3、素食的意義 @ 慈誠羅珠堪布開示集 :: 隨意窩 Xuite日誌
  •   尊貴的 貝諾法王 開示 ----發心護法的重要
      佛法快要滅亡的時候,誰能夠護持,這樣的功德是不可思議的。
      積聚資糧有很多很多種的方法,但是其中護持佛法,能夠使佛法宏揚,能夠增廣,能夠讓佛法長久駐世,這樣的護持是最大的意義,也是最大的功德。
      一個燈裡面的油快要沒有,快要消失的時候,那一個人來加一點油,這個燈,這個光明可以維持下去,具有殊勝的功德,佛法還沒有滅亡,還在持續中。大家能夠努力護持,這是非常非常殊勝的功德,也非常非常的重要。

    歡迎請至全球華人佛教資訊網 http://www.edupro.org/portal.php

  • 晉美彭措法王的遺教
  • 即使有一天我已不在人世,我期望我的弟子們能夠堅定不移地修持並弘揚佛法,力爭將佛法的智慧之炬一代代地傳下去,這就是對我最好的紀念與報恩。
  • 溫馨提示如下:
  • 扎西德勒! 歡迎您的到來! 因此網頁無法正確顯示藏文---藏文成亂碼, 此處藏文部分略去, 且在簡繁字體轉換中可能會有錯誤發生,請原諒! 所以請諸位菩薩最好參看法本, 以原法本為準, 法本多有流通處可以請.
  • 關鍵字
    2005110721033、素食的意義

            今天作一個簡單的開示,講吃素的功德和吃肉的過失。對此,我曾專門著書討論,今日所講就是此書中一部分的內容。

      書中談到佛教如何看待吃肉吃素時講道:

      小乘佛教認爲:三淨肉能食,非三淨肉不能食。在泰國等地,僧衆至今還是這樣行持。他們認爲如果所有的肉都不吃,是提婆達多的儀表,其根據是小乘的戒律,釋迦牟尼佛在小乘律經中是如是宣講的。

      大乘佛教中,漢傳佛教有著吃素的優良傳統,目前,吃素之人還是比較多。他們主要是依《楞伽經》和《涅槃經》,這兩部大乘經典而行的,這也是大乘佛教慈悲精神的具體再現。

      對此問題,人們對藏傳佛教有諸多誤解。雖然並無依據,但很多人以爲藏傳佛教是允許吃肉的;現在很多學顯宗的出家人、在家人,也毫無根據地認爲學密者可以吃肉。他們認爲密宗最興盛之地是西藏,而西藏的僧俗弟子多數是吃肉的(其實,並非如此,後文中將提到。),于是便草率地下了結論。

      密宗分前譯和後譯。前譯指甯瑪巴,其最高法要是《大圓滿》,而《大圓滿》的續部(密宗的經典叫《續部》)中明確講到不允許吃肉。後譯指格魯巴、嘎舉巴、薩迦巴等,除了甯瑪巴以外的西藏密宗教派。後譯《續部》中最重要和關鍵的是《時輪金剛》,而《時輪金剛》的續部和解釋也講得很清楚:不允許吃肉。由上可知,凡是大乘佛教,無論顯宗、密宗都是反對吃肉的。那密宗的會供中爲何有酒有肉呢?其實,這和平時的吃肉喝酒是截然不同的。對此,下面再作分析。

      既然凡是大乘佛教都反對吃肉,那麽西藏的修行人中爲什麽有人吃肉呢?這並非經典開許,而是另有其因。衆所周知,西藏高原上大多數地方都不適合生長蔬菜和大米,可以生長的地方,産量也很少。加以交通不方便,和外界的接觸相當少。特別在牧區,如果不吃肉就只有糌粑,沒有太多選擇。以前,牧區受限于交通不便,幾乎無法和其他地方聯系,即使西藏內部相互間的往來也比較少。例如,青海的有些牧區和農區之間,相隔幾百公裏,相互往來只能憑借馬和耗牛,路途十分艱險,想平安返回都無法保證。所以在很多牧區只有吃肉,這是環境決定的。雖然在大乘經典中嚴格要求素食,且西藏的修行者也知道肉食不符合大乘佛教的教義、是不對的,然而他們無法做到,因此只有吃三淨肉。但他們不吃非三淨肉。

      可是,這不能代表密宗,不能代表藏傳佛教,也不能代表西藏的僧團,事實上,西藏的修行人中,有許多是素食者。如寫《大鵬振翅大圓滿》的夏嘎巴,是一位非常了不起的成就者;還有新龍的白瑪登德活佛,他已是證得虹身的大成就者,那不是一般的成就,而是真正在圓寂後連肉體都沒有留下。他們起初也吃肉,但後來卻發誓斷絕肉食。又如華智仁波切的上師,即智悲光尊者的弟子,也是非常了不起的成就者;還有法王如意寶的上師托嘎仁波切,他們也是發誓吃素。當然,還有很多很多的高僧大德都是這樣。所以雖然西藏有些修行人吃肉,但這不代表所有的人,個人的行爲並不代表經典。大乘經典和密乘《續部》中都沒講可以吃肉。

      有一種情況實在令人堪憂,一些在漢地原本吃素的修行人,在入藏修學密宗後,沒有學到藏傳佛教的精髓,卻將吃肉的惡習繼承得青出于藍而勝于藍。他們認爲這就是真正的密宗,作爲密宗的瑜伽行者,吃肉是理所當然之事。有些漢僧從藏地回到漢地後,披個袈裟自稱是學密者,會供時買十幾斤肉和很多酒,念個儀軌就開始吃肉喝酒,他們認爲這就是會供。很多無知的居士也這樣認爲:酒是甘露,吃肉也沒有問題。學顯宗的仍在堅持素食,很多學密之人卻看不起他們。其實這些都是不對的,我們要改變這些錯誤的觀點。

      即使改變,也需要有證據。今天就講三個方面的根據:第一是小乘的;第二是大乘顯宗的;第三是密宗的。下面我們看看這三方面是如何看待吃肉的。


      一、小乘的觀點

      小乘的律經裏講,釋迦牟尼佛住世時,有一在家人是個村長,他的手下有很多獵人。在他沒有證悟時,獵人們靠打獵供養他很多的肉吃。後來,釋迦牟尼佛給他傳法,他證悟了小乘的見道,從此就不吃肉了。手下的獵人依舊打獵供養他,當有出家人來化緣時,他就把肉供養給他們。出家人吃了這肉,外道就開始誹謗說:“那些肉在家人都不吃,釋迦牟尼佛的弟子卻吃,太不象話了。”這話傳到釋迦牟尼佛那裏,有些比丘就請示佛陀:“現在我們吃肉,外面有這樣的說法,我們應該怎麽辦?”從那時起,釋迦牟尼佛就規定三淨肉可以吃,除此之外的肉都不能吃。在三淨肉裏面也有一些特殊規定,即蛇、狗、馬、黃牛的肉不能吃。因爲在佛住世時的印度,人們認爲蛇、狗、馬、黃牛的肉和人肉一樣是非常不幹淨的,所以佛就規定這些肉即使是三淨肉也不能吃。至今南傳佛教還是這樣,堅持吃三淨肉,

      如果我們只學小乘而不學其他顯密教法,則吃三淨肉也不違背佛最早所說的教義。

      什麽是三淨肉?這裏的三淨是指:第一、沒有親眼看到爲我而殺;第二、沒有聽到我信任的人說這是專門爲我而殺的;第三、自己沒有懷疑這是專門爲我而殺的。比如,市場上的肉是爲了提供給吃肉之人,不是專門爲我殺的,所以是三淨肉。又如到藏族人家裏作客,他們會殺綿羊款待客人;漢族人就專門愛爲客人殺雞、魚、兔等,這些都不是三淨肉。在小乘裏就是這樣要求:三清淨的肉可以吃,非三清淨的不可以吃。


      二、大乘的觀點

      這也是今天要著重強調的。大乘佛教認爲所有的肉都不能吃,不但非三淨肉不可以吃,即使一些牛、羊是因病而死,不是爲食肉而被殺死的也不能吃。

      大乘佛教的哪些經典裏是這樣講的呢?主要是《楞伽經》和《涅槃經》,其他的經典也有一些記載,但以這兩部的講述最爲清楚、詳盡。

      《楞伽經》講了很多食肉的過失,但這裏只講最重要的三個:

      第一個原因是,所有的衆生從無始以來彼此都做過父母,如我們吃的豬牛羊等動物,以前肯定也做過我們的父母親,如果吃他們的肉,就等于是吃自己父母或子女的肉。所以,不要說從出世間,就是從世間的角度來看,吃肉也是很不對的。

      第二個原因是,動物看見吃肉的人時,會感到非常恐懼。我們也知道,很多動物的器官比人類的要敏感得多,它們能知道這是吃肉的人,也聞得出吃肉人的味道和吃素人完全不一樣。佛說,當吃肉人接近動物,特別是小生命時,他們會非常害怕和恐懼,甚至怕到要昏過去的程度,就如同人看到羅刹時的感覺一樣。(羅刹,是一種吃人的非人。)所以,自稱是菩薩、受菩薩戒、修慈悲心的人肯定也不應該吃肉,這是從利益其他衆生的角度講的。

      第三是從自利利他的角度來講的,這點特別重要。吃肉的人在轉世之時,如果墮于旁生道就絕對會作食肉動物。因爲他這一世對肉食非常喜愛,在阿賴耶識上就會留下很濃厚的習氣。當投生到另一個身體時,肉體雖然換了,但習氣還存在阿賴耶識上。正如我們所看到的,習氣成熟時,有些肉食動物在出生後幾小時,也不用誰教,自己就會去捕食其他小動物來吃。這就是因爲他們從前是吃肉的,習氣很濃,現在作畜生又不知取舍,這時肯定就會殺生。這一點可以說是最可怕的。

      平時,我們都自認爲是修行人,那就要往裏觀察一下,現在我們修到什麽程度了呢?大乘裏面講五道十地,我們如今是在哪一個層次上呢?

      五道中的加行道和資糧道,雖然都是凡夫道,但也有很大的功德。資糧道有上、中、下三種分別。且不論中和下,就是修上資糧道的人,也有可能作旁生。因爲他有可能犯菩薩和密乘根本戒,因果不虛,那麽他肯定就要墮落到三惡道。如果墮落爲餓鬼或旁生,那時他肯定就是食肉的衆生了。

      再看加行道。在凡夫道裏這已經是修得非常不錯的了。從密宗的角度看,他的生起次第已經修到可以非常清楚地觀想本尊,不但是心裏面觀想得清楚,而且可以親眼目睹本尊像,無論是忿怒本尊還是寂靜本尊,要修到這種程度;在圓滿次第方面,已經修到氣脈明點完全通暢無阻;在證悟空性方面,他已經證悟到非常不錯的境界,只是對大光明還沒有現量證悟,即沒有證得一地、沒有見道而已。僅管如此,經書上講得很清楚:他若犯密乘根本戒而不忏悔的話,也一定會墮落。

      今天在座的各位,包括我自己在內,是資糧道,加行道,還是根本就沒有入門?!加行道最低的層次是從無造作的菩提心開始。當一心一意想要利益衆生,有了爲衆生而成佛的決心以後,才會有不造作的菩提心,這是加行道的第一步。現在我們有沒有這樣的菩提心呢?若沒有,我們就根本沒有入門,還在大乘佛教的門外,我們就是凡夫中的凡夫,在輪回中肯定要作成千上萬次的旁生,而且還是食肉的旁生。因爲我們現在是人,有取舍和選擇的能力,明明知道肉食不好,也有條件不吃肉(特別在漢地條件很好)。在這樣的情況下,我們卻不知取舍和選擇。那麽等到投生作旁生時就必然會,第一,再好吃的瓜果蔬菜,也不願意吃,只知道吃肉;第二,不知道吃肉的過失;第三,沒有抉擇的能力,所以那時肯定會吃肉。我們生而作人、在知道取舍時都要選擇吃肉,那麽作旁生時吃肉也就很正常了。

      佛很清楚地告訴我們,吃肉的人下一世會變成獅子、老虎、豹子等肉食動物。我們若用邏輯推理,這個說法也能成立。假如我們墮落爲旁生,食物只有兩大類:肉類和蔬果類。那時因爲我們濃厚的吃肉習氣(習氣是非常厲害的),就會作肉食動物,爲了填飽自己的肚子就會去殺害生命。《俱舍論》裏曾宣說,殺生有三種:貪心殺生、癡心殺生和嗔心殺生。這樣的殺生叫做以貪心殺生。

      在《動物世界》裏我們都看過,食肉動物在二十四小時裏要吃掉多少生命!如藍鯨,它是目前世界上發現的最大的動物,它吃的是很小的磷蝦。一頭藍鯨一個晚上可以吃掉四噸磷蝦,就是八千斤,這只是它一天的食物。每吃掉一條生命都是殺生,都有殺生的罪過,而且這個罪過是非常完整的。在它的一生中不會念一句佛號,也不會起一個善念。它活一百歲,一百年中都是這樣造業,那他的下一世會是怎樣的呢?佛在律經裏面告訴我們,生命有四種:從光明走向光明,從黑暗走向光明,從光明走向黑暗,從黑暗走向黑暗。如果我們繼續吃肉,就是從光明走向黑暗。當然,如果我們通過修行有辦法不墮落,倒也無所謂。但我們要仔細地想一想是否有這樣的把握。

      我們都認爲自己是學佛人,卻連這一點點也不願犧牲的話,那什麽叫學佛、什麽叫大乘佛法、什麽叫取舍?我們現在是怎麽學佛的?是在自己不用作任何犧牲,自己的名聲、財産各方面都沒有損失的情況下去學佛,這並不叫學佛。吃素有什麽損失呢?就是不能吃肉了。如果我們認爲這就是損失的話,以後還會有更大的損失。現在有那麽多的蔬菜、水果和糧食,我們爲什麽還要去吃剛剛被殺的生命的肉呢?

      另外,一些人會想:有些高僧大德也在吃肉啊!我們爲什麽不可以吃呢?但是我們能和他們比嗎?我們有沒有他們那樣的修證?有沒有他們那樣的能力呢?如果有,你當然可以吃肉,沒有的話,自己考慮該怎樣做。

      這些高僧大德度化衆生的方法是不可思議的。《普賢上師言教》裏講過,那洛巴去找帝諾巴上師的時候,帝諾巴沒有在看書,也沒有在打坐,他在吃魚!他燒了很大一堆火,旁邊放了一盆活魚,抓一條到火裏,燒熟了就吃。但人家是在度,不是在吃;而我們只是在吃,不是在度啊!這完全不一樣!

      再說,其他人吃肉或吃素,他們墮落到地獄時我們也不會去地獄,他們往生淨土時和我們也沒有關系。所以每個人都是自作自受,自己行善得善報、造惡得惡果。

      總之,其他人吃肉也好,不吃也好,我們只要看自己有沒有這樣的能力,不要去和別人比,比是沒有用的。

      第三點是最可怕的,也是我吃素的原因。我以前是吃肉的,但我只是一個凡夫中的凡夫,資糧道都不是。我學了那麽多佛法,也很清楚這樣的人要在六道裏流轉,哪一道都要去,旁生道肯定也要去,那時一定會吃肉,會殺生。一天中要殺掉那麽多生命,墮落下去長劫難複。現在我們認爲不吃肉是損失,而實際上並沒有什麽損失。補身體還有許多其他的辦法,滿足口福之欲也很好解決。當時我就是這樣想的,不是不想吃肉,而是不敢吃肉。所以每個人都要去認真想一想。

      如果能夠終生吃素是最好的。暫時作不到,能堅持多久就堅持多久,一年、二年、三年……如果實在做不到,就在一年中的神變月(藏曆1月1日—15日)、藏曆四月(藏曆四月初八是釋迦牟尼佛的誕生日)、藏曆六月(藏曆6月4日是釋迦牟尼佛轉法輪的日子)和藏曆九月(藏曆的9月22日是釋迦牟尼佛天降的節日)這四個月內吃素。如果連這一點也做不到的話,那麽就在每個月的初十、十五、二十九、三十這四天不吃肉。一定要發願,“我現在因爲種種原因不能吃長素,但我在這四天(或四個月)裏不吃肉,以此四天(或四個月)吃素的功德,願我以後生生世世不再吃肉!”。

      現在很多人以爲吃肉是理所當然的,但把眼光放長遠一些,吃肉的問題比任何其他問題都重要,因爲它涉及一個非常嚴重的後果,就是要作肉食動物,而那時就別無選擇地要殺生。在漢地吃素毫無問題,有許多蔬菜和營養品。現在不要說佛教徒,就是不學佛的人也在推廣素食,那麽我們爲什麽不推廣呢?而且,漢傳佛教吃素的優良傳統,也需要我們來繼承和發揚。

      以前我吃肉的時候,到漢地就不想吃了,因爲有許許多多的蔬菜,吃那些就夠了,根本沒有必要吃肉。如果說營養不夠,也有辦法彌補。所以,希望大家以後一定要強調吃素。

      我們學佛就是要一步一步地做。既然現在是一個凡夫,不可能一刹那或一小時內就把資糧道全部修完。就應該逐步去做,一步一步腳踏實地地去走,這樣就有辦法得到解脫。

      以上是《楞伽經》裏講的幾個理由。那麽,在《涅槃經》裏又是怎麽講這個問題的呢?

      佛涅槃時,制定了另外一條戒律。佛說,轉小乘法輪時開許吃三淨肉,而從現在開始,無論大、小乘一律不能吃肉。由此,小乘的比丘(尼)也不允許吃三淨肉。當然,這也是有開許的。如果生病時,醫生叫你一定要吃肉,不吃就有可能死亡,而這人的死亡會對衆生和佛法有很大的損失,如無人轉法輪、無人引導衆生等,這種情況下可以開許,把肉作爲藥品食用(這時,肉不是食物)。

      所以,在大乘裏,不但非三淨肉,而且所有的肉,如爲了肉食而殺的,或者自然死亡的,一律都不能吃。《涅槃經》中就是這樣講的。那時佛的弟子也問過:爲什麽一轉法輪時開許吃三淨肉,現在又不開許了呢?佛就說:戒律象樓梯,是一層層向上的。當時有些人有善根和機會進入佛門,如果那時要求他們不吃肉,他們便作不到,這樣會成爲他們修法的障礙。所以佛慈悲開許他們吃三淨肉,然後通過慢慢的引導,最後是所有的肉都不能吃。


      三、密宗的觀點

      在密宗裏,特別是《時輪金剛》的頌詞裏說,吃肉有很大的過失,許多人吃一個動物的罪過很大,而一個人吃很多生命的罪過更大。所以現在的火腿腸、午餐肉之類的食品,是很多動物的肉混合在一起制成的,吃這樣的肉罪過非常大,有吃掉很多生命的罪過。密宗裏也講到,凡是修大乘法的人,所有的肉都不能吃。

      許多人會有這樣一個疑問:雖說不能吃肉喝酒,但密宗不是要求要把酒肉看作甘露,作爲誓言物來接受嗎?當然是要接受的,但關鍵是怎麽接受。比如,有一種劇毒的藥物,普通人吃下去肯定要死亡,而修行人不靠其它的方法只通過修行的能力,吃了不但不死,且不受任何影響。如果修行有這樣的能力,那任何的酒、肉、茶對他都是一樣的,而一般人是絕不允許這樣做的。在密宗裏,普通人可以用觀想的方法接受誓言物,不能真正地吃肉喝酒。

      會供時不是有酒有肉嗎?這時該怎麽做呢?

      如果這時我們完全拒絕,當然會犯根本戒。但是,我們可以只吃象蒼蠅的手腳那麽大的一點點肉。從世俗來說,這根本不叫吃肉;從密宗來講,這不是拒絕誓言物。而對于酒,只需用無名指沾一點塗到唇邊就可以了。如果這樣作,一不犯密乘戒,二不犯菩薩戒和別解脫戒,三個戒都不犯。

      如果會供時給你一大塊肉,那麽你只要蒼蠅腳那麽大的一點,其他的還回去;如果在手裏倒了很多酒(當然首先告訴他們不要倒那麽多),只用手指頭沾一點點塗到唇邊,其他自行處理。絕對不允許一塊塊地吃肉,一口口地喝酒。

      另外,在大圓滿裏講得也很清楚,會供時根本不能用市場上殺生得來的肉,那是不清淨的,而要用因疾病、火災、地震、雷擊等自然原因死亡的肉,這才是清淨的,才可以用來會供。在大乘佛教裏,清淨和不清淨的分別是:凡是爲了人要吃而殺的都是不清淨的,因爲自然原因死亡的那些動物的肉是清淨的,但也不允許吃,這是大乘顯宗和密宗共同的觀點。會供時需要的就是這種清淨的肉,這樣才如法,我們一定要注意取舍。

      密宗裏面還講到:屠夫和付錢買肉的人有同樣的罪過。這裏有一個例證。比如我們拿錢請工人去修塔,會認爲功德是我們的,因爲錢是我們的。同樣,雖然我們沒有親自去殺生,是屠夫殺的,但是我們給了錢讓他殺的。有人會說,我們事前也沒有讓他去殺啊。可是,如果沒有人付錢,他也不會殺生。因爲,他和動物之間沒有仇恨,而且動物也沒有傷害他或作犯法之事。他唯一的目的就是爲了錢,而錢是我們給的,實際上就等于我們讓他殺生。所以如果付錢給工人修塔有功德,那麽付錢讓人殺生也有罪過。密乘裏就是這樣講的,哪怕從普通人的角度來看,這也很有道理。

      現在這種現象更爲厲害。因爲交通和運輸工具已經十分發達,每天世界上有很多的屠宰場都在出口肉類。比如從海裏捕撈的很多魚類,馬上就可以用飛機運走。現在有些屠宰場的魚、肉已經不是爲一個村莊、一個城市或一個國家提供的了,而是爲世界各地吃肉的人提供,是爲了所有吃肉的人而殺生;不像以前,一個村莊裏如果有屠宰場,其買主也就是這個村子裏的人。在這個世界上,每天爲了吃肉的人殺掉了無以計數的生命,而誰是吃肉的人呢?要知道,我們就是他們中的一員!也就是說,今天,世界很多國家的屠宰場爲我們殺掉了成千上萬的生命,這一點是很可怕的,在經典裏面也講到了。

      所以在不考慮的時候,覺得吃肉沒有什麽,但仔細想一想、了解一下,才知道吃肉傷害了別的生命,也傷害了自己。我們一定要在這個問題上作取舍。

      密宗裏面還講到:五肉五甘露雖然是學密人要接受的,但對于初學的人來說,根本不能接觸這些東西,而是用觀想或用一些藥物代替。如果不這樣,而是去吃啊,喝啊,這實際上是修法上一個很大的魔障。什麽叫魔障?一提到這個詞,很多人就認爲是個有眼睛、耳朵、很多頭和手的人或非人,其實這只是小小的魔。魔王是什麽?障礙修行的沒有其他什麽魔王,說到底,吃肉就是魔障。這些就是密宗裏講的,所以密宗哪裏開許吃肉了呢?

      我們根據自己的能力和條件一定要吃素。但我們吃素不能象其他不學佛的人那樣,只是考慮自己的健康,沒有考慮來世,沒有考慮慈悲。我們吃素時,一定要發願不再吃肉,時間長短由自己定,越長越好,不發願就不能成爲善事。還要這樣發願:我們現在吃素,以此功德願我們以後生生世世不要吃肉。如果我作動物時,也要作一個草食動物,不要作肉食動物。這樣即使下一世墮落爲旁生也不會吃肉,既不會傷害他人、也不會傷害自己。

      漢地從古至今,大多數出家人都吃素,對此,我們也非常地隨喜和贊歎。所以漢地學密的居士和出家人應該繼續吃素,這是很好的。

      今天的開示就講到這裏。

    沒有上一則|日誌首頁|沒有下一則
    回應