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2019041105242018年11月24日 明覺法堂(台中) 弘聖上師說法講紀

20181124日 明覺法堂(台中)

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Taichung, Taiwan

on November  24, 2018

 


 

時間:1071124日,19302100

地點:藍陽花園(台中市西屯區朝馬路601–5號)

                                        紀錄組恭敬整理

 

佛告訴我們:「一切諸佛身,唯是一法身,一心一智慧,力無畏亦然」,所謂是「十方三世佛,共同一法身」,這一個「一切」即是指十方三世――顧名所謂的「過去、現在、未來」,從十方三世於一切空間所發生的林林總總,統統叫做「一切」。那麼在這裡面一切被我們稱作「佛」的這一個生命現象,統統沒有離開清淨法身――毘盧遮那的如來示現。

這一個「佛」也不能特指是我們概念上的佛,一講到三世,就有所謂「未來」,我們現在的一切眾生皆是未來佛,從這一個角度,就是講我們一切的存在。那這個時候又有所謂「無盡出生」的概念,也就是說它有一種無限的發展,如果用一種簡單的概念,也就是整個生命的存在我們所能夠理解跟不能理解的統統涵蓋在裡面。那當然,我們不能理解的層面會相較於我們理解的多著太多,尚且多到我們會用一個詞――「不可思議」來形容,為什麼?因為極盡我們人類的思維跟討論、議論、想像統統緣不到那一個生命的本源,而這一個清淨法身就是我們一切生命的本源,它出生無盡。

那麼無明起用的時候,我們的妄見也出生無盡,所以從妄見的出生無盡就叫做無量無邊的眾生。然而自性本然的出生無盡也告訴我們,也有無量無邊所謂巧名安立而存的「佛」的形相概念。事實上,有多少眾生就有多少佛,怎麼講呢?因為佛法是藥,佛是醫生、佛是教員,只要有一個佛的名號存在就有一類的眾生存在,因為它是一種供需的問題。它也是一種所謂是「感應道交」的一個生命存在,只要眾生無所感就不需要什麼佛來應。

佛菩薩以因應眾生之感而隨應,這一個「應」就是幫忙的意思。那麼講到這一個層次的幫忙,多屬不是我們一般世間人在理解的這一種「柴米油鹽醬醋茶的缺乏」的幫忙,當然,祂也可以滿足。「應」這一種幫忙特指佛家講的「度」這一個字,未能自度而能度他,無有是處!那這一個「度」我們在六度萬行六波羅蜜裡面又常常提到,它跟一般我們知見上在幫忙的、在做善事的、在服務眾生的一個最大的差別性,關鍵就是在於它的結果是「令眾生有所覺悟」。

我們一般人在行善法的教育或者是善法的服務奉獻不太會具有「讓被服務的對象覺醒」這一個質性,那常常「沒有覺醒」就容易不斷蔓延他們原有的劣根性,這些劣根性就是我們俗稱的貪瞋癡。那麼它當然也出生無盡嘛,分析出來又有傲慢、又有嫉妒、又有懷疑,基於這些惡見使然,讓我們深錮在六道輪迴當中求出無期,這個根非常地難拔,以茲我們才要多一道功夫去所謂的學習。學習什麼?學習佛法!為什麼?「佛」是西來語,也就是學習如何覺悟之法!那麼既然提到覺悟,所以就跟「度」扯上關係,佛家在講的最高價值也就是「自性覺悟圓滿」的這一個生命狀態。

從這一些佛言佛語當中,若不能理解它的表法意義跟它背後所表達的意涵,我們終其生生世世有緣接觸佛法,也無法透過它修持而成就,這是眾生很麻煩的地方。為什麼?因為我們習慣了意識形態的作用,凡是接觸,我們都用我們的經驗值和意識形態去定位、去解析、去理解,然後做一種交流,這一種根基在第一步「方向」也就錯了。

所以,現在科學家也非常地先進在發展這一些量子力學跟太空物理,大的叫做太空物理,小的叫做量子力學。那佛法告訴我們:「大而無外,小而無內」,我們很難理解明白這一個生命狀態,我們從物理學上的理解也非常地接近,可是,畢竟它沒辦法透過這個工具而了透。就好比說許久以前的科學家,也在科學論據上依他的數據證明有所謂的十一度空間,如果依我們對佛法的信任度來講,基本上,我們可以很簡單地認知到有無量度空間,並不止是十一度空間而已。那麼在這一個提出「有十一度空間」的狀態裡面,科學家也非常積極、非常努力地在想辦法怎麼突破這維次空間的限制,而能夠進入另外一個維次空間。當然,你們知道,所有地球上的發展大概最昂貴的就是「太空事業」這種東西,隨便造一個太空船都不是一般我們能想像的數字,也就是說這個國家沒有錢還不行,對不對?人民發心好像也不太夠(學員笑),必須要有政策,那政策就有一種強迫性或半強迫嘛,絕對很少是全人民發心自願的,這是一種共業體啦!總之,它在發展的時候仰賴這個工具,所以當中沒有離開我們人類的思維模式,並沒有!

從這一個角度來說,稍微有理解到佛學常識……這個時候都還不用太有智慧喔,只要有理解到佛學常識的邏輯觀,就知道這是了不可得的事情,為什麼?因為一切的生命存在跟這些境界相都是我們心現識變出來的。「心現識變」這件事情並不跟工具有正相關,「工具」這種東西是心現識變出來運作的產物,所以我們利用這一個產物要再回溯心現識變的世界是了不可得的。這一個「心現識變」也就是我們的妄見起用、妄想的意思,一個人妄想,念頭開始浮動了,這一個波動現象出來就產生了。

那從無量空間的角度來講,這一個立基也就不難懂了,因為心現識變嘛,念頭產生這一些境界相,境界也就是維次空間的意思。我們眾生有無量無邊無止盡的念頭,而它各各不相到、各各不相屬,它有的只能「接近」~所謂的「相似」而已,絕對找不到前念後念是一模一樣的,從無明發展至今就是這種生命狀態。所以,不一樣的念頭就會產生不一樣的境界,也就是不一樣的維次空間,或者是說「空間維次」都好,那麼既然是念頭起用產生的,你要突破,當然要從念頭琢磨起,而不是再用念頭去發展一個什麼太空梭或是一個飛碟,然後期待它能突破維次空間。

剛好昨天跟一個學者在聊天,他有問到這個問題,他是說人家說我們地球這個生命在轉化,不知道什麼時候就要進入第幾空間維次,他問我這到底是怎麼回事。我說這個從靈性上是,可是從物理性上是不太可能!我剛剛講了,因為「空間維次」是念頭所產生的,它不會像我們現在處在這個肉體就突然進入不同空間維次,不會是這樣。那麼這時候要怎麼樣超越就必須拉回來這個「念頭」考量,所謂是你怎麼樣讓你的念頭頻率越降越低,這個是關鍵!

那麼佛家就提出了一個功法,叫做「禪定」!禪定也不是特指形容禪宗在修持的功法,禪定是一種通則,禪宗是用「參禪」去得到禪定的功夫。在它是一個通則的狀況底下,我們當然可以理解到所謂是八萬四千法、無量無邊的法門統統是禪定的法門,它只是透過不同的手段方法來訓練、得到「禪定」這一件事情。一旦得到禪定之後,禪定又有層級、深度不一樣,那這一個深度就必須靠個人的精勤修持才有辦法契及。事實上,要真正進入到禪定,即便是很粗淺的禪定,也都必須透過自己的努力才有辦法,而一切諸佛菩薩都只是引導作用,當然,有的善於引導、有的不善引導,假設前提是我們遇到善於引導的導師,而我們不能進,多屬是我們自己沒有努力。

那我們眾生也多數不太容易契入禪定,因為我們根深柢固習慣了妄見的運作,這一些更深層的妄見之後,分別、執著都冒出來了。那這一些東西根深柢固把我們卡得死死的,我們又常常用這一種經驗值在思索一切真理,從這一個角度又了不可得,統統了不可得!之所以用「禪定」,就是叫我們放下!「放下」是禪定的手段,你有放下多少,你的禪定功夫就有多深,它是成正相關。換言之,我們現在都沒有禪定,表示我們一點都放不下,放不下,就必須面臨到「苦」這一件事情!苦也是從「放不下」出來的。所以,它都有一種一體兩面的概念,如果要突破這些空間維次,我們必得要修持禪定。

那麼昨天談到了科學家講的十一度空間,從佛法來講,我們可以理解和認知到科學家有可能可以思維探索到這十一度空間的原則在哪裡,它也就是一種「欲」的運作,所謂十一度空間不代表整個宇宙了。那佛法在這一種空間維次的描述非常地清楚明白,只是不多有人能夠有機會去接觸到而耐心地理解它到底講得多細緻,這個機緣就比較少,可是人家真的講得細緻到一個不行。這十一度在佛法也可以很清楚地應驗出來,等於說兜出來啦!既然沒有離開「欲」,它肯定是在欲界,對不對?欲界跟欲界天加起來剛好有十一個大的維次空間。我們說三惡道「地獄、餓鬼、畜生」;加上我們現在的「人道」;再往上爬,加上一個「天阿修羅」;天阿修羅再上去有「四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天」這六個,這欲界總共有十一個層次。其實「天阿修羅」也含在「天」好了,這樣就有七個天,再加上四個非天,所以加起來有十一個境界相。

那麼科學家依所謂的「見思」運作,由於見思,它當然產生迷惑嘛,所以從見解上跟思想上的運作裡面所探索到的,那大概不出這十一度。然而能夠探索到這十一度的頂層這四度也不簡單了,因為雖然它的禪定功夫不甚深,可是也要有一種比較接近禪定的生命狀態才有辦法。可是,偏偏我們能夠測算得出來,卻進不去、過不去,那這一個就是「界」的力道,這個界的力道一般講界線、界分,有「限制」的意思。那這個「界」又由何而來?剛剛講,維次空間既然是眾生心現識變而來,「界」當然也是從眾生的妄見來!

所以你就想,我們修行是為了什麼?我們修行是為了「自在」,這是佛家講的言詞,我們世間人講「幸福美滿」。幸福美滿就是如意嘛,對不對?如意就是沒有障礙,你的人生沒有障礙才會如意啊!那我們既然是要這一個東西,我們沒有把這個東西的原因搞清楚弄明白,我們當然生生世世了不可得啊!那這一個原因產生障礙,就是我們的這些妄見思維、分別見、執著見產生的,也就是「放不下」這個東西,以致於「苦」就產生。所以,我們如果真的為自己的人生負責,真的想要契及這一個幸福美滿的生命狀態,契及大自在、沒有障礙的這個生命狀態,勢必你得要花很多功夫把你這些妄見給洗滌掉,一般講就是把它放下,那它相對就是禪定嘛!所以,八萬四千法統統是在教你如何放下你眼前的人生用的,而不是八萬四千法的本身存在。

眾生無量無邊,是我們有八萬四千塵勞煩惱,於是產生八萬四千法的一種相對應。那有「法」,佛就代表每一法的一種呼應,從八萬四千煩惱來講,當然就有八萬四千佛。那麼「八萬四千」是指大類,在佛法講的是一個大類,它每一類又有無量無邊的眾,從這個角度來講,八萬四千大類佛,每一類的佛當然又有無量無邊的佛。那我們自己既然是未來佛,當然就具足了佛的質性,接下來,你要被叫成什麼佛或者你是什麼佛,就是你用什麼功夫把那一個塵勞煩惱對治掉,那一個功夫的使用就是那個佛的名號。所以一切諸佛都不是外在形相的那一個,而是用那一個來代表生命狀態,代表這一個學位、這一個境界的意思,那這一個境界是一切眾生所成,當然包含我們人!

一個學佛的人,第一個「信力」一定要夠,你只要沒有信力,你再怎麼學都提升不了。信力的第一個就是我們的信心,所謂是「必然可以成」!可是,如果停留在這邊,我們眾生就會因此而長養傲慢,信心拿捏不好就變成是一種貢高我慢。當然,「貢高我慢」其實不是信心,然而我們眾生會把這些名詞的義理攪和、分不清,這個信心提煉出來之後,有一個它的一種仰賴,這一種仰賴是建構在信心的基礎,它就不是一種依賴,而是崇仰,「崇仰」有一種你要效法他的意思,所以這個叫做「信他」。「信他」就是相信諸佛菩薩的教誡、教誨,一旦有這一個生命運作,你的自信就不會流於貢高我慢,因為你有一種平等、謙懷之意,效法於他嘛!貢高我慢的人是不會效法於他的。所以,「信他」有很大的作用,前提是這一些過來人,非過來人也不能信,信「非過來人」,我們執迷的信就是一種所謂的「自卑」。

那你看,「自卑」跟「貢高我慢」都是形容一種不好的生命,「貢高我慢」這一種就是不信、不學習的意思,「自卑」這一種就說沒能力學習,它都是往負面的生命帶領。所以,「信自」、再來「信他」,你才會有精進力跟持續力耐性的一種發展去接收所有的現象跟理體的存在,接著就延伸出來所謂的「因果關係」跟一切存在的理路,所謂是有體、有相,有事相、有它的理體,於是「信因、信果、信理、信事」,就有這六個「信」的層面延伸出來。那麼這六個也是一個約分,細說無盡,這約分的六個合在一體,具足這六個義理的一個自性,它就是佛家在講的信力,所以,光是「信」都不簡單!

華嚴告訴我們:「信、解、行、證」,對不對?它把「信」擺在第一個步驟,這是依四分證來講,為什麼要有四分證?「四分」就是有一種分野跟次第的意思,本然我們生命狀態依佛法的學習是沒有這一些次第的,它是「圓融不礙行布,行布不礙圓融」,它是涵融一體、即席而成的。那麼為什麼要講這些四分證?這也是古師大德無盡慈悲,因為他觀察到我們芸芸眾生沒有這一個根器,少數上上根人有,可是以大數法則來講沒有,所以如果沒有幫我們做一種俗稱而善巧方便規劃鋪陳一下的次第、功法的話……即便這也是一種假相、幻相,但是這時候就是以假引假,所謂我們世間人講「借假修真」的這一種生命狀態,如果沒有這樣的話,我們永遠都沒辦法自覺。所謂是圓覺的體性也是曾經有這一些功法而累積出來的,那我們還沒有累積到的時候,我們就會盲目於中,以致於了無出期。

所以,在四分證裡面就把它約分提煉出來它的步驟,第一個步驟叫做「信」。這一個「信」如果沒有,你就沒辦法「解」,你不會有這一個力道――「信」的力道。那麼我們現在的人又常常把「信」掛在嘴邊:「我最具有信願,所以我當然可以理解、可以學習。」可是你發現,多數人講自己最有信願的時候,你未曾看過他真正契入「學」這一個階段,他也許有接觸,可是不等於學。那「學」和「接觸」在以前是同一件事情,可是現在的人又很麻煩,「你說接觸又不等於學,到底是怎麼樣?」很麻煩!那這一個含糊的概念也都是來自於沒有「信」。

沒有「信」,我們又會說有,對不對?人家說你沒有,你會說你有,那我們就會開始產生辯論,比方說你沒有,然後你就會說:「我如果沒有,怎麼會來學?」這時候人家跟你說:「你沒有學!」你又會說:「我沒有學,那我現在是在幹什麼?!」這時候再講下去就得罪人了,對不對?(師父笑說)「你在這裡發呆!你在這裡打瞌睡!你在這裡瞎攪和!你在這裡……也不知道幹嘛!」……一大堆,這一大堆都跟「學」無關,可是卻存在。

那你要知道,「接觸」真的跟「學」沒有關係,它跟什麼有關係?跟「緣」有關係,也許只是我們過去生生世世曾經待過生命成長的文化體系。那這個是比較廣的來講,假設你們濃縮在「學佛」的話,就是我們待過學佛的領域,可是,是那個領域是學佛的領域,不代表我待過就是我在學佛,不是這樣,因為我都沒把它搞清楚弄明白,哪有在學?!那麼這時候就變成是一種依賴,沒有一種崇仰的狀態了,是依賴!它變成是一種所需、是一種商業考量。什麼叫做商業考量?我要解決我的問題,你給我,你給我之後,我要多少給你。給多少當然不等,也不一定是錢啦,因為有的世界沒有「錢」這個東西,天上就沒有錢啊,它那邊不是用錢,好像只有人在用錢嘛,對不對?你看山林裡哪一種動物是用錢,比如這隻狐狸跟那隻狐狸要用錢買東西?沒有這種事情!好像只有人類是這樣子,但很多外星人也沒有在用錢的,都沒有!

這些就是一種文化的薰染,當文化薰染的時候,我們就會產生這一種習氣、習慣。那習慣什麼?為什麼它叫習氣、習慣?你看,到達「習慣」的運作時都是不太自覺,你有沒有發現?你不知道你在做什麼,「咦?我怎麼會這樣?」常常會這樣啊!然後這些事最後是錯的,產生人生的悲哀,再來造成人家的麻煩的時候,人家又質疑了,你說:「我也不知道為什麼我這樣啊?我糊塗了!」你糊塗了就沒事了嗎?不是!你糊塗了,你就把自己的境界一直往下降了。那我們常常會用「糊塗」來為自己脫罪,這一個糊塗的脫罪又造一個業了啊!你老是用「糊塗」來脫罪,代表你不願意正視這個問題,也就是說你永遠不可能清醒,因為你又再造了「糊塗」的慣性,你看,層層疊疊!

那麼這些其實都是從我們原來頭腦清楚的狀態來的,這個頭腦清楚地演繹到已經熟悉了就變成是一種反射動作,所以反射動作就不用頭腦。那你看,這時候其實就是你的頭腦已經運用到爐火純青了(師父笑),所以它還是用你的頭腦,也就是說你的「意」在運作,是你的意識層在運作。這種東西很可怕,當它根深柢固的時候,生生世世的流衍來到這一輩子又有機會遇到「學習佛法的文化」這一個境界相,我們會又再來一次,因為我們習慣了這樣的模式。

所以,我們不太會用一個很清明的腦袋跟心境,佛家講的「起觀照力」就更不用講了嘛,對不對?那個不是用腦袋能辦到的。這時候我們連粗糙的腦袋都不用,我們又會開始把一切「我認為的對」都搬到自己身上來,「我認為」就不一定是對了嘛!從那個「信」來講,我們就會很固執地說:「我相信!我最有信願!」可是,所有互動的行為都在表徵「我根本不信」。比如說你跟一個人學,你說:「我相信你!你講的我都相信!」這時候他跟你講了什麼,你說:「可是……但是……」,你馬上「可是……但是……」出來了,那你有沒有相信?他說:「你這樣就沒相信我喔!對不對?」你又說:「不是!不是!我不是沒相信你,我真的是最相信你了,我只是……但是……」(學員笑)永遠都是這樣。你看,都在輪迴於我剛剛講的那種生命狀態,我們連第一個「信」字都難!

所以你就知道,華嚴學修初階從「初信菩薩」算起,那個「信」多難!那個信力一發,一般我們大宗的佛法上叫做「發菩提心」,沒有「信」的人,菩提心是發不起來的。從另外一個角度來講,叫做「你沒發菩提心,你就是不信」,那你只要不信,你就沒辦法學,叫做「解」,你無法理解。所以,在「初住菩薩」以前有十個位次都在講「信」,你這個信力的作用力強到最後的臨界點超越了,你才能真正瞭解。你看,佛法從這邊開始講,那麼你就知道我們人世間在講「我相信你」那是什麼東西,那個都不能解釋也不能論辯了,因為一定會得罪眾生。因為你一講,只要是清明頭腦就會說:「你根本就是在撒謊!」對不對?撒謊!或者「你好辯哉」……等等一大堆,這些負面的運作都會從那個「我以為我堅信」開始,那麼這時候就亂掉了。

所以,佛法只要你菩提心……最初階的這一種喔,我們還不是指成熟的這一種,那相對成熟就叫做不成熟的這一種,不成熟,人家還是對的喔!那我們「堅信自己是真的」這一種都是錯的!你看,人家還不成熟卻還自覺:「我不太信」,可是人家也真的信了啊!那個就是什麼?一發菩薩的菩提心出來的時候,他信力出來了,這一個信力就讓他頓升為初信位菩薩,那在小乘相對應來講叫做初果須陀洹,他馬上就證了。

那這一個信力是一個保險機制,它擔保了你永不墮惡道!所以須陀洹最多的時程是天上人間往返七次,他就超越輪迴了,他就可以證四果以上,三果、四果……這樣一直證上去,最多只要七次往返天上人間。你看,最底到人間,那你顧名思義,他天上人間往返七次都帶著過去生的善緣在學習,在人間學佛嘛,學一學,力道比較高,甚至禪定功夫又更高了,就又到天上了。一上天上,幾乎都是超越色界天的,又去禪天,禪天又有一些業緣現前,然後再掉下來。再掉下來,因為有過去生的基礎,在人道又好修,所以來來去去,不出七次他就可以脫輪迴,那這個叫做擔保――永不墮惡道,這也是很不簡單。所以,那個「信」出來就解決了,你就知道「信」有多重要!

那這一個「信」當然不是我們一般講的「我相信你」,而是我前面講的具足那六個層面的那一種信,出來了,你有辦法了。這一個成熟到你最圓滿的「信」散發出來的時候,你自自然然昇華到初住菩薩以上,「十住」就是你那時候的課程。那這個「住」的意思也就是「解」的意思,古時候翻譯經典的法師在科判上不一樣,他們的用字可能也比較少,於是他在定名的時候會用不同的狀態去選這一個字,那依我們現在好懂叫做「解」,比方說「十住」叫做「十解」。所以它也告訴著你,你在瞭解之前必須要有那個信力,沒有信力,你不願意瞭解,因為你帶著一大堆自己的意見、自己的思想見解,一旦你有自己的思想見解,這就表示你不相信了,它是一個對法的概念,在對法的世界裡面你很難真正學佛。

佛法真正告訴我們,它的入學班是「阿羅漢」,阿羅漢就不是一個對法的概念了嘛,我們六道輪迴是對法的概念,就是「有善有惡、有長有短、有是有非、有對有錯」這種東西,超越六道輪迴就沒有這個東西了,因為他知一切法空寂,所以證得一切智。證得一切智,他的位階就叫做「正覺」――阿羅漢,在初信位菩薩的這一個提升昇華的角度,就證得了「七信位菩薩」。你看,證得了七信位菩薩還沒有能力入「初住」,也就是說還沒有能力瞭解佛法,所以我們現在的人都太自負了!

我們現在的人都說:「我們都很理解、我們……」等等,我們現在理解的都是一種先修班、補習班的……叫做什麼?傳單!(師父笑)不是什麼書本綱目。我們現在都在「佛法的傳單」的層面,傳單的slogan(註:廣告標語)很吸引人,吸引人來接觸嘛,對不對?「啊!這個我瞭解,這個好!」這樣,所以我們來。你可不要以為你看了傳單就成佛了。所以,這個「信」不容易,那這些都還只是菩薩的「力」作用而已喔!

那麼剛剛講「十方三世佛,共同一法身;一切諸佛身,唯是一法身,一心一智慧,力無畏亦然。」你看,這裡講到一個「力」,力道的力,力就是作用,剛剛我們講的都不是這一個力的作用,這一個力的作用是指「如來十力」,哦!這個又更高了!「如來十力」就是我們的自性的作用約分為十大類的作用力,就是說有它的功能啦!那這十力「一心一智慧」,所以又把這個「智」抽出來,放在這十力後面的作用叫做「智力」。當然,不是我們一般講的「智力測驗」,那個東西都是愚癡的生命運作底下的一種慣性,為什麼我講愚癡?你看,這個就又得罪人了,而且得罪全球了,對不對?全球都在智力測驗(師父笑),看智商多少多少。那個叫智商,也不叫智慧,智慧相對愚癡,如果我們迷執在智商,我們也就是愚癡的意思,它只能說是我們的大腦功能,大腦功能不能講叫做智慧。

佛家在講的「智慧」,你必得要有清淨心,那清淨心誰還跟你講智商啊!對不對?「聰明」可能要講智商,「智慧」不需要講智商。智慧基本上有一個能判斷是非邪正的能力,我們的智商不一定能判斷是非邪正,因為我們沒有道德良知,智商不等於道德良知、不等於倫理因果觀,是這樣。你必得要有倫理因果觀的聰明,你才叫做智慧,所以這個就不容易了,它包括我們的所有修持跟文化的薰染。所以,在這種如來十力的作用,它有一個「智」的產生,那這一個「智」加上去就叫做什麼?叫做「根本智」,特指「根本智」。

那這十力在講什麼呢?也就是講「如來十力」,第一個是「是處非處智力」,什麼叫做「是處非處智力」?「是處非處」我們現在人很難懂,「是處非處」也就是所謂的業因果報,「智力」就是明白,它有一個明白之後的作用力。它依「根本智,無所不知」的生命質性這一個作用力,它能夠理解明白一切……這時候都要加個「一切」哦,因為一切諸佛身嘛,都加個「一切」,理解明白一切眾生存在的業因果報,有這一個能力。那你看,我們都沒有,我們連自己都不知道,對不對?還知道什麼一切?!我們如果知道自己,我們自己的命運就越來越好了。「越來越好」就是代表一件事情,你的人生不會有絲毫、分分毫毫的煩惱憂慮牽掛,絕對不會有!因為你知道自己的業因果報。

那如來十力的第一個智力,祂除了知道自己以外,還知道一切眾生,這個作用力不可思議!很多人理解到這樣,他會生起一種嚮往之心,然而我們多數人也嚮往不起來,為什麼?因為我們的智慧離這個太遠了!我們不能理解,我們怎麼嚮往,對不對?我們的業障也太深了,所以我們就算理解了,因為業障深,我們有時候會說:「何必要這樣!那要幹嘛?」就有很多奇想出來,那是因為他沒有驗證到有多好。

所以,這一個智力能知一切業因果報,「是處」就是合於情理法的這一個業因果報理路;「非處」就是不合,非嘛。那什麼是合於業因果報的理路?所謂是你們世間人明白的「種善因得善果,種惡因得惡果;善有善報,惡有惡報」,這個叫做「是處」。那什麼是「非處」?好比「種善因得惡果」,這個是不合理的,所以叫做「非處」。他也明白有這一些理路是不合理,所以他才能夠在當中「依慧了辨,依智揀擇」。

以慧了辨之後,以智揀擇出來的,那你的人生就走在一種往幸福美滿的精準軌跡上,這時候生命絕對是分分秒秒……也就是說你的幸福度跟喜悅度這種快樂程度不是今年和明年的比較,而是前一秒跟後一秒的比較,這一秒有比前一秒快樂,你都可以感受得到。那你說這個……你們應該從來沒感受過吧?唉呀!這樣就很麻煩了,你知道嗎?(師父笑)說從來沒感受過也對啦,為什麼?因為我們的感知力太粗糙,那粗糙從何而來?從你們的心不清淨來!心清淨,你的感知力就敏銳,清淨到一個極處,你的感知力當然敏銳到一個極處嘛,所以你對於快樂的揀擇當然是非常……這個「分秒」都還是方便講的,「一秒一秒」也太粗糙了,人家彌勒菩薩都講七分之一秒就有三百二十兆個念出去了,對不對?換言之,七分之一秒你就可以感受到有三百二十兆個快樂層次,這樣好不好?那你看,「一秒」你能感受多少?所以我剛剛講「一秒」,感覺「一秒」是多粗糙的人生你知道嗎?這個我們無法想像,所以不要看輕佛法,懂嗎?

這個「是處非處」也正如《太上感應篇》講的「禍福無門,惟人自召,善惡之報,如影隨形」,在講這一些理路,它是一種相通的質性,只是這一種隨著境界不同,不會像如來十力的這一股作用這麼地圓滿。這是如來十力的第一個,那如來十力其實有十個,這十個其實也是一種約分,為什麼會講「十」?「十」在華嚴是一種表法的數字,它除了是數字以外,它還是一個表法,這個表法叫做「圓滿」的意思。換言之,它講十力、十無畏,如來的十力在講的就是祂有圓滿的作用力的意思,我們眾生沒有圓滿的作用力。

在第一個「是處非處智力」之下,又產生所謂的「業智力」。什麼叫「業智力」?祂了知一切眾生的業力,了知!那前面是一種業因果報,它有它的理路,這些業的深淺程度祂也都知道。這個眾生是十方三世喔,過去、現在、未來無限,整個虛空法界無限,當中所有的一切眾生都瞭若指掌,祂一接觸就知道,祂沒接觸也知道,如來的作用力是這麼地圓滿,這一個是了知業力的問題。

那我們「業」從哪裡來?從我們的起心動念!換言之,從這一個角度,祂也就是瞭若指掌我們一切眾生的起心動念。這都是真實的哦!比如說咱們現在在這邊跟你們講,你們在這邊聽,假設是個凡夫,咱們講,一定有起心動念,你們聽,也有起心動念。講,你們大家都說知道,你們在底下聽的人也在那邊想東想西,一想就造業了嘛!你想東想西,這時候大家不知道,你看,我們又多會欺騙自己,可是,諸佛菩薩統統知道!

極樂世界距此西方十萬八千佛國度,那邊任何一個剛進去的……即便是凡聖同居土最低階的那一個,那一個往生極樂世界就都知道你們在座每一個人的起心動念,祂在那邊現在就知道了,就這麼簡單!為什麼知道?因為祂一去就已經受彌陀本願威神力的加持而頓超什麼?七地菩薩――阿惟越致菩薩。那時候再上去叫做「不動地」,不動地就可以解析到「一彈指三十二億百千念」的這一個分微毫的生命波動現象。那麼七地已經極接近了,你們剛剛所有……包括到現在的動腦筋都是很粗糙的,祂們當然即刻知道。

所以,只有我們這一些愚癡的人才會以為做什麼事只有天知、地知,其實「天知、地知」也變成是一種口頭禪,對不對?我們也著心地不相信天知嘛!「天是什麼?你說那一片雲知道我的心嗎?要不要文學家寫浪漫詩?!」我們不知道生命同體的體性,我們依妄見,以致於我們不知道!所以,如果你知道這一個如來作用力的話,你自己也是這樣。那麼一切眾生都是未來佛,等他證得未來佛的時候,他在那個時空也就知道我們今天的起心動念了,十方三世嘛,過去、現在、未來統統知道。

那如果我們理解到這一個生命質性,我們怎麼敢動歪腦筋,甚至將歪腦筋付諸行動,對不對?這種行為就不可能存在。所以你就知道,眾生愚癡在哪裡?在於愚癡得不知道這樣能夠障礙「我們的生命變成幸福美滿」這件事。那這一個「業」關係到起心動念,所以我們的業不是只有行為造作。離開十染,這個十善還是業!那麼「十善業」是一個以人道為基石的出發點、以佛法為究竟的一個歷程,三惡道就不講十善了,三惡道就是十惡。而三善道裡面有十善、有十惡,只是它配比分不一樣。這一些生命運作都是來自於我們的愚昧,我們的這些分別、執著起用,根深柢固。

所以,這些如來十力――祂的智力,祂了透一切眾生,所以祂在因應眾生、幫眾生調理所謂人生的疑難雜症時就會比較對機,所謂契機的意思。因為祂知道他的業是哪一個類別,它有多深多淺,所以祂又有這個圓滿的力道可以幫助他。可是,從這一邊來講,我們眾生又會起一個疑惑:「既然是這樣,為什麼我們現在一切眾生還是這麼多疑難雜症?」對不對?啊〜這就是我們眾生自私的運作,因為我們常常在測度佛菩薩而不自知,於自知、不自知的狀況底下都會,我們不接受,我們也不承認,即便祂有圓滿的能力來幫助我們調解掉跟化解掉我們生生世世所有的業力問題。這是真的喔!

那當然,佛法又有一句話:「定業不可轉」,對於這些不瞭解佛理、面向不夠周圓的,他就會覺得好像有矛盾的現象,其實是我們不解,它是有方向性的解析的。所謂是「祂能夠」,這是從能力上來講,那麼從「定業不可轉」的角度,是因為我們眾生劣根性強,我們不願意,而這一個「不願意」也就是我們自身的障礙,並不是祂沒有能力。也就是說我們再怎麼不接受,我們都沒辦法得到人家的幫助,是這一個理路,所以這是眾生的冤枉!

那在這個業力的過程裡面,祂又知道從什麼時空開始、跟一切什麼眾生所結,也就是說用世間話叫做「瞭解一切眾生」。以我們世間話來講,瞭解並不一定能解決問題,可是,不瞭解一定解決不了問題。那佛菩薩的瞭解,祂一定能解決問題,可是為什麼有問題不能解決?就是我們眾生〔九怪〕(台語:比喻狡猾、愛作怪)不配合,世間人講「很白目、很九怪」這種(師父笑),那祂就沒辦法。所以,在這個業智力的範疇裡面它起作用,祂非常地自在,不會有任何負擔、反撲,因為祂本無一意嘛,那無意也無我,祂就沒有「反撲」的這個問題。

所以,一切你要幫助眾生解決他的業力問題的話,你得要很清楚他的業力是什麼,如果你不知道他的業力是什麼,你怎麼敢解決它?你不是天下第一大愚癡嗎?是這樣。那麼佛就不是這件事情,祂之於叫做「佛」,祂就是有覺性,祂理解什麼時候「該」、什麼時候「不該」,這個在佛言來講叫做「可許」與「不可許」。「可許」固然慈悲,「不可許」亦是慈悲!為什麼有不可許?因為祂知道你不願意、祂知道你不配合、祂知道你沒誠心,所以祂教的方法你不會老實運作,甚且可能在這整個過程你還會怨!一旦你的怨出來了,是不是等於祂害了你,你本來還少一個怨嘛,對不對?怨又是造業,沒完沒了!所以佛菩薩不可許的狀態底下是為了保護眾生,不要讓他更慘。

那我們眾生在學……尤其是學習這一些宗教的人,當然,現在要講「宗教」,而不是講「佛法」,佛法是教育嘛,如果你真正依持教育的佛法在學修,不會發生我們所謂「被業力反撲」的這一種事情,絕對不會!會的肯定學錯了,它絕對不是佛法,而是你自認為的佛法。那這一種狀態也有我剛剛前面講的,是一種我們的文化使然,我們習慣了這樣的文化,我們以為它是,於是我們就這麼運作了。那這時候你又沒有明師來幫你解析引導,甚且假若有明師幫你解析引導,你又不一定接受、不一定相信,或者不一定甘於在這一種聽受之後去改變你的性格,所以就會產生現在的一些狀況。

其實是從以前到現在,不是只有現在,很多人最常來問我們的是什麼?尤其是這些通靈的、醫療的,包括有推拿的、靈療的、生命成長的,這些人難免都要應眾、遇到很多人,那遇到很多人,難免就有很多人有疑難雜症,對不對?一聽到你是什麼「師」,後面掛著「師」……不是吸血的那個蝨子哦,導師、老師、什麼師,只要是這種,他就會「哈!」很熱心地來請教你,也燃起一絲希望:「能解決我的問題。」那你這時候也很熱心地幫助他,依你的知見去幫他,幫來幫去,對方也不徹底好,然後你還多了困擾。這個困擾可深可淺,有時候這個業力跟這些冤業轉移的時候,你自己會受不了。那受不了,有時候我們又美其名說:「我們因為慈悲,沒關係!」這個叫做愚癡、不叫做慈悲。

「慈悲多禍害,方便出下流」!佛法的慈悲絕對不是這一件事情,佛法的慈悲是深知所有一切眾生業力的整個細緻的來龍去脈,所以它在解套的時候有一個很細緻的功法,可是這一個功法偏偏沒有定法,因為一切眾生的疑難雜症的排序統統不一樣,你怎麼可能有一種固定的功法去解決?所以,從這個角度來講,我們現在很多宗教團體在做法會,你就知道是怎麼一回事,法會是一個功法、一個儀軌,這個儀軌每一次做幾乎都是一樣的,它只有一個參數不一樣,就是裡面的人不一樣。

那麼人的起心動念不一樣,對不對?起心動念涵蓋著他的態度、耐心、專注力……等等參數,它是這些不一樣,那這些就不是「法非定法」那個範疇了喔!這個是你連一個固定的功法都到不了位。所以,它已經有一個固定功法只能應對某一種質性的問題,它一個功法只能應對一種嘛!加上你還不到位,那你連那一種都應對不了啊!應對不了,事小的是解決不了問題,事大的是又惹得一身腥,會引來很多的反撲。所以現在這一些幫助人的人有很多都有這一些業力,他們聲稱「業力反撲」的原因在這邊。

所以以前常常有這一些人來,沒辦法,求助無門了嘛,因為人家都求助於他們,那他們求助無門,可能咱們就要去分擔一下。那他們來,百分之八十我常常遇到的共通特質就是會請教咱們:「師父,為什麼你們不會被反撲?」我說:「本來不是就不會被反撲嗎?本來不就不會嗎?為什麼會被反撲?!」然後他說:「怎麼不會呢?」那麼我說「本來不會」,這是有但書的,一個真正學佛的人本來就不會被反撲,這個「真正學佛」是但書。因為大家都聲稱在學佛嘛,問這個問題,我們會直接說:「怎麼會被反撲呢?」我們認知大家都在學佛,那大家又被反撲了,這肯定學錯了,肯定那不是真的佛法。

那假設你們叫做佛教,它也是被訛化的佛的宗教那一類,而不是真正「佛的教育」這一類。只要你契入教育,教育有一個「育」字,佛言曰教嘛,「言」為表一切存在,一切生命存在的理路講出來叫「教」,所以佛言曰教!那它承載著佛心――曰禪!所以它有一個行誼的運作叫做佛行――曰戒!這時候「戒、禪、教」是三而一、一而三。這是佛的角度,或者是教育佛法的那個角度傳輸過來我們這邊的時候,我們在學佛嘛,所以我們這邊叫做「育」――發育!

發育必然是要先吸收,把這一些佛言、佛心、佛行統統吸收進來的時候,我要發育。那發育憑什麼?怎麼吸收?你如果沒有去做,你就吸收不了。我們現在都是「知」的層面,還不解,對不對?我們現在「聽」、「想」,對不對?那又聽、又想,所以就吸收不了!不但吸收不了,還會消化不良,因為這個叫做「添加了我的知見」。你有思考,一旦你沒有一套真正的功法去運作,這時候就不是佛法的教育,以致於你即便接觸佛法、讀遍了大藏經,了不可得!你要幫助一切眾生,最後死得最慘的就是你自己!

那這種情況下,我們有時候礙於各方面又不敢為外人道哉,面子問題啦、傲慢啦……諸如此類等等,統統不敢為外人道哉。那這時候就有一句話冒出來,這是古時候的俚語,就是說「痛,不敢講」,(師父笑說)這句話聽得懂嗎?痛嘛,為什麼不敢講?我以前也認識很多神職人員,我們不特指哪一個宗教,非常多,總之是神職代言人,那這些人「痛,不敢講」的最多,為什麼?因為他在引領啊!他常常在教人家這個,自己卻是這樣,那他就有面子問題啊,所以他不敢講。那麼「痛又不敢講」的就會更慘,因為他永遠解決不了自己的問題,被沾染到了、被卡到了、被反撲了,他不敢為外人道哉。一旦他自己解決不了又不敢講,就沒有人會幫他解決,他就會有這個窘境,所以他的病狀就會越來越深、越來越深、越來越深。

那通常這一種我們稱為的「病」並不是真的病,它是一種能量的作用!以大的來講也可以叫做「病」啦,依醫療體系都是所謂的不治之症,它不一定叫做癌症、不一定叫做腫瘤、不一定叫做紅斑性狼瘡……,不一定是這些名相,可是這個人的問題是醫療解決不了的,因為這是一種業力的問題。那當然啦,我們講的什麼癌症、腫瘤也都是業,但這時候就要依義不依語了,我們都知道大的範疇來講那也是一種業,然而在一種所謂修行功法上來講,特指「業」就是已經篩掉了,當它是業力問題的時候,我們就要明白:「哦!人家表達的意思就是說這不是一般我們熟知經驗值上的病,所以叫做業力的問題。」那麼尤其是這個,這個來處都是我們沒有「如來業智力」而產生。所以,如果你要為眾生處理這一些疑難雜症,我會勸勉大家努力精勤學修去取得「如來業智力」,那就解決了。對啊!那不就解決了嗎?

「如來業智力」是什麼?是妙覺!之所以稱作「如來」嘛,就不是說佛智力、佛業智力而已,它是如來果地上的哦!這不是菩薩因地上,菩薩因地修持也有十力,依菩薩因地的修持十力,它是修德,修德的圓滿就產生佛的如來智力……或者是說「如來十力」也好,十力的圓顯,它有這個關係。所以我們剛剛講的都是如來果地上的,果地就是已經達陣了,而不是在過程當中。一旦有這個,你在面對一切眾生的疑難雜症就安心了,你也沒有什麼辛不辛苦的問題。

也許形相上會表現辛苦,就好像我們這邊的主人家剛剛問我說我們是什麼派,是密還是禪或是什麼?我說:「我很難回答!」你們現在認識那麼久了才知道很難回答,對不對?我說:「這個很難這樣講,就是有密的來就教他密嘛;有禪的來就教他禪嘛;有淨的來就教他淨啊;有關聖帝君的來,就幫他跟關聖帝君溝通溝通;有媽祖來的,就讓他瞭解鑽媽祖轎的意義嘛(師父笑)……等等一大堆,琳瑯滿目,就是應對這些疑難雜症。」那他就很難理解,然後就說:「師父你這樣就會更累吶,對不對?」我說:「形相上可能會啦,……」當然,不累的話變怪物嘛!怪物才累,對不對?當你被人家認為是怪物的時候,你就真的很累嘛,因為大家會追殺你,會來無理取鬧的、來考試的、來踢館的……一大堆,那這些浪費生命啊!所以,人家痛,你也要跟著痛一下嘛,對不對?

我說:「形相上可能會累,其實體性是不累啦!」為什麼?他又很難理解,剛好那個休息室有一張鏡子,我說:「你看那個鏡子!你看那個鏡子!」他看了一下,當時我們裡面有三個人,我說:「他看鏡子,鏡子是不是照他、是不是顯現他;換你看鏡子,鏡子也會顯現你;我再去站在鏡子前面,它是不是又顯現我;三個人同時站上去呢?同時顯現三個,鏡子累不累?」他說:「鏡子不累!」我說:「嗯?鏡子不累,為什麼我們會累?」所以,用心如鏡,它只是反映而已啊!反映的人不會累的,是作意的人才會累。

什麼叫「作意」?你有那個執著、分別、妄想。所以,你在應的時候是不解眾生業力的,只要你沒有「業智力」的作用,你應對眾生,每一個來就是業嘛!比如說修密的,他有修密的業嘛,因為畢竟他修密還沒有證果;修禪的,他也還沒有明心見性;修教下的,他還沒有大開圓解;那修淨的,他還沒有理一心不亂;這時候都是業!所以你在幫他解析的時候就好像業的運作。這個很難依眾生的思維去理解,那麼六祖惠能跟永嘉玄覺大師的對話就可以把這一個互動的生命體做一個很圓滿地闡述,就叫做「分別亦非意」。你在應對的時候,你不著意、不著心,也就是《金剛經》上講的「應無所住而生其心」,就是「無住生心、生心無住」!你的「應」是生心,可是你的基底是無住,既是無住,何來有一個干擾?!之所以有干擾,也是應業要消業用。

所以,你懂得消業,業消了,你又不累。「累」是一種心的表態,如果你能夠無心,你哪有什麼累?!剩下的就是依眾生的福分的因緣,佛菩薩應化人間就像這樣子,很輕鬆愉快,祂也會跟你假裝得很累的樣子,因為怕你造業追殺祂,是這樣。六祖惠能不是就被追殺嗎?誰叫他這麼年紀輕輕就……當時他的師父弘忍大師要傳衣缽給他,把他找去他的禪房,然後為他解析《金剛經》的大意,講到「應無所住,而生其心」,他說:「師父,這樣我知道了,後面不用講了。」對不對?那他應該怎麼樣就不會被人家追殺?「唉唷!我還是聽不懂,師父,再講一下,再多講一些、多講一些。」然後他的師父整本講完,「啊!我越聽越迷糊。」(學員笑)這樣他就保命了,就沒有人會追殺他。

其實他早就開悟了,他那個時代還可以不用這樣,我們這個時代要這樣。他那個時代是唐朝嘛,距離我們現在兩千多年,兩千多年前的人的質性比較純厚,你看我們現在的人哪一個……,不能再講下去了,等一下我就……(學員笑),對啊,大家都很良善啦!(師父、學員笑)也不能違背良心啊,你看,這個時代就是這麼累,講什麼都不對。那這時候怎麼辦?這叫「對法」!你稱讚也不對,你數落也不對,那你就只好又稱讚又數落,不然怎麼辦!(學員大笑)反正你無心就好了。數落――人家追殺你,你就死一死,反正無心也沒關係啊!稱讚――人家來供養供養你,你就受用受用,也沒差啊!

所以,「但以無心應萬物,何妨萬物常圍繞」!因為你解、知一切眾生之業嘛!那當然,你知道一切眾生之業,你也知道你曾經是眾生的時候的業,於是你會善用你的業去度一切眾生。所以,你有那個相――業的相,可是你於眾生有別處是你沒有那個業的「受」,那個受用你沒有,所以沒差,是在這邊。這是如來果地的第二力。

第三力是什麼呢?叫做「定力」――定智力!凡是中間它會加個「智」,如果沒加個「智」就稱作「後得智」,比如說前面講的「是處非處智力」,後面是不是加個「智力」,對不對?如果只有「是處非處」,你只知道這樣,那這個就叫做後得智。加上「智」――根本智,你看,這時候就圓融了。有根本智的起用,無所不知、無所不能的時候,你加上了你知一切……這個是眾生後得智,那時候圓滿的工具含攝進來了,所以你是有能力地運用工具。如果沒有這一個智力的話,你是有工具而沒能力運用,那就不是如來果地的果報、智力的運作。所以,到這一個「定力」的時候,就是祂了知所有一切禪定所謂的等次和狀態。

所以,這一個事情也是當今我們在修行人身上看到很多弊病的一個軸線,凡是講到「禪」,大家都在修禪、修禪定,有的用「坐」的……其實多數都用「坐」,只要坐在那邊嘛,坐禪坐禪嘛!當然,我講的是不解坐禪之真義的前提之下,大家坐在那邊,那如果你瞭解「行住坐臥皆是禪」,它就不特指「坐」。「坐禪」在兩千多年前六祖惠能時代也都開始訛化了、誤解了,大家以為坐在那邊叫做修禪,其實不是!人家是參禪,跟「坐」沒有關係。那參禪形式就多囉!對不對?你看,六祖惠能也沒有坐啊,他也沒有坐著參禪啊!他怎麼參?他是去黃梅弘忍會下,八個月在碓房舂米煮飯,他用「舂米煮飯」的功法參禪,在那邊成就了無上根本智。那後得智是後來又接觸什麼,因為他成就了嘛,那個就簡單、隨緣。

那你看,他也沒有八個月都坐在碓房……現在叫做廚房,他如果八個月是坐在廚房,那整間寺廟的僧侶都不用吃了,對不對?他早就被趕出去了。他在那邊是認真地舂米,舂米就是打米,可能以前需要把那個稻殼打碎……等等,然後煮飯、煮菜。那他的個子又瘦小,所以重量又不夠,可是人家就想辦法,你看,一個參禪的人就是處處想辦法,為成功找方法,不為失敗找理由。如果換作是我們呢?像我也很瘦,又矮又小又瘦,要是我遇到弘忍大師告訴我:「去廚房舂米!」然後我說:「師父,我太輕了!」(學員笑)腦子就在想有什麼方法逃避,「師父,我很輕,我既搬不動那個也踩不動那個,我最適合坐禪了。」(師父笑)對不對?坐在禪房,什麼都不動,那麼我就永遠不能開悟。

所以你看他第一時間……他那時候其實已經開悟了,可是弘忍大師叫他去做什麼,你看人家也答應了。那我們說:「我是開悟的人,你怎麼叫我做那個?」我們會這樣,表示我們沒有開悟,開悟的人一定一切隨順,做什麼都好,反正隨緣度日嘛!開悟的人一定是隨緣度日,他內心底層沒有什麼豐功偉績要去創造、要去完成,並沒有這種東西!假若形相有,也不過是因應眾生需要去把它完成,那時候是生心的部分,於自體性自受用是無住!那生心是慈悲、無住是清淨,清淨的生命體哪有什麼豐功偉績?他沒有!因為他只有了結這一世的業緣而已。

凡所有相皆是虛妄,再怎麼豐功偉績都是虛妄,所以他了「一切相,平等性」。「一切相,平等性」是什麼?因為都是虛妄,所以都平等。今天你長得高、我長得矮,平等!因為我們都是虛妄的,從虛妄的角度都一樣。那相上不一樣是什麼?是因緣不同,諸法因緣生、諸法因緣滅,所以也不用計較,因為你再高、我再矮都有生滅,這一個生滅又滅了之後,我們就又都一樣了。那生的時候,欸!有矮的人,方便地高的可不好,對不對?你看,兩百公分的人跳霹靂舞好看嗎?(學員笑)這裡有舞蹈的人嘛,對不對?像我們這樣矮矮地,跳起來……嗯!有一點味道,這就是萬生萬物取其用啊!所以這種就叫平等性。那如果你瞭解這個,你做為一個人的這種「比較心」就淡化了,你就沒有什麼比較心了,因為這有不同質性啊!然後回歸那個虛妄相,你這樣子才有機緣再往下面兩句話走,叫做「若見諸相非相,即見如來」!如果沒有走到這邊,剛剛講的「如來果地十力」你如何能得知?對不對?你永遠不能得知!

所以,如來果地的十力講到「定力」,祂瞭解一切生命狀態在修持過程的「定」的類別跟功法,比如說我們隨便講個「禪定」就有很多了,那我們坐在那邊不是禪定,但會的是禪定。所以,在唐朝出問題,祖師六祖也就必也正名乎,他告訴我們:「內不動心,外不著相」!內不動心是謂「坐」,「坐」表法「內不動心」,並不是叫我們在那邊讓身體不動叫「不動」,而是用那樣來形容你的心要像這樣。那外不著相是謂「禪」,《金剛經》講什麼?「不取於相,如如不動」,它兩句話講法不一樣,意義一樣。所以從《金剛經》的時代,釋迦牟尼佛三千年前就已經告訴大家,不是坐在那邊才叫做「坐禪」,那這些功法也不知道從何而來,當然,文化層面就會生出來,對不對?

那麼很多考據學的就來了,就說:「師父,你講錯了!這些功法是 釋迦牟尼佛傳過來。」我說:「哪裡?哪裡有傳過來?」他說:「你沒看到嗎?他們當年在印度,每個都坐在樹下啊(學員笑),都坐在那邊,而且直挺挺地,多標準啊!」我說:「你難道不知道當時的印度沒有椅子嗎?(學員大笑)沒有椅子,當然坐在地上盤腿,要不然你要他怎麼樣?!」(學員笑)對不對?所以這個是文化不同所產生的一種形態不一樣,它跟真理沒有關係。那我們也只能說這樣子也是一法,可是這樣子不是全法,它是其中一法,從「其中一法」的角度不否定它,如果你把它當作「它是唯一必須要這樣、全然這樣才能夠成就」,那你就是冤大頭了!

所以,佛法在講禪定不是這樣,如果是這樣的話,八萬四千法也不是禪定之法了,所以要瞭解它的理體。那來到了兩千多年前又出問題,於是六祖惠能又正名一次。那現在這個時代當然問題更大嘛,對不對?可是現在沒人敢正名,因為現在的人伶牙俐齒,世智辯聰的多,宅心仁厚的少,所以這一些開悟的聖者還是〔趴著趴著,才不會中槍〕(台灣俚語:比喻行事低調),你知道嗎?比較以一種保守政策,他還可以細水長流,應對一些有緣的,多跟他講一些,沒緣的,好來好去就好了,是這樣。

那麼是不是不慈悲?不是!剛剛我們講了,有「不可許」之對待,因為祂瞭解這些眾生的業力跟他的定力。那沒有定力,我們也勉強跟他說:「沒有定力也有一個定力啊!」這有兩個形容,當然,我現在講「瞭解他的定力」不是等次以上的,是一切眾生都含在一起講。定力有「沒有定力」、「定功很深」、「三昧定」、「首楞嚴大定」、「自性本定」這些差別,也有「完全沒定力」、「完全違背定力」這樣,祂都瞭解!那麼祂瞭解這個,祂又瞭解功法,所以祂才能帶領六道眾生,尤其是六道裡面的高級眾生。六道裡面的高級眾生就是有修禪定的那一些生命體,所謂色界天、無色界天,這是六道裡面很高級的眾生。然而你再怎麼高級,你超越不了六道,為什麼?因為你不瞭解「定智力」!你沒有定智力,以致於你自己修持這一種定功解脫不了,你統統解脫不了,這時候不是靠誰給你一點靈,你就有辦法了,不可能的事情!

所以超越六道輪迴、超越三界必得要靠我們自己修持禪定功夫到哪裡?到三昧定,也就是第九次第定。得到三昧定的,你自己就超越了,這都不需要任何人印證,這叫超越三界、超越六道輪迴。那如果沒有的呢?沒有的,而你又有定功,就是所謂的四禪八定,這在佛家叫做「共外道定」。就是說沒有修佛的人也會、也可以辦到,修佛的人也可以辦到。我們現在講的「修佛的人」都是正確的這一種,正確地修佛的人,你可以透過豎出,「豎」就是一條線往上,你可以透過四禪八定的基礎,一層一層慢慢入,初禪入二禪、三禪、四禪,以此類推,入到四禪,然後超越六道輪迴。

那為什麼這時候我只講入到四禪,而沒有講入到四空定?因為四空定就是昏定,那是一個悲哀!那是六道輪迴最高級的生命體,可是最高級的生命體卻是一種悲哀,因為他昏定。他那一個定功是四禪八定最高的,你看喔,所以你們就不能以這個言詞上高低來比對他的好壞,生命質性不一樣。他雖然在六道輪迴禪定功夫最高,可是他的「定」執迷也最深,然後他迷失在裡面。他的壽命最大,八萬大劫!那他有什麼質性呢?他以為他已經證佛果了,他得到了四空定最頂層,他以為他證佛果了,於是他就不努力了,所以我們稱作「昏定」。

那這種生命狀態在八萬大劫過後通常是所謂的「爬得高,摔得重」,通常是直墮阿鼻地獄。為什麼?很多人不能理解,就說:「再怎麼樣也掉下一層就好了,要不然再怎麼樣也掉四層嘛,掉四層回來四禪,四禪又趕快超越輪迴嘛,對不對?」(師父笑說)沒這麼便宜的事啦!這種生命體一掉下來為什麼會掉到阿鼻地獄?因為他認為他已經是佛了,可是他在八萬大劫後臨終的最後一刻出現衰相!他雖然沒有相,可是我們形容……就是說他的生命在這一種變異當中轉化的時候產生極度的瞋恨,他瞋恨佛法,因為當時修佛才有辦法嘛,所以他說:「為什麼佛法騙我?!」他這時候起毀佛謗法。那「毀佛謗法」的這個力道就把他拉到阿鼻地獄去,中間的層級都跳過,所以那是一個悲哀!

那麼一到四禪、三禪,甚至有的從二禪、初禪就直接又超越輪迴了,有很多是這樣。你看小乘須陀洹就是這樣,天上人間往返七次,它不特指一定要到四禪,他有時候天上人間往返,往返到了人間,那時候不是色界天了嘛,在人間跳出六道輪迴啊,有的是這樣。有的是他天上人間往返七次剛好升到初禪,他在初禪脫離六道輪迴,在那邊修持,所以這是不定性的。總之,它有它的格局不一樣,這叫做「定智力」,那我們自己瞭解這一些,我們才有一個標準正確的方向、有一個軸心,它不會偏頗,在這一個不會偏頗的狀態底下,我們才會不斷地修正自己。

所以,如果我們沒有那個方向,我們一坐下去就是什麼?就是飄!像浮萍一樣隨風飄搖來飄搖去,所以不定性,它永遠沒有一個累積性。那這一種禪常常就是一種昏昧,它變成有一種「定」卻沒有智慧。老實講,有時候連這種「定」都沒有,所以要了知,我們自己要了知!那為什麼如來果地如來有辦法引導我們?就是祂都知道,祂都知道我們每一個人的……我們把「禪定」換個詞好了――「清淨心的程度」,每一個人清淨心的程度不一樣,所以要學習的功法也就不一樣,方向也就不一樣,因為它還有一個好惡。那這個好惡是後面另外一個力在講的,現在講的是「定智力」,所以要了透它。

那麼從這邊我們就知道,學法不能盲修瞎練、不能道聽塗說,這些統統不能!你要有很嚴謹地方向、理論、方法的功法,加上很勇猛精進的態度,這個「勇猛精進」是很重要的!勇猛精進不是我們一般生活上講的「很努力」,它是把你的生命全然投注下去。那從這一個角度,我們在這個時代甚少看到有一個修行人會這樣,以致於我們甚少在這個時代看到開悟證果的修行人,這也合理,所以這個勇猛精進很不容易。那勇猛精進不是叫你把現在的人生有該面對的事業、家庭都不要,也不是這樣,它是叫你那個態度要勇猛精進,而不是叫你在事相上放棄,不是這樣,可是這個要會拿捏。

那接下來就有一種所謂的「根智力」,「根」也就是眾生的根器,根器就是基礎的意思,這個基礎很重要!那每一個根器不一樣,要去引導他的level(層級)也就不一樣,祂的善巧方便也就不一樣。所以如來果地知道一切眾生的根基不同,於是祂在引導眾生學習成長的時候也就比較容易對味。那根智力接下來就有一個所謂的「欲智力」,就是欲望,一切眾生又有他的欲望。那他的欲望不一樣,正所謂佛應對眾生「先以欲勾牽,後令入佛智」,有這一個質性。那沒有欲望不同,祂也就不用了,所以眾生的喜好又無盡,你就知道佛因應一切眾生的善巧方便也無盡,無止盡地善巧方便,這是我們凡夫做不到的!下面還有幾個,欲智力接下來就是「界智力」。「界」也就是所謂不同維次空間的分野,它有一個叫做界分。「界」是限制的意思,每一個生命狀態的境界不一樣,它的範疇不一樣。

接下來還有一個所謂的「至處智力」,至處智力也就是說每一個生命體它的頂層,比如說我們在座很多人,每一個在學法的人的努力程度現在臨界點在哪裡。比方說這五根手指頭高度都不一樣,對不對?(註:師父以「手指頂端」為喻)這個高度的點就是「至處」,五根手指至處這個點都不一樣,所以祂要知道你這個點在哪裡(註:以中指頂端為喻),祂才能再幫你引導上面(註:中指頂端上方數公分處)的課題。如果你在這邊(註:大拇指頂端),祂引導這邊(註:中指頂端上方數公分處)的給你,你不能理解;如果你在這邊(註:中指頂端上方),祂引導這邊(註:大拇指頂端)的這一節給你,你會覺得索然無趣,所以祂就又不契機,那即便契理,不契機亦是閒說!

接下來就是所謂如來的「三明智力」,三明智力是什麼?第一個:宿命智力;第二個:天眼智力;第三個:漏盡智力。三明就是六通,菩薩叫六通,如來叫三明。所以祂知道一切眾生的宿命,過去、現在、未來,過去在幹嘛,每一個人的質性。祂用天眼通也都知道每一個眾生現在的狀態、在幹嘛,那祂這一些都是為了能夠契機。最後一個很重要,叫做「漏盡智力」,「漏盡」是什麼意思?就像一個容器有洞,它會漏水的意思,「漏」代表煩惱,也就是說你的煩惱都漏光光了、都沒了,這時候才能得到如來本性自性上的圓滿神通道力。

所以,這些神通道力是工具、是能力,也是你們一切眾生的本能,這一個本能跟諸佛如來無二無別。所謂前面講「一切諸佛身」,一切就是十方三世;「唯是一法身」,所以回歸了清淨法身的如來智力;「一心一智慧,力無畏亦然」,祂具足同樣一個心、念,同樣一個智慧本體,同樣十力作用,同樣十無畏之作用,是這樣。所以它就是我們一切眾生的本能,有這一個現象在。

今天簡單跟你們講一下十智力、十力,當然,由於時間的關係,不能跟你們細說,那它每一條都細說無盡,每一條都含攝其他九條,這是如來果地的美好。那我現在用一個你們更貼近的用詞,要不然講這些佛言術語,你們雖然一定也要知道,可是知道卻又好像有距離感,這一個美好就是你們白話有一句話叫做「如來具足無所不知、無所不能」。這兩句話聽得懂嘛,「無所不知、無所不能」有沒有比「十力」簡單?

學員們笑答:有!

(師父笑說)古喻今詮,為什麼我現在講這個?就是勸著我們現在學法的人也不要執著於那個文字相,你要依義不依語,要體會人家古師大德在講那些文謅謅的語彙背後所承載的意思。所以講白了就是「無所不知、無所不能」――全知全能的本能,那一種作用就是如來果地的十力,你們大家都有!今天就跟你們分享到這邊了。

師父上人元和妙音淨化

(師父說天語)感謝諸位,請起啦!

學員們:謝謝 師父!

 

延伸閱讀 :弘聖上師 說法影音 20181124日 台中明覺法堂

 

 

2019030408012018年農曆十月初一 明覺法堂(高雄) 弘聖上師說法講紀

2018年農曆十月初一 明覺法堂(高雄)

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Kaohsiung, Taiwan

on November 8, 2018  ( October 1 on Lunar Calendar )

 


 

時間:1071108日,20002130

地點:高雄國際會議中心603室(高雄市鹽埕區中正四路274號)

 

                                        紀錄組恭敬整理

 

學員們:師父好!

師父:大家好!請坐。

學員們:謝謝 師父。

師父:今天一開端就有疑惑嗎?

真菡師姐(主持人):師父好!末學在這邊代替一位同參提問。

「師父上人好!師父說:『五十個人念佛,速度、參數都一樣,但不一定能契入念佛法門。』請問 師父,什麼是念佛法門?學生靜薇敬上。」感恩 師父開示。

師父:好,請坐。

真菡師姐:謝謝 師父。

師父:念佛法門有從所謂的廣義上來講跟狹義上來講的,有淺、有深。我們知道嘛,「心有所念,念念成形,形皆有識」,所以我們的「念」產生所有的生命的境界相。佛是如來之相,如來是佛之體,「佛」也是一種方便形容的一種生命狀態的一種象徵,依體性來講,無相、無色、無味。那麼從這個角度來講,顧名思義,什麼叫念佛法門?就是你想成佛的法門。你想不想成佛?想成佛,你就必須念佛!所以,三福(註:淨業三福)也告訴我們「發菩提心,深信因果」,這個因果是「念佛為因,成佛為果」的因果,也就是說,你透過念佛~「心念佛」的方式來成佛。那麼「佛」是什麼?佛是無念!所以你那一個「念」必得要冥合、吻合於所謂的無念,依「無念而念、念而無念」的生命狀態,你才有辦法依此路徑而成就無上佛道。

那麼五十個人參數一模一樣,不一定能念佛而成佛,因為它在於「會」與「不會」的問題,所謂禪門講:「會嗎?」對不對?我們「不會的」,所有一切佛法讓我們運用起來,就會像是荼毒我們法身慧命的利器。你看,這時候佛法荼毒法身慧命,是一般人很難去理解的;那麼如果你是「會的」,它又是成就我們法身慧命的一個很好的工具。所以「法」就像藥一樣~上等良方的藥,你會用的,它就幫助你養生健身;你不會用的,它來傷害你,所以在於我們會與不會。那什麼叫會、什麼叫不會,你就要把這一些理體搞清楚弄明白,而不是只是嘴巴上「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」!

那這時候出現一個「彌陀」的字樣!「彌陀」是依持淨土法門所念、持名念佛的一個名號,也就是說我們一般稱的「阿彌陀佛」。所以透過念阿彌陀佛,我們可以成就極樂世界,在極樂世界如果我們吻合了阿彌陀佛的義理,我們也就成就阿彌陀佛。所以,「阿彌陀佛」不是一個,它是一個學位,也就是說一切眾生只要吻合這個學位的義理,我們每一個眾生都是阿彌陀佛,阿彌陀佛有的這一些威神德力,我們也統統有!祂有的這一些境界相,我們也統統有!那祂的境界相是什麼?就是極樂世界。那麼我們現在的境界相是什麼?是娑婆世界。娑婆世界五濁不堪,娑婆世界堪忍,痛苦到一個極限,可是眾生的程度還可以忍受,這個叫堪忍,總之,它是一個不好的境界相。

那什麼叫不好、什麼叫好又依眾生的標準來講,因為,佛沒有標準,佛沒有念、沒有意,所以就沒有一個什麼標準。那麼所有的一切佛法在講的標準,都是依眾生的標準來設定標準,眾生有什麼標準,它就產生什麼樣的對應的法藥來對治我們。所以,我們認為一個極樂世界很好,我們就必須要去透過修持彌陀法門,才能成就極樂世界。

這時候假設五十個人念阿彌陀佛,參數都一樣,可是他在念阿彌陀佛的參數不吻合真正往生的條件,這個時候,五十個人在念佛的狀態裡面,也就等於不是念佛法門了,這一個是以狹說來講,狹說是特指你要往生極樂世界的這個念佛。那麼如果從理體上去說,所謂「念者,憶也,憶持戒行不忘精進勤了;佛者,覺也,覺察身心勿令起惡」,這叫念佛。也就是說,我們心心念念、隨時隨處都在什麼?都在吻合「佛」的生命狀態,那一個就叫做念佛!而不只是一個思念上,「思念上」這時候在所謂的意識層上,在我們的分別見上、執著見上,取決一尊佛的聖號來念、來依循、來吻合、來修持,那這一個是所謂的狹義上講的。

那麼我們真正的深度義理的念佛辦不到,因為那必須要無念,所以我們階段性就可以透過一個「執著於佛號」這一個功法來鍛鍊。這個淨土法門~念佛法門,在一個狹隘上講的念佛法門,我們世間在佛門八萬四千法裡面,它特挑出一個淨土法門來講述。那這一個淨土法門的特殊性,也就是彌陀本願威神加持力的作用,其他的八萬四千法基本上多是自力法門。那麼依彌陀淨土法門,它是雙力法門,就是說二力:一個是自力、一個是他力。如果沒有阿彌陀佛本願威神加持,依祂當年依五劫願力成就這一個極樂世界的條件參數的話,我們很難透過一句「阿彌陀佛」念可以成就。

可是偏偏在四十八願裡面的第十八願,特別講述了「持名念佛」!它有辦法若一念到若幾念啊,若二念、若三念……若七念,那麼他就可以去成就無上佛道。這一個無上佛道又有所謂的等差的問題,這一個等差是怎麼而來?這個等差是因我們眾生的這一個自力的程度不等而有所等差。那麼依無上佛道,本來講「無上」已經是沒有等差了,那這是講最末後終了的一個階段。也就是說,你只要往生,透過彌陀淨土的念佛法門能夠往生到極樂世界,你就是進入了保證班,你永不退位了。所以在那個地方,你就有辦法直契圓滿佛道,也就是究竟位的佛果,有辦法!從這一個究竟位的佛果上來講,它叫做「無上」,這一個就沒有等差。可是,能夠進到極樂世界的眾生,不一定一進去就是這一個功夫;那要一進去就是這個功夫,必得要是我們現在在做芸芸眾生的時候,透過持名念佛就有辦法念到這個功夫,你才有辦法去到那邊就直了圓滿佛道,要不然,你都還得在那邊修持佛法。那邊也是修持佛法的,只是那邊的修持佛法比我們這邊保險,因為那邊沒有惡緣。

所以你就知道,諸法因緣生、諸法因緣滅,我們現在念佛的人,假設你在一個念佛堂裡面念佛,你們五十個人的參數都一樣,那你一小時好了,或久一點好了,三小時!我們現在三小時,很多人念佛要他的命嘛,對不對?(師父笑說)「要我的命!三分鐘都〔盹龜〕(台語:打瞌睡)去了,還三小時!」那你看,光是這一點,我們就不是真正的念佛法門的這一個學習者了嘛。那當然,我們給自己貼近一下,有辦法三小時都很專注,一個負面的念頭、一個雜念都沒生起來的前提之下喔!你在這三小時,五個人或五十個人很認真地念念念,然後念完了之後,三小時總是會到嘛,對不對,三小時到了呢?是不是鳥獸散了?假設你們在二樓,念完了要下一樓回去了,那個二樓的門口打開,一踏出去就開始東家長、西家短了,你看,這個是不是念佛法門?當然也就不是啊!那我們現在講的是以實質上來講啊,當然現在的眾生你要叫他方方面面、凡事凡物都以實質來依持標準的話,那等於要了我們的命啦!所以現在如果處處都要依實質,可能沒有一個眾生要學了。

所以,佛法善巧方便,它就因應眾生……剛剛是不是講那個標準?佛沒有標準,祂因應眾生的標準,祂就一直降,降降降……降到像我們這個時代二十一世紀,這一個特別混雜的這一個時代,降到最後不是法門也勉強說它是法門嘛。那這一個「不是法門也勉強說它是法門」,依所謂覺悟者的引導教化,它又有它不是法門而成就法門的這個叫做價值,價值跟它的作用。那如果沒有這一個善加引導,這個「不是法門的法門」我們中間會透過它來成就三惡道,就會是這一個景象。那這一個成就於不是法門的依準的條件參數下,是有所謂的正確的引導,這正所謂是佛法告訴我們的「先以欲勾牽,後令入佛智」。所以有這一個「後令入佛智」,就是正確正向的引導;「以欲勾牽」,就是我們眾生的標準太低,所以要滿足於我們的習氣的標準上,我們才願意有所進程,那個往前挪移的這一個生命狀態才願意提出來。那一個學習者,他只要沒有往前的概念,那什麼都不必講了,什麼都不必講了!

所以,剛剛這一個問題,「五十個人念佛,不一定是念佛法門」,老實講,應該本來是簡而易懂的事啦,你看,那這是古時候的人啦!現在來講,都很麻煩,因為現在如果隨隨便便講個真法,都隨便得罪人,得罪人。他就跟我們說:「我們都是笨蛋!」那「我們都是笨蛋」,大家還接受吶;這時候「你們都是笨蛋」,這時候出去可能就上報了,對不對(師父、學員笑),說某某師父亂罵人!你看,從佛法的角度,「我們都是笨蛋」是不是真的?真的啊!迷嘛,我們迷而不覺啊。「迷」是比「笨蛋」還笨蛋的吶!笨蛋是「迷」的產物,「迷」是它的根本嘛,那佛家還講「迷」,對不對。

你看,我們對文辭有意識形態,所以要慎選!當人家講我們迷失了,後面加一個「失」,你不會覺得是多不好的名詞,「我迷失了」你還會給自己安慰:「啊!對,我迷失了!」然後自艾自憐,然後得到很多同情的眼光,「欸,這也不錯!」自己會覺得不錯,那你就甘於迷失。那這時候講個「你迷信了」,欸,這時候就有點對立了喔,好像罵人。那你迷癡,然後把「迷」換成剛剛講的「你笨蛋」,這時候迷癡又換一個字叫「白」,「你是白癡喔」這樣,你看,就〔犽起來〕(台語:發脾氣)了,對不對?你看這些名詞有可能比形容生命比較惡質的狀態名詞,我們會聽了很高興哦……也不一定很高興啦,聽了不那麼生氣啦,還不到高興!反而生命很貼切地形容的時候,我們聽了心情很不好!

所以你看,這一個意識形態的問題如果沒先解決的話,我們無法透過念佛法門成就佛道,因為我們對「念佛」兩個字又有意識形態。我記得我以前在一個中醫院裡面,跟一個醫師在對答的時候,那個中醫師是基督徒,跟我們很要好!然後在聊天的時候聊這些佛法,他也說有點想瞭解佛法是什麼。因為我們是好朋友,如果不是,就免談!對不對(師父笑),你看,意識形態啊!所以,你跟他打好關係也是一種「欲」嘛,先以欲勾牽,後令入佛智,後面他想要聽,你就跟他怎麼說。

有一個老媽媽是他長年的客戶~病患啦,就來了,聽了很好奇,然後醫師也很熱情來介紹啊:「這是學佛的師父;這是修淨土的......,你們聊聊。」

我說:「哦!淨土很好啊!淨土很好,淨土這個四土三輩……」

「你不要講!你什麼都不要講!」就馬上了喔:「我們修淨土的,你什麼都不要講!」(註:師父模仿急躁激動的語氣)

「嗯?」我說:「為什麼修淨土『什麼都不要講?』淨土不是要往生極樂世界嗎?」

「你不要講!不要跟我講極樂世界!我們只能講『阿彌陀佛』四個字!(註:急躁激動的口吻)」這樣喔,對。

「念阿彌陀佛是要去哪裡?」

「極樂世界啊!」

「對啊,那對啊!那我現在跟你講極樂世界多美好……」

「不要講!不要講!只能講阿彌陀佛!」(註:急躁激動的口吻)

那你看,依你們很難想像嘛!可能因為我們比較像〔甕中蚊〕(台語)(師父笑)。〔甕中蚊〕聽得懂嗎?甕中蚊啦!〔蚊仔〕啊,〔蚊仔〕就是蚊子嘛,嗡……(註:師父模仿蚊子的叫聲)那個飛來飛去那個嘛;阿〔甕〕~〔甕仔〕嘛〔甕仔〕就是甕子啊,甕有大有小嘛,甕中蚊叫什麼?見識不廣啊。我剛剛沒有罵你們啦(學員笑),我們要謙虛嘛,大家一體謙虛來應對。我們生活當中應對外面的形形色色,我們就像那個井底之蛙,也許見識不夠廣博所以不能理解,外面很多不是像你們想像這樣。很多的法門,即便你跟他修的是同一個法門,你們的知見、概念,都完全不一樣,那這個就是深淺的問題,跟被引導的問題。有的就是說,他只能念阿彌陀佛這樣!欸,這時候又換過來了啊,有的人「阿彌陀佛」念得好好的啊,一些老媽媽、老婆婆念得好好的,那她沒讀書、她什麼都不懂,她就:「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」一直念,或者就加個「南無」,「南無阿彌陀佛」這樣。

這個就之前……你看,意識形態又出來了,我記得之前好像嘉財跟我講過一個事情啦,這不是故事啦,這是他現實生活遇到的。自從他學佛之後,遇到很多身邊以前學佛的人,就開始靠過來、喜歡講佛法,然後他學了,也喜歡滔滔不絕講啊、跟人家分享。然後分享到這個「南無阿彌陀佛很好!」的時候,聽說有一個他們的合作廠商的經理,非常地嚴肅跟他說:「不能唸『南無阿彌陀佛』,絕對不能有這種想法。」他就納悶啊:「我們師父說可以啊,『南無』很好啊,『南無』是表達一種謙敬、至謙、尊人、尊敬的意思,尊敬的某某某那個意思啊、恭敬的某某某那個意思,怎麼會不好呢?」然後這一個經理就跟他說:「你不能唸『南無阿彌陀佛』,因為南方沒有佛!(學員笑),南方沒有佛!」所以凡是加個南無佛、南無觀世音菩薩、『南無』的統統不行!欸,現在的佛法已經演變到變這種地步了吶!比較詳細的情形,可能要請教嘉財再跟你們講啦。(師父笑說)嘉財在台中還是現在在高雄?不知道!改天遇到他,你們再去請教他。反正這個就叫知見,知見不斷延伸。

所以剛剛講說,那五十個人,我們即便在那三小時裡面,每個人的這一個外在形式的參數都一樣,唯獨有一個參數你很難把握一樣,可是這一個參數如果不能把握一樣,外在一樣的參數也就等於不一樣了!那個參數是什麼?我們的起心動念!我們在「當下念的起心動念」,那個是最根本的參數。所以為什麼他不一定能成就念佛法門的原因就在於這一個點~我們的起心動念不如佛。人家是「無如佛」,沒有一件事情不如佛的、不吻合的意思,樣樣都吻合的!我們是沒有一件事情是吻合的。在這種狀況,我們嘴巴唸的那個佛,頂多就是一種文化層面的涉獵薰染而已。

就像我們現在人,很多都有讀經、也有看佛書,然後佛書也善於整理。這是善於整理,不一定等於善學,等一下再跟你們講「善學」這個東西,這個非常重要,這個關係到這五十個人他有沒有辦法進入念佛法門。那麼每一個從基礎性發展的這一個階段的時候,這個時候都可以講:「是!統統是念佛法門。」剛剛講嘛,欲勾牽嘛,如果你一下要拉到他入本質的話,他就不要了,所以從這個角度「是」。那從這個角度發展,每一個人的念佛法門都不一樣,都不一樣!因為它有關乎到每一個人深入去摸索的狀態不一樣。

所以,你接觸了嘛!接觸,你去理解,理解還不一定理解了,加個「了」就是到位了,你正在理解而已,學習,所以這個時候叫「學」。「學」還有層次,「學」還沒到理解了,沒到「理解到位」,你就修不了!所以理解到位,你開始有能力修,這時候不是已經修到了,這時候是正要開始試試看,在這一個初階段這邊,就開始啟動一種生命狀態叫做摸索,你要一邊去摸索!把你所學了、所瞭解了的這一個生命狀態,要去什麼?驗證出來,這一個驗證叫「做」。依你的經驗值、你的生命的慣性,不一定能夠吻合,所以你在做的時候你不一定會做到,對不對?所以在你做還沒做到的過程,你憑何而能做到?都是一秒一分地、緊湊地摸索生命狀態的連續。那這一個摸索,不斷摸索、不斷摸索,不斷摸索的過程裡面就會產生一個生命狀態叫做調整,微調!你做了之後會發現~這個叫實驗嘛,發現好像不是我瞭解的那個樣子,這時候你就要再回過頭來再去調整:「那我到底哪裡做得不對?」當然,這一個問題又很複雜,前提是什麼?我們所瞭解的是對的前提。那你看,光是「瞭解得對」跟「要做到」,這裡就讓你們搞得生生世世了。

你們這一輩子還做人嘛,對不對?那你們這一輩子做人又遇到佛法,表示你們生生世世基本上也都還不錯、福報都夠,都有供養一些經上講「無量諸佛」嘛,你供養到無量諸佛,你可以聽到佛號啊。那這一輩子再來,表示過去生生世世都修錯!都有學有修,但學得不到位,那個叫解得不到位、修得不到位,所以等於沒有。所以來到這一輩子,基於你有學有修,在都不到位的狀態底下,這時候就是結個緣,又結上緣了,跟它有關係了,跟什麼?那個「它」就是跟佛法有關係。那假設是在念佛這邊,你就是跟念佛法門有關係。

依持這一個關係,你投生來到這一個世代,這一個世代又有佛法存在的時候,你比較容易遇到,因為你有條件。那你遇到的時候,你又延續著以前學習的這一個慣性,它會帶著來嘛,我們的習慣嘛!它跟你的腦子沒有關係,它跟你這一個場、這一股能量來到這邊有關係,所以來到這一輩子我們又遇到了,這時候緣結上了的時候呢,是不是等於又有成就的機會了?有成就的機會,可是不必然成就,所以這時候又繼續接續著「過去生生世世有沒有如理如法去學跟修的機緣」,接續上而已。

換言之,如果來到這一輩子我們接續上,又延續著過去生生世世那個學得不到位的慣性跟修,「修」就是做得不到位的慣性、或不夠精準的慣性,我們這一輩子又是再重蹈覆轍以前,所以我們還會有下輩子,那這一輩子就跟上輩子、上上輩子、無量輩子的價值一樣,再一次跟下輩子的某一尊佛再結個緣這樣。

你說:「沒有啊,我跟阿彌陀佛啊,我念阿彌陀佛啊!」所以這時候就是跟下輩子。所講到的「下輩子」,你們都要有一個概念,就是相對於這輩子!就是相對於這輩子以後的輩子叫下輩子,而不特指緊接著這一輩子的那一個輩子,這樣這個概念可以理解齁?所以它就不一定是緊接著的那個輩子了,它可能是你的下十輩子或下一億輩子,那個叫下輩子,又接續到佛。欸!下一億輩子算很快了啦,你懂嗎?依我們現在的人這一種三惡道的基因,下一輩子還能遇到算不錯了,算是很有福報了喔!所以,雖然我們現在有學過佛,覺得這是很可怕的事情,可是對於芸芸眾生,這個已經算是很、很、很阿彌陀佛了!你看,現在人講:「阿彌陀佛!」佛陀有保佑啦,你知道嗎?所以下一億輩子還可以遇到。這時候頂多就是產生這個價值,我們下輩子又比較容易跟佛再結個緣;下輩子會不會再怎麼樣?再說、再說!

所以,「著力今生須了卻,誰能累劫受餘殃」,這句話就非常非常地重要!那這句話回過頭來督促我們,願不願意去促成那個「會」與「不會」的問題。但所謂是善學者能成嘛;那不善學者,學習生生世世都沒有用。這一個事情,也是一個學佛的人的基本概念,所謂的基本常識要去理解的,要不然,我們眾生著相就會一直往外奔馳,往外奔馳就會為外在的人事物境界給再汙染。

所以我們隨便舉個例啊,我們人常常會以時間來計數嘛,比如說,「哇!他修得比較久」,我們的腦袋裡就會等同另外一個概念出來:「他修得比較好」,對不對?比較久等於比較好。那佛法告訴我們:「法無先後,達者為師」。「法無先後」就是什麼?學習佛法,沒有在論先後的!是你做到的算數,所以「達者為師」,做到的~到達的意思、達成的意思,做到的算數,那個意思。

相對於人來講,做到的,不一定要比較早啊,也不一定要比較久啊。「上者一念間」,你看,禪門告訴我們,上上根人他一念就到了~到位了。所以,他也許到了七、八十歲才開始學,對不對,可是他在七、八十歲……八十歲,接觸佛法的第一天,他就開悟了,會這樣。這時候又「久」的問題,那你說:「啊,可能他活得比較久!」(師父笑)你看,這個都是我們眾生的錯知錯見。欸,那從這個角度我們再拉下來,龍女十歲成佛啊,她才十歲而已就成佛啊,那她有沒有活得比較久?她也沒有接觸很久吶。你想想看,十歲成佛,那從幾歲可以開始學?你總不可能呱呱墜地就開始嘛,開始念《心經》、背《心經》,對不對?她都還在吃奶的,又不會講話。所以大概也像《弟子規》這樣嘛,三年童蒙養正這樣學,所以人家大概估計也就是五、六年的學習就可以成佛了,而且成就的是超越十法界的那個佛,而不是超越六道輪迴五回的這個小乘佛,不是這個!

所以,法門它得要透過摸索,那麼嚴格來講,每一個人所接觸的法門也都不一樣,其實形相是一樣。它的來由有可能可以是一樣,可是一旦接觸了,在那個接觸點的時候就起變化、就不一樣了,因為要跟我們每一個人的見思惑、塵沙惑、無明惑在那邊翻攪。也就是說,我們每一個人的意識形態不一樣的那個剎那點,接觸到一樣的東西,那個剎那點就叫不一樣了。所以,怎麼樣把這一個不一樣,再依循那一個接觸的方針去什麼?那個方針有一個概念叫做標準,接觸的那個標準,理解清楚來對治我的不一樣的意識形態,這時候才上軌道,這時候才成為一個門~一個法門,門徑嘛,門徑路線的意思。那它有門徑路線、有一個方向性,你得往前挪移,你才有上這個法門,也就是說,你才符合這個法門的概念。這時候,才有機緣可稱為說:你不斷這麼地鍊、這麼地修……世間叫修,你不斷這麼地修,你最後就可以達成,從這邊才算起。

那麼我們多數的生命體不是這樣,比如說,以前我勸人家讀《十善業道經》,那我也常常跟人家講,《十善業道經》你如果有辦法三年很專注地深入它,你就可以成佛了。那是不是只有《十善業道經》?不是!是所有的一切經都一樣,《心經》可以、《阿難問事佛吉凶經》也可以,甚至《弟子規》統統可以,只要你會的話、你吻合那個功法的話,三年沉浸在裡面,你勢必成佛!把這個換成你念佛,對不對,你念佛是不是一定要念「阿彌陀佛」才能成佛?不一定!只是念「阿彌陀佛」有阿彌陀佛的本願威神加持,所以可以讓你帶業往生,這是一個特殊法門。那麼依持其他的法門,他沒辦法帶業往生,他必須要消業才能往生。

那念佛可以帶舊業,這一個就是「念彌陀法門」。這一個學習者他帶業往生也有條件,他是帶舊業、不是帶新業。所謂新、舊業在哪裡決定?在你斷氣的那一刻的前後決定,或當下~你斷氣的那個當下。臨命終斷氣那個當下,如果你的念完全是阿彌陀佛,完全喔,這時候要加個「完全」,你這時候在那一念以前的錯知錯見那叫「業」,不是一筆勾消,是一併伏住!一併伏住,然後起不了作用。所以你這一個剎那,你就可以把境界相換成極樂世界,換成那個沒有惡緣的那一個世界,那叫極樂世界。這一個力道是阿彌陀佛的願力使然,祂當年所發的願,所以這時候就是外力;那我們自己那一念要是「阿彌陀佛」,是自力。所以,念佛~念「阿彌陀佛」法門,(師父笑說)這時候要特別強調,它是二力法門的來由在這邊。

那其他的法門不是啊!其他的,你要超越六道輪迴,你要完全沒執著嘛,也就是說,你六道輪迴的這一個業要消!你也許四聖法界的業還沒消,可是你六道輪迴的業要消,你這一個消掉了之後,你那時候純然靠自力,你自力就有辦法超越了。所以這一定要很清楚,不是誰跟你一點靈,你就超越三界,不是這樣!唯獨阿彌陀佛的本願威神加持才有。那你看,就算本願威神加持,剛剛也講、講得很清楚,你還得要有「自力」!你完全沒有自力,你沒辦法去到極樂世界;那「他力」的作用,非常強大,是這樣。

那麼在這個狀態底下我們念佛,它的平常就很重要了!這時候為什麼講平常很重要?很多投機分子聽到這邊,他的概念跟我剛剛講的會不一樣,他聽到這邊就:「太好了!我平常就不用太認真修,因為既然說臨終那一念『阿彌陀佛』就可以了,那我就賭啊,賭它一把吧!」投機分子嘛,這個叫做笨蛋嘛,我們剛剛講笨蛋嘛,對不對?你想想看,我們人世間所有的事情哪有不勞而獲的!所有要辦到的事情,是不是都有一個練習?練習得越純熟的,是不是越容易做到,是這樣。所有的這一些人間的事業還是這些術啦,武術啦、藝術什麼,統統是這樣嘛,平日不練功,到頭一場空嘛!即便你會,也是知見的會,也不是所謂的生命質性的會,你沒有那個吻合。所以你看,這時候叫「會不會」。

假設你念經三年絕對可以成佛!欸?可是有的人念經,念念念念,甚至還沒三年,他可能就會有疑惑了啊,有疑惑說:「欸?不是古師大德、師父說,這些,我們只要契入三年就有辦法成佛嗎?怎麼現在越念,好像時間快到了,也沒有比較清淨?一天一天逼近,日子快到了,也沒有一點佛的氣味、佛的訊息,統統沒有啊!」這時候你會怎麼樣?你會起疑心,對不對,那你起疑心之後,你還會起謗心,謗啊,毀謗的謗啊,毀謗的心啊,叫謗心啊。那謗心之後,你會付諸行動,所以你對整個佛法以及教導你的善知識,就會起絕對的負面觀感。那從哪裡來?從那個「疑」出來,所以這一個叫做極度不會的人。

所以,會的是什麼?善聽、善思、善言、善行,那麼前面都加個「善」。這個善不是做好人好事的那個善,這個善叫做「會」、這個善叫做「對」,是這樣講,所以都加個「善」。那你看,這四個字的第一關鍵在於善聽!你光「聽」,你就要善聽。那善聽不容易喔,以前常講:「聽而無聽,無聽而聽」,這叫做真正善聽。那你看,我們光是聽這一句話,我們就聽得〔霧煞煞〕(台語:一頭霧水),哪裡怎麼善聽?!我們光人家教我們「善聽的樣子」,我們要理解這個樣子都很難,或者是理解這個態度也都很難。

所以善聽,以前在佛說法的時候,常常也講述幾句話啊,祂常常在講之前教著佛弟子「諦ㄊㄧˋ聽」,諦ㄉㄧˋ聽,都可以!「諦聽,善思念之」,你看看,還加上「善思念之」。諦聽、諦聽!諦聽是怎麼樣的聽?就是離心意識去用耳根接觸,這時候我不加一個「聽」了,把「聽」換成「接觸」。那依「聽」來講叫做耳根嘛,那依我們娑婆世界的眾生也耳根最利,也耳根最犀利!最敏銳啊的意思。所以娑婆世界諸佛菩薩行教佛事,常常以音聲來運用,所以,佛以音聲作佛事嘛,那祂常常又「以一音而為演說法,眾生隨類各得解」,這是以常數法則──耳根最利。那麼耳根利的在娑婆世界,從某一個角度來講應該說,耳根利的這些眾生,形成我們這一個娑婆世界。在《易經》上也告訴我們:「物以類聚,人以群分」,那麼你看,多數的生命狀態都會一群一群同質性的!你們大概怎麼樣的文化,就形成那一個族群。事實上,是你們都有這一個質性湊在一起,形成那個文化。

依佛法也是啊,剛剛講這一些法門,八萬四千法門也是依眾生的同質性的八萬四千根性、八萬四千習性,而湊合在一起形成這一個對治功法,所以形成這些法門,要不然,依佛的本位立場來講,一個法門都沒有!因為沒有習染,就不需要對藥,所以就沒有法門。那這時候因應眾生,就要有無量無邊法門,那你看,祂又憑何而能產生無量無邊法門?因為祂有所謂的入空性的生命狀態。空性本然存在,不是祂創造,所以我們用一個「入」來代表。「入」就是祂理解了生命的這個質性,所以祂的言行有善言、善行、善思、善聽,統統吻合於這一個狀態,所以祂的狀態也就是如來空性。依於祂的慈悲願力也都建立在空性的角度下,所以依這一個「空」,祂的慈悲能夠應化一切妄見的出生無盡,這個也可以說是「說無盡」!所謂是「如來慈空說無盡嘛,那麼佛慈稱性」,是這個生命狀態。

那麼我們眾生因為不解「空義」,所以我們執著在「有邊」。執著在有邊,那一個執著成立了啊!執著成立之後,這一個人透過「有」,生命的干擾痛苦有一種激發力,這時候願意來理解什麼叫「空」,「聽說『空』很美好!」這時候他偏偏又再一個「執著在空邊」。執著在空邊偏於空,他還是有執空的痛苦,所以也解不了。

所以你看,我們眾生是以一個「對法」的概念在理解這些佛理的時候、聽這些佛理的時候,他就叫做「不善聽」,他就不叫「諦聽」。所以諦聽是要教你離心意識的浸染、沁染,接觸的意思。你只要離心意識,你用耳根叫諦聽,你用眼睛叫諦觀,加個「諦」,真實第一義諦的諦。那這時候我們就叫做「會」!也就叫做「善」!那你善的時候,你就不會「依文解義,三世佛冤」,或曲解人家的意思。我們眾生為什麼會生謗心?這個就是我們根深柢固的執著不肯放。那不肯放的時候,我們就會把所有善知識所闡述的這一些佛理,來到我們的生命體系依我們的根深柢固的執著去扭曲它,當然,依一個「執著」是省略講法啦,它還包含「分別、妄想」!分別、妄想、執著的這個生命狀態去把它扭曲,所以從第一個接觸叫做「聽」的狀態底下,已經失準頭了、它已經訛化了。

所以再往下這一個善思,善思不是叫你思考,佛家用「思惟」兩個字,常常用思惟兩個字,不是要用思考。那思惟又加個「善」,所以就又不是我們人間的邏輯的那一種概念,它是叫你去體會瞭解的意思。「聽」叫「受」,你「接觸」,那個叫touch到了,一接觸到了之後,你就必須去體會它,用整個生命去理解它的意思。在體會理解的時候,你加個「善」,你就不會落入思考,所謂思考只是我們的一個生命狀態的某一個部分而已。我們的生命依體會來講是整然,它有感受性的部分,有思惟性的部分,它有所有所有一切的部分,包括能量的體受部分,統統有!所以身心靈一如的狀態,這個叫善思,也可以叫它善思惟。那麼你有這一個過程,它涵蓋了摸索,摸索從這邊就開始了喔,它才有辦法精準。那漸漸精準了,後面才有身行的運作嘛,所謂十善業道這個「口業」跟「身業」的範疇就出現了,就是善言、善行。所以從諦聽!諦聽就是所謂的剛剛前面講善聽。

這個善思再拆開,另外一個叫「念之」。那善思,就是剛剛講的善思惟,對不對,那「念之」拆開兩個,就是所謂的善言跟善行。那你就知道,這個「念」不是你們坐在那邊想,佛家在講的「念」不是那個東西。所以,你如果瞭解到這邊,還不是很深入嘛,這都只是一個皮面的概念而已,應該就夠讓我們理解為什麼那五十個人在那邊念佛都不是念佛法門了,對不對?他光聽人家告訴他:「你要念佛!」光在聽人家告訴他這個的時候,已經是他的概念了,已經不是「你要念佛」的概念了,對不對?那他再去什麼?再去想:「阿怎麼念?哦,原來怎麼念!我們五十個加在一起依眾靠眾地念!」你看,這也是一個「想」對不對?要不然在家裡會〔盹龜〕(台語)啊、會懶散啊……等等。所以,「要思考一下怎麼解決這個問題」這個「思」,就不是所謂的善思,這個是我們世間邏輯性、世間依常識知識解決問題的一種手段上的思考而已。

所以就開始在想這個,湊在一起:「嗯,依眾靠眾!欸,真的比較有精神吶,真的也比較念得下去吶。」為什麼?因為〔盹龜〕(台語)會被人家笑啊,所以硬是撐著啊,眼皮再怎麼痠都是撐著啊!所以大家多數念佛不會從正面看人家嘛,對不對?不知道會不會很恐怖啊?(師父、學員笑)不是這樣、就是這樣(註:師父模仿低頭打瞌睡、用兩手把兩眼的眼皮撐開),就是很多奇奇怪怪的樣子都產生了,所以這個不是所謂的善思。

你看,就是每一個關鍵都錯!對不對?錯到最後,三個鐘頭念完了,這時候也錯了啊,他以為三個鐘頭就叫做修行,其實不是!你看,那叫不會。我們不會,三個鐘頭不是修行;我們如果會,三秒鐘都是修行。因為三秒鐘就可以讓你直了佛道了啊,那不是修行?!所以它有一個「冥合、不冥合」的問題,只能說,那這個聊勝於無嘛!這三個鐘頭總比不是這樣過日子好嘛!那怎麼說呢?這三個鐘頭至少被關起來嘛,被關在那邊不會出去做壞事啊,對不對,要不然犯人為什麼要關在籠子裡?呃……不是籠子啦(師父、學員笑),監獄啦,監獄有那個籠子的概念。為什麼要被關在那邊?他心理改了嗎?不一定改啊,對不對,他的這一些所謂的惡念有沒有解決呢?也沒有啊,他的行為習慣也沒有解決啊。可是呢,他被關幾年,至少外面的世界少讓他傷害幾年啊,這是其一,這是以眾生的考量。那依他自己的考量呢?至少這三年,他關三年,他也少三年傷害人的造業啊。所以你看,我們如果是這個概念,「我們念佛」跟「我們被關」不是一樣的意思嗎?!對不對。

所以,以前我常常遇到在上課或者是跟人家交流的時候,都會有人質疑啊,說:「師父!『師父』不是要剃光頭嗎?」剃光頭才叫師父,那我們怎麼能叫「師父」。我說:「我怎麼知道大家叫我師父啊!叫大家不要叫我師父,從來也不知道什麼叫『師父』」。師父是很沉重的!以前講過,「事其君、事其師、事其親」──君親師!那叫「師」好過日子,傳授一技之長就好了,或者耍耍嘴皮子,收收報名費、講師費就好了!叫「師父」不是啊,那叫個「父」還不能收報名費,對不對,為什麼?義務教育嘛。你爸爸、你媽媽在家裡煮飯給你吃,你有繳伙食費?沒有嘛,對不對?對。所以你看,叫個「父」就有一種義務的概念啦,義務!那除了這個義務以外,它還有所謂「親」,親就是什麼?關懷照顧,他不是只有你來找他他義務面對你吶,他還要主動看到你有什麼疑難雜症、你有什麼人生的苦境,心受傷了啊什麼……等等這種,餓肚子了啊,還要主動去扶持你。所以現在的師父大都不比以前啦,以前這一個責任是基本態度啊,那現在有時候學生也不領情的。欸?怎麼講到這邊來?(學員笑)

那剃光頭嘛,對不對,剃光頭!好像也有一點道理啦,語義之下就是說,剃光頭的比較有在修行嘛。有一天我就想到那個監獄嘛,我說:「那如果是這樣,監獄所有的那個受刑犯都是師父啊!對不對,剃光頭嗯?對!」後來想想,欸,他們有時候比我們還修行吶,對不對,我們現在這樣沒有被抓進去。那我後來想一想,觀察到現在的佛制啊,現在叫什麼?「塔寺堅固,鬥爭堅固」嘛,對不對,塔寺堅固,鬥爭堅固!那麼這個代表什麼?塔寺就是那個佛寺,出家的地方。那因為我們現在講的,就不是真正的出家那一種啦,要不然這樣就有一點謗僧,不太好!為了讓你們明理用喔,對。

這時候,我們「出家」的概念跟以前不一樣,以前人出家的概念是要成就無上道,基本上是社會的第一等人才,他才有資格出家!那當然,所謂的窮人家送進來的那一種,在以前是比較少的,這一類是那些出家師父的慈悲,為了要照顧這一群人,就有點像開孤兒院那樣,收留這些人。所以這出家裡面就有兩類的人,一種是真正出家,一種是什麼?收容中心。你被出家環境收容了,這一些人當然也要符合出家佛寺的這一個規律、軌範,所以他們好像出家是這樣,一般是這樣。那我們現在比較少有真正「第一等人才」去出家的這一種概念,那以前的天下第一等人才不是我們很會電腦、很會做生意、很會什麼……,不是這種社會人才的這一種第一等人才,而是什麼?而是聖賢標準的第一等人才。那這一種人才是什麼?是針對一件事情──生命的問題!而不是生活的問題。那我們現在在世間的一種普世價值在比較第一等人才,基本上都不離生活的這一種標準,對不對?所以出家不是這樣,它是生命的問題。

也就是說,你是世間對於生命理解得最高度的這一層人,你才有資格出家。為什麼?「出家」他只有一個工作,就是弘法利生。弘法利生有分兩類,一個叫弘法,一個叫護法~護持。護持,一般做行政;弘法,這個如果用你們現在的娛樂圈比較好懂,就是藝人跟經紀人啊,他……(師父笑),跟整個公司嘛、整個製作團隊嘛,製作團隊就叫做護法,製作團隊撐著一個藝人去露臉,去弘化,這個叫弘法,就這兩件事情。這兩件事是佛門喔,不是娛樂喔,那這個內容都是佛法。那這兩件事情就只有一個目的──令眾生覺悟,就這樣。為什麼?因為它是生命的問題,只要你不覺悟,一般我們佛門叫開悟,只要你不開悟,你生命永遠有問題,是這樣的概念。只要你開悟呢?生命沒問題了。沒問題要幹嘛?沒問題接下來就是幫助那些有問題的,讓他沒問題是這樣,那一屆傳一屆、一屆傳一屆,是這一件事情,所以出家是這個。

所以如果你對人世間有絲毫的留戀,你辦不到!因為只要你有留戀,你生命必然有問題。如果你懂得放下,那時候叫開悟,這時候變成你生命沒問題,所以你開悟;或者是你開悟了,所以生命沒問題,這時候已經融為一體了!融為一體,兩邊講都對,所以就為了這件事情。在這個時代不一樣了,所以這個時代才有「塔寺堅固,鬥爭堅固」之事,為什麼?因為我們多數嚮往佛法的人,並不是真的是希望佛法帶給我們了生脫死的智慧,而是希望透過佛法來再奠基我世間法的基礎上,去建構更高層次的名聞利養用的。所以這時候依名聞利養的導向,這個佛法,就是我拿來鬥爭的工具,我如果學得越好,表示我鬥爭的功夫就越高。

你看,光耍嘴皮子,世智辯聰,人家辯不過我,對不對,比人家厲害!沒有學佛的人,講不出這些佛言佛語、乃至於形容生命狀態的語彙。所以講話,光是言語……你們現在不是常常政論就要辯論嗎?對不對?光是言語就〔減一缺〕(台語:短少、不足,比喻矮人一截的意思)了嘛,對不對,就沒辦法,所以要努力學佛,所以這叫不會的!不會的就學成這樣。那當然這個是不止是出家,在於學法的體制裡面,所有的佛弟子幾乎都有這一個問題,因為他的價值定義不明確,所以越學就越慘,越學越慘!那這個慘到慘到極處,就是透過學佛下三惡道。

這一個「透過學佛下三惡道」又更快的是下地獄道!那地獄道,學佛去的非常多、非常多!這一個我們一定是要很深刻去理解到的。為什麼?因為我們都在這一個機緣底下,只要你不踩煞車,這一個路徑是很快速,正所謂古師大德告訴我們:「地獄門前僧道多」。那台灣諺語也是啊:〔地獄專關關講師〕啊!你看,又特指講師,他很會講啊,很會講、很會辯啊。然後我們盡是把所有的佛言佛語的這一些智慧邏輯拿來為自己的什麼?造謠生事做辯解,唯一果報,還是地獄。因為這一個事情不比世間法,在世間法,你頂多就是有一個對象而已;在佛門,你等於斷人慧命。那世間法,頂多的對象就是你們之間的仇恨糾葛而已,那麼在佛法,它關係到眾生的法身慧命。所以在跟有學佛涵養的人的本身,你並沒有結罪,可是你的罪比一般世間法的結仇還重的原因是因為:你會造成有學佛涵養的人的負面的形象,讓眾生生謗、生毀,所以令眾生不願意積極去學習,這時候是跟十方眾生結罪。那這一條就非常地嚴重了,所以學法的人一定要很謹慎。

關係到我們念佛,亦復如是啊!所以剛剛講到出家跟剃光頭,前一陣子我就想到說,剃光頭的,看一看,還比我們出家的環境好修行,對不對?你看,它的規律啊,「放飯了~」。那個佛門也是啊,佛門不是幾點起床嗎?有規定嘛,三點,對不對,做課啊;監獄也是啊,幾點起床啊,有做他們各自受刑人的課啊。然後吃飯啊,吃飯!佛門吃完飯有出坡啊,出坡就是勞動服務,受刑人也要勞動服務嘛,受刑人也有喜歡基督教的,就牧師來輔導嘛;喜歡佛教,就法師來輔導嘛,對不對;佛寺不是也一樣嗎?法師上課啊,都一樣喔!你看,差別在哪裡?差別在我們沒有受刑的狀態底下,我們會亂,嗯!受刑的角度裡面,它的亂的機會還比較少,不是完全沒有,而是比起我們在外面的……一般講叫做比較自由啦。現在人的自由就是:「只要我喜歡,有什麼不可以啊!」對不對?(師父笑)前幾天還在聽,聽人家講一個歌手唱這個。

從那個時代到現在,好像現在的社會越來越亂、越來越亂,這不叫自由啊,世間法的自由是:「只要我喜歡,影響到別人就不可以啊,是這樣;不影響,你喜歡,沒人管得著!」那麼出世間法就比這個更要求喔,不是只要你喜歡、不影響到別人就可以吶,「只要你喜歡,不符合戒就不可以!」因為這叫出世法。那為什麼加個出世?「出世」兩個字如果你們沒有正確的理解,你們學習會覺得:「那干我什麼事!有必要這樣嗎?」啊!我換成兩個字,「出世」就是完全沒有煩惱,「出世法」等於完全沒有煩惱憂慮牽掛的法!那從美好的角度叫:出世法等於圓滿的幸福美滿之法!這樣就有關係了啊,對不對?所以這一個需要「戒」才辦得到。那麼前面我們講的這一個「只要我喜歡,不影響到別人的自由就可以了」,這個叫「禮」的層面,禮貌的禮、禮節的禮、禮數的禮。所以「禮」是世間標準,那麼「戒」是出世間標準。所以依持「戒、定、慧」才有辦法有機緣成就無上佛道;依持「禮」頂多只能成就六道輪迴裡的人間聖賢。

依持「禮」是人間聖賢以上,他還不一定能成就所謂的神界的聖賢。神界也有聖賢,也有只是普通神啊、平民神啊,都有!跟你們人間都差不多。也有很窮的神啊,對啊,你們有去過廟子嘛,你們為什麼要燒那麼多金紙給神?他就比你們還窮嘛(師父、學員笑)!他比你好、比你有錢,幹嘛還等你匯錢給他啊,對不對?那你匯那一點錢,要叫他轉一個更大N倍數的財給你,那不合道理!所以也有很窮的神。

很有錢的神,他不需要你送這個,他可能希望你給他別的業績,別的業績啊!比如說一個學校老師教學,他也要業績啊,他教授的學生,如果這一班考上大學是全校最多的,他的業績就好嘛。如果全部都放牛班,都去〔匪類〕(台語),然後事隔N年,只要那些在外面偷拐搶騙的,上報的全部都是他的學生,那這個就……(師父笑)有點丟臉,所以有這個業績的問題,對不對。當然,依佛法來講是隨緣,那業績是一種督促啦!就是說,這一種督促是希望我們在教學的人跟在學習的人,都要努力地督促啊。

所以你看,如果你沒有善聽,前面所講的話你就會依你的自由意志去定義,那你自由意志定義,你又會出錯。那你出錯,這個錯就像黴菌一樣,你只要有一個,你就不斷蔓延延伸,所以它會吃垮你整個人、整個生命狀態,那它就是黴菌的意義。如果你不瞭解黴菌的意義,你可能又有你自己的定義,那你又會生謗、又會譏毀,是這樣。

所以「法門」,嚴格來講,在於每一個人的自體上,它不在於你去外面有什麼法門的道場,不是那個!那個是一種我前面講的「物以類聚,人以群分」生命狀態的產物。你們都喜歡這樣,你就去,你們一群人就成為那樣的法門,那是形式。如果你不瞭解剛剛前面我們講的那些,你這麼「嘣」一進去的時候,你慣性的思維就以為:「哦!每天做同樣這些事情,我就是在修行。」其實那跟修行完全沒有關係。

就好像你們來這邊,這邊有什麼功法?假設有念佛班,你們念佛是不是在修行?聽完到這邊,你們就知道了,那要看你會不會了,對不對?不是來一覺元就叫修行、別的地方不叫修行,不是吶!你不會的,你來這邊也修不了行,可是你可以跟這邊曾經提過的諸佛菩薩結一個善緣,跟彼此結個業緣~這時候我不說是善緣喔,而是說跟彼此結個業緣!因為你們不一定懂得「善」的拿捏,所以你們彼此在認識彼此,常常我看到的是在那邊延伸遐想、延伸妄見,所以你們結的多數都是業緣,我不敢說~惡緣,因為這時候又……(師父笑說)又會得罪人,很多都這樣。

所以「修行」,最好最好的狀況是一條線,一條線直契!那我們實在沒有辦法,因為我們現在人的業力就是這樣啊,來到這個世間,你不能不認識人嘛,人家也會來認識嘛,那修行又得要什麼?學習普賢菩薩,對不對,什麼叫恆順眾生,不能稜稜角角。在這一種狀態底下,汙染源又高、那你的意志又薄弱的狀態怎麼辦?所以你就更需要善聽、善思、善言。剛剛講善言,這個「言」,只要聽到的佛法,講出去就錯,這時候常常是我們的善思不足、善思錯了,你後面的善言跟善行絕對會錯,絕對會錯!這時候,錯的依準又在哪裡?執著!所以你只要有執著,你的言行絕對錯,這是以生命真常的角度來講。那為什麼?因為這一個基底就是自私自利。

所以從第一個關鍵來講,你接觸一個法門,你的諦聽~善聽,從這邊就算起了。如果你是帶著執著在聽的,你必然不善聽,所以你後面延續不善聽,也就是說,訊息來到你身上已經錯了,你這時候怎麼善思,對不對?你怎麼去思惟錯誤的訊息?所以這時候後面都不用講、都不用加個「善」了,因為根本沒有了。那你看,一個一個關鍵喔,你善聽的前提,你不一定會善思喔,所以你不善聽的前提,你必然沒有善思、善言、善行,所以它有一個延續性,那我們就要從第一個關鍵去訓練起~什麼叫善聽?善聽就是……比較好懂的~就是剛剛我講的「不執著去聽」。

這時候你看,這一句話又很難懂,什麼叫做「不執著去聽」?很多人就:「放空!清淨心!聽師父講過,不執著就是清淨心,那我清淨,什麼都沒有。」那樣也不對!因為你又想了一輪,又都是你自己!所以呢,這個很難,對不對?所以要不斷接觸,這時候善聽之前又要加一個關鍵──不斷薰染。所以「長時薰修」很重要!通常能開始體會到善聽的人,都經過很長一段時間的長時薰修,而且一門深入。

最近又有一個同參跟我分享他的學習心得,他說最近好像在謄寫我們上課的一些文字,謄寫的過程裡面,他終於發現說:「原來師父講好多喔!」這樣。我說:「對啊,講很多啊,為什麼會這麼訝異呢?」他說:「對啊,沒有謄寫之前都沒有……」前提是這個學員跟我認識十幾年了,十幾年了!我說:「十幾年,你都沒有聽到?」然後最後終於也是一個良性的發展,最近謄寫終於理解到「師父講好多」。

你看,那以前沒有謄寫也是天天聽啊,而且以前我們互動的機率比現在更久!因為以前我認識的人少嘛,認識的人少、又常常會來找你,你又二十四小時一天,那當然分配時間就很多啊。現在很多人找,被share(英文:分配)掉的時間很多,所以每個人分配到的時間就不多,這個也是一種業力啊,一種業力!那你怎麼克服這個業力?你就必須要力爭上游,這是佛家講的相應的問題。所以,我現在多數的時間,都花在很多的學務上的這一種互動。

那講回剛剛講那個例子,就是說以前啊,我印象好像一來找我,就是一整天嘛,早上來找,然後:「師父,要不要去吃中午餐?」也不錯啊,反正沒人來找,我還餓肚子啊;有人來找,欸,有人就有午餐啊。我說:「好啊、好啊,去啊!」就跟他去吃了午餐,要say bye bye 了?不!「師父,待會兒午餐吃完,我們再回去泡茶。」「哦!好啊、好啊,泡茶。」天下沒白吃的午餐,你看看!(師父、學員笑)對不對,泡茶用我的茶葉、用我的茶水,對不對。

好!泡完了啊,繼續講,不會只泡……喝茶啦,一定又講嘛,對不對,又聽。欸,黃昏了,又晚上,「哦!晚了吶,師父,吃晚餐。」「哦!好啊,欸,不錯啊,吃晚餐。」又去吃,吃又講啊,又邊講邊吃啊。那吃完了之後,要 bye bye 了?沒有!「師父,我們等一下回去,晚上泡茶。」(學員笑)晚上泡茶,一晃,哦!十一、二點了,快一點了(註:凌晨一點)這樣,好,說再見!這時候說什麼?「啊!明天要上班」這樣。他們要上班啦,不是我要上班。幾乎常常這樣啊,只要來,就是這樣,都待一整天,好長一段時間,認識十來年,你看,終於最近發現我講很多。我說:「你以前都是什麼來啊?!(學員笑)對不對。」那個就只差沒看到他額頭有一張符,否則我會嚇死,對不對?(學員笑)哦!原來是一個大體跳進來,對啊(師父笑),那裡面的靈魂都不知道跑去哪裡?!

所以你看,講了十年,那以前我講可多了。然後不要說善聽的問題啊,連聽到都沒有啊,哪有善聽的問題?!善聽是你有聽到,而不善聽是有聽到扭曲它的問題。可是,「以前有講這些嗎?」是連聽都沒聽,整個封住。我在想說,這一定是有高深的定功!對不對(學員笑),有高深的定功~〔怎麼講都講袂翻車〕(台語:不論怎麼講都無法改變對方的想法)的意思。總之,最近有這一些法。

你看,又是法務!你做了之後,你有那個心契入,你會體會到!你看,這叫薰修。那這個法務是什麼?我在謄、跟我在看視頻、跟在看那個講紀,或者是在聽師父講,你只要不會善聽,你就必須創造「不間斷」這三個字的生命狀態。那不間斷,你又要契入,還得加上一個「專注」,不間斷於專注!那我剛剛形容的那個例子又有一個冥合,就是他在謄~在打,你在打字需要比較專注,還是不用打字聽人家講話?打字嘛!「打字」很少人打到睡著的嘛,除非工作量太大、過勞那一種,通常那個如果趴下去,就可能不太想要起來了,是這樣。你「聽」,聽的常常睡著吶,對不對,睡到人仰馬翻的都有啊,對。(學員笑)所以這個叫做功法,你看,你得要摸索啊!

你一打的時候,你發現你專注力出來,那打又有一個特質──重複!假設你現在聽喔,聽錄音帶講過了喔,你說:「有啊,剛剛聽師父講很多啊!」

「阿……阿師父講什麼?」

「嘶……嗯……(註:師父模仿努力回想的樣子)我下次調錄音帶,對不對,我下次看視頻再來那個……」就會這樣忘了!

那你打字,你不會這樣「啪」就過去嘛,你要倒帶。因為你打的速度跟不上我講的速度,你得要倒帶。這時候就會激起你什麼?「那兩個字是什麼?」這不是思考喔,這是你要知道那是什麼,對不對?你們聽我講過去,你不會「那兩個字是講什麼?」就噗~嗚~一陣風過去了,對不對?過去了,你也覺得很舒服,很舒服,久了之後就離開了啊。所以,很多人來聽我們的法堂都覺得很好,原來是這麼一回事:回家好睡覺(師父、學員笑)!對啊,所以這個叫做──你要去摸索。

你看,從摸索的角度,有「心」上的摸索跟「行為」上的摸索,還有你的「意識層」的摸索,統統有!我們現在讀書人叫做「重複於不間斷」,如果沒有這個生命狀態的運作,你在學法是幾乎不可能的!依照現在二十一世紀於五濁惡世的這一些人類的根性,幾乎是不可能的。所以長年來,我們不斷講兩句話~「一門深入,長時薰修」的原因在這邊,而勸誡諸位不要去廣學多聞。不是廣學多聞不對,是只要你把次第放在第一位,它就變不對。

你看,這時候就叫做不善行,行為的行,連你學習的狀態都不善行,那必然是什麼?必然是你前面的不善都成立,從「不善聽」出來,對不對。比如說,我們常常在講啊「一門深入、長時薰修」,不善聽這個,就會自己自動delete嘛~自動消音嘛,對不對?「一」,就沒了,對不對;到「修」,出來了,對不對。這個想到「一休和尚」了是吧?(師父、學員笑)一、修,哦,中間都沒了!然後想到,直接要修了,然後就開始去又涉獵很多了,這時候我們又跟我們俱生的雜染之性冥合,這時候叫相應,我們容易很雜,所以雜心修道,終不成就!

我們這一生又來到這個人間,又有機會遇到佛法,又有興趣去接觸;有的遇到,不接觸,他沒興趣啊;有興趣接觸,又覺得又有一點點氣味相投,有的就到這邊。可是,又基於我們過去生染雜的質性,我們又帶來的話,我們這一生又不能成就,因為雜心修道,終不成就嘛。「終」不是終身喔,是你什麼時候開始不雜心,從那邊開始算起才有可能可以成就;不是那邊算起就可以成就,是有可能而已。換言之,在那一個點以前都是雜心的話,那就是廣結佛緣啦,最好是這樣!廣結善緣,次一級;廣結業緣,更糟;廣結業中之惡緣,那又更慘!所以對這個時代學佛的人,能夠以「雜」來廣結佛緣,已經是邀天之幸啦。所以在這一個時代,教育者也不能要求太多,也要分一些門檻層級,世間叫「要簽契約」,對不對。

以前我常常看到很多跑宮廟的來,然後就慌慌張張地:「師父,怎麼辦?」

我說:「什麼怎麼辦?」

「我能離開那個宮廟嗎?」

「嗯?你現在不是離開了嗎?(學員笑)對啊,我這邊不是宮廟啊,你不是離開了嗎?」(師父笑)

他說:「不是啦!我要講的是~我發現很多問題,我想離開,很怕!」

我說:「有什麼好怕的?對啊,有問題就離開啊,對不對。進百貨公司,火燒了,你就逃出來就好了啊!」

他說:「不是,不是!我們進之前都要簽合同啊,有的剪頭髮給他,有的畫押啊什麼……」

我說:「哦!現在還有這樣喔?」我就說:「那個根本沒用啊,你們人世間簽合同有用嗎?你耍賴不是就等於沒用了嗎?對不對,耍賴嘛!」

當然啦,因果不能這樣啊,對不對,因果!人言謂之「信」啦,只要你講了就算數啊,對不對?後來我才知道,很多都有這種恐怖的跡象啊。

然後他說:「怎麼辦?」

我說:「你要好好修啊,這是好事啊,對不對。你簽合同,會讓人家下符、降頭、做法,最後傷害你,多好!要不然你不會認真學啊,對不對?」

所以來我這邊,最好是在外面都被下降頭的那一種(學員笑)。我以前有遇過啊,家裡被下蠱還是降頭啊?那個名詞我搞不清楚!被他們的傭人下降頭,那一陣子這一個學員認識我是最積極學法的時候,他的生命也是我觀察轉化幅度最好、幅度最大的時候。之後呢?之後所有的危急都排除了,我們都幫他排除了之後,就開始墮落了,對。你看,人就是這樣啊。

所以如果你是剛開始,或者是跟一百家宮廟簽合同的,那個最好!來這邊學習,那時候《弟子規》完全服服貼貼,「父母呼」,馬上應!(學員大笑)對不對?對啊。「父母責」,「啊!師父說得是!」,誰敢跟你衝啊?多數剛來的這樣喔!我剛剛講的那個例子只是其中一個啊,不是唯一一個,有很多同質性的都這樣。後來幫他們家處理好了,幫他們人調解好了,我以前形容就是:後面沒有狗在追了啊!就開始搞怪、捉弄,甚至還毀謗,後來就不會跟你「父母呼、應勿緩」了,就避,避到我找不到他,對啊。後來呢?後來找到了要跟他講道理,他開始大吼大叫、罵你、還諷刺你,都有這些,現在的眾生就是這樣。當然希望你們不是啦,對,如果是的話,跟我保持距離,我也安全一點。所以你看,這個就是我剛剛講的那個範疇門檻。

所以,古師大德他即便來到這個世間,他都沒辦法像以前古師大德那個時代的教法,都沒辦法!可是那樣的教法真能成就。那我們現在能不能用那樣的教法?可以!可是沒人要學,沒人要這樣子訓練。那只要你不是這樣,這一個世代多數古師大德再來、諸佛菩薩再來,通常不是定位在選佛場。「選佛場」聽得懂嗎?一個道場進來就是要做佛,那個叫選佛場。你們現在在選舉嘛,對不對?你們現在是選惡與什麼?選惡與遜,是嗎、是這樣嗎?(學員笑)古時候是選「賢與能」嘛,(師父笑說)現在是選「惡與遜」嘛,都這樣,所以整個時代崩盤啊!那這個叫「選」嘛,所以來到道場,古時候基本上就是選佛場嘛。「佛」不是賢與能而已啊,那「非世間將相之所能為,故曰大雄」,對不對,所以座落在大雄寶殿裡,讓我們效法學習,這是佛!

所以,古師大德來到這個世代,基本上都不會設定在古時候的唯一標準叫做選佛場,而是來到這個時代多為眾生結點未來世的佛緣,定位在這邊。定位在這邊的狀態,教得也高興,學得也歡喜這樣!最好,來,都對人家〔褒一下〕(台語:誇獎一下),說:「哦!功德主啊,啊!你不簡單啊……」都是這種。那這種,如果你們對自己有氣魄、願景的話,你們就得自己要很清楚,這樣的對待不是不好,可是對你,不能成就!對你,不能成就。那你要人家對你能成就的那個方法,得要你有認知,你去求。所以這個時代的教員,不會主動去用以前的方法。

前一陣子,我跟幾個同參有機會在談法的時候講到說,以前古師大德不是你們現在看傳記這樣而已,好像每個都慈眉善目。你看,光講個虛雲長老好了,虛雲長老啊,眼睛永遠看不到他睜開啊。他不是永遠沒睜開,他是那個隨時在訓練禪定吧,入定三昧!所以他眼睛都微張啊。微張,他很高嘛,高高地看起來就好像永遠閉著嘛,永遠都是這樣如理如法,慈眉善目這樣嘛。欸,你知道他教學生是要用藤條打的嗎?嗯,你們不知道嘛!所以如果這樣你不知道,「你看!師父,你怎麼這樣……講話這樣這麼重?你看人家虛雲長老都很慈悲。」對,是!(師父、學員笑)藤條「啪」,還怎麼樣?還公眾要那個學生趴在以前那個木板凳,木板凳趴著,然後褲子扒開,這樣打的,對啊。

套一句那時候誰?洪金寶教學,打他兒子的那個經驗,他說:「你要打幾下?」兒子做錯事嘛,「三下!三下好了。」通常打三下都不會只是三下,都至少要七、八下,十來下。兒子說:「怎麼這樣?背信,食言!」對啊,他說他不是因為食言所以這麼胖嘛!(學員笑)我是說洪金寶,對,聽說是最靈活的胖子嘛,對不對。

他是怎麼樣呢?「好,你說三下!」他就藤條一甩下去「啪~」,快要皮開肉綻了。一般我們打是怎麼樣?我們小時候也常常被打,我媽媽常常〔捽〕(台語:鞭打)我啊,對啊,所以我可以很感受那種味道(師父笑)。可是我媽媽就比洪金寶那個稍微慈悲一點啦,稍微慈悲!我媽媽說:「你要幾下?」「三下!」啪啪啪就三下了,對不對,啪啪啪速度。可是洪金寶多聰明,他三下,「啪~」開始跟你講話、講話,對不對。

這有什麼不一樣你知道嗎?就是這一下打下去,第二下還沒進去……還沒打的時候,這一下才能痛到骨子裡。痛要有時間嘛,接觸到皮「啪」,然後開始痛嘛。痛有程度、有深度嘛,所以他就等,等到痛到你的骨子裡的時候,極度地痛的時候,再來第二下。「啪~」這第二下,加碼第一下的痛到骨子裡,所以會double兩倍,對不對。通常他會設定一個規矩就是:「好!幾下,你講!可是我打的過程你不能動,你只要動就歸零。」那你就知道嘛,如果你啪啪啪,一秒鐘三下打完,就沒了啊,痛一點點而已喔。「啪~」跟你講話講兩分鐘,「覺得怎麼樣?」「喔!」(註:師父皺眉頭,模仿一副疼痛的樣子)痛到動嘛,「欸,剛剛那兩下不算,重來這樣!」是這樣。

所以,虛雲長老他們以前打人啊,就是這樣啊,那學生才會成就啊,個個成就。現在呢?現在打下去就被抓去監獄修了,那時候我就成了真正的師父了(學員大笑),對不對,剃光頭!對啊,那時候好修行,對,有時候我還真想說……。欸,虛雲長老當年也被關過嘛。哦!這世界,外面實在太恐怖了,想說哪一天也被抓進去關一下,也可能比較好。虛雲長老被抓去關的時候,在那邊沒事嘛,好修行,沒人干擾嘛!這沒人干擾是一個很幸福的事情,對不對。那時候都在幹嘛你們知道嗎?那時候你以為他是在監獄裡?他在籠子裡沒有錯!他的肉體在籠子裡,可是他天天入定去忉利天內院跟彌勒菩薩相會,喝茶、聊天、聽法,後來想:「不想回來了啊!」不想回來啊,說:「哦!我能不能就這樣坐了?」就……就來了。當然,他沒有犯罪啦,那時候很多誤解啊,被毀謗、被抓去,冤獄啦,現在叫冤獄,然後不想下來。彌勒菩薩說:「不行!你……」意思就是說:「你還有業、你還有責任。」叫他趕快下去,他又下來,你看。他說:「哦!〔足衰〕(台語:真倒楣),又下來!」所以古師大德是這樣。

李炳南老居士不是古師大德,他是大德,不是古師,他是民國初年的台灣的一個大德,亦復如是啊!還講經班而已吶,學講經的。他幾乎都用藤條打的,打誰?他的學生六十歲,六十歲打屁股,對不對?對。你可不要以為這樣:「嘿~」像阿嬤、阿公在疼孫子那種吶,不是那一種吶~玩樂的,真的是甩下去的啊,這個時代不行!

所以如果你們要成就,你們要有這種所謂的氣魄啦,當然,不是叫人家要打你啦,可是你要這種氣魄,你才有辦法。放心啦,你們再跟我多親近,我都不會用藤條甩你們(師父、學員笑)。你看,最近這種時代,人心亂嘛,對不對?那時候陳奶娘娘降詩是吧!「二一世紀人心亂」,你看看!什麼再來?「佛陀再來人說法」。就是「再來人說法」,所以很倒楣,你懂意思嗎?對啊,祂如果以那個看不到的身來說法,就了事啊。我們現在不會去找神找麻煩嘛,因為神退駕就沒事了啊!

所以以前人家來,我跟波芽老師說:「欸,我們是不是也要放個壇香爐在前面?來的時候,我們就嗚嗚嗚~〔拜請、拜請〕(註:師父閉目、身體微顫,模仿神明入駕的樣子)(學員大笑),對不對。」然後跟他講喔,你再怎麼破口大罵,他都說:「是是、是!神尊,是、是是、是!」你罵他、罵他,甚至打頭,對不對,「哦,是是是!消業、消業!」你看,這樣喔。然後呢,你退駕喔,他也不會恨你喔,你還要故意裝作:「欸?剛剛是什麼事情啊?」(學員大笑)「哦!感恩,感恩師父!讓那個神尊來幫我那個加持。」你罵他、數落他、打他,他說加持,我們現在好言相勸,怎麼講我壞話?!所以有這個時代背景不一樣。

所以,法門要知道:法門在個人,不在於你接觸的那個對象,你要善聽、善思、善言、善行。所以,在我們未真成就之前,我們的言行要非常謹慎,那麼我們的「聽」要很深入。那所以,你們不知道從何著手起,你們就把你們自己放出來,這個「放出來」的意思就是說,你們沉浸在那個場裡面,專注就對了。所以真正專注的人,思考是不作用的,是不作用的!為什麼我們要思考?因為我們專注不了,所以我們要思考,這是世間生命的運作。依修持佛法或者是不要特指佛法啦,出世法、成就聖賢之法,必然於專注能夠成就。那你就要專注啊!那你說:「可是,師父!這一次專注,出去都忘光了啊!」沒關係啊,你還有下一次啊,再下一次、再下一次啊,所以「久久精思,方乃調熟」,用這樣的方式。那這樣子用在念佛的角度上,你就能開始體驗、體會到什麼樣叫做念佛法門。

所以,真正念佛法門對於你們個人來講,不是一個定義,是一個狀態的體驗,懂嗎?所以它不是說:「欸,你們筆記抄好,現在跟你們講兩個意思叫做念佛法門, A……B……(註:師父比劃一橫線,比喻條列式),這樣。」那個不是,那個叫做文字。所以,一定要離名字相、言說相、心緣相,交光大師講:「捨識用根」。不容易懂,可是你要不斷去嚐試;很抽象,所以就從你們最具象的概念去捨起,那個叫做放下執著,不要一直用著執著。那執著有一個特色就是老愛定義!老愛定義,然後老愛分析、老愛歸納是這樣,佛法這個東西最多。欸?那這時候是不是又矛盾了,對不對?所以你就知道,佛法為什麼這個東西最多?因為眾生這個質性最多。所以佛經,當然,我看過的書很少,不能以我做標準啦,我看過的、涉獵過的,幾乎沒有像佛經這麼嚴整地歸納分析的、跟它的邏輯性的。

可是你看,佛告訴你:「不假思索!」祂能夠把你們世間的生命模式做到最好、最極致,可是祂告訴你:「這個不是真的!」嗯,那你才會信服啊,對不對。那要是祂做不到然後跟你說:「你們那些都是假的。」你說:「酸葡萄心理,佛酸葡萄心,自己做不到。」比方說:「啊!要萬緣放下啊,錢乃身外之物。」「哼!自己不會賺錢,在那邊酸葡萄心!」對不對?所以,祂是國王嘛,全國都是祂的最……最有財富的那個,祂放下,所以你會信服祂嘛。

所以,祂的示現都是在告訴我們,那些東西都不重要,所以最重要的就是你們的法身慧命。法身慧命的成就,必然與你們這個世代多行者需要契入長時薰修不可!你只要沒有長時薰修,你無法體驗到這一些佛法的名詞它到底在表達什麼,那你不知道它表達什麼,必然你不知道那個境界相。其實我們很冤枉,它表達的所有的境界相,都是我們每一個眾生的本來的樣子,所以放下即得啊!

那真正要契入念佛法門,你得從理體跟形式上去深入。一個已經真正開始專注於念佛信心滿滿的人,你就不用叫他去解了,懂嗎?那現在很多人會兜錯,我剛剛講的,有些老伯伯、老媽媽很虔誠地一直在念,念到心都無罣礙,他的一生就是見到孫子也阿彌陀佛,女兒也阿彌陀佛,那往生的老伴也阿彌陀佛,都阿彌陀佛、阿彌陀佛。這時候我們學了,「啊!沒有『理明』,怎麼會『事即』呢?」對不對,我們跑去跟這樣的老太太說:「欸,你要看《無量壽經》,你要多讀《無量壽經》才會真正體驗。」你這時候就是障道,你懂意思嗎?

所以法非定法,法門也非定門,只要你符合這一些正確的功律,加上長時薰修,你自然會體驗到什麼叫法門。可是偏偏我們多數的眾生在什麼?在長時薰修會潰堤,他會停、會一暴十寒、想到再來,所以依這樣的質性,我們生生世世都不知道法門是什麼,那更何況「念佛」兩個字。所以,會念的,嗯~成佛了!不會念的,十輩子還是眾生!有這一個質性。所以希望你們從「會」著手,放下執著,你就慢慢會體驗到「會」,這樣可以明白嗎?

真菡師姐(主持人):謝謝 師父開示。

師父:沒時間第二個問題了,嗯。所以學法並不難,只要你的心對了,其他都對了。那這一個「對的心」又很抽象,那我們眾生也可以從具象的角度去著手,什麼叫不對的心?就是自私自利。「你學佛為什麼?」有時候你們這一個課題一定要去把它弄清楚,要不然你學了一輩子,你都不知道你在幹嘛。那你不知道幹嘛的狀態底下就是什麼?情識作用,剎那生變!這時候好,明天就變不好;這時候感恩,明天就變悔恨,都有這一些狀態,所以只要你的這一個價值定義沒有拿捏妥,往下走都是危機。正所謂四念處講嘛:「觀身不淨,觀受是苦」,你看,你都會苦!那「觀心無常」,你那一顆妄心無常,隨時變來變去;好壞,換來換去;愛恨……不是分明喔,是攪和在一起,那更可怕!最後講什麼?「觀法無我」。所以從哪裡做起?從那一個「無我」做起,把「我」丟掉。

那「無我」,佛家在講的是一個很高層次的狀態,我們至少很具象於我剛剛前面講的自私自利,對不對?凡事想到我自己而去運作的,都是根深柢固的「我」!於這一個基底,你絕對善聽不了,後面的善都免談。所以從放下自私自利,於我的存在、我做任何事情、乃至我學法,都是帶念一切眾生的福祉著想的,從這邊訓練起。我也只能告訴你從這邊訓練起,而不是你這樣就到位了,因為連這樣都要去摸索,要不然我們又會自我定義:「我都是為眾生啊!我會定義這樣啊!」結果你全然是為自己,你還定位「我就是為眾生啊!」

所以,接下來就要去驗證,那從哪裡驗證好契入?三布施!財布施是因,財富是果;無畏布施是因,健康長壽是果;法布施是因,聰明智慧是果。「聰明智慧」你比較不好懂,可是,法布施是因,換一個,「少憂少惱是果」,這樣大家就好懂。聰明智慧什麼樣子?不知道嘛,對不對,所以「少憂少惱」大家就比較清楚嘛,所以它都有這一個質性。只要這三布施不斷願意做的,你就可以去體會到我的自私程度到哪裡。那你就會越來越淡薄啊,最後導到心法上一派清淨的時候,那時候的三布施就是圓滿功德,所以那樣的人聽,他叫做諦聽,真正的諦聽開始。也許我們標準不用那麼高,可是你要不間斷往諦聽的方向挪移,後面的善思就會跟著來,善言也就跟著來,善行也跟著來,這就都跟著的!這你不用再假思惟,假思惟又叫不善了,所以有這一個關係,用在念佛,必然成就!這樣可以明白嗎?感謝!

師父上人元和妙音淨化並釋義

(師父說天語)所謂善護三業啊,必能成就諸上善之人啊,只要我們是上善之人,念一句佛,就接近極樂一步啊。那麼上善之人,能夠去成就極樂世界的基底,極樂世界是諸上善之人聚會之所。所以,我們即便念佛不把我們調理成上善之人,我們也很難念佛成就,所以,所有的成就,都必須要有它前方便的條件,這環環相扣,我們一定要往這一邊概念去理解跟落實,所謂「學道常於自性觀,即與諸佛同一類」。感謝諸位,請起啦!

 

 

 

 

 

 

2019012709402018年農曆九月初一 明覺法堂(高雄)弘聖上師說法講紀

2018年農曆九月初一 明覺法堂(高雄)

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Kaohsiung, Taiwan

on October 9, 2018  ( September 1 on Lunar Calendar )

 

  

時間:1071009日,20002130

地點:高雄國際會議中心603室(高雄市鹽埕區中正四路274號)

 

                                        紀錄組恭敬整理

 

學員們:師父好!

師父:大家好!請坐。

學員們:謝謝 師父!

師父:今天一開端有疑惑嗎?

真菡師姐(主持人):是!師父,有同參要提問,請稍等。

芷媚師姐:師父上人好!想請教 師父,現今在醫學上有很多名詞定義的精神疾病,如:自閉症、亞斯伯格、躁鬱跟憂鬱症……等等,其中自閉症一般認為都是基因或是染色體上的錯誤異常,或是染色體上的一些不良,才會造成先天性的精神疾病,所以一般的家人都是束手無策。想請教 師父,就佛法上來說,這些一般認為的所謂先天性精神疾病,應該要怎麼去解決跟解救?謝謝 師父!

師父:嗯,好!請坐。我們現今所謂是遺傳、先天疾病都歸類為不治之症。那麼我們現在對於不治之症還是很努力地在治,然後我們一方面認為它是不治之症,另一方面很努力地在治,所以你就發現,我們人類多麼地矛盾!一般如果不治之症應該就不要治了嘛,對不對?(師父笑)就不治之症了啊,你已經把它定位叫「不治之症」啊,那你花那麼多時間、金錢、精力去治它幹什麼!對不對?當然啦,這是我依現在我們的現象層來講。那剛剛你所講的這些染色體啦、基因啦,還是這一些所謂的遺傳啦,它都是現在的統計上的名詞,它不是本因,如果你對一個事情沒有瞭解到它根本的原因的話,它是無解的,根本沒辦法去解決它。

那麼我們現在講的這一些,其實都是一種所謂的業力的使然,不過,現在講到「業力」或者是「業障」兩個字,又會讓人家覺得是一種迷信,對不對?那麼許許多多人會把這一些古老的用詞用我們現在的意識形態去定義它,所以這裡又產生了一個隔膜,這一個隔膜也就產生我們現在對真理的誤解,所以現在這些問題都非常地麻煩。那為什麼它會形成?那一般人就說:「業障啊,業障深重啊!」那業障深重怎麼辦呢?消業啊!對不對。消業不是晚上喔(學員笑),吃吃宵夜、吃吃飽飽地有營養就解決病理的問題。當我們把這一些概念理解成只是這樣而已,我們可能又會造成另外一種所謂的錯解,那從另外一種錯解的手段去下手、去處理,它也是一種迷,所以從這個角度是迷信也沒有錯,也沒有錯!

那麼剛剛我們講的那是醫學上的報導、醫學上的定義,那也是一種迷信。我們現在的人只是在迷信醫學、迷信科學、還是迷信宗教的問題而已,其實統統是迷!那麼這些問題統統從你們生命的深層的開始就產生了,那一個開始有所謂的真心跟妄心。那麼妄心其實也是建構在真心的基礎上,沒有真心也就沒有妄心。那麼佛菩薩是什麼呢?佛菩薩祂善用真心而無妄心,我們凡夫是真心之上發展妄心,所以妄心茁壯把真心給覆蓋、把它給迷失掉了。迷失不是失,它還是存在,只是我們因其迷而葬送,所以加上一個「迷」字,迷就是「不解」的意思。你不瞭解這是花(註:師父以桌上的盆花為例),這花有沒有不見?也沒有啊!因為你不瞭解這是花,你就看錯了它,所以這個花的各式各樣功能,你就使用不了,所以好像失去,這時候叫做迷失,像這一回事。所以,統統是從我們對生命真心的迷失那一個源頭,就開始產生問題了。

那麼一直演變到這個妄心出來,妄想嘛!分別產生、執著產生,執著裡面又產生深度的執著。我們現在講的這些醫學的問題,都是一種深度執著演變出來的產物,我們就是那一個產物,現在講的這一個自己,就是那個產物;那麼講到真心那一個自己,不是這一個產物,它是能現能變的那一個本元。醫學上所講的這一些,如果你不拉到所謂生命真常之理的話,統統是無解,那這個無解是合理啊,又合情又合理,也合法,對不對?(學員笑)合什麼法?大自然法則的那個法啊!當然跟法律沒有關係啦。那麼,你們的法律也是能現能變產生的啊。

講到這一個「執著」,就非常難搞定了!當然,在細微的執著裡面也沒有這種事情,比如說,我們世間人講身心靈、身心靈,三而一、一而三,對不對?那你們有這一種概念,因為你們現在有一個很明確的「身」,處在你的妄見底下,就是這個~你們的肉體,所以有它,就有你們剛剛講的那一些什麼基因的問題啦、遺傳的問題啦。假設你現在是無色界天人的時候,「身心靈」你好像沒有一個「身」,那一個「身」的概念跟我們完全不一樣,那是一種無表色;沒有物質現象啊,應該是這樣講,沒有你們現在認知的這種物質現象,所以就沒有這一個身。所以當年老子講:「吾有大患,患在為吾有身」嘛,我有很大的災患,為什麼呢?因為我有這一個身體。所以建構在這一個身體的基礎下,我們產生一大堆我們必須要面對的災難,其中一個就叫做身體生病,對不對?

那建構在這一個身體生病裡面也有一個所謂的靈識的運作,你們現在方便講叫精神活動、精神世界,那這邊出錯了,我們醫學再把它導到我們的肉體這一個物件某些細胞結構出錯了,某些細胞結構出錯了所以產生這個精神異變,那這個精神異變就是剛剛你講的那一些所謂不治之症這些精神疾病。好多名詞油然而生,未來應該還會更多啦!我們小時候沒有聽過恐慌症、憂鬱症、躁鬱症啊,我小時候就沒聽過啦,我不知道在座有一些老一輩的,比我們年紀大的年長者,他們小時候應該也沒聽過啊,那麼現在的小孩一出生,有的才三歲,就有所謂的憂鬱症了吶,對不對?那這一些名詞相其實不重要。可是對我們現在的人來講又佔了一個非常大的一種所謂的基因判定,這怎麼講呢?就是說,名詞其實不重要,可是我們人類定義了名詞之後,我們就會被那一個名詞給左右、給引導,然後把我們的意識又再加深於那一類的概念,這一個概念叫做「想」,心想!

所以,佛告訴我們:「一切法從心想生」,這一個概念不斷在植入的時候,我們這一個所謂的物質現象跟精神現象就越演越烈,就會加注、加碼,然後它就會更壯大。這一個關係,現在科學家其實已經把它分析了,也去推測,然後用學理上去證明它:整個世界的存在並沒有物質跟精神,物質跟精神是能量所變現出來的。換言之,這一些問題都是背後的能量產生問題,那誰背後的能量?我們啊!我們一切存在背後的那個能量。可是現在為什麼不講你或我,只講我們一切存在的狀態?因為我們講「我」,就是這又建構在這個肉體上~會動的這一個,我走到哪裡就是那個我。所以這一個「我」的概念,基本上從六道輪迴的人道來講,就是你剛剛講的那一些疾病的根!這個不是根本的根,可是是我們人道會產生這個現象的一種根。

那麼你就知道,為什麼凡關到佛法修行領域,第一個基礎功課都是修掉「我」?那麼道法亦復如是,所有一切宗教、古老的這一些良性的宗教,統統叫你從這一個課題著手,也就是修掉「我」--無我,那你就會無為。西方比較沒有這一種名詞名相,可是義理一樣,它叫你去奉獻,它有一個名詞叫無私、博愛,對不對?你如果有「我」,你就有私,你就博愛不了,所以無私等於博愛,博愛等於無私,它是兩面講法。

那你就知道,這一些所謂肉體上的基因病變,其實也就是從這一個「私」來的,自私自利來的。我們還沒有這個肉體以前,我們就帶著這一個自私自利的能量,帶著它!其實它是我們創造出來的,結果我們被它牽引、被它引導,以為它是主人,這時候叫認假為真。那麼這一股能量把我們拉到這一個人世間來,你們叫做投胎~投胎做人,所以基本上這一些問題是你未投胎的時候,多數都已經產生了,這個是單就於個人來講,這些都是業力問題而已,業障!業力濃縮在這個業障上。那麼如果於你存在的環境有相關性,它又有所謂的冤業的問題,你們所講的「冤親債主」,當然,廣義的來講,冤親債主也是一種業障啦,學修者要把它給細緻化、弄清楚。

那有的是外在一股能量來干擾我、影響我,讓我自己這一股能量不穩定,我的不穩定在神識上就會出問題。神識就是你們講的靈魂,它裡面有精神世界,所以等同你的精神世界也會出問題。我們知道,有物質必有精神,也就是說物理現象必有心理現象,為什麼?因為物理現象是心理現象變現出來的,這是生命真常的狀態。我們如果不能理解到這邊,剛剛講的那一些問題真的是……這個叫「不治之症」~治不了的症頭,〔症頭〕(台語)啦(師父、學員笑),〔症頭〕!那你如果說〔症頭〕,它就沒那麼嚴重嘛。

其實這一些問題真的沒有那麼嚴重,可是當我們世間人把它不斷加注這一些嚴重的意識形態的時候,它就會變得很嚴重、很嚴重。從哪裡嚴重起?你知道嗎?不是從那一個現象~病徵,生病的跡象叫做病徵的現象,不是那個現象本身很嚴重,而是我這一個人的意識形態越來越扭曲而產生很嚴重的對待,這一個嚴重當然偏屬在不能解決上叫嚴重。這也是從我們的意識形態不斷加諸來的,那個叫做擴及、擴大,所以產生現在的精神疾病。

那麼這一個心理現象和物理現象,它背後就是我剛剛講的那個能量的作用,那麼能量的前導又是我們的起心動念。所以從這個角度來講,你就要去理解,心理現象不是起心動念,它是起心動念的一個產物,這一個產物又會變現,那這一個「變」就叫做「識」,從我們佛家的角度來講叫什麼?叫心現識變的那個「識」,那麼前面講的這個心現,就是起心動念。這個心現不是剛剛講的那一個心理作用,不是!我們現在人講的心理作用都是在識變的範疇裡面,所以它會變質的意思。心現出來依自性心闡用,它是一個美好的生命境界,它既然加個「美好」,就沒有所謂這些不治之症嘛。當然,它也就叫不治之症,因為不用去治它了嘛,它本來就沒有嘛,沒有這些〔症頭〕啊,那我們瞭解到這邊,才能有辦法去治療,你們世間講的治療這一些病嘛。那你怎麼治法?你要從能量的本元這一邊去調解起。

所以剛剛講到,懂得消業的這一種人,他就很容易把這一些所謂醫學上稱謂的不治之症的這一種疾病,很容易就給化除掉。可是,你要懂得什麼是真正的消業,而不是找找那個神靈來幫我們卸卸因果,〔卸因果〕(台語)嘛,常常這樣講,然後卸一條拾幾萬,是不是很多這樣?伍萬起跳,還是怎樣?(師父笑)我沒〔卸〕過啦,我被人家「嚇」過(學員笑)。沒有卸過因果,卻被人家嚇過這樣。嚇,為什麼嚇?「哦!怎麼這麼貴?!」這個很貴吶,有的人他一輩子能〔卸〕幾條?(學員笑)一條拾萬,那你生生世世到底有幾條因果?所以這一些就變成導向迷信的角度,做做大法會就消了業障,有這麼好的事嗎?

所以,你要瞭解,業障從何而起,它就必須從何而滅!所謂此生彼則生,此滅彼則滅。這一個道理就是所謂你們講的「依報隨著正報轉」的這個概念,依正莊嚴嘛!為什麼佛菩薩能夠莊嚴?而我們就是依正濁惡嘛,對不對,我們的依報跟正報都很汙濁、很惡質這樣,其中有一樣就是這一些所謂的精神疾病。那你瞭解到這邊,「消業」是一個很大的課題。「業」從何而來?從我們的起心動念來!起心動念、言行造作的一切總合就叫做「業」,這一切總合的裡面有一件叫做精神疾病,就這麼一回事啊。所以,精神疾病因為它影響到心理現象,其實也是心理現象有病變這樣,所以它必然會影響到我們的物理現象。

我們現在很多的醫學上是倒果為因的!你比如說剛剛講的,我們腦子可能細胞有哪裡病變了,所以導致我們的行為上有某一種問題,那行為這也是物理性,所以大家好懂。那剛剛講的是心理~我們腦子有一個細胞有問題,所以導致我們的心理也產生一些問題,所以這些憂鬱症、躁鬱症是心理的問題,你看,這好像沒有問題,可是這個就是我剛剛講的倒果為因了。物理是建構在心理的基礎上的,並不是我們的心理建構在物理的基礎上,所以怎麼可能我們的物理有問題而導致我們的心理有問題!它有一種間接的輪迴關係。可是,如果你講根本的因果關係,它不是這樣,它是心現識變。物理性的東西是識變的這一個範疇,它前面必然有心現~心的顯現,意識才變,把物質改變。所以「意識」二字,識變這個「識」,意識形態的「識」,就是我們現在在討論的這一個「心理作用」。你是心理作用導致物理現象的改變,你這時候把物理改變成的缺陷,再倒回來說:「因為它有問題,所以你的心理才會有問題。」所以從這個角度,你們再吃多少藥、再找多少心理醫師都不能解決的原因就在這裡,因為它的因果錯置了。

所以萬化,你們一切生成的存在,它背後都有因果關係,如是因則如是果,不可能錯因產生正果、正因產生錯果,不會是這樣,所以這一個「心」就很重要!那麼「心」已經產生問題的狀態怎麼辦呢?這時候又是現實面了。心產生問題,他如果福報、善根比較不足,你要當事人直接去調化這一個心,是不太可能。我們一個被稱謂為正常人,心都有問題了,對不對?對,我們現在這個有時候又得罪人了,現在在座的每一個包括我喔(師父笑),心理都有問題啊,都有心病啦那個意思啊,我再解釋下去,你們出去比較不會把我〔蓋布袋〕(台語)啦,對不對(學員笑)。

你們有煩惱嘛,對不對?有煩惱,心就生病了嘛,所以是從這一個角度講。「那煩惱多否?」古人就要這樣講了喔:「煩惱多嗎?」這樣。嗯,我看到老媽媽講:「哪有那個沒煩惱的!」對不對,這句話的語意就要:「哪有那個心理不變態的!」(學員笑)不是就這樣子嗎?「哪有那個沒煩惱的?」是從果上講啊,你必有因嘛,就是你心理變態你因此才會煩惱。「變態」,他的形態改變啦,你看,要不然你們又以為那種這個……(註:師父模仿兩眼斜視一副精神異常的樣子)(學員笑)電影演的那一種心理變態,那是一種極度的變態。當然,你們對名詞一定要有一種很中性、很沒有分別心的對待,你們如果在名詞上已經有執著了、已經有你的分別的對待了,你就很難以應這個時代大家在交流的名相當中的交流,去理出一個能解決我們生命問題的理路,你就不可能了!

所以,我要重新定名一下「變態」:你的形態改變了叫做變態。你的什麼形態改變?你心理運作的形態改變了!改變了,必然有改變的結果,可是你們現在都往不好的方向改變,而不是往好的方向改變回來,雖然它都是改變。所以為什麼要修行?修行就是把這一個變態改變回一個正確的狀態,它就恢復我們正常的生命狀態。第一關鍵在於見解上的錯誤!我們現在人又會理解成我們這個人見解上的錯誤。那真正生命的理路,你一定要把「這個人」的概念拿掉,它不是這個人的見解上錯誤,是你們這一股生命存在,就是見解上的錯誤。你看,你這一股生命存在,你就不一定會理解成我這個人了,對不對?你這一股生命存在的第一步見解錯誤了!你看,很多人光是這個就很難理解了:「我們是人,才有見解啊!」那你就小看狗了喔~狗也有牠的見解喔;豬亦復如是;猴子靈長類,比較接近我們啦(師父、學員笑),靈長類!所以,牠有見解,你也會認同。

所以,我們現在講的是生命在這一些阿狗、阿貓、人啊男女的形成之前,你們就有那一個見解了。你們是先有那一個見解,才產生你們現在這個模式~這一個生命存在的形態。我們現在叫做「人」的形態,外相叫做「人」的形態,在物理層面我們定位這樣叫做「人」的形態,可是我們心理不一定是符合人的形態的那一個心理運作,所以它就會變。佛家很清楚地告訴我們,一個符合正常人的形態~五戒、十善中品。也就是說,我們剛剛講到那個見解~你的見解,你這一股生命的見解跟思想,屬於、吻合十善中品,「身不造殺、盜、邪行,口不造兩舌、惡語、綺語、妄語,意不造貪、瞋、癡」,這十樣你的積分大概百分之八十,滿分是一百分的話,你做到了八十分,你有這樣的一股能量、狀態,然後持五戒~不殺、盜、淫、妄、酒。持五戒這是一個引業,引導你們來做人,也就是說你們外在的樣子就是這樣。

你們人生的對待所存在的一種呼應,有喜、怒、哀、樂、苦、憂這一些受~感受,於對象的不等,你的感受大概不出這幾類,這幾類又歸納成兩類叫做「高興」跟「痛苦」,對不對?(師父笑)高興跟痛苦兩類。你們會有這個是基於剛剛講的那個十善,它叫滿業,五戒叫「引業」,引導你來,引導你來的受用叫「滿業」,你在這裡面的受用是滿業決定,所以基本上,你們應該是會有一些幸福指數比較高的感受才對,它不是百分百。因為從六道輪迴乃至於四聖法界、再超越一真法界圓滿佛果,這樣的一個生命層級的分野來講,「人」本身就是一種變態了,變態。那最真常是什麼?以真心跟妄心來講,一「妄」就扭曲了嘛,扭曲了真心,這個扭曲叫變態。所以我們的真常就是那個如如佛,完滿無瑕,也就是佛經在告訴我們的「福慧雙足尊」,福報跟智慧雙雙圓滿具足、毫無瑕疵的那個最尊貴的那個生命狀態,就是你們的本來的模樣,也就是說我們所有一切眾生本來的模樣。

那麼,也因為我們剛剛講的那個迷了,迷失了、妄見起用了,就把這一個美好的本來模樣開始變態了,一層一層扭曲扭曲,越扭曲越嚴重、越扭曲越嚴重!最嚴重的就是六道輪迴裡的你們聽說的地獄。所以剛剛講的那一些心緒、這一些所謂的我們醫學上講的精神疾病,在地獄這是他們的常態,地獄!地獄是常態不太有機會去發作,你懂嗎?因為他們完全受苦在於純消業的狀態,一直消、一直消。那我們現在做人就是喜樂參半,他有消業的機會,可是他又不一定願意去消,那不願意消的同時又沒有一股力道~心現識變出來的力道,牽制他必定要消、一定要去消。所以在這個時候~業力現前的時候不解,又會用錯誤的態度,也就是我們心理已經改變的這一個質性的對待,再去面對它的時候,這時候又加碼再造業,它的結果就叫做造業!它的過程叫做「造」,結果叫「業」,那麼不斷加碼,所以以致於我們現在的人的心理疾病越來越多、越來越多的原因在這邊。

然後不斷看醫生、不斷沒有用,不斷沒有用的狀態又要不斷發明藥物,這些藥物又不斷地實驗,實驗之後又不斷地沒什麼效果,這個實驗唯一的效果就是把人打昏!如果這樣,我們就比較省錢了,對不對?(學員笑)對啊,你如果要發作,我就把你打下去,倒下去就昏了,在床上安安靜靜地躺著,這時候還沒有副作用喔。你被人家打一拳,你不會傷腎嘛(師父、學員笑),你吃那個化學藥物你會傷腎吶,你以為穩定一下,其實後面有很大的隱憂,這就是我們現在人的思維模式啊。你看,為什麼會這樣?因為我們不理解生命的存在的理則啦。所以你們這個時代精神疾病的問題特別多,我現在都還沒講到什麼外靈的干擾這一種喔,純「業」你看都講不完了!

那麼這一些要怎麼靠自己或跟自己有相關的?就要導到能量,現在加個「學」好了,「能量學」上的學習深入。剛剛那個「業」那個字就叫做能量,能量有問題,兌現出來的物理現象跟精神現象就有問題,所以你活在這兩個現象裡面,你被這個問題煩憂、牽制、障礙,所以你有痛苦,這個輪迴就是這樣。所以你就要回到能量上,怎麼樣讓能量沒問題?我們剛剛前面講,一個沒問題的人,就是要符合十善中品的能量。那能量從哪裡?從起心動念來嘛!那我們要去什麼?起心動念於十善中品符合的這一類的運作,這時候我們自己就會遠離幾乎所有現在二十一世紀講的一切不治之症,包括癌症喔,癌症你們也是講不治之症嘛,對不對?

你說:「有啊!師父,有啊,有人治好了,切掉就好了,是不是這樣?」它的根還是沒有治。所以這時候你要解決這些不治之症,你就恢復人類應該有的基本分叫做十善中品,就解決了!

那你說:「假設這個病患不是我呢?」這時候你的能量就要超過他很多很多。而且你還要看他的能量低到什麼狀態,因為有所謂的相處跟共業的關係,這個很複雜,共業!如果我跟你沒有共業,我也不會受你干擾,是這樣;一旦有共業,必然受干擾。你跟我相處,你有這個問題,我被你干擾,是不是我也有某一層面的這個「業」,只是這個業力的深淺不一樣,所以可以靠自己的努力化解很多事情,自己對自己當然力道最強,可是通常有這樣的疾病的人,他自己都已經匱乏到自己有自主性可以去對治自己了,這時候他有幾個東西就很重要,剛剛講到的「善根」跟「福德」就非常地重要善根匱乏,福德就更甚重要,福德裡面有關係到他的善緣,對不對。

我們為什麼要廣植福田、廣結善緣?廣結善緣就是我們生活周邊的人對我都有益處,善的那一方面的對待嘛,對我有幫助啦,依我們現在人的概念叫做有幫助啦。廣植福田是依於我自己有基底雄厚的這一個好能量,現在有這個好的能量的基底,我不一定開發得出來,因為我的緣暫時不足跟我的業力太重,它會把我的福報的兌現障礙住,我過去生也許有很大的福報,可是這時候這一個福報支援不了,就是救不了我的精神疾病,雖然我是精神疾病可是我還是很有福報,我的福報並沒有失去,可是沒有作用!這時候周邊的善緣就很重要了,如果周邊有這一些善緣跟我互動的過程當中能夠消減一點我的業力,及引導的作用~引導我的福報兌現出來,我的福報自然能夠去抵禦我的業力,讓這個業力的障礙作用不那麼大,我的善根才有空間透過我自力的發展,一旦善根發展出來,越來越茁長的時候,這個精神的問題就會化解掉,因為這個善根就是我們的能解,對不對?

那我們所有的這些物理現象、心理障礙,都是從不解而產生,不瞭解不明白的意思。所以只要我們能夠把我的能解、能信的這一個善根給開發出來,這些精神疾病全然就不存在了,全然不存在!這個也就是佛家講的智慧,智慧的作用,所以智慧是有作用力的。現在的醫學是在知識常識的層面去發展,知識常識是一種結果論的定名、結果論的定義,它能讓我們分析知道很多事情,可是它沒有作用,它沒有作用!那智慧不是,智慧是你同時能夠知道很多、同時又有作用,它的差別在這邊,因為智慧有一種分辨是非邪正的功能。「慧」有分辨是非邪正的功能,加上那個「智」有裁決力,我們生命就會選擇,選擇對的去發展,而杜絕錯的滋長。這時候「對的」發展了,我們「錯的」自然就消匿了嘛,所以這是一個古老祖宗治病的良方,治病良方!這裡沒有聯絡電話啦這樣(註:師父比劃著一橫排,比喻電視螢幕出現的字幕)(學員笑)因為廣告都會有這種東西。

這個治病良方靠誰可以?靠自己就可以!那我靠我們自己人的運作,而不是靠外在的任何物質,因為那一些物質都是你的心現識變的產物,講到極處是這樣,所以精神疾病從業力的角度是這樣。從冤親債主來干擾的角度呢?你就必須要去調解、去講和。通常有冤親債主的部分的,必然有我自己本身業力的部分;有我本身業力的部分,還不一定會有冤親債主的部分,它的關係是這樣。所以你就知道它主位在哪裡?主位在我自己的業力,它延伸到副位叫冤親債主。如果有冤親債主的狀態怎麼化解?找調解委員會嘛,但我們不一定能找得到調解委員會,這時候怎麼辦?這時候學聖賢教育就很重要,你要學習生命存在的一切理則,用對的態度應對上去,那個當下就是在調解,所以自己也可以是一個很好的調解委員,如果我們不瞭解的話呢?就沒辦法。

所以剛剛又濃縮回來,我們現在是個人,如果在我們人道我們出現這個問題,那必然是你的十善有問題,中品沒有達到。這一個中品沒達到,依照正常的周率往下墮,墮到斷氣那一天一定是下三惡道,因為你人道的積分已經漸漸葬送嘛。就像我們在學校讀書,會翹課啊、忘記考試啊,聽說宜孝也是忘記考試還是什麼,對不對?(師父、學員笑)對啊,分數就會被扣嘛,扣扣扣,我們讀這一個書就會讀得很辛苦、很累!最後這個積分完全不夠的時候,我們也不用面對這個辛苦了,因為要面對下一個更辛苦,就是我們就被退學了。

所以你看,有人這一輩子做人、下一輩子入三惡道,有人上一輩子三惡道、現在來做人,這個叫互換來換去,也就是我們這一個學分上上下下,時而高、時而低。所以,十善業道很重要的原因在這邊,尤其是以一個要學修提升的人來講,它永遠是一個最堅實的基礎,它最基礎最基礎第一道~你下輩子可以做人,下輩子還可以做人是最低標!它高到可以成就無上佛果,有這一個味道。所以《十善》裡面告訴我們,以人天為基石,以佛法為究竟,它告訴我們:「一切人天依之而立」,要做人、做神,統統不離十善業道的養成。

那麼這一個十善業道卻是我們現在人很難理解的,我們現在二十一世紀多已經達到百分之九十以上的人類,所有的行為思想觀念都是違背十善的,而且我們現在的價值觀是在鼓勵違背十善的。我們打開媒體不都是殺盜淫嗎?對不對,幾乎都殺盜淫,你們看電影大概也都是殺盜淫比較多啊,殺生、偷盜、邪淫,然後那個裡面還有什麼?還有這一些刺激物叫做「酒」,殺、盜、淫、妄、酒,都是在鼓勵這一些。依這樣的生命模式,我們這一個世代的精神疾病,不多才奇怪啊!

「有人也學習佛法,怎麼也會這樣?」那你就知道,這裡分析,你要理解他到底是不是真的在學佛,還是學到的那一種錯誤的佛。這時候佛就冤枉啊,佛背上了這一個醜名啊。我們一定要瞭解,這一個「學」如果對了,你的生命狀態必然是對,因為「萬法皆空,因果不空」!《太上感應篇》也告訴你們嘛:「禍福無門,惟人自召,善惡之報,如影隨形」。假設這個是禍~剛剛講的這一些疾病是禍,它必然也是我們自召感而來。我們現在的醫學還會分析:「可能是他從小長大的環境使然。」好像也不能說不對,對不對?長大的環境本來是個緣、不是因,可是,因跟緣常常結出來的果,同時又是下一個果的因跟緣,這個連續環環相扣也產生一個輪迴鏈。你只要沒有在一個最關鍵的點上去杜絕,這個輪迴鏈就一直循環、一直循環,所以最後你們就分不清到底哪個是因、哪個是果,最後就會倒果為因,所以環境是一個緣。假設環境是比較負面的見解思想行為,我過去有這一個錯誤的見解思想行為的因,我跳進去這個環境,我必然產生這個錯誤的見解行為產生的錯誤的結果,必然是這樣!其中有一樣就是這個疾病。

現在這一些問題統統不能解決,即便許許多多人入了佛門,也很難解決,原因在哪裡?因為我們現在的佛門多屬是一種知識常識的教法、傳習,知識常識的傳習的本身就不是佛法,可是因為它的內容都是佛法的術語,而我們現在人的價值就是在於外相,所謂是著相!著相又加執著,執著!執著在外相上,所以這一個心的定靜力就出不來;心的定靜力出不來,我們的好能量也就產生不了,所以曾經錯誤的能量現前之後,我們束手無策原因就在這邊。這時候要怎麼辦?要回來拿捏我們這一個定靜功夫。這一個定靜功夫對於現在的人如果你不瞭解,剛剛講「明白」,你對這一些諸理法則不明白的話,你絕對淬鍊不出來,因為你不會去做,做什麼?做正確的行為,你不會!你不會!那這一些結果都是從「做」出來的,瞭解不足,你做,當然不行!你做不到,結果當然就證實不了,所以越演越烈,那麼我們現在從人類的這一個思維周率的發展,就注定要悲哀了。

古時候很多聖哲都為了解決人類所有的問題,當然,人類的存在還有依報,包括它的環境,生命存在的問題也都涵蓋在裡面!可是為什麼都不能解決?因為方向搞錯了。也不乏很多的偉人有雄心壯志投身於政治,最典型的就是國父啊-孫中山先生啊,他醫生嘛,他的志向是救人,可是,他發現醫療這樣好像也救不了人嘛,後來投身於政治,他也錯解了,以為投身政治就可以了嘛。所以,佛還是比較聰明嘛,對不對,比較有智慧,祂知道要解決生命的問題,政治解決不了,所以祂不當國王;武力解決不了,祂身為王子的時候,當時全國最好的武術師是祂的老師,祂的武功高強,也依然放棄;經濟解決不了,什麼統統解決不了,祂知道只有一件事解決得了,就是我們「生命的教育」,生命教育這一件事情。直接一點,生命教育就是你們「智慧覺醒的教育」這一件事情,所以祂才去出家去尋求真理。當然,祂明白宇宙人生真相的時候,祂一生的職業就只有一個,就是多元文化的教育──「生命的教育」義務的教育工作者,跟當年的孔子有點像。當年孔子也是以為政治可以解決,所以他一直在求官嘛,幸運的就是求不到什麼高官嘛(師父笑),所以讓他死心,最後的五年、十年的教育能夠利濟蒼生。佛的智慧比較高,祂直接就是去做這一個生命的教育,祂有超輪迴。

這些教育就是要讓我們明白「人跟人的關係」,你們剛剛講到的這一個問題就是在第一個,人存在的第一個對待關係就出錯了,人跟人的關係!那生命的教育它有個幾個層次~三個。人跟人的關係是第一個層次,這個如果搞不好、對待不好、不理解、做得不好、學得不好,你第二個層次就不可能會好,叫做「人跟大自然環境的關係」,山河大地這些大自然,就是環境。人跟人特指正報,正報、彼此正報的關係,那麼這一個正報的關係、彼此正報的關係的第一個又跟自己~人跟自己的關係,所以如果要細分是四個,一個「自己跟自己的關係」;產生人跟人~對象,所以「人跟人的關係」;再來就是人跟人存在的這個環境,這個叫宇宙,「人跟宇宙的關係」拓寬就是第三個;現在細分變四個,第四個叫做「人跟天地鬼神的關係」,也就是現在科學家講的「人跟不同維次空間存在的關係」。這幾個關係如果你懂得對待,你對待得好了,你不要說這一些精神疾病沒了,你生生世世的問題統統沒了!不是只有心理疾病、生理疾病沒了而已。

可是它第一個基礎就是「人跟自己的關係」,所以心理疾病的這一群人,就是跟自己的關係處不好,處不好必然來自他對生命~自己產生很多的疑惑。你比如說:「我為什麼存在?我是怎麼存在的?我來自哪裡?我能幹嘛?我能去哪裡?那去哪裡也不只特指這個空間的來去,包括我未來去哪裡?我現在在這邊,我有過去生嗎?我有未來生嗎?」……等等,這一些如果沒有搞清楚弄明白,你必然跟自己的關係也會處不好,處不好就多多少少有這一種病。這一種病是這些關係處不好到一個極致所產生的!所以要解決它還得要從第一關鍵「明白」開始,明白宇宙人生的真理、真相的意思。

剛剛講的那個關係的主角就是人生,人生就是我們自己,那依於人生,自己產生的對應到不同維次空間就是整個宇宙,所以人生跟宇宙的關係,這個要把它搞清楚弄明白。可是偏偏我們現在的家庭教育、學校教育跟社會教育,沒有人在教這個東西,以致於我們從小就不懂,加上「不懂」!「沒教」還算是小事,「教錯」那就更糟!我們現在的家庭教育、學校教育跟社會教育,不但沒有教這一些正確的知見,反而還教很多錯誤的,你們置入性行銷很多錯誤的知見進來之後,我們現在人精神不會有問題算是異類了,你懂意思嗎?嗯,少數!

你們會不會發脾氣?精神有問題嘛!精神有問題才會發脾氣,對不對(師父笑)?你們剛剛講的那個,你們會煩惱憂慮牽掛啊,這都是精神有問題才會這樣啊。剛剛講的被醫學定義為「病」的那個,是這個狀態嚴重一點的狀態而已啊,它的理路都是一樣的啊,只是嚴重的程度不一樣而已啊。我們很煩是不是憂鬱?對啊,「煩死了、煩死了!」你看,煩到要死了!從「煩」到「死了」嘛(註:師父右手比喻「煩」,左手比喻「死了」),它有漸層,程度的不一樣嘛,越接近這邊的越嚴重嘛(註:師父指左手~死了),越遠離這邊的越不嚴重,就這樣啊!所以我們每個人都有心理疾病啊,當務之急要趕快好好學佛,對不對!

有心理疾病的,他就不可能覺悟,意思就是說他就不可能有智慧。所以從佛法的角度是什麼?你為什麼要學佛?因為你要取得智慧~圓滿的智慧。為什麼要取得圓滿的智慧?因為你有煩惱,煩惱只有智慧能解決,所以你要取得圓滿的智慧就這樣,它其實很務實的,它有這個因果對待。從現象層的對應,你有煩惱必然沒智慧;你有智慧了,你要不要對治煩惱?也不用!你智慧增生到什麼狀態、什麼程度,你的煩惱就降低到什麼程度,就這樣,所以它是一個自然功法,順乎心性、合乎自然,不假方便、自然天成。

只是,你如果沒有理解,這些永遠變成夢幻泡影,最後我們更不願意去落實,連探索都不願意的時候,我們就給它框上一個名詞就叫迷信就了數了。一旦這一些古老祖宗聖賢傳承給我們的這些智慧之學,被冠上了這一個迷信之後,我們就注定不可能不心理變態了,懂意思嗎?就注定了!我們生生世世就會帶著這一種能量,你們物理學有基因嘛,這個宇宙的輪迴學也有它的基因,就是「業」,你就帶著這個業,或者應該講你就會「錯位」了,你反而變被這個業帶著你走,所以,天道酬勤,人生呢?酬業,我們酬償那一個業障的意思。為什麼酬償?因為它既現前,是我們創造出來的;創造出來的,我們不要,叫「欠」,欠了對的。因為創造了錯的,所以欠了對的,因此我們要還,還掉那個錯的,然後恢復這個對的。所以根底裡要從哪裡開始?從你的見解、思想、行為調理。

我們剛剛講到共業的部分,先不講不同維次空間的那一些冤親債主,那個更複雜!我們先講我們可以對待的。一個這樣的心理疾病的人,一定有他的家人或他的同儕,對不對?這時候就是互為因待的關係了,不是他造成你的困擾,就是他被你影響成比較好,就這樣。除非你比他的能量還差,你這時候就是造成他的困擾(師父笑),懂意思嗎?剛剛我們講是我們身邊有一個心理疾病的人。假設定位這樣,我們是正常人,我們會因為他而產生很多困擾,這一定必然的。從這個角度,如果我的能量沒有提升,我久了搞不好會變成他的困擾,因為我的能量搞不好比他低,這個叫做能量的互相作用,我們每一個人都是一股能量。

那為什麼叫著我們自己要創造那個好的能量?這個人世間只有四個狀態的能量在彼此交葛來交葛去而已,我用好、壞,一個叫「好」,一個叫做「壞」,「好、壞」你們比較理解,好能量跟壞能量就這兩種。「好」有比較好、有更好;「壞」有比較壞、更壞,以此類推。這兩種能量又分屬兩種,一個叫「高」,一個叫「低」,好的能量有高跟低,不好的能量也有高跟低。你把這四個濃縮回來放在我自己身上,那就是你!你有好能量的時候、跟有壞能量的時候;你有好能量高的時候、跟低的時候;你有壞能量高、跟低的時候;對方也是,我們每一個人存在統統是這樣。自己壞能量的時候該怎麼辦?剛剛告訴你們,以人道那一個標準就好了,你就要加強你的十善業道的概念。你去修十善業道,你的能量就會變好,你的好能量增生,就會把你的壞能量消化掉~淨化掉的意思,所以你這個人就會往好能量提升。

假設你本來是壞能量,你現在懂得訓練,你的好能量出來把你的壞能量淨化了,這是有時間的過程的。那慢慢淨化是不是你的能量就越來越好,好到你完全沒有壞能量了喔!這時候你是不是完全的好能量,對不對?可是你這時候的好能量不一定夠強,不夠高,你還要加碼繼續高。也就是說你現在沒有壞能量了,你現在是剛剛好臨界點的好能量,那麼你現在出去遇到一個壞能量的人,他有兩分壞能量,你只有一分好能量,這時候你遇到他,你就是被他影響綜合掉,你變成一分壞能量這樣,就變這樣。

所以,以此類推,我們家裡如果有這樣的人怎麼辦?我們自己就要很努力創造出很強大的好能量,這時候常常在一起,他的負能量不斷在跟我作用,我也不斷在跟他作用,這時候叫比賽,看誰更強、(師父笑)看誰厲害這樣,所以我不斷深入、不斷深入,我不可能要求他變好嘛,因為他本身有障礙比我大,那我障礙比他輕的我都要求他了,你覺得這有天理嗎?對不對?我都還「比較有能力的都沒辦法了,你要怎麼要求比較沒能力的」那個意思,所以只有靠我自己不斷加強我的正能量、好能量,大到一個不行的時候,他常常跟我相處,這時候我就是剛剛前面我們講的,我就是他那個善緣。他那個善緣這個好能量灌輸進去就可以……也許他過去有這一些福,就可以把它引流出來,他的狀態就自自然然在化解,這時候叫做療癒,就在療癒了。

如果當中我又產生負能量呢?我又來跟他糾葛,那他就會產生負能量的那一個部分,所以兩個負能量糾葛來糾葛去,產生的絕對不會是好能量。那這時候就要比較了啊,看誰先什麼?誰先病得重這樣,這時候不是誰先贏喔,不是!這變成誰先病得重啊。這個壞能量跟壞能量糾葛就是這樣,就只有兩個都往負面走!是看誰比較先結束而已,這個不是方法。

所以你看,如果你會這一個概念,你遇到這一些也就不難了啊,為什麼?因為做法就變得很簡單了,做法只剩下一個,對不對?我們現在只要「不知道」,我們就有無量無邊的做法,好比說醫學講,假設我們多巴胺素分泌不足啊、腦內啡分泌不足啊,因為我松果體出問題啊……等等等,講了一大堆這些啊,可能你運動不足啊;可能你吃太鹹啊,應該多吃一點糖啊怎樣……,你看,從對到中醫的角度,糖屬寒,所以這個病又是寒性啊……等等等,你會發現一堆醫療都是衝突的,你這時候怎麼辦?你永遠找不完的方法、永遠都沒有對治的方法是這樣,你瞭解宇宙人生真相就剩下一個方法而已──把自己成就起來,就解決了!

成就有標準、有一些定義,我們可以比較好懂的,就是你要訓練你自己往你心理越平靜的那個方向努力,就這樣!你看,歸納到半天就只有這樣,簡不簡單?可是為什麼要講那麼多?(師父笑),〔足厚話〕(台語)這樣,講那麼多!因為我們眾生最討厭讓自己平靜,你要他平靜像要了他的命;你要把他撩起來,他第一時間就答應你(學員笑),很奇怪啊!你要他平靜,「喔!有夠難的啦,哪有可能?」一大堆理由藉口喔;你要讓他撩起來,一巴掌不就起來了嗎?(學員笑)對不對,〔犽起來〕(台語:發脾氣)嘛。意思就是說負面情緒大家好樂意促成;正面的卻偏偏在那邊推拖拉,偏偏眾生是這樣。所以你看,這累生累世的積習習氣多嚴重!所以要訓練,加上一個「訓練」,訓練就叫做「修」,所以要修~要修的意思是這樣。

古人也講一個名詞說「老不修」,對不對?(學員笑)「老不修」,古人本來不是講形容一個人很〔豬哥〕啦(學員笑)~很好色,不是這樣啦。是在形容什麼?是在說你的生命啦時間不多了,你要趕快爭取這些時間去修正啦,修正你的原因,你未來才會正確的結果嘛。我們現在的人就是……我剛剛講嘛,負面的很願意第一時間接受嘛,正面的都老是在那邊推拖拉,所以才會「老不修、老不修」是這樣!這樣的老不修久了,當然有一件事情就是心性偏頗嘛,也會帶出〔豬哥〕好色的那一種生命狀態出來,所以引伸到那個老不修這樣子。所以那一個方向是不好的,我們就要學習〔羅漢腳仔〕(台語),對不對?羅漢啊,羅漢就是他懂得修!他懂得修,所以他那兩雙腿跑得非常快~非常快。當然,不是指神足通喔(師父、學員笑),它是在形容說他相對於老不修他年輕,他知法那一天他就精勤在修、一直在修。

「修」就是「改」,我們都植入以前的觀念:修,我們現在就變成在那邊做。現在多數學修者的功法都是為了逃避他的人生的,所以這個就不叫修,那只是他的形態也許階段性冥合於佛法!冥合於修行啦!可是實質是吻合於他的喜好啊,吻合於他的喜好就不等於是修啊,比如說,有的人天天愛看書啊,什麼事都懶得做、都不願意做,你叫他去看經,他很樂意啊,可是你這時候叫他打掃一下,他很煩啊,叫他去外面服務一下老人家,他也覺得很厭惡啊……等等,這一些除了他喜好的模式以外,其他都厭惡,所以他這時候選擇讀經是不是修行?他就不是修行了,他就是在逃避人生。

有的人喜歡打坐啊,一坐下去,什麼都不用做啊,對不對?(學員笑)這真的是這樣啊,一坐下去就可以逃避他生活當中必須面對的柴米油鹽醬醋茶,所以這時候說:「我在打坐、我在修行」,那剛好啊,沒人敢來吵我啊,對不對,那剛好啊!那我是在修行嗎?我是在那邊打盹啊、休息啊、好逸惡勞啊。那這時候還有更合理的藉口~因為「我要修行」,所以可以把我人世間所有應該應對的人事物都給放棄,那這時候還有更合理的藉口,因為我要修行、我要坐,我周邊的親朋好友,要把我供養得好好地,我就坐在那邊,嗯!(學員笑)坐!哪那麼有本事,對不對!?坐,真這麼精勤修行,你就不要給我吃!對不對,還叫我們按時拿便當過來,還按時,吃的時候就醒來了、就出定了(學員笑),就很多這種劣根性。有的是不想做家事,只要我坐在那邊,家裡:「欸!不要吵他,不要打擾他!」就是這樣,所以這一些都不是真正修行的義理。

你看,長年打坐、長年看經,甚至有的人拜佛也是這樣喔,這都是剛好階段性冥合於他的習氣啊。有的人喜歡動的嘛,他就選擇:「我在拜佛喔,你們不要吵我喔!」「欸,你現在要賺錢!」他說:「我在拜佛,我要修行,賺錢置一邊。」那這時候呢,像我剛剛講的,你最好就不要給我吃,對不對(學員笑),吃、穿、拉、撒統統不要,看你還不賺錢!還叫我們還提錢給你、拿便當給你,就很多這樣,那這個是冥合於他喜歡動的狀態。有的人不喜歡動,他就坐,你叫他拜佛,他也很厭惡。

當然,階段性佛法也很善巧方便,先以欲勾牽、後令入佛智。古人在一種冥合於佛法的功法,雖然是習氣但也嚮往,冥合上去之後,常常容易引流出內在的這一個良知良能。可是現在的社會環境,我們現代人的這一個惡心所發展的太濃烈、惡習氣太深重、惡緣太紛雜,所以我們用這樣的方式去深入的時候,我們常常在促長我們的什麼?欲!這時候有欲勾牽,入不了佛智,你看,多冤枉!所以就達不到修行的功法。所以這一個時代你們一定要深知什麼叫學佛、什麼叫修行,這些名詞都要把它搞清楚弄明白。學佛就要學習做一個明白人,「佛」是明白的人,我在學祂!

為什麼我要做明白的人?這時候你可以去參考經典,它形容佛的樣子,它就告訴你,一個明白的人祂的生命的狀態是怎麼美好,它的原因就是祂明白。這個美好你嚮往,所以你要學祂,這叫學佛。那不是學一個特異功能喔,有的特異功能人士他也有痛苦人生喔,比如說內地以前早期很多特異功能都必須被中央綁架的,出門還要戴那個叫什麼?眼罩,帶去哪裡哪裡都不能讓他看。有的特異功能者也說他如果看了,他特異功能就會失去,嗯?怎麼那麼遜(師父、學員笑),對不對?特異功能就是這樣子嘛。特異功能在對到這個很多修行的領域,他們叫做神通嘛,所以有的人迷執神通,他就會走火入魔、就會走歪路,人生就得不到幸福美滿,這個也是一種所謂不明白。

所以學佛就是學怎麼做個明白人,做個明白人要幹嘛?做個明白人接下來一個工作就是服務眾生而已啊!因為明白人的某一個特質:他就是會服務眾生!服務了眾生,你就會更加明白,這是一種好能量的自我回饋,是這樣。所以為什麼要修行?修行是什麼?修行就是「改」,改掉不對的就叫做修行。那麼我們現在叫「行」,因為我們有行為模式,所以你一切的不對都從你行為模式產生,所以就是改掉你不對的行為模式,這就叫修行。

那麼你看,你坐在那邊,你不對的行為模式有改變了嗎?也沒有啊!那我們的行為模式有幾個?就「身、口、意」嘛!身體有行為模式,意念有行為模式,嘴巴講話、吃東西有行為模式,所以這就是剛剛前面講的十善業道。十善業道濃縮就是身口意三業,這也是一個至極的圓融道,一即一切、一切即一,即便佛在龍宮對著龍王說《十善業道經》的時候,有從人天以此遞增往上講到圓滿佛果,那麼人天是基礎,可是如果你把它分成這樣的層級去看待十善業道,你就當冤大頭了。

那麼在真正修行道行契入境界的這一些古師大德,他也常常只會跟你講所謂的圓融道,那圓融道就是什麼?就是密宗在講的身業、語業、意業,叫做「唵阿吽」,那麼顯教叫做十善業道。「身、語、意」拓寬就是剛剛講的那十個,遠離那十個汙染,遠離那十個汙染就是十善。你找不到一個什麼叫十善,你只是遠離汙染而已,那麼所以它用相對的來講叫做「離」,或者叫做「不」,不殺、盜、淫,不兩舌、惡語、綺語、妄語,不貪、瞋、癡,是這樣。

所以這是一個很重要的一個核心,你會的話,這一個核心契入,隨時在你生活當中做一個標的,在檢測自己錯誤的行為、起心動念、言行造作、觀念思想行為,在對治這個,你只要隨時隨處隨刻都在這樣對治,你就是一個標準的修行人。對治到最後,你會一個起心動念都沒有,那時候就是圓滿佛果,所以十善業道唵阿吽~身口意的圓滿,即是一切佛道的圓成是這樣來的。那不會的,當然就是慢慢爬啊,「十善業道是基礎啦、是一切佛法的基礎……」。不懂的人就很多這種講法嘛:「你要讀《金剛經》嗎?你《十善業道經》也一定要啊,《楞嚴經》、《十善業道經》也一樣啊」。如果懂的人,《十善業道經》的圓滿就是《金剛經》的圓滿,《十善業道經》的圓滿也就是《楞嚴經》、《華嚴經》、一切經的圓滿,這是會的,這也是華嚴教法的妙處,一即一切、一切即一,它沒有時空的限制。

如果你理解到這邊,剛剛那一些病的問題啊,你就發現那實在太小,那麼為什麼我們當今這個二十一世紀這一個問題嚴重到束手無策?就是這一個根本問題不想去解決而已啊,不想做一個明白人。我們現在人只想做一個滿足我私欲的人,我的欲望的滿足嘛,我們只想做這個嘛,我們並不想做一個明白人。那「明白」有一個特質就是:他心心念念就是一切蒼生,他沒有自己!他不一定在「緣」上能夠滿足一切眾生,這個在緣上講,因為有「緣具不具足」的問題、跟「有沒有緣」的問題。可是,他在心念上絕對能夠滿足一切眾生,他也在能量上絕對能夠滿足一切眾生,那麼這時候也是佛家告訴我們的「念劫圓融」的理路。「上者一念間」嘛,為什麼能一念間?因為他攝受住他的根本的本元,也就是我們的自性,有人講真心,真心即是自性、即是佛性、即是法性,從自性或一心上講,統統可以,他就掌握這一個「一」,它同時就兌現到一切。

剛剛有講,一切的「妄」立基在一切的「真」之上,那麼沒有真心就沒有妄心,妄心是迷失掉的真心,就是把真心迷失了,所以真心還是存在。所以,你只要能夠掌握到那一個真心,所有你累生累世依附於你存在的總合問題,它都能夠解決。所以從發意的角度,它是能夠滿足一切眾生的,正所謂「發意圓成,功德圓滿」,而不是在你事相做得多少、錢繳得多少,都不是這一些。所以一個人要去求功德,你就得要去從這一個角度理解,那那一個功德的圓滿就是從我們的自性的依皈而來,所以回皈就是了!

那要回皈,必然要把你依妄起用的一切放下!你放棄不了啦,可是你可以放下。意思就是說,「相」都一樣,你現象是杜絕不了的,可是你是可以不被現象干擾,正所謂是《金剛經》告訴我們的:「不取於相,如如不動」。所以「相」是離不掉的,我們又常常聽佛家在講「離相、離相」,你要知道它的定義,你是無法把這個「相」杜絕掉,可是它的「離」意思叫你不執著它、不分別它、不妄想它,這個叫做「離」,所以,離相說法是更真切!你看,你不說法也不行,因為語默動靜皆是道,你不說法也是說法。比如說,「師父,你能不能不要講了?」(註:師父做閉嘴不講話的樣子)(學員笑)還是講啊,閉著嘴巴還是叫「講」,只是它的定義不一樣,語默動靜嘛。所以你……你要杜絕是不可能的,因為你存在!

所以,那一個「離」就是你不要執著,比如說講了一大堆了,你說:「哦!師父,你講了!」我說:「我哪有講啊!」這時候因為「離」,所以根本沒有講,沒講又有講,這時候叫做「說而無說」,那你們聽呢?亦復如是喔,你要有那個離相的概念,「聽而無聽、無聽而聽」。你不是說:「喔,那這樣不能聽,每次來法堂就塞耳塞,我是有來、有出席,可是不能聽。」這個叫做笨蛋(學員笑)。所以你拿下來,你又聽了,聽了怎麼辦?聽了在當中你在訓練無聽,那個「無」不是你沒聽到,而是你不執著這些名相,懂嗎?所謂是「離言說相、名字相、心緣相」嘛,那麼交光大師講的更深,叫做「捨識用根」。

這一些都是佛家名詞不好懂,總之,叫你不要執著,「不執著」我們好懂,雖然做不到。做不到,就要訓練,你看,「修」字又提煉出來了,「修」就有一個概念了,「修」第一個叫你改掉,改掉不對。那改不掉,這時候怎麼辦?修的第二個概念就出來了,叫做不斷改,這個「不斷」兩個字叫做訓練,不間斷這樣、不間斷這樣,總有一天鐵杵磨成繡花針,你就有辦法去辦到,所以初學者當機不離「一門深入、長時薰修」。

這些種種的概念對於剛剛那一個醫療上的問題,非常容易解決,只要你願意浸泡在染缸,你再怎麼黑,你跳進紅色的,最後都會變紅,而且會透澈,這樣一來,這個世間就不太需要有醫生了。現在的這一種醫生就不行了!在座有醫生、醫療公會等一下來抗議怎麼辦?那這時候就要反問了啊,我們做醫生是為了什麼?我們做醫生不就為了讓眾生沒病嗎?對不對?可是你看現在做醫生的,多數沒有這種胸懷。比如說我們的身分啊,不知不覺被逼到坐到這邊嘛,坐到這邊目的是為什麼?就是為了眾生不要有煩憂的啊,那醫生是為了眾生不要有病的啊~生病啊。

那我們現在的醫療越來越昌進,跟台灣的宗教氣息也是滿自由的越來越昌進,這些煩憂的人有沒有減少?沒有!這些病人有沒有減少?也沒有,而且不斷增加、不斷增加。道場一間蓋過一間,醫院也一間蓋過一間嘛,這些煩惱的人倍數增加,生病的人也倍數增加,為什麼?因為我們這一些所謂的傳道人士多數來假的;我們這些醫療人士也多數來假的!所謂「假」是他們原初的定義,做一個醫生不一定希望沒病人吶,有時候現在考量到病人越多越好,對不對,為什麼?「因為沒病人,我就沒錢賺。」傳道人士亦復如是:「煩惱的人越多越好,要不然我就沒錢賺。」所以這都是一種錯知錯見,這個也就是古老祖宗在拿捏的重點,這個叫「失德」。所以「醫」要有醫德,「道」要有道德,它都要有那一個「德」,沒有那一個「德」,這些就變成掛羊頭賣狗肉。

所以,講到這些精神疾病,我相信在座有些以前認識的知道有一個個案,在二○○七年,全世界APEC人類學國際會議在台北舉行,那某一個博士……其實很多人知道,我們在公開場合還是不要講名字啦,有一個國際權威人類學博士來主持。我們這些人比較不能參加啦,因為這是專業人士的大會,能夠參加那一個會議的都是台灣頂級心理醫師跟人類學博士。那麼四、五天過去了,他在會議上不斷地簡報,不斷講、講一些全世界他們的驗證個案。驗證個案最後有一段我比較清楚,因為裡面有一個翻譯告訴我的,那個翻譯之前在我們這邊學十幾年前了,她就告訴我,這個知名的博士跟與會的這些專業人士講說:「西方自有心理學發展至今近兩百年,醫藥不斷地發展、不斷地研發,至今我們歐美沒有一個成功的個案,沒有一個心理疾病是透過吃現在的西藥或者注射藥劑而成功治療好的個案,沒有半個個案這樣。」哇!那這是代表什麼?這是代表有良心,對,有良心!因為他講真話嘛。那底下聽的都是台灣頂級的心理醫師啊,我相信他們坐在座位底下,如果有學過佛,也會用佛法的名詞:「如是!如是!」對不對?因為全球沒有一個真正透過醫藥而成功的個案,這個是一個重點。

結束之後有茶會嘛,茶會就比較輕鬆的狀態,輕鬆的狀態在交流的時候,這個翻譯剛好有機會去跟他們對答到,就跟他說:「欸,某某博士,我很認真在聽你們這幾天的醫學報告,那麼可是呢,我……」這個翻譯的姐姐曾經是一個重度憂鬱症,也是一個很有個性,吼!我本來要講很搞怪(師父、學員笑),很有個性的重度憂鬱症喔,等一下我講那個例子,你們就知道多有個性。她說:「有這麼一個個案啊,南部我們認識一個人,接觸他之後,很歡喜地學習,就根治了欸!不用吃藥也就好了,現在天天都很開心欸!」這樣。然後這個博士呢,就跟她講說:「嗯!」很高興地聽完之後,「嗯!哇!想必南部你說的這個老師一定是一個很特殊的人喔,請你以後不要再提起!」這樣(學員笑),就請她以後不要再提起。如果那是,那我們兩百多年的研究是什麼?對不對,你看,這時候就是什麼?前面我講老實嘛、有良心,後面呢?後面還是為了名聞利養,所以還是不行。所以你就知道,為什麼西醫至今為止沒有一個成功的個案嗎?因為沒有醫德,是這樣。哇!完蛋了,講這個傳出去會不會被追殺(學員笑)這樣?可是還是要講實話啊(師父苦笑)。

那重點我要再回來講那個多有個性的那個憂鬱症啊,應該是五十幾歲,當時啊,五十幾歲。她妹妹是那個翻譯嘛,然後有一次她就去看心理醫師嘛,然後又拿藥回來,她就拿回來,這個妹妹就很高興啊,

兩個妹妹就問她:「欸,姐姐、姐姐,看得怎麼樣、怎樣?」

她說:「沒怎樣啊!跟以前都一樣啊這樣,跟以前都……」

「人家問你什麼?」

「有!他問什麼、問什麼……」

「你回答什麼?」

「我都沒回答。」

「你看人家,你也要回答,人家才知道怎麼診斷你嘛!」

她說:「他是醫生啊,他要知道啊,為什麼我要回答?」你看(學員笑),有沒有個性?

她就去這樣坐著(註:師父模仿雙手抱胸、眼睛側看,一副漠視的樣子)

心理醫生嘛,很多這樣:「最近有睡得好嗎?」

(註:師父模仿問診者抬頭往上、眼睛斜看、一發不語的樣子)(師父、學員笑)

「應該沒有!」(註:師父模仿心理醫師自己回答並作筆記的樣子)(學員大笑)心理醫生就要自己……要不然人家無聊:「應該沒有!」

「有吃得舒適嗎?」

(註:師父再次模仿問診者做抬頭往上、眼睛斜看、一發不語的動作)

「我看也是沒有!」(註:師父模仿心理醫師作筆記的樣子)(師父、學員大笑)

很好笑啊!就這樣子啊,也不能解決啊,嗯!後來是學習啦,家人也都有帶動,所以化解了這一些。

你看,為什麼?這個「德」很重要!「德」能夠幫助你解析到那個因,要不然你剛剛前面前半段聽那個因果理路啊,跟現在有什麼關係?那為什麼?因為有德之人他謙卑,他能夠去領受所有一切大自然存在的理則,這時候他很容易就通!所以他的通不是說「欸,一點靈」那個叫通吶,他的生命體系就沒障礙嘛,所以明白,「明白」就是他的思路沒有障礙。思路關係到「念」,念沒有障礙,所以「念」,起心動念,心現識變!所以對於他來講,心現識變的世界就沒有障礙。

一個真正的佛菩薩祂能夠滿足一切眾生的需求,絕對可以辦得到!可是當中如果這個眾生跟祂緣薄、或緣不具足、或沒緣,不是他辦不到,而是對方收不到,會有這一個問題。所以在事相上就產生差別性,這個差別性叫不平等,對不對,可是這個不平等是來自平等,所以它還是平等,為什麼?因為立足點平等。那麼你們現在人都可以理解到一個概念也認同啊,只要正確的,越努力的得到越多,不努力的得不到,這樣比較公平;還是只要正確的,越努力的得到越多,不努力的得到比那個努力的還多,對不對,沒人喜歡這樣的概念。所以,立足點平等是真平等!

可是,話說回來,生命這件事情,因果通三世,有很多也不只是這樣,另一個心理層面的問題而已,剛剛有講那些靈性的問題,跟過去生的這一個業力的問題。之所以要修行,就是一併把生生世世的這一些冤親債主跟自己的業力消匿、消化掉,它不是對峙來的,它是從明白宇宙人生的真相來的,明白人跟人的關係、明白人跟大自然環境的關係、明白人跟天地鬼神的關係而來。一旦你明白了,你自己的言行造作就會對,那一個「對」是因,你的幸福美滿是果,所以幸福美滿裡面找不到任何煩惱憂慮牽掛,那個叫做真的幸福美滿。

你看看!我們現在的人類很可悲,明明有這種真正的藥出現了,還不一定認同,這就是我們最大的悲哀。我們從小到大迷信於科學醫學太習慣了,這時候一切都迷信了,所以我們就正信回不了佛法,沒辦法契入正信的佛法,我們就會把迷信的生命運作也帶到學佛的領域來,我們又會把佛法搞成迷信,這是我們眾生的悲哀啊!所以,這樣可以理解嗎,這些問題怎麼對治嗎?

有一種「定業不可轉」,對不對?那定業不可轉又是另外一個層次了喔!定業不可轉其實也是佛實在很無奈地對眾生講的,要不然哪裡不能轉?定業不可轉,唯願力可轉!你看,這時候有配套措施出來──唯有願力。那你要知道願力是什麼?願力就是:一切為蒼生、沒有自己,這叫願力。那定業不可轉的角度是什麼?也說對,對不對,為什麼?因為我們眾生一個一個比一個還貪,一個一個比一個還自私,所以你有定業你轉不了、別人也轉不了原因就在這邊。所以一個有定業的人,他只要明白了,願意「將此深心奉塵剎了,從此不為自己求安樂,但願眾生得離苦」,那個願力發出來,他的定業就可以轉了,所以是靠這樣。這時候聽到這邊,大家就很有希望了嘛,要不然聽到「定業不可轉」,大家愁眉苦臉(師父、學員笑)。所以要努力啦,把我們的定業轉化過來,那個願力要提升出來。

那真正的願,我們又不好懂,所以花點時間長時薰修、一門深入。那這時候又回到你們人間現實的問題了,你的一天二十四小時時間要分配在哪裡,關鍵都在這邊。你如果沒有一點勇氣,你也分配不了,所以學佛還是要有一點勇氣,把勇氣花在對的地方,剩下的就是時間自然的推移,所謂是水到渠成,這樣可以理解嗎?那就跟諸位講到這邊囉,感謝!

 

師父上人元和妙音淨化並釋義

 

(師父說天語)佛言啦:「識得一,則萬事畢啊。凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。」諸相非相若能透晰,你們諸位本來就回歸你們自性如來。感謝諸位,請起啦!

 

 

 

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教宗華嚴 行在彌陀

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