201505162018阿美族不是母系社會(二)

阿美族不是母系社會()

        近日在研讀台灣原住民族系統所屬之研究一書,見阿美族部份之調查紀錄者 馬淵東一先生在恒春阿美氏族調查的部份發現一個特別的現象。當初許多比較大的氏族通常是以其原居地來做為氏族的名稱,但比較小的氏族或許是忘了其氏族名稱。因此在此次的訪查中受訪回報的結果卻如馬蘭社之本家之名號Raruma’an而非正式的(Ngsaw)氏族名稱,只是馬淵東一先生還是把這些Raruma’an認定為氏族。而這些Raruma’an往往是以人名來命名,其中有些Raruma’an是以女性的名稱來命名,但也有許多Raloma’an的是用男性的名稱來命名。這個特殊現象讓馬淵先生覺得納悶。阿美族是母系社啊 ! 依照Sala ina ina 的親屬組織制度,不就是以ina(母親)ina(母親)一脈相傳嗎?那這氏族的名稱應該要以女性家長來命名啊!怎麼會以男性來命名呢? 在此我不得不佩服馬淵先生的觀察能力,只可惜馬淵先生卻因為在長期日本人類學養成教育下的刻板觀念,竟然把這個現象歸因為:可能是受漢人的影響的突變、、丶 。我個人雖然很尊崇馬淵先生,但在此事的論述上我不得大嘆一聲: 這是馬淵先生還是站在研究者與被研究者的分立立場下來看待阿美族。假如當年馬淵先生能再深入一點進入阿美族的社會,也許他就進一步地悟出其中的道理了。

 

 

       我們以正常的阿美族家族的遷移實案來做說明,當一個家族或家庭從原居地搬到一個新的部落,通常會由家中之男性長者帶領其家庭(loma)丶家族(Ngsaw)成員移居至新部落重新開墾,並且向新部落領袖提出加入部落的請求,希望新部落能接納他們這一家人。當他的要求巳被新部落接納時,其家中的男性成員也得依各自的年齡分別來編入男子年齡組織 ,並準備酒食來宴請其年齡組織的同伴。這些遷移與加入新部落的所有工作都是得靠家中之男性長者來領導與推動,而家中之男性最長者年齡如巳達長老的年齡,當然也就會被編入長老群(isfi),很自然地部落的人也就會以這家最年長的男性長者之名來號稱這家的名號。只是如果這一家家中無長老級的男性長者,那可能就得用主掌家中生計大權之女性長者的名諱來指稱這一家人。另一種狀况是當這一家人久居此地業經數代之後,因為家中長輩沒有適時地告訴晚輩這個家族的Raloma’anNgsaw(氏族)名號,而無文字紀錄的狀況下真的很難知悉原先帶領此一家人來此地的先人真實名諱,那就用ina(母親)ina(母親)一脈上推至可記憶之女性最長者的名諱來自稱自己的Raloma’an名號。這樣的現象是自然生活上演繹,是簡單的樸實的家庭生命真實狀態的呈現,而非因應人類學者的研究或當權者便利以其管理統治所需之分類,這種號稱科學式的分類方式把原住民族群視為物件活生生地拆成你是母系社會、你是父系社會丶分不清地那就叫他雙系社會吧 !這種粗淺的分類模式根本就是一個錯誤。

 

        因此我個人認為要談那一個族群是父系社會是母系社會之前,總得先把(社會)一詞的涵蓋範圍釐清吧 ! 在漢文化與日本文化未進來之前,一個阿美族人的生活圈由內往外延伸大抵可分成二條線,一條是縱向地由個人(tandaw)外延到家庭(loma)(Sala ina ina)比較親的三五代親戚丶(Raruma’an)同部落之本家親戚丶(Ngsaw)跨部落的宗親,在此之線路男子從妻而居,但也保持著與出生本家的親戚來往互動。另外一條橫線是由人一出生就配屬在他的出生家庭(loma),隨著其年齡的增長至少年,雖然他還是受到家庭(loma) 的保護與照顧,但他得開始學習如何在阿美族部落生活,他會被編入少年組預備班(pakarongay) 來接受生活技能訓練與及尊重與服從阿美族的年齡階層制度。直到他成長至青年時,他會被編入一個全新的(kapot)正式地成為一位阿美族戰士(Kapah),從此他開始正式地參與(niyaro)部落的公共事務。而婚後或許因婚入妻家再一次進入另一個(niyaro)部落也再一次加入另一個(kapot) 年齡階層組織,但這時是妻從夫而配屬到先生的年齡階層組織之中,同時享用著先生在(niyaro)部落與(kapot) 年齡階層組織之中的物質分配。而先生得因部落 (niyaro)總體需求而隨著(niyaro) 部落丶(kapot) 年齡階層而東奔西跑,他們的接觸面巳經不是單純的家庭與家族了,面對同語言文化生活的人們與部落他們會稱之為Pancah(自己人),不同的語言文化生活的人們與部落他們會用ala alataoitawanmanrwan丶丶丶,他們接觸地是跨部落與跟族群的生活圈。因此我們可從個人丶家庭丶社會丶國家的同心圓拓展的概念來尋找(社會)一詞的範圍與意涵。似乎是男子年齡階層制度會比Sala ina ina 的親屬組織制度更加地符合(社會)一詞的涵蓋範圍與意涵。所以有學者是把母系社會定義為部落社會未成形前的的過度雛形社會,既然巳經進入部落社會其實再去分母系或父系根本就是畫蛇添足嗎 ? 更何況阿美族過往的社會組織皆以男性為中心,硬要把阿美族歸類為母系社會這種論調並不恰當也不符合我們所深入了解下的阿美族實際生活模式。

            又有些母系社會論堅定擁護派學者認為,婚姻制度丶親屬制度與財產繼承制度,才是分類的最高原則。那我也要告訴他們:那你們這些人又搞錯了。阿美族的婚姻制度丶親屬制度與財產繼承制度實則應部落命脈延續的需求而生,在原有部落架構被解構後,很自然地原有的婚姻制度丶親屬制度與財產繼承制度也會因其改變而再度起變化。現今阿美族的婚姻制度丶親屬制度與財產繼承制度也都改變了。在過去部落共生制度結束後,Sala ina ina 的親屬組織制度也跟著崩解,今天你去問年青的阿美族人:你是那一個(Ngsaw)(Raruma’an)又有多少人知道呢? 宗親會是要參加爸爸的呢還是媽媽的呢? 他會說: 我怎麼知道!這種情況是因為阿美族的男子不再婚入妻家,多數的人也由從母姓改成從父姓了,而其財產分配大概也都是男女均分。可見在現在所有的婚姻制度丶親屬制度與財產繼承制度都巳無法去支持過去那個錯誤立論了,竟然還是有人硬是要死抱著那段僅存於部落社會解構下的一個階段性假象,這更讓人覺得無知丶無理與可笑。或許在過去由於資訊與知識的缺乏人們總是人云亦云丶不明究理。但時至今日很多的資料與文史都巳陸續公諸於世,我們還是要繼續將錯就錯嗎 ?

 

 

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