201205130100米嘎亙

 



半年前
台東大學有一個原住民文化活動的計劃案,是由各族別的原住民研究生分別就其族群的需要,提出相關之文化傳承與部落營建的一系列計劃。因為在計劃提出的初期,整個方案雖有了初步的方向卻無真正實質的內容,於是校方就邀請了各族別的母語指導老師來共同參與這項計劃,並且在學校先後召開了幾次的會議。剛好我的好友羅福慶也在該校擔任阿美族族語的指導老師,而在他的邀請下我有幸參予了其中的一次會議。當時讓我記憶很深刻地是有人提出了~米嘎亙~這個議題,而提案人正是AMIS嘎亙樂團團長沙多宜的女兒。





 

~米嘎亙~究竟什麼是呢? 這就得要從傳統阿美族的婚姻制度來說起了。~~~~~~~昔日阿美族的男人是要婚入妻子家的,正因為結婚後女方家就會多出個男丁,而以後這個家族在部落內的地位也會因男丁數的增加而提昇了,因此整個家族會認為這件事是一個重大的喜事,大夥得敲鑼打鼓地告訴來全村莊的人~我們家又要多一個人了~~我們家又要多一個人了~~~~~~~但是從前又沒有鑼也沒有鼓,於是乎女方的親屬就會由年青人帶領著小孩開始拿高約一米半的竹筒(嘎亙)搗地來慶賀,這樣的儀式得由結婚當天的凌晨二丶三點一直持續到天明。由於這些竹筒有大有小粗細又不一,因此我們會聽到高低差異的音頻變化,也因為時間很長在節奏上自然會出現有時快有時慢的現象,而在打擊手累了時也得有人來輪流接棒嗎?這時會出現一些善於音律節奏之人,他們會把本來簡單的嘎亙聲變化成漫妙的律動,這個律動隨著夜風把喜訊傳遍了整個部落。而整個家族丶整個部落也因此動了起來。直到天亮,女方的迎親部隊巳備好聘禮時,就等待一句話:那我們去娶新郎吧?



 

~米嘎亙~這是一種很古老的習俗,但是最近的四丶五十年來巳經沒有人這麼做了,這是因為現在的阿美族人雖然沒有明定是女嫁男還是男嫁女,但似乎男婚女嫁的模式反而逐漸變成了主流,因此我們巳完全看不到~米嘎亙~這種特別的報喜方式了。而我們卻是能在東管處的阿美文化村看到AMIS嘎亙樂團的表
演。

文章之後


而在你看完這篇我所寫的這篇文章時,我卻有一個很嚴肅的問題想提予各位看官: 看過這篇文章時請問您是否會認為傳統的阿美族社會是個母系社會呢?

! ! !明明文中就說阿美族的男人是要婚入妻家,因此大多數的人們都認為阿美族就是母系的社會形態。但神經兮兮的我卻要反其道地告訴您:傳統的阿美族社會並不是一個母系社會。~~~~那又為什麼要寫這篇文章呢? ~~~~~~如果您想知道我的葫蘆裡到底賣的是什麼藥?請繼續收看台東阿美風情誌的下一篇文章,我將會在下一篇文章中做一個詳細的解說。再會 ~~~~~~~





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