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201810301719圓滿心要{26}


圓滿心要

26

力空金剛上師 開示 

希夷天籟不聞聞.莊嚴妙相無賭觀

六根無我普放光.四儀自在任禪安


「希夷天籟不聞聞」,古時候天籟代表一種道的妙音,現在天籟可以比喻為如來的妙音,如來的梵音,如來的無漏音,如來的法界音,如來的大法音。因為這種音是沒有滲漏相的音,是沒有煩惱相的音,是沒有造作相的音,而是遍佈法界,周遍十方,也是豎窮三際無所不在。這種天籟之音,周遍太虛無所不在,但是你沒有得返聞自性的聞性,那麼雖然天音普在,你偏偏就聽不到。所謂聽不到是因為你昧於本體,昧於自性,昧於妙明,所以你就沒辦法聽到這種佛音、法音,殊勝勝解音,真正的第一義音,如來真正的菩提音,大圓覺音,大手印音,大中道音,大方廣音,無邊妙慧音,無邊莊嚴音,無盡三昧音,都是天籟之音。所以天籟可以代表一切佛所說的法音,一切聖者都被天籟所概括。我們煩惱多的眾生,有沒有天籟之音?當然有,只是自己自昧罷了!無明自己障蔽自己,障蔽自己的耳根一樣,而其實天籟普在一切處,就像目犍連尊者,或者任何其他的修行成就者,要測佛音到什麼時候,到什麼地方,才聞不到釋迦牟尼佛的音聲,為測佛音,就一直以最殊勝的神足力,一直飛到無量世界之外,剎塵世界之外。在一個國度裡,站在像一個大水池的邊緣,在那邊測聽釋迦牟尼佛的音聲還在不在,依然是那麼大聲,釋迦牟尼佛的梵音竟然沒有遠近之分,都是那麼響亮,那麼圓明。所以佛的天籟具無量世界,都沒有間斷,無有間斷,而是大圓明,無有欠缺,也是通三際,過去如是,現在如是,未來也如是,這個音聲不會間斷,而十方三世一切處,都俱足天籟之音。所以這種音聲,假如我們能夠聽得到,你就能夠證得不思議的三昧,成就無生法忍力,成就第一無滲漏之音,不屬一切世間的有漏音,超乎世間的一切法,非法的流轉音,它是不流轉,是湛然常淨,湛然如是,而周遍法界無所不在的。這樣子就能知道,如來的法性身是周遍法界的,如來的法性身也是一個天籟之體,天籟之本體,法性身也是圓明自性,所以身、心、聞性、見性、觸性、覺性,其實都是一體,都是心而已,一心而已。所以心具無量的種性,心具無量的能量,心具無量的法,心具無量的妙用,所以一心顯無量相,無量相皆是心,一心顯無量用,無量用即是心,所以心再怎麼變化,都不離心,它的功能雖無量無邊,無非都是心所現,所呈圓明現前的。沒有一法不是心法,沒有一相不是心相,沒有一個聲音不是心聲,如是慧取自性,那麼你的見聞覺知都不離佛性,你所有的能見,見精;能觸,觸性;能覺,覺性;能畏,畏性,能任何了知的自性,從來都不離心,而且只是一於心,圓明圓通普達周遍,無所不具。這樣知道的話,就知道所謂的「希夷天籟不聞聞」,不能以世間的耳根去聽,不能以世間的能聞的想法去聞它,因為有能聞,有所聞,這個就是落入世間法,能聞所聞都寂滅,入於寂滅的時候,就是歸於空。歸於空的時候,能空所空,也不可得,在不可得當中,如是覺的時候,覺所覺也空,所以層層深入更細微的領悟,直到最後,將你的聞性,如觀音菩薩一樣,周遍法界,尋聲救苦自在無礙,這個耳根周遍無量法界,無盡眾生的一切音聲,他都可以聽聞,都可以聞得到。不會像我們凡夫的耳根,稍微幾步遠就聽不到,就沒辦法圓通,而其實我們的耳根三百六十度都可以聽得到,假如沒有浮塵根,耳根的受限,也沒有無明煩惱的受限,沒有執著見思惑的受限,那麼你的耳根自然就是周遍法界,無所不在。遍一切處,遍六道,遍十法界,遍無量的諸天,都能夠聞得到,像觀音菩薩圓通第一,耳根成就的聖者力量,就能有這樣的力量。眼耳鼻舌身意六根,所放出來自性的性光,本來都是心所抒放的,一心成六用,六用皆能夠圓通歸自性,歸一個自性而已。像一個毛巾結成六個結,六個結把它解開的時候,還歸一條巾,一條巾就是周遍法界的一個心,一個妙心之體,沒有彈性之體,無相心之體,無漏心之體,如是之,真正的不聞聞,沒有聞相,能聞的自性。希夷本來是道家的語詞,我們把它運用在這裡,希夷也像是我們禪定中很微細的一切思索思考,都不可得,一切的能見相也不可得,能聞所聞也不可得,極虛,自虛的境界,自虛圓妙的境界,或者清虛妙聞之德,一切眾生都沒辦法以粗心大意的這種想法去了解它。

「莊嚴妙相無賭觀」,莊嚴妙相就是說,在無生法界裡面,諸佛菩薩以大用力,可以莊嚴自性,能莊嚴自性,表示諸佛菩薩歷劫度化眾生,三際三大阿僧祇劫一直做好事,自度度他,覺行圓滿,功德無邊,所以能夠以大福德力,大圓覺力莊嚴自性佛土。而自性佛土是為眾生將來往生而受,為他所度化所有眾生的一大佛界,建立這種不可思議的淨土。而一切得無生法忍力的,有緣佛子都可以往生這一真法界,往生清淨佛界,往生這樣的淨土。所以說莊嚴妙相,不管他自己的莊嚴,或淨土的莊嚴,都一樣微妙,不可思議。自性的莊嚴,就變成三十二相八十種好,那麼我們假如是屬於權教菩薩,見佛菩薩相就好像是幾百千億丈高,實教菩薩見佛菩薩,可以說像五百億阿僧祇由旬高,或者是像阿彌陀佛,八百億由旬高,八百億恆河沙由旬高,我們想像不到,這個都是佛菩薩的不可思議境界。我們凡夫觀想丈二金身都觀不出來,因為我們的心太渙散,念念都是在動,一旦心中動,觀相就不能了了,定力不夠,所以觀現的一切莊嚴淨土,都沒辦法清晰莊嚴,如法顯現。像《觀無量壽經》觀西方極樂世界,我們沒辦法觀得很好,簡要的像西邊觀落日,觀琉璃海,到金剛幢,乃至觀一切佛菩薩,一一的三十二相八十種好莊嚴,能夠觀得出來,那就了不起。所以我們不要以為學了這個空性,什麼都沒有,哪還有能觀的我,還有所觀的相,所觀的淨土?大家要知道,能觀空,所觀也空,在空裡能夠建立無量諸佛,在空裡才能建立無漏莊嚴的淨土。在有中、生死中就建立不了西方極樂世界,建立不了十方諸佛的清淨佛土,為什麼?因為屬於有漏生死門。淨土是無漏,金剛法界所形成的,所以它是屬於無漏心所現,無生心所現,無相心所現,跟世間的莊嚴不一樣。世間有漏心莊嚴,所以所莊嚴還是有漏,以生死心莊嚴,所以世間還是有生死,有遷流,阿彌陀佛。「無睹」就是說,現前一切莊嚴之相,不能以能觀所觀去入於這種境界,有能觀之我,有所觀之境界,這都是落於世間法,要能夠能觀所觀雙泯,染淨雙泯,凡夫與如來雙泯,一切不生,一切無爭,了無痕跡,這時無漏莊嚴的微妙境界,才能夠完全現前,定中才能夠現無邊法界,定中才能現無盡的莊嚴淨土。所以不能以世間的能看自性去看,有能看有所看,有能睹有所睹,有能見有所見,這都是落入世間法,世間的常見法,常見邊,生滅邊,怎麼能夠見到真實的如來實相境界,原現的清淨佛土?根本不可能。但是,假如我們好好的唸佛,好好的唸本尊咒,藉著如來本尊的願力,跟不可思議的咒力,還有不可思議的法名,不可思議的萬德洪名力,還有佛的願力,我們就可以達到這個目的,就像我們兩隻腳沒辦法到達,藉著佛法的持咒,你就可以到十方世界,能夠到清淨佛土。

六根無我普放光」,更進一步了解色、聲、香、味、觸、法,本來都是緣生如幻影不可得,那麼六根的眼、耳、鼻、舌、聲、意也是無自性可得,所以聲色皆空,而根塵皆空,六根、六識也是空,十八界都是空,六塵、六識、六根加起來十八界,一一不可得,一一皆空,依空故才能夠展現它的妙用,依空故才能放智慧之光,所以六根門頭都可以放智慧之光。有些是以眼根入的,有些以耳聞入的,有些是以味觸入的,有些是以覺觸入的,像波須蜜女,她就是以覺觸入,人家一摸到她的手,就馬上能入定,一摸到她的頭,也能入無頂三昧,如果摸到她的身,就能夠得大自在觸證三昧,全身都是法。所以降伏秘密法,佛母從後面抱,也能入定,前面抱雙拳,表示說佛慢堅固,表示一心在頂禮十方三世一切佛,也等於不離佛而佛慢堅固。見,智慧之見,精進不已,無間相續,這叫無間緣,無間緣就是一直持續的修持,不斷的修持,而每一個修持的念念,都是入正定,都是攝到心要,攝到生死的根本,讓生死變成不生死,就是等於打殺所有的障礙境化成清淨境,化成無生境,化成無我境,化成無相境,所以精進之功,而智慧即見,即見,見代表智慧,自達目的,直現本體,而功又當於代表它不斷的精進力。法幢代表菩提心永現前,大法幢永遠遍佈法界,無所不在,樹立這種正法之門,讓眾生都有一個旗子可觀瞻,有個目標可效法。旗子不倒,修持的法門一定可以持續到成佛,永遠不傾倒。學佛就是要有親因緣,就是佛的自性,眾生的自性,要有所緣人,要跟著自性去修,跟著法門去修,一切法門都是我們所緣的對象,乃至善知識本尊,都是我們所緣的對象,乃至佛菩薩都是我們所緣緣的因緣。有親因緣,有所緣緣,還有增上緣。增上緣就是諸佛菩薩的教導、加持,跟本尊的加持力,跟持咒的緣起力,殊勝的莊嚴緣起,跟諸佛菩薩的願力,都作為我們增上成就的因緣,所以叫增上緣。而無間緣,就是你修的人要無間相續,要跟本尊融成一體,身與身融成一體,心與心融成一體,語與語融成一體,根本成一體無二,才叫做真正的佛慢堅固,或者本尊慢堅固。一有滲漏,這個無間緣就有過失,無間緣不能有間斷,時間不能間斷,空間也不能間斷,到處都是本尊,到處都是本尊的妙法,到處都是實相。三際,永遠不停的一直在串習,過去際如是,現在際如是,未來際如是,念念皆如是,叫做時與空都是一時普修而不可間斷,這才叫做無間緣,叫無間,四種因緣,親因緣、增上緣、所緣緣、無間緣,這四種緣假如俱足了,你就能夠成就佛道,就沒問題。

「四儀自在任禪安」,四儀自在就是行、住、坐、臥都不離自性,行、住、坐、臥不離禪,行、住、坐、臥都不離三昧,這才是修,這就是無間緣,無間相續。周遍法界裡,入於性修的大海,處處都是法海,處處都是性海,沒有一處不是。這個時候,看一切眾生都是佛,乃至眾生的一切,依正所在的一切處,都是實相境界。繁華雖過,還有種種的河聲、雨聲、風聲、鳥叫聲,或者颱風的聲,或者是打殺聲,或者是歡樂聲,或者惡道叫苦聲,一切聲都是轉為無間的陀羅尼聲,轉為旋陀羅尼聲,都是變成真如語,如實語,不二語。學佛法就必須要這樣,但是要能這樣,必須要澈見心法,這些功能自然俱足,只是你要一直串習著,讓它能夠全體都自自然然顯現,不修而修,非證而證,不用勤勇,也不屬退墮,在這個地方能夠自在的安歸本命,還歸本體,處處都是還家,到處都是點鐵成金,都是金,沒有一法非金,沒有一眾生非佛的自性,要如是去理解它。

 

{圓滿心要26完結}

 

201810171639最初的根本佛法─三法印


三法印

最初的根本佛法─

 

n  三法印的意義

  教主、教徒、教義,是宗教形成的三個條件。世間上每個宗教都認為自己所宣揚的教義是真理,所謂「真理」是有條件的,真理的條件是:1.普遍如此,2.必然如此,3.本來如此,4.永恒如此。

  譬如人有生必有死,中國人如此,外國人也一樣,這是普遍如此、必然如此、本來如此、永恒如此的真理。佛教的「三法印」就是合乎這四個條件的真理。三法印為:諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。

  這是說明宇宙人生現象的三條定律,以此三條定律來「印」證佛法的真偽,就像世間的貨物,蓋了印鑑的,可以確定它是真貨;沒有蓋印鑑的,便是假貨,是冒牌的。所以,三法印可以說是印證佛法的根據;它是識別佛法、非佛法的標準。若與三法印相違的,即使是佛陀親口所說,也是不了義法;若與三法印相契合的,縱然不是佛陀親口所說,也可認為是佛法。

  在原始佛教的教理中,三法印是緣起說的思想基礎,緣起說是佛陀教法的代表,兩者意義相通,同為最初的根本佛法。因此,若能理解三法印,也就能把握佛陀的根本思想了。

 

n  三法印的內容

  三法印的內容,廣義而言,是指世間一切幻化的現象。它是原始佛教的基本理論,一切小乘經典都是以「三法印」來印證是否為佛說;大乘經典則以「一實相印」來印證佛法的究竟與否。然而實際上,「一實相印」就是三法印中的「涅槃寂靜」,之所以有不同的立名,實在是因為眾生的根機有利鈍的差別,因此佛陀說法才有廣略的方便,而究竟之理只有一個。今就三法印的內容分述如下:  

 

一、諸行無常

  「諸行」是指一切事物和一切現象。「行」是遷流、轉變的意思。《俱舍頌疏》說:「造作、遷流二義名行。」《大乘義章》卷二說:「有為集起,名之曰行。」一切事物與現象都是遷流轉變的,所以叫做「行」,這個字本身就包含了無常的意義。「諸行無常」是指世間上一切形形色色的事物,沒有一樣不是在剎那剎那之間遷流轉變,沒有一樣是常住不變的。因為世間上的一切有為法都是因緣和合而生起,因緣所生的諸法,空無自性,它隨著緣聚而生,緣散而滅。譬如有情世間的人有生老病死的現象,器世間的山河大地有成住壞空的演變,心念有生住異滅的變化,因此,一切法在時間上是剎那不住,念念生滅;過去的已滅,未來的未生,現在的即生即滅,它是三世遷流不住的,所以說「無常」。

  根據經論所說,「無常」有二種,一為「念念無常」,一為「一期無常」。

  1.念念無常:念,剎那的意思。《探玄記》說:「剎那者,此云念頃,於一彈指間,有六十剎那。」可見剎那是極短的時間。在世間所有事物中,變化速度最快的,莫過於我人的心念,根據《婆娑論》說:「一晝夜間,有六十四億九萬九千九百八十剎那五蘊生滅。」說明心念的生滅,剎那不住,比閃電還要迅速。《寶雨經》說:「此妄心如流水,生滅不暫滯;如電,剎那不停。」

  除了心念是剎那不停、念念無常以外,任何器物由新到舊,都不是突然變化,而是剎那剎那間漸漸變化而成的,所以說「念念無常」。

  2.一期無常:在一段時間內,遷流代謝,終歸壞滅,稱為一期無常。事實上,一期無常是由念念無常累積而來的。譬如人的生老病死,物的生住異滅,世界的成住壞空,都是由剎那剎那的漸變,累積成一期的突變。

  諸行無常之所以為三法印之一,是因為它對我們的人生具有積極的激勵意義。因為「生死事大,無常迅速」,所以容易生起宗教心,努力修行;生理細胞的新陳代謝是諸行無常的現象,因此可常保身體的無限活力;「長江後浪推前浪,世上新人換舊人」,人事的新舊更遞也是諸行無常的變化,因此一個社會有機體就能常顯生生不息的青春生機。佛陀當初之所以捨棄世間榮華,出家學道,是有感於人生的無常;成道之後,也以苦、空、無常的人生真象來開示眾生,因此原始佛教教團的成立,可以說是源於佛陀對於諸行無常的體悟。《大般涅槃經》卷中說:「一切諸行悉無常,合會恩愛必歸別離。」體念無常,能激發廣大菩提心,完成自己,也救護一切眾生。

 

二、諸法無我

  世界上的一切事物,不但「無常」,而且「無我」。「諸法無我」是指一切有為、無為法並無獨立的、不變的實體或主宰者。這裏所說的「法」,是指宇宙間所有的事物,包括物質現象和心識活動等,是有形無形事理色心的通稱。所謂「我」,是主宰和實體的意思;「我」是恒常不變的實體,具有自我主宰的功能;「我」既無聚散離合,也無變化生滅的實體,是獨立自主、永恒不變的主宰者。然而,世界上有沒有這種單一獨立的、自我存在的、自我決定的永恒事物?一般宗教對此都是肯定的。如婆羅門教就認為世界是由大自在天(大神)所創造的,天主教也認為有一個萬能的上帝,上帝創造世界,創造人類,上帝主宰一切。但佛教卻反對這種說法,認為一切事物皆依因緣而生,緣聚則有,緣散則滅,彼此之間相互依存,並無實體性,因此說「諸法無我」。無我有二種:

  1.人無我:是說一般人執著為「我」的身體,是依煩惱業集、五蘊諸法所成,所謂「五蘊和合,假名為人」,是虛妄不實的,如樑柱瓦椽和合而有房舍,離開樑柱瓦椽則別無房舍,因此有情眾生只是五蘊諸法所成,沒有實體的我,所以說「我」只是假名而已,就如命名為人、狗、貓,都只是一種假名方便,沒有一定的實體。

  2.法無我:世間一切的事事物物都是依靠種種條件因緣所生成,沒有本來固有的獨自本性,也就是空無自性,如幻如化,因此說法無我。

  由此可知,「諸法無我」是指一切事物皆無自性,無自性即「緣起性空」,這是佛教的根本教義,所以要正確的把握佛教,必須徹知一切法無我。

 

三、涅槃寂靜

  「涅槃」就是四聖諦──苦、集、滅、道中的「滅諦」。《大乘義章》卷十八說:「外國涅槃,此翻為滅,滅煩惱故,滅生死故,名之為滅。離眾相故,大寂靜故,名之為滅。」《華嚴大疏鈔》說:「譯名涅槃,正名為滅。」《涅槃經》說:「滅諸煩惱,名為涅槃。」可見涅槃是指熄滅煩惱、生死、痛苦、人我等種種無明火焰,而達於寂滅無染,充滿快樂、光明、自由自在的境界。

  「寂靜」謂遠離煩惱,斷絕苦患,也就是涅槃的異名。涅槃境界遠離諸苦,湛然常住,無生無滅,所以稱為寂靜。《瑜伽師地論》卷七十說:「三苦永離故,名為寂靜。」《雜集論》卷八說:「何故名寂靜?於現法中,彼果心苦,永不行故。」

  從以上的解釋可知,「涅槃寂靜」是一種滅除貪、瞋、痴、慢、疑等諸煩惱,身無惡行,心無惡念,身心俱寂的一種解脫境界。

  涅槃的種類可分為:

  1.本來自性清淨涅槃:又名本來清淨涅槃、性淨涅槃、自性清淨涅槃。一切諸法的萬相,它的理體就是寂滅的真如,所謂性淨涅槃,就是人人本自具足的真如。

  2.有餘依涅槃:聲聞、緣覺、菩薩三乘聖者,雖已滅除三界煩惱,更不起業,但是尚且餘存過去業力所感受的依身(肉體)未滅,因此名為有餘依涅槃。

  3.無餘依涅槃:煩惱既盡,由過去業力所感受的依身也滅除,無有遺餘,因此名為無餘依涅槃。

  4.無住處涅槃:菩薩以有大智慧故,斷離煩惱障、所知障,不住於生死迷惑的世間。由於懷有大慈悲,積極救護眾生,因此也不住於涅槃,獨自享受安樂。迷惑染污的世間固然不住著,常樂我淨的涅槃也不住著,因此名為無住處涅槃。

  除了上述四種涅槃之外,尚有一種大涅槃,也就是我們通常說的「阿耨多羅三藐三菩提」,意思為如來的法身。《勝鬘經》說:「法身即如來大般涅槃之體。」大涅槃是諸佛的法界,是諸佛甚深的禪定,也就是「常樂我淨」的境界,此境界惟佛能證,所以《法華經》說:「惟如來證大菩提,究竟圓滿一切智慧,是名大涅槃。」

  其實,涅槃佛性是人人本自具足的,當初佛陀在菩提樹下悟道時,曾說:「奇哉!奇哉!大地眾生,皆有如來智慧德相,但因妄想執著,不能證得;若離妄想,一切智、自然智,即得顯現。」可見自性清淨的涅槃佛性,人人具足,但被煩惱、執著、無明等客塵蒙蔽而不能顯發。佛陀說三法印,就是為了破除眾生的我執,以引導眾生出離生死之苦,而得涅槃之樂。所以《法華經》說:「我此法印,為欲利益世間故說。」

 

n  三法印的正確認知

  過去佛教一直給人悲觀消極、遁世避俗的印象,這是因為一般人對佛教所說的「苦」、「空」、「無常」等義理,有了錯誤的理解,以為佛教只是消極的講苦、講無常,卻不知道其中的目的,是為了讓眾生認識苦、空、無常的人生真象,從而發起欣樂厭苦之心,積極地追求究竟涅槃之樂。因此,我們對於三法印應有以下的認識:

 

一、無常才有希望

  佛教講「諸行無常」是要告訴我們,雖然世間上的一切事物都是無常的,隨時都在遷流變化,如「好的事情會變壞」是無常,但是「壞的事情會變好」,也是無常,所以無常也有它積極、樂觀、奮發的一面。譬如一個貧窮的人,只要他肯勤勞努力,也有發財的一天,因為貧窮的現象也是無常變化的;做事遇到挫折,只要能夠堅持下去,就可以改變逆境,因為世事是無常的,不會有永遠的災難。因此,無常給人生帶來無限的光明、希望與生機。

  此外,無常可以提醒我們珍惜生命,把握時間,可以使我們脫離一時的貪慾。尤其學佛的人,有了「生死事大、無常迅速」的無常觀,才能精進不懈,進趣佛道,及早成就。所以,無常才能進步,才能更新,才能生生不息;無常蘊藏著無限的生機,是最實在、最親切的真理。

 

二、無我才能和眾

  佛教講「諸法無我」,是為了破除眾生對自身的「自我愛」,以及對我所有物的「境界愛」。因為我們執以為「我」的身體,是四大五蘊假合而有,隨著緣聚而生,緣滅而散,毫無「自主」可言。而且從生到死,無時不在生滅變化,因此不是「恒常」而固定不變的。尤其身是眾苦所聚,生理上有飢寒、疾病、疲勞等諸苦;精神上有憎怒、畏懼、失意等苦。當眾苦逼迫時,欲離而不能,根本無「自在」可言。因此,《摩訶止觀》說:「無智慧故,計言有我;以慧觀之,實無有我。」

  不過,這裡所說的「無我」,並非說沒有我這個人,而是要我們擺脫有形對待關係的束縛,使自己安住於無人我、無對待的境界中;換句話說,無我是要我們泯滅人我對待,把「我」融入大眾中。 

  佛教是非常重視大眾的宗教,離開大眾就沒有佛法。所以,學佛的人,首先要培養「以眾為我」的性格。能夠「無我」,才能融入大眾,才能「以眾為我」。所以,「無我」是個人修行的根本。

 

三、涅槃才是究竟

  「涅槃」是佛教最圓滿的世界,但是一般人不了解涅槃的意義,以為涅槃是死後的世界。如某某人去世,便說得大涅槃了。其實涅槃不是死亡,而是與死亡截然不同的超脫境界。涅槃是不生不死、無為安樂、解脫自在的意思;涅槃是滅除我執、法執,滅除煩惱障、所知障,是度脫生死的意思。譬如一個犯人被杻械枷鎖繫縛時,是毫無自在可言的,一旦卸除了,便得解脫;眾生被貪瞋痴等煩惱所繫縛,也不得自在,如果修習佛法,斷除煩惱,便得解脫,解脫就是涅槃。

  人生在世,短短數十寒暑,白雲蒼狗,無非夢境;「大廈千間,夜眠不過八尺;良田萬頃,日食不過幾斛。」面對這樣有限的生命,如果我們能證悟涅槃,就能突破時空的藩籬,將生命遍佈於一切空間──豎窮三際,橫遍十方;充滿於一切時間──亙古今而不變,歷萬劫而常新。這樣的生命無所不在,無處不有,可以超越死亡和無常的恐懼,在無限遼闊的時空中生生不息。

  因此,我們對涅槃應該有這樣的認識:涅槃是人生最究竟的歸宿,涅槃之樂不是死亡後才能得到,而是當下就可體證的。能夠對涅槃有正確的認識,才能得到真實究竟的常樂我淨,才能體會諸佛千古無我的涅槃妙諦,這是我們學佛應有的認識!

引用自「星雲大師文集」專網

 

 

201810081522最初的根本佛法─四聖諦



四聖諦


最初的根本佛法─

 

n  佛說「四聖諦」的緣由

  佛陀成道以後,最初為世人宣說佛法,是在波羅奈斯的鹿野苑,為憍陳如等五比丘講說「四聖諦」,這就是佛教史上有名的「初轉法輪」。

  而佛陀最初在菩提樹下證悟的內容,是宇宙緣起的真理,只是緣起法則深奧難解,佛陀恐怕驟然宣說,將使尚未起信的眾生望而生畏,所以在初轉法輪時,佛陀以「四聖諦」來說明眾生生死流轉及解脫之道的緣起道理,進而激發眾生厭苦修道的決心。

  四聖諦與緣起、三法印構成佛教教義的三大綱領,名稱雖然不同,意義卻是相通的:緣起論的主要內容是十二緣起,而三法印是緣起論的思想基礎,四聖諦則是緣起論的具體型態。三者都是初期佛教的根本思想,以後的經論,莫不由此開展出來,因此,我們將四聖諦、緣起、三法印,稱為佛教的根本佛法。

n  四聖諦的意義

  四聖諦就是指苦、集、滅、道四種真理。

  「聖」,是正的意思,《勝鬘寶窟》卷下本說:「聖者,正也。以理正物,名為聖義」。「諦」,是指真理,包含有審查、真實不虛的意思。《瑜伽師地論》說:「從苦諦到道諦,是如實的,無顛倒的,故名為諦。」又說:「唯有聖者能如實了知,如實觀見;一切愚夫,不能如實知,如實見,因此諸諦唯名聖諦。」由上述注疏可知,苦、集、滅、道是四種正確無誤的道理,是真實不虛的,是聖者所知見的,故稱為四聖諦。也就是說,若能如實知見四諦,便是聖者。因此,《中論疏》說:「四諦是迷悟之本,迷之則六道紛然,悟之則有三乘賢聖。」

  《佛遺教經》說:「月可令熱,日可令冷,佛說四諦,不可令異。」可見四聖諦是宇宙間顛撲不破的真理,我們不可不去研究瞭解。

  苦諦,是以智慧觀察出這個世界是充滿痛苦的火宅;集諦,是以智慧徹悟煩惱與造業是形成生死痛苦的原因;滅諦,是透過智慧,證得涅槃自性,究竟解脫生死煩惱;道諦,是達到究竟涅槃的方法。因此,苦、集二諦是迷界的世間因果,集是因,苦為果;滅、道二諦是悟界的出世間因果,道是因,滅為果。

  若依因果的順序來說,四聖諦應該是集、苦、道、滅,何以佛陀要先說果,後說因?這是因為眾生的根性,「果」易明而「因」難曉,為了方便化導,因此佛陀不得不先明示苦相,令眾生生起厭離之心,再示業因,使之斷集,繼而示以涅槃樂相,令其欣慕,然後再說修道之法,令其行持,目的就是要使眾生「知苦、斷集、慕滅、修道。」

n  四聖諦的內容

一、苦諦

  苦,泛指逼迫身心苦惱的狀態。苦諦,說明人生實相是苦的道理。根據經典的說法,苦有二苦、三苦、八苦、一百零八苦,乃至無量無數的苦。今就二苦、三苦、八苦說明如次。

  1.二苦:依身體內外來分,苦有二種:

  (1)內苦:指身痛、頭痛等四百零四種病的身苦,以及憂愁、恐怖、嫉妒、猜疑等心苦。

  (2)外苦:指來自大自然的風雨、寒熱、雷電、霹靂等災害,以及虎狼、獅豹、蛇蟲等傷害之苦。

  2.三苦:依程度而分,苦有三種:

  (1)苦苦:是指人的身心本來就苦,再加上飢渴、疾病、風雨、勞役、寒熱、刀杖等眾苦之緣所生的苦,稱為苦苦。

  (2)壞苦:是指原本順乎己意的樂境,一旦時過境遷,或因故遭受破壞,而逼迫身心的苦惱。如「樂極生悲」或「喪親之痛」等,都屬於壞苦。

  (3)行苦:是指一切有為法遷流三世,無剎那常住安穩,使身心感到逼惱,稱之為行苦。例如,我們常因「時光飛逝」或「世事無常」而慨嘆良多,即屬於行苦。

  3.八苦:從內容來分,苦有八種:

  (1)生苦:在母腹中,正坐胎時,處溷穢中,頭下腳上,如坐牢獄;等出胎時,母子交危;既出之後,風觸嫩皮,刀割臍帶,有苦難言。凡此因出生世間所帶來的痛苦,稱為生苦。

  (2)老苦:從少至壯,從壯至衰,氣力羸少,動止不寧;乃至盛去衰來,精神耗減,其命日促,漸至朽壞,是為老苦。

  (3)病苦:身是地水火風四大假合而成,不免因四大不調而染患疾病。當病起時,或臟腑損傷,或皮肉瘡癰,或全身疼痛,或飲食難消,乃至纏綿床榻,喘息呻吟,是名病苦。

  (4)死苦:當命終時,有如風刀解體,生龜脫殼,痛苦不堪,是名死苦。

  (5)愛別離苦:自己所親愛的人乖違離散,不得共處,是為愛別離苦。

  (6)怨憎會苦:常所怨仇憎惡的人,本求遠離,而反集聚,是為怨憎會苦。

  (7)求不得苦:對世間一切事物,心所愛樂者,苦苦追求而不能得到,是為求不得苦。

  (8)五陰熾盛苦:此苦是以上七苦的總體。有情眾生之所以會產生痛苦,就是因為有情眾生的身心是由五陰(色、受、想、行、識)假合而成,故而造作諸惡,如火熾然,生生不息,逼惱身心,苦上加苦,是名五陰熾盛苦。

  如果我們進一步就痛苦的對象來探討,形成苦的原因不外以下幾點:

  1.我與物的關係不調和:譬如居住的空間太窄小,而人口又多,不能稱心如意;書桌的高低、燈光的照明不恰當,無法安心研讀等,都會帶給我們困擾,因而心中產生不快。

  2.我與人的關係不調和:譬如自己喜愛的人,偏偏無法廝守在一起,而自己討厭的人,卻又冤家路窄,躲避不了,這就是八苦中的「愛別離苦」和「怨憎會苦」。

  3.我與身的關係不調和:生、老、病、死所帶來的痛苦即屬於此。

  4.我與心的關係不調和:我們的心常如脫韁野馬般到處奔竄攀緣,妄想紛飛,不但生出種種煩惱,甚至指揮身體為非作歹,因而造成痛苦。

  5.我與欲的關係不調和:慾望有善欲與惡欲之別。善法欲如立功、立德、立言等向上求進的慾望,如果調御不當,將造成精神上的負擔。惡法欲如貪圖物質享受、眷戀男女歡情等造成墮落的慾望,由此所帶來的痛苦,更是不堪負荷。

  6.我與見的關係不調和:指因邪知邪見所帶來的痛苦。例如:佛世時的裸形外道,因思想見解的錯誤,不但徒然使身體受苦,也障礙了真理的追求。

  7.我與自然的關係不調和:氣候寒熱所帶來的不適,以及水潦、乾旱、地震、颶風等所造成的災難,即屬此類。

  不管世間充滿多少苦,其實佛教之所以講苦,目的是為了讓我們知道苦的實相,進一步去尋找滅苦的方法。因此,了解苦的存在,只是一個過程,如何離苦得樂,獲得解脫,才是佛教講苦的最終目的。

二、集諦

  集,積聚、招感的意思。集諦就是指形成痛苦的原因,眾生由於無明、貪愛、瞋恚等煩惱的驅使,而積集種種惡業,然後依照種種業報而招致種種苦果。眾生招受苦果,往往不知自省,反而怨天尤人,更起迷惑顛倒,再造新業,復成苦因,如是煩惱業報展轉相生,苦上加苦,以致苦海無邊,譬如揚湯止沸,只見滾上加滾,無有已時。

  我們如果想從痛苦的深淵中解脫出來,首先要滅除集苦的原因,不再造作新的苦業,快樂的人生就離我們不遠了。因此,徹底瞭解造成痛苦的原因──集諦,是追求幸福不可忽視的要務。

三、滅諦

  滅是寂滅的意思,是指滅盡貪、瞋、痴等煩惱,而顯現出清淨的真如體性。

  滅,其實就是「涅槃」的異名。《大乘義章》卷十八說:「外國涅槃,此翻為滅。」《華嚴大疏》卷五十二說:「譯名涅槃,正名為滅。」

  涅槃是修道者在知苦斷集後,由修道所證得的解脫境界。它是滅除了煩惱、痛苦、人我、是非、差別、障礙等種種無明,而獲得的一種境我一如,超越生死,自由自在,光明幸福的圓滿境界。

四、道諦

  道,是通達的意思,能通至涅槃,故名為道。道諦就是指從痛苦的此岸到達涅槃的彼岸所必經的道路,也就是證得涅槃的正道,一般指佛陀初轉法輪時所開示的八正道。後來佛陀臨涅槃時,又加四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分等,合稱為三十七道品,又稱三十七菩提分、三十七助道法。循此三十七法而修,即可以次第趨向菩提,故稱為菩提分法。略述如下:

  1.四念處:又稱四念住。

  (1)身念處:觀此色身皆是不淨,即觀身不淨。

  (2)受念處:觀苦樂等感受悉皆是苦,即觀受是苦。

  (3)心念處:觀此心識生滅無常,即觀心無常。

  (4)法念處:觀諸法因緣生,無自主性,即觀法無我。

  2.四正勤:又稱四正斷。

  (1)已生惡令永斷;猶如除毒蛇。

  (2)未生惡令不生;如預防流水。

  (3)已生善令增長;如溉甘果栽。

  (4)未生善令生起;如鑽木出火。

  3.四如意足:又稱四神足。

  (1)欲如意足:希慕所修之法能如願滿足。

  (2)精進如意足:於所修之法,專注一心,無有間雜,而能如願滿足。

  (3)念如意足:於所修之法,記憶不忘,如願滿足。

  (4)思惟如意足:心思所修之法,不令忘失,如願滿足。

  4.五根:根,能生之意,此五根能生一切善法。

  (1)信根:篤信正道及助道法,則能生出一切無漏禪定解脫。

  (2)精進根:修於正法,無間無雜。

  (3)念根:於正法記憶不忘。

  (4)定根:攝心不散,一心寂定,是為定根。

  (5)慧根:對於諸法觀照明了,是為慧根。

  5.五力:力即作用,五力是指五種能破惡成善的力用。

  (1)信力:信根增長,能破諸疑惑。

  (2)精進力:精進根增長,能破身心懈怠。

  (3)念力:念根增長,能破諸邪念,成就出世正念功德。

  (4)定力:定根增長,破諸亂想,發諸禪定。

  (5)慧力:慧根增長,能遮止三界見思之惑。

  6.七菩提分:

  (1)擇法覺分:能揀擇諸法的真偽。

  (2)精進覺分:修諸道法,無有間雜。

  (3)喜覺分:契悟真法,心得歡喜。

  (4)除覺分:能斷除諸見煩惱。

  (5)捨覺分:能捨離所見念著的境界。

  (6)定覺分:能覺了所發的禪定。

  (7)念覺分:能思惟所修的道法。

n  四聖諦的重要

  四聖諦是佛陀初轉法輪時所說,臨涅槃時又再三叮嚀弟子們,於四聖諦有疑惑者,應該速速發問。可見在佛陀的一代時教中,對四聖諦的闡揚是自始至終的。尤其,在初轉法輪中,佛陀更三度演說四聖諦的妙義,稱為「三轉十二相」。

  第一次為「示相轉」,將四聖諦的內容定義加以解說,以便弟子了解。內容為「此是苦,逼迫性;此是集,招感性;此是滅,可證性;此是道,可修性。」

  第二次為「勸修轉」,勸誘弟子修持四聖諦的法門,以斷除煩惱,獲得解脫。內容為「此是苦,汝應知;此是集,汝應斷;此是滅,汝應證;此是道,汝應修。」

  第三次為「自證轉」,佛陀告訴弟子,自己已經證得四聖諦,勉勵弟子們只要勇猛精進,必能一樣證悟四聖諦。內容為「此是苦,我已知;此是集,我已斷;此是滅,我已證;此是道,我已修。」

  從佛陀一再強調四聖諦的事實來看,四聖諦是極具重要性的。四聖諦的內容一如治病的過程:苦,如人患病;集,生病的原因;滅,如病已痊癒;道,如治病的藥方。我們學佛,正是為了斷除貪、瞋、痴等種種煩惱,而趣向涅槃的境界,所以四聖諦是我們解脫生死的唯一方法。

茲將「三轉十二相」列表如次。

 引自:「星雲大師文集」專網

201809271446最初的根本佛法─緣起的意義

緣起的意義

最初的根本佛法─


緣起的意義

  「法不孤起,仗境方生。」世間上的事事物物(一切有為法)都不是憑空而有的,也不能單獨存在,必須在各種因緣條件和合之下,才能現起和存在。一旦組成的「因緣」散失,事物本身也就不復存在,這就是佛教所謂「諸法因緣生,諸法因緣滅」的道理。

  此外,現起和存在的因緣,其本身又各互有生起的因緣。這種看似牽扯不清,複雜而綿密的互動關係,就形成了解釋宇宙萬法生起,乃至生命起源的一種中道不二、精深微妙的道理,這個道理就叫做「緣起」。

  當初佛陀在菩提樹下、金剛座上,夜睹明星而證悟成佛,他所證悟的便是這個宇宙人生的道理--緣起法。

  「緣起」是佛教的根本教理,也是佛教異於其他宗教、哲學、思想的最大特性。《楞嚴經疏》說:「聖教自淺至深,說一切法,不出因緣二字。」佛經上說「一切法因緣生」,就是指緣起。但是,緣起並不是佛陀所創造或制定的,而是宇宙人生本質的、必然的、普遍的理則,佛陀只是發現了這個自然的法則而證悟成佛,然後將這個證悟的道理告訴我們:世間的一切諸法,都是「因」「緣」所生起,主要而力強者為因,次要而力弱者為緣,透過因緣和合,才有一切現象,才有一切法(事事物物)的生起。例如:一粒種子撒在泥土裡,必須施肥、澆水,以及有充足的空氣、陽光,才能長成一棵大樹。其中,種子是「因」,泥土、陽光、空氣等等為「緣」,這些因緣都具足了,才有長成大樹的「果」。

  如果從有情眾生的生命流轉來看緣起,佛陀告訴我們,生命不是由造物「主」所創造的,是由自己造作而成的,並且不是單一原因而來的,它是由「十二有支」因果相續而成的。十二有支又稱「十二因緣」、「十二緣起」,即:無明、行識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。緣起表現在有情生命的流轉上,稱為「十二緣起」;表現在世間事事物物的生成上,則稱為「因緣所生法」。

如何認識緣起

  《雜阿含經》中說:「此有故彼有,此生故彼生;此無故彼無,此滅故彼滅。」這是說明因緣所生法中,因與果的關係,是緣起最好的定義;也說明了此與彼(因與果)之間是相依相待而存在,沒有絕對的獨立性。因此,在因果法則上有六條定律:果從因生、相由緣見、事待理成、多從一生、有依空立、佛是人成。從這六條定律中,可以進一步的認識「緣起」。

一、果從因生

  緣起的先決條件是「因」,有「因」再加上「緣」,條件具足,才能生「果」。

  無「因」就不能生「果」,有因無「緣」也不能生果,因緣具備,則必然果生。「因」是生起萬事萬物主要的、內在的條件,是生果的直接力;「緣」是外在的條件,能助因成果,是生果的間接力。譬如:一粒黃豆的形成,種子是主要的「因」;水土、日光、空氣、肥料、人工等是助「緣」,如是因緣和合,然後才能發芽、開花、結果。如果將這一粒黃豆始終放在倉庫裡或沙石上,由於沒有外緣的助長,就不可能再有新的生命延續。

  所以,宇宙間的萬有諸法,無一不是由種種的因緣條件和合所成,離開和合的關係,絕對沒有實法可得。萬有諸法之所以存在,必定有其生成的因緣,這就是「果從因生」的理則。

二、相由緣見

  從「果從因生」的理則可知──「法不孤起,仗境方生」,這個「境」就是因緣,所謂「諸法因緣生,諸法因緣滅」,世間一切現象,都是由因緣和合所產生的假相,其本身並無自性,所以說「緣起性空」,也由於其無自主性,所以隨著緣生而現,緣滅而散,因此說「相由緣見」。

三、事待理成

  宇宙萬法的生起,固然是要有因有緣,但是在因緣果報的生起上,還有著普遍的理則,也就是因果的法則。譬如:種瓜得瓜,種豆得豆;種瓜不能得豆,種豆不能得瓜。「如是因感如是果」,這是必然的理則,違背了這個「理」則,便不能成其「事」,所以說「事待理成」。 

四、多從一生

  在一般人的觀念裏,「一」就是只有一個,「多」就有很多個;但是在佛教看來,一就是多,多就是一,甚至「多從一生」。譬如把一粒水果種籽埋到泥土裏,經過灌溉施肥,而後發芽抽枝,長大成樹,開花結果,果實纍纍;而這一樹的果實,就是由一粒種籽而來。因此佛教譬喻布施如播種──「一文施捨萬文收」,其道理和「一粒落土百粒收」是一樣的,這也正是「多從一生」的理論根據。

五、有依空立

  「果從因生」的事象,「事等理成」的理則,這些都是存在的,也就是「有」的。但是,這個存在的「有」,必須依「空」而立。這是說:凡是存在的,都必然是依否定實在性的本性而成立。譬如一張桌子,它是由木頭做成,木頭來自大樹,而大樹又是由種子的「因」,加上泥土、空氣、陽光等「緣」結合而成。所以,一張桌子,眼前看它是「有」,其實它也只是靠著各種條件,也就是眾緣和合所生成的假相,既然是依條件因緣而成,因此說它的自性是「空」。

  但是,這個「空」並不是什麼都沒有的空,而是萬法的「空性」。事物本身如果不具備空,就無法顯出它存在的價值與作用,這個作用就是「空用」。譬如,沒有空地就不能建房子;人體的構造,如耳朵、鼻孔、排泄系統等,如果不空,就不能呼吸、排泄,乃至活命;袋子如果不空,就不能裝東西,所以要「空」才能「有」,宇宙諸法就是建立在這個空義上。

  基於這種存在的現象,龍樹菩薩在《中論‧觀四諦品》中提出「以有空義故,一切法得成;若無空義故,一切則不成」的論說。也就是說,「空」是一切法之所依,如果沒有空性,萬物將不可能存在。因此,物質的「有」,必須依「空性」而成立,這就是「有依空立」的理論根據。

六、佛是人成

  佛陀證悟的是緣起法,在成道之初,曾經說:「大地眾生皆有如來智慧德相,只因妄想執著,不能證悟。」意思是說,眾生都有佛性,人人皆可成佛,但因無明煩惱覆蓋,因此不能證悟成佛,正如烏雲遮蔽明月,而使月光不能顯現。我們學佛,就是要明此生死相續的道理,同時也由「此無則彼無,此滅則彼滅」的道理,斷除無明,拂塵去垢,開顯佛性,一旦塵盡光生,自然「心光朗照,萬里晴空」,獲得一個無人我對待、無時空限制、不生不死的境界,這就是證悟的境界,也就是成佛之日,因此有所謂「佛是已覺悟的眾生,眾生是未覺悟的佛」。《大乘理趣六波羅蜜多經》卷一有一首偈語說:「一切有情入佛智,以性清淨無別故;佛與眾生性不異,凡夫見異聖無差。」這就是「佛是人成」的最佳佐證。

  此外,在因果的定律上,還有幾個特性:

1.因果律中無第一因,亦無最後果。因為因中復有前因,推之無始;果後還會有果,引之無終。

2.因與果是相對的,而非絕對的。意思是說,因果不能截然分開,「因」可以生「果」,「果」也可以成為另一次的「因」。譬如甲因產生乙果,乙果又可以成為丙因,丙因又可成為丁果,因中有果,果中有因,因果看來是二,其實是一,是相關涉的。

3.因果是通於三世的。有首偈語說:「假使百千劫,所做業不亡;因緣會遇時,果報還自受。」這是說明業因不滅,自作自受,而且不論時間久暫,遇緣則起現行。

4.因果關係是二而為一,一而為二。這是說:能生的因,必定有所生的果,果又成因;即能生的果,又必成為所生的因。因此,因中有果,果又成因,因因果果,果果因因,種瓜不能得豆,種豆不能得瓜;善因不會生出惡果,惡因也不會生出善果。所以說:「因果報應,絲毫不爽。」

緣起法則中的四緣

  緣起的定義就是有「因」有「緣」,因緣和合而有「果」,而從因到果,緣是一個很重要的生成因素。一切有為法生起所憑藉的四種緣,稱為四緣,即:

一、因緣

  因緣是指產生自果的直接內在原因,例如:由種子而生芽,種子就是芽的因緣;換句話說,一切有為法中,能親生自果的,稱為因緣。

二、等無間緣

  等無間緣又稱次第緣,是指在心、心所的相續中,由前一剎那而開引後一剎那生起的原因。也就是心、心所於前一剎那滅謝,復給予後一剎那生起的力用。前一剎那的心法與繼之活動的後一剎那的心法,這種同起的、無間斷的相續關係,稱為等無間緣。

三、所緣緣

  所緣緣略稱為緣緣,是指心法、心所法所攀緣的一切對象,也就是一切外在事物,對內心所產生的間接與直接的緣。例如:眼識必以一切色為所緣緣,耳識必以一切聲為所緣緣,乃至意識必以過去、現在、未來等一切法為所緣緣。

四、增上緣

  增上緣是指因緣、等無間緣、所緣緣等三緣以外,一切有助於或無礙於現象發生的原因條件。

  以上四緣,可分為直接的因生果的關係,這就是因緣;另一種是間接的、疏遠的因生果的關係,包括等無間緣、所緣緣、增上緣。

  此外,若就諸法的生起與四緣的關係而言,在物質現象的色法上,只須親因緣和增上緣二者就可發生作用;但在精神現象的心法上,則須四緣具備才能發生作用。

緣起說的發展

  緣起說是佛陀所證悟的獨特思想,在原始佛教時代,就已經具備了完整的理論體系,後世的論師乃以此為根本教理,而逐漸發展出以下各種緣起說:

一、業感緣起

  業感緣起是說宇宙萬法的生起,都是由於我人的業力所招感。也就是說,善惡的業力可招感善惡的果報,而果報本身又是招感另一次果報的業,如此因果相依而循環不盡,稱為業感緣起。這是依《俱舍論》所說。

二、賴耶緣起

  賴耶緣起是說業力是來自於眾生心識中的阿賴耶識所執持的種子,這個種子遇緣則生起「現行」,復由現行熏染種子,其後再遇緣,則更生現行,自現行又熏種子。如此現行熏種子,種子生現行,展轉依存,互為因果而無窮無盡。由此可知阿賴耶識是一切萬法開發的本源。這是法相宗據《解深密經》、《瑜伽師地論》等所說。

三、真如緣起

    真如緣起是說眾生心識的阿賴耶識雖是形成宇宙一切現象的本源,然而追溯其根源,則為含藏真如的如來藏心。也就是說,諸法是真如由無明之緣而起動,猶如海水本自湛然,由於風的助緣而產生千波萬浪,翻騰不已。這是依據《大乘起信論》所說。

四、法界緣起

  法界緣起是說萬法相互融通,以一法成一切法,以一切法起一法,主伴具足,相入相即,圓融無礙而重重無盡。這是華嚴宗依《華嚴經》所說。

五、六大緣起

  六大緣起是說一切諸法都是由地、水、火、風、空、識等六大,遇緣而生起。六大是一切萬法的本體,周遍法界,而六大有互具互遍的意思。這是據密教教義所說。

緣起與人生

  緣起法顯示出宇宙萬法生滅變異的關係,也顯示出人生苦樂的來源。從緣起法中可以知道,任何事情的結果,都是由因緣所成,所以要獲得快樂的人生,就必須培植好因好緣,想擁有和諧的人際關係,便須廣結善緣。如果沒有植下善因善緣,一旦嚐到苦果,也要懂得改善因緣,而不是一味的在果報上計較,乃至怨天尤人,徒使自己陷入重重的煩惱中。所以,了解因緣果報的關係,使我們懂得改善逆緣,培植好緣,廣結善緣,隨順因緣。

  尤其,緣起法啟示我們:世間萬法是「無常」的,好的有可能變壞,壞的也有可能變好。因此縱使遇到困難、挫折,只要我們堅忍不拔地朝向正確的人生目標努力,一切的困難挫折終會成為過去,因為因緣所生的萬法,有賴於諸緣,一旦因緣散失,所生的諸法自然亦趨於散滅,所以「無常」可以為我們帶來新的希望。

  諸法既是因緣所生,自然空無自性,無自性便無法自我主宰,所以說「無我」。我們若能正觀緣起的諸行無常、諸法無我,就能通達無礙,遠離一切愛欲、煩惱。煩惱是繫縛眾生,使眾生不能解脫自在的最大障礙;煩惱既除,當然就能獲得生命的解脫。因此《稻芋經》說:「見緣起則見法,見法則見佛。」

認識「緣起」,可以幫助我們--

一、建立感恩的美德

二、培養隨緣的習慣

三、擁有希望的未來

四、了悟真實的人生

 

引用自「星雲大師文集」專網

 

201809141130圓滿心要{25}


圓滿心要

25

力空金剛上師 開示 

諸幻無生常無我.邪正無主無高下

無諍三昧本寂滅.如夢無實無是非

 

「諸幻無生常無我」,諸幻代表世間的一切緣生都是幻化無常,所以沒有實法可得,沒有自性可得,當體無生,當體寂滅,雖然有種種幻影現前,而是無自相,也無他相,也無共相,也無因緣所生相,也無自然生相,所以一切緣生諸法,皆如夢如幻。雖生而非生,雖有而非有,雖現前而實無其法可得,如鏡中影而已,如水中月而已,所以叫做「深潭映月了無?」,陽燄翻瀾無有真正的水,所以學佛要先知道一切法如幻,一切法如夢,能這樣觀想,事過半已。世間任何所生的一切法,都是無明所起,業是緣生,妄念、執著,隨起種種似有而非有的幻境,一切如虛構之相,如今所有科技的幻影,兩邊異同具造,勾合一切緣起諸法,就能幻現已經過往的人,甚至他們一切的行動,一切種種的演作,種種的搬演,都可以像螢幕般的現出來。所以由無而現有,其實所有本無,雖無而能緣起,所以無不無,雖緣起而實不可得,所以有非有,非有非無,是名「阿耨菩提」,非實非虛是名「阿耨菩提」。了知諸法如是故,便能於世間法中悟出世法,於世間法的幻化中,直了無生法忍的本體,所以即生是,本名遠,即煩惱本菩提,即流轉本常住,即無常本真常,如是了知,就能知道這一個偈語的本意。

「邪正無主無高下」,邪也罷、正也罷,都是眾緣和合而生的,都是於妄迷的眾生,業感緣起,或者是無名見思惑業所生的,無非都是四見所生,見妄所生的妄想。此見即妄,那麼所現的當下也是妄想,假如所緣的境界是真如境界,是自性菩提心的境界,就是所謂的親因緣,親因緣就是我們的佛性,虛妄的因緣就是所有的世間的假相。我們是要聚著親因緣而修,不能與虛妄的因緣執為實有而修,否則的話,你怎麼修都落入生死門,落入流轉門,流入物慾之相,虛妄之相。你假如於自性菩提心的親因緣,能夠如實顯現,如實了達,諸善知識,一切佛法,十方的一切任何佛法,會教導我們的一切法,還有自己認真修持所增上的意樂、所增上的智慧,在種種見思修為當中,能夠薰修自性菩提心,那麼你的自性菩提心,就能循你的觀照而現前,就不會被往昔虛妄的妄念所遷流。就是能夠以生處為熟,以熟處為生,一轉從前的妄見,不執著而入於無生法界得一真法界,親因緣而薰修。所以我們所緣緣,就是要緣一切親因緣,就是要緣真如的本體去修,不要緣虛妄相修。而在修的當中,有佛菩薩的指示、加被,有善知識的說法、聽聞,跟自己聞、思、修力,這個就是一個增上緣,增加我們修行澈見本面目的因緣。還有一個無間緣,就是要無間相續而修。假如你不串習,念念在正念當中,就很容易忘失了,很容易又造作,很容易又滲漏,很容易走入歧途,走不回來。所以要收起放心,就是要念念入於正念,念念入於菩提心,念念入於本體,念念薰修自己的親因緣,讓你的佛性完全袒露。我們先要了解世間一切區別見、分別見,比如說有兩極化的一個善與惡,邪與正,不管是善與正或者邪與惡,都是正緣和合而生的,都是眾生以善法因緣修學,或者以惡法因緣修學所成的業果,各得其報,因果走不掉。但是我們修般若正慧的人,要把邪也觀成如影如幻,要把善也觀成如影如幻,這樣的法就不落入惡道,也不落入天福之道,兩邊都能夠不著不染,就能超乎善惡之相,而住於平等捨,也是平等無生的境界,平等無我的境界,平等無染的境界。學佛法要擇善而修,又要進一步的超越善惡相,而達到平等無我,一切無生的自在法性。本說禍福都不干擾於心,邪正善惡也是同樣在如如不動之相,了無分別,這個是能夠把萬殊化成一本,把無量的差別化成一個自性,這個自性才叫做「大圓滿」,否則的話,只於善法能圓滿,而於惡法不能圓滿,這個就有缺陷。等於說於善眾生能度脫他,於惡眾生就沒辦法去度他,這個方便道就有差失,所以一定要概括所有的善惡而超越之。但是我們當然知道因果,所以要擇善去修為,擇善去奉行,你將來才俱足相好光明之身,又能俱足智慧之體,以智慧之體能夠斷除生滅之漏,漏就是煩惱漏、生死漏。以有智慧,所以不受輪迴,以有福德智慧,以有福德方便大悲力,才能夠圓滿相好,圓滿三十二相,八十種好,你才有真正的圓滿報身,才能俱足莊嚴佛土,才能方便利樂有情,才能夠雖然處惡道中,猶如具於淨土之樂。所以有福報的人,雖居惡世,但是他所覺受,也如天界之快樂一樣,所以得禪定的人,即使下地獄,都如四禪境界之樂,法喜永遠充滿,但是俱足悲心,為著度化三途苦眾,他就分身變化到三途六道一切處,去做眾生不請之交,去度脫一切一切受苦的眾生,讓他懺悔自己往昔所做的惡業,而一改前非,好好重新做人,好好重新改過,好好重新修正自己的行為,而入於無生法界,乃至圓滿佛果,都是從這裡開始。否則的話,在世間法一定不如意,因為惡報現前,做事業也不得,名利也得不到,功名也無法成就,沒辦法得到光明的前途,前途似錦與你沒份,所有世間的法樂也好,四樂也好,都沒辦法去享受到這種結果,因為你善法不為,而理性上的無生法界,又沒有去參透它,你所作所為都是越入無明境界,就越落入惡道,越沉越深,沒辦法自拔。所以學佛要有親因緣,一方面有善知識,一方面有自己的佛性,熏修現前,有增上的緣,讓你時時刻刻得聞佛法,不受世間的五欲煩惱所障礙,最起碼慢慢能夠走向正道。學佛就像我們扭亮電燈一樣,無明黑暗自然就沒影,就有種種好處,澈見萬法,回歸自性,不受染污所輪迴。就有自在力,有解脫力,有湛然不動力,有永遠常住不毀滅力,金剛不壞力,都是因為你們薰修正法,澈見本性。

我們再看第二句,「正邪無主無高下」,邪正都是沒有自性,所以邪正無主,無主就是沒有實法可得,沒有真正的本體可得,主就是常在,而邪也罷,正也罷,它不常在。世間的邪正,有時候也會變,比如說為官的人,起初都會像儒生一樣,外表儒雅,一片儒家風度,但是往往位居高官的時候,勢力在手,權柄在手,就會貪著世間的大利益,一反從前的清廉,毀掉自己的名節、節操,變成貪污。這都是因為我們的學養不足,也等於說我們凡夫的習氣,埋藏在八識田中,時時都可能現前,因為凡夫還沒有完全淨化自己,所以很容易遇到世間的這些不良的五欲染缸、大染缸,無形中近朱者赤,近墨者黑,很快就染污了。我們習性很容易受染污,所以有時候思念的功夫,一朝就會毀掉,像阿羅漢已經可以淨化自己到無生的境界,但是無始以來的這種具生的習氣,根本的無明,假如說沒完全的淨化掉,等於外表是淨水,但是淨水的底下還有污濁在裡面,一晃動又混濁起來。佛菩薩連底下的沉澱物都完全淨化掉,所以怎麼搖晃都沒關係,都是清淨的,怎麼樣把它搖動,入於五濁惡世,也是如如不動,不像我們凡夫,貪、瞋、癡、慢、疑,種種的百八煩惱,時時刻刻都會被境界所轉,就是因為我們修養的力量還差得遠,沒有實證功夫,只有解悟的知見而已,沒有辦法抵得過生死輪迴。因為還會被世間法所轉,這就可以證明我們的力量,沒辦法真正解脫輪迴生死的業力。所以業力不可思議,現在我們只好依著本尊,好好誦經,好好持咒,依著本尊的願力,好好唸佛,依著佛菩薩的願力,你只要依著他好好修,那麼自然由於這個信解行證力,就能得到本尊的加持。自力中就有他力的怙念,他力的加持,那當然,就像我們要渡過大海,渡過苦海,有航空母艦給我們坐,有大慈舟帶我們過去到彼岸,就不愁落入千丈的波濤洶湧,就能夠安然的穩渡彼岸。尤其末法時期,社會上慾望特別大,污染也特別深,所有的媒體都很容易勾住你的心,讓你沉滅於世間的聲色當中,所以時時刻刻都有陷阱,到處都有荊棘,所有地方都有葛藤會纏著你、刺著你,下陷著你,還會有壓力,讓你喘不過氣來,非得要循著物慾去走,循著世間法去邁進,所以學道就像逆水行舟,逆風行舟一樣,又加倍的困難,所以必須要加倍的用功,才能夠抵得過業力。否則的話,遇順境很容易就受世間法所轉。我們不要以為自己讀一、兩年的佛法,認一些咒語,就認為我們已經可以超脫生死,雖然有自信,這固然很好,但是你沒有真實地去修持,空口徒說無益,你必須深達自性,又能從性起修,而性修入於不二境界的時候,照與用都能夠完全合乎修持的道理,就是念念不離正念,而語也是,各種語言也不離實相的語言,語不離義,義不離語,心所思惟的,也能夠符合三昧,三門都能夠符合本尊,就跟本尊融成一體,也就是據凡夫位變成聖人位一樣,所以我們也不能小看自己,起自卑慢也不行,起貢高慢也不行。貢高慢容易過份的膨大自己,打嘴巴充胖子,自己沒有到聖人境界,妄說我已得證聖人境界,犯大誑語。自卑慢者,偏以為自己沒有佛性,沒辦法修持,一點都不相信可以往生淨土,可以成就佛道,所以就永遠甘心墮落三途,或者墮入六道去輪迴,甘之如飴,不曉得世間五濁惡世之苦,一味地循著世法轉,越轉越沉溺,越耽染越無法自拔。所以學佛人就要有這種醒悟、反省,像常惺法師一樣,常常惺惺著,不能有一時間含糊自昧。

我們再看第三句「無諍三昧本寂滅」,無諍三昧就是說語言相本不可得,語言相不可得,所以自他的善惡相不可得,或者是世間的世智辯聰,跟真實親見自性實諦、理諦的陀羅尼音、真言音或者法語是宛然差別,但是你入於甚深第一義,無二亦無三,眾生的語言即是如來的語言,眾生的種種說詞也都是如來的總持音,都是如來的原音、梵音、清淨音、如是音,解脫音。所以凡夫的語言無自性故,所以一一語言皆回歸如來的自性,回歸言的總持本體,這樣一來,所有的音聲都變成如來本尊的咒語,本尊的清淨音聞,這個是觀聲無自性,又能夠返聞其性。返聞其性以後,能聞所聞也空,還有能空所空也空,能覺所覺也空,這個時候,覺性就能夠圓滿自在,而能夠巧於運用六塵之相,就變成如來大用,如來的妙用。所以能夠將音聲做為佛事,將五色塵勞都化為佛事,將有漏的世間法變成無漏如來法,這就是不可思議無諍三昧。因為入於無諍三昧的時候,沒有彼我之相,沒有自他之相,沒有我是佛道,你們是外道之相,沒有邪正之相,沒有善惡之相,沒有種種區別之相,所以都是一真法界之體,所以一切眾生音都化為如來音,化為本尊音,跟我的自性是無二無別的,所以這個時候,還有是非嗎?是非不可得,還有善惡相嗎?善惡相不可得,還有邪正相?邪正相也不可得,還有六道輪迴相嗎?六道輪迴相也不可得,有四聖相嗎?四聖相也不可得,聖凡一切法都不可得,百八名相皆不可得,所以種種的法門也不自為我是某宗某派的法,為什麼?因為所有的宗門也空,所有的教相也空,所有的小始終頓圓,或是藏通別圓,一切甚深的法,或者是粗淺的法,或者小乘、大乘的法,三乘只有一乘而已,所以無量諸門只一法,無量諸法唯此一法。這一法為何,這一法是什麼呢?這一法是無所法。無所法故無所不法,法法皆如是故,所以不著一切法,也不著一法,因為一即一切,一即不可得,一切也不可得,一切不可得,一也不可得,所以一多雙隱,心境交寂,也是寂滅的。所以入於無諍三昧的時候,沒有任何一法顯現可得,沒有一法可以現前,這是因為法法寂滅故,法法皆鏡影故,法法皆夢幻之性、之相故,所以能如是觀,則處處皆無諍之境界,處處皆是無諍三昧境界。既然都是無諍三昧境界,就一法不立,一法不可得,如是了知,才能夠入於無漏三昧妙境,見一切法皆是佛法,而佛法實無佛法可得,亦無生死法可得,亦無涅槃法可得,一切的邊際法不可得,一切中道法也不可得。在這個時候,也沒有迷悟之相,沒有正解之相,也沒有種種法門相可得,離一切法故,才能夠悟入真實法。

「如夢無實無是非」,就像夢境一樣,比如說我們夢裡面,大家各執己見,在夢中互相攻擊對方,互相指責對方不對,他也做夢,我也做夢,但是一醒來,所談的論題也不可得,所談的宗因喻也不可得,因明論裡面宗因喻,都不可得,所談的種種的執著、對立,依仗的一切題目,一切根本義,或者是所有論調的主張,當體都不可得,像夢中一醒,一切的爭端都寂滅。佛就是一個大夢的覺醒者,所以他觀世間法,再怎麼多的爭議,也了無爭議之相,再怎麼樣的差別,也了無差別之相,再怎麼樣的分別,也了無分別之相,再怎麼樣的糾結,沒有糾結相,再怎麼樣的繫縛,也沒有繫縛相,所以沒有繫縛也沒有解脫相,沒有任何的怨結相,就沒有糾結相,所以生死相也不可得,涅槃相也不可得,因為兩邊所立的一切法,各自寂滅故。這樣的話,就說一切法法本寂滅,不用你去遣除它,本來空,就像夢中在跟人家爭戰,都了不可得,所以你用不著去打倒對方,對方本空,對方也用不著打倒你,你也本空,所以所有的知見都像一塊木頭,或者兩塊木頭,被般若拂一掃,木頭大小都不用說,都被掃空。我在自說,我這個木頭才是真正的木頭,你那個木頭是假的木頭,或者是我這個木頭是直的,你那個木頭是彎曲的,這個到時候都成灰,了不可得,你還爭個什麼!學佛就是要如是了知,一切法本空,一切相本空,一切對立相本空,所以絕待相空的,對立相也空,既然都是空,還用得著這個空嗎?有既然空,這個有也空掉,所以也沒有空可立,也沒有空可破,也沒有空可遣除,因為空,既然是空,就本自不有,本自不有就等於無有立者,也無有破者,所以我們的破與立也是方便善巧可以,以我正知見破邪知見,邪知見一旦被破了,知道邪知見當體是空,那個時候你也知道我能破的般若也空,也了不可得。就像我們吃了藥把病治好了,病治好了,藥也同時要消化掉,否則的話,你肚子裡面老是有藥的成份在裡面,滯藥成病,這樣不行。我們以般若正智慧去破除邪知見,邪知見一旦都醒悟了,都空了,都了無生,我們能破的一切法也本空,否則的話,就不叫平等,就變成我高汝低,我能破,你為我所破,這樣子不平等。入於平等境界,也沒有平等相可得,也沒有不平等相可得,所以才能夠入於般若平等境界──無等等。 

{圓滿心要25完結}

 

201808301558圓滿心要{24}


圓滿心要

24

力空金剛上師 開示

 

生滅宛然無來去.鏡影明滅非鏡心

三界同梵誰伊始.大夢既覺將安滅


其實每個偈語都是在宣說自性跟它的妙用之相,所以法法皆是同宣一法,無量義中皆是一心中而已,一個心中而已。所以每個偈語,看起來詞句不一樣,說法不一樣,形態不一樣,各種聞聲不一樣,而其實同宣一法。就像佛說八萬四千法門,三藏十二部經,一切法都是同宣一個如來心而已,同證一個如來本體,同證一個一真法界,沒有二法可得。

「生滅宛然無來去」,這個表示說世間法的當體,即是涅槃的當體,世間自然來來去去,自然生生滅滅,而實無生滅,實無來去之相可得。為什麼這樣?因為世間法都是緣起法,既然眾因緣合和而生的法,當然就沒有自性,不是自生,也不是他生,也不是共生,也不是無因緣生,也不是自然生,所以四相不生。既然四相不生,宛然現前的一切緣生相都無自性,四相不生故,所以都是如來的本體,所以生的幻影都是如來的本體,沒有別法可得,一切緣生的諸法,當體一一皆是如來的佛性,一一皆是如來的涅槃妙心,一一的這個俗諦,也是一一如來的真諦。就是說,假如開悟的時候,看一切眾生都是佛,都是未來佛,也是現在佛,也是等流佛;而假如沒開悟的時候,看一切眾生都是眾生,都是緣生緣滅的眾生,都是六道輪迴的眾生,都是隨業流轉的眾生,都是隨惑業生種種妄相執著的眾生。一開悟了,這些幻化之相也不可得,虛妄執著也不可得,實相也不可得,分別相也不可得,四生之相也不可得,無我相,無人相,無眾生相,無壽者相,無一切法相,無一切緣相,無人我相,無法我相,八萬四千相都不可得,世間任何種種相皆不可得。所以生滅宛然現前的當體,就是如如不動的當體,就是涅槃的當體,這個也是攝用歸體,攝客歸主,攝賓歸主,攝一切法歸自性,攝一切相歸本性。所謂的攝,就是還其本來面目而已,還其本如是而已,不必加以造作,當體體認,當體即是。不了解的話,就像眼睛戴了墨鏡一樣,看的顏色都是暗淡,當你開悟的時候,看一切法都是如來法,看一切相都是如來實際相,都是本體,沒有差別,這是一個迷悟的觀念而已。你悟了,種種法皆是佛法;你迷了,種種法皆是世間法,也是煩惱法,也是迷惑的幻相。你一悟了,幻相了不可得,眼中病好了,那麼眼所看的翠竹相,黃花相自然不可得,你心病一沒有了,心眼的病既然沒有了,那麼幻化境界的迷惑相,也一一了不可得。所以千年暗室一燈照破,千年暗室裡面的種種影子,都了不可得,九界輪迴相也不可得,一真佛界都是入於真如無生法界,所以也不可得,聖凡一切相也不可得。所以心是無有去來,在去來中實無去來相,在緣起中實無緣起相,在生死中實無生死相,在眾生中實無眾生相,在六道輪迴中實無六道輪迴相,那麼既無繫縛之煩惱相,也無解脫之聖人相,這都要一一的突破,其實用得著突破嗎?用不著,只要觀想一切法本空,一切法無我,一切法無自性就了了,就超越。這個好像點玄關一樣,玄關一竅,其實用不著點,它當體本空,當體就超越三界,當體就無自性,當體就離輪迴相。所以這一點,不是用筆頭去點,不是由方所去點,不是由造作相去點,不是由動作相去點,不是由去來相去點,非動中點,也非靜中點,非有為點,非無為點,非生點,非不生點。但是一百零八句說詞的點都不是,無點之點,無能點,無所點,無點者,這個才是真正的點。點玄關,而玄關就是不可思議之關,讓你用思議的心去想,那不是玄關,讓你用生死心去點,那不是玄關,所點的不在肉體上,也非虛空上,也非點內,也非點外,也非點中,也非點邊,也非點根身器界。無有落筆處,無有下筆處,為什麼?一切諸法本空,哪有你點處可點!哪有下筆處可點!窮無立錐之地,連立錐之地都沒有,你們點個什麼!不是說像某某其他的道,每一個人就是往兩個眼睛的中間部分去點,像個母字,就認為超生死、離三界,不是這麼簡單。這種點是世間法的點,是有生滅之點,不是金剛不壞之點,是有為之點,有相之點,落於世間法之點,這種點不能超脫。要在點中無所點,亦無不點,離點離非點,這個時候不上點也不下點,不重點也不輕點,不即肉點,也不離肉點,這種點才是真實的點,而實無點法可得,亦無不點可得。所以這種點,一點就遍法界,一切處都被你所見,而無點的跡相可得,不是有方所之點,不是我點在東、點在西、點在南、點在北,點在四方上下,點在無根身器界,也不是見身之內,也不是見身之外,不是見六塵境,不是見六根境,不是見六識境,不是見五蘊境,不是見四大境。無境可境,所點的地方是一法不立的處所,還是你所點的地方,幾無處所,你怎麼點?但你不點又不對,點了也不對,點了就落生死門,不點也是落迷糊門,顢頇門,糊塗門。點也不對,不點也不對,要怎麼樣才能點?阿彌陀佛。

「鏡影明滅非鏡心」,這個前面解說過了,鏡影就是鏡中的影子,明滅就是等一下有,等一下又沒有,等一下現前,等一下又幻滅不可得。世間都是無常,一切形態念念在變,家裡所見的一切,跟途中步步所見的境界,個個不一樣,來到這裡所見的境界又不一樣,所有三界一切法,念念都不一樣。雨聲、風聲,都是念念在變,或大或小,風也是一樣,或強或弱,三界一切所見的相,念念都在變,既然念念都在變,就叫做明滅不已。像蠟燭光一樣,一下子亮,一下子有風就比較不亮,幻影所照亮的周遭一切,也是如月下窺花,如太陽普照,有時候就如暗夜,伸出五指不見五指,渾黑之相,明白之相,清晰之相,什麼相都有,七彩之相,快樂之相,什麼相都有,世間一切法都是,一切相都是──鏡中的影子。萬物的影子無時不在變,就是飄忽不已,都是影子緣起就現前,影子緣滅又不見,就像虛空的雲一樣,偶爾顯現蒼狗,偶爾白雲變成海鷗,什麼都會變成,變成樓閣,變成獵人相什麼相,雲彩都會無心而構成各種幻影,而各種幻影一一都無實性,一一都無實法,一一都是鏡物。所以我們知道萬物皆鏡影,所以還需要隨鏡影轉嗎?當然不要!但是要排遣鏡影嗎?用不著!鏡影既然是虛妄的,既然是隨眾緣幻化而緣起的,即無自性,你要排遣它幹什麼?本無實法可得,要排遣它嗎?用不著。嘉年華會大家都戴假面具,雖然有恐怖的魔鬼相,也用不著去排遣他,認識他就好,見怪不怪,其怪之自敗,知道是假面具,你還恐怖嗎?不恐怖。還用得著一定要把面具拉下,才認得本面嗎?心才能安穩嗎?不用。你觀世間一切法,都是假面具,都是無自性的,都是假相,虛誑的,用這樣的心去覺了一切法,了無自性,你就不用揭開真面目,他當體就是真面目,為什麼?因為假中有真,假的裡面有真,一切虛妄相的中間就有菩提,就有真如本體,因為世間法,當體就有出世間法,所以用不著去壞世間法。所以經典說,不住有為,也不住無為,不著有為,不壞有為,也不住無為不壞,是世間法任何現前,當體即是真如本體,所以用不著去壞它。這有兩種好處,一種就是尊重眾生,恆順眾生,恆順因果,有造壞因得惡果,尊重因果律,讓眾生都能夠行好做好,諸惡不做,眾善奉行,這是不壞有為法。不著無為法,自淨其意的時候,不著無為法,才能夠緣生方便智慧,才能緣生大悲三昧妙用來利益眾生,才不會死板板的像頑石頭一塊,了無作用。佛陀假如是頑石一塊,那我們用不著拜他,用不著皈依他,他跟我們差不多,頑石一塊,甚至比我們還沒辦法做種種利益眾生的事情,佛假如都是像頑硬不生的石頭,一念不生的石頭,不起作用的石頭,沒有大用悲心的石頭,跟我們凡夫境界有什麼差別?跟無情境界有什麼差別?跟山河大地的這些頑石枯木有什麼差別?所以要知道佛不是這樣子,不是一念不生,是什麼都不生的不生,像是執著於不生之相,非如來法。如來於不生中宛然而生,於無我中現無量化身諸我,於無相當中顯現無量相來利益眾生,觀音菩薩化無量身,顯現三十二相,始終利益眾生,顯現無量的應身,普於無量世界,救拔無量眾身,應於何身得度,就現何身說法,乃至應於基督身得度,就現基督身對外道說法,應於尼乾外道身,就現尼乾外道身去說法,應於魔不污身,就現魔眷屬當中的魔不污菩薩去渡魔界眾生,什麼都去,什麼都現,他不僅僅在佛的四眾弟子度化眾生而已,他也是向著地獄去衝,明知山有虎,偏向虎山行,明知眾生的地獄道,向地獄道去衝,像地藏菩薩一樣。越有煩惱,越有生死苦,越有戰亂處,越有煩惱處,佛菩薩的化身都不離他們,化現種種跟他們同事攝,同事攝就跟他們顯現一樣的面目,中國人就示現中國的面相,外國人就現外國相,非洲人就現非洲相,去度化眾身,像天主教就現瑪利亞聖母像,都可以。即佛成道的時候,無量眾生的一切,所度化的眾生,一個佛所化的一個世界是三千大千世界,不是只有一個小小的地球而已,無量銀河界,銀河系,可以說萬千塵剎土,都是一佛能夠展現的應化身,以無量應化身去度眾。一個初地菩薩就顯十種三千大千世界的範圍度化眾生,二地菩薩就加倍就一萬,三地菩薩就是加倍,一萬可以變成十萬,一直加,就是十萬個三千大千世界,佛就是無量的三千大千世界,都是在他的度化裡頭。所以我們娑婆世界,地球裡面有種族各個差別,族性差別,臉差別,各個不一樣,語言差別,但是都不離一佛所攝,乃至於初地菩薩所攝。所以我們很幸運,直接去受得佛法,就比較能夠明白這些事情。國外的人,因為他們了解佛法的因緣不夠,所以他們僅止於人天之教授法,不能達到究竟義的解脫。但是他們偶爾也會在三界中聞到真正的佛法,有善根的話,從基本的教義也能深入到甚深的境界,因為法無高下相,只要他肯真心去修法,所以基督徒有些光是靠靈,灌頂一樣,主靈,主的大靈加深的時候,他也會打破,因為一直做好事,自然就無我,這個在佛法裡面叫集福勝定,就是一直做好事,光明磊落無有我相,只是為眾生著想,久了,你自己就解脫,自己就變成大悲心,同體大悲,遍及一切處,都是利益眾生,而變成大菩薩。所以我們不能小看其他的宗教,各有它的因緣,就像我們中國儒家,也有儒家的重要,世間法的聖賢教義,入聖的教義,道家也有道家的功能微妙處,都不可思議。這些都是大菩薩去示現,或者諸佛菩薩示現,去教導某一種法,而成就某一種學問,自然就有那一部分的同善根、同感受、同緣起、同一切眾生,都會在那邊去共同修為,共同得解脫。所以我們都要互相尊重,看眾生都是佛,都是俱足佛性,外道一樣俱足佛性,乃至諸魔都不離佛性,所以魔不污菩薩他能度魔界的一切眾生。像五百魔,在魔不污菩薩開悟以後,得無盡燈三昧,個個都成阿羅漢。一樣地,眾生善與惡都無自性,只要肯改,肯懺悔,就知道自性的罪障也本空,無能懺、無所懺、無懺者,能如是觀照的時候,事懺也懺悔好了,理懺也能夠懺悔,本性是本之清淨,本之無染,本之無罪障可得,罪障之相也是如幻如化,能這樣以事相懺悔,就能以理相,理性懺悔,雙管齊下,這樣的成就越高,滅罪力也越強,成就力也越圓滿。三界都是在做大幻夢,既然做大幻夢,三界之相也是夢中的影子,只是一個粗,惑業比較重的屬於欲界,比如說著於樂境的,著於五欲境的,在欲界;著於明,光明境,著於禪定境的,著於這種循四相也不立的時候,入於這個三昧四禪境界,初禪、二禪、三禪、四禪裡面,比較有靜定力的,就落於色界天。在更高的境界,連這個能證所證不立的時候,在非想、非非想,無有任何世間的想念,能夠雙泯一切的思考,慢慢入於更寂靜境界的時候,這個時候就是空無邊處天,識無邊處天,無所有所處天,非想非非想天,這些諸天就更高,但是雖然高,也是一樣的都是心地境界所幻現的境界。所以三界都是如幻,三界都是如夢,三界如火宅,一樣是火宅,為什麼是火宅?因為還有煩惱,也會墮落,雖然屬於最輕微的,還是一樣,還沒有達到般若空義境界,真實得無生法忍的時候,禪定境界一完了,還是會墮落下來。我們知道佛在比喻三界都是如火宅,所以一樣是在三界中做夢幻,所以你升到諸天,還是不究竟,我們還是要能夠空?三界之外。但是末法時期,修道能夠超乎三界之外的,實在很稀少,了了無幾,所以在末法時期,還是除了唸經唸佛之外,做好事之外,要多唸佛,才有根本解脫的信念,才能堅固。所以三界同樣是梵天之大夢,既然是夢中之夢,三界相有沒有它的生命,有沒有生命的開始,和生命的安住,和生命的了結?本自不生,則本無住處,也本無滅處,所以三界本無來,亦無住,亦無散,也就是沒有滅相。沒有生相就無始,沒有滅相就無終,所以在經裡面很多的外道問釋迦牟尼佛說:三界從何而生,幾時而生,幾時而滅?佛說:這都是事論,夢裡面宛然有大千,實在你開悟的時候,大千不可得,三千大千世界不可得,那麼三界本不可得如幻影,哪有來處,無來處,亦無生處,哪有什麼時候生,什麼時候住,什麼時候滅,都是戲論而已,都是世間事論,或者叫做戲論,不實在。所以佛對這種問題,不以正面回答,而以知道緣生性空無自性,如夢如幻,本來就是如夢一樣現前,而當下不可得。在佛眼看起來,三界之相本來就不可得,所以實語來說,如實語來說,真實語來說,本無一始,本沒有開始的時候。沒有開始的時候,等於世間沒有開始,沒有開始的相,沒有安住相,也沒有滅了的相。我們一直在窮追原始的人類,北京人等等,千萬年之人相貌是怎麼樣,幾億年之前的世界怎麼樣,一直在窮追這些事,但是在佛看起來,這些都是妄中推妄,夢中推夢。比如說我做夢,夢到我蓋了豪宅,醒來的時候,人家問你豪宅是民國幾年建的,什麼時候建的,你能說嗎?假如他說什麼時候建的,現在在哪裡,你能指證,你能把你的豪宅搬出來給人家看嗎?既然都沒有,哪有開始建築的時候!哪有在那邊住往的時候!反而沒有生相,也用不著有滅相,所以整個三千大千世界本無生處,亦無住處,亦無滅處,無所從來,亦無所去。既然無所從來,叫做無始,無始以來,無始,所以佛不稱為我是原始如來,不會說我是原始如來,知道本無始,本無生,也無滅。三界都是同幻夢一樣,沒有開始的時候,也沒有毀滅的時候,這個是指著理性上說的,但是從緣起上說,在華嚴經裡面有很多的解說。比如說圓通光音天來世界,飛來娑婆世界,看到世界都會長地肥,貪這個好吃,一吃這個地肥,就飛不起來,飛不回光音天,就變成世界的原始人。祖先經過共同的生活,集體當中有的展現一些族群的分別,我的眷屬,你的眷屬也互相有爭,互相有這屬於我,你不能奪,那屬於你,我不能去,萬一看到別人比你的好,就要侵占,又生出相互的瞋心,貪瞋癡慢就慢慢顯現。一顯現,這身體的光明就慢慢不見,智慧光明就慢慢少,神通也飛不起來,變成人性化,變成有煩惱化,有種種生死化,有漏身化,吃地肥,吃人間的種種東西,變成濁氣。濁氣重身體就起了變化,就有病,有障礙,氣理也不能如天人那樣的光明自在。所以就演化,慢慢天道的清淨界,退化到人間的境界相,就像古時候會飛的雞、鵝,現在都飛不起來,人也是一樣,本來會飛行現自在神通妙用,吃了地肥以後,就再也飛不起來了。從前地上長的東西都很好吃,自然會顯現,不像現在,眾生惡業做的多,那麼這個地上長得的東西,都會被蟲吃掉,你就要去弄農藥,最後還是自己吃到農藥,結果還是自找己殃,人心有毒,難免會吃毒,眾生自作自受。

「三界同梵誰伊始」,表示說這個三界實無所始,所以我們也不會向外道說,我是最原始天尊,我是最高的主,你們都是我生,無因而生的,我是本俱的,這種無因而有果的道理,你認為你是最原始的,你是最大的,這樣就是無因有始。如果有因,就有比你還要強,還要高的諸天,你就不是最後一個了。假如無因有果的話,世間不要種因就會顯現果,不要種桃子就有桃子可吃,不要種蘋果就有蘋果可吃,不要修行就有解脫力,不要修菩薩因就可得菩薩道,世間沒有這麼便宜的事,所以無因有果,是講不通。不過在這裡去理解就好,這只是一個簡單的說明,要發揮,每一次都可以發揮,有各種不一樣的解說,但是法法不離本法,一切都是不離本意,你發揮再多也不離體,不離心,不離本性,這個一方面說明三界的幻化之相無自性,輪迴之相無自性,高下相而不可得,沒有主相,也沒有伴相,伴就是客人的客,無主無客,非主非伴,一切法都無自性。所以要說主,一切眾生皆是主,也是俱足佛性;要說伴,一切眾生也都是伴,因為都是由自性所緣現,自性所緣生的,不是屬於妙用之起。但是妙用都不離本體,所以格物能致知,物就是一切現象界,一切大用境界,大用境界都不離本體,所以能致知。知就是本體,靈靈覺覺的自性,格物致知等於說,在用中能見得佛性,在緣起中能見不變之自性,在一切生生死死的俗諦裡面,能夠見真如清淨之妙性,這個覺性就是知。格物致知,格就是還其本面,泛指緣起無自性,了知不變自性的靈知之體,由相而知道性,全相是性,而性體相,從相就不離自性而用,全用之體,所以能夠性修不二,在這個當頭要去理解。

「大夢既覺將安滅」,既然在大夢裡面已經醒過來了,還有三界的幻化相可滅嗎?當然沒有。因為你一旦醒來了,連三界相都不可得,生也不可得,當然滅也不可得,開始也不可得,開始生也不可得,終了的滅也不可得。我們這個世間法按理說,有生住異滅,住劫,異滅這四種劫,循環的劫。比如說世間有共同的業風一動,無明風一動,動也會喧,一喧擾就磨盪,磨盪久了,就生一種貪出來,貪為水,磨盪化火,水火相磨盪,磨盪以後就變成執著的堅固之地,就跑出來下層的地。地中具有火會變成山,所以山裡面的石頭都可以有火,而這個地裡面俱足水,就化成樹木,所以樹木一壓榨就會出水;水生於土,就會高起來,而顯現樹木花草之相;火生於地大,火是向上,所以就變成火山一樣,變成大山。這個都是世間成立的本因,因為他方世界快要滅的時候,裡面的眾生一有共同的業力的時候,就另外會輾轉移到別的空間,而顯現共同的業力、業風,而顯現世間的雛型。很多無情的世間,就是有情世界孳生,因為無情物的地水火風空識,自然不離識,不離真識而生,識就是有靈,靈隨它的胎卵濕化,比如說執著心重的,有些是顯現卵身,幻化性重的就顯現化身,慾念重的就變成胎身,而貪心重的,即利益貪心重的是為濕身,而瞋心重的就變成火,火就是化身。其實裡面一個意念也會同時俱足其他的意念,所以會轉生來轉生去,所以善惡跟不同的貪瞋癡慢疑煩惱所現的生命體,也會各有不同。比如說慳貪心重的就成餓鬼,瞋慢心重的就顯現地獄,愚癡心重的就顯現畜生,具有天福但是有煩惱的瞋心就成阿修羅。無品凡夫,又有無品凡夫中的惡業種子,就變成人間無品凡夫的人類。俱足十善的就成為天人,俱足四種禪定念的,宿生有修禪定的變成色界,更進一步的入於無相境界,這個心地的修為不著於物質之相的,就落入所謂的無色界天。這都是隨眾生的種種業緣,而產生種種的幻化之境。我們看起來都是實實在在的,因為我們有執著堅固的意念,末那識堅固,這個輾轉如是,以相同的意念、相同的執著,就變成一種堅固意念而成為某種形態所。假如我們這種堅固的執著意念沒有了,這個形象也自然就化解,這叫物質化能量,由於這個心著重於某一部分的虛妄境界,也會有虛妄境,由能量境顯現虛妄境,這個都是光能化為物質,物質又能化為光能。人間的一切法,這個世界看起來是有,有能而顯現物質相,假如個個都能修為成就正果的時候,這個世界叫做大地平沉,一旦開悟了,所有障礙皆不成障礙,要穿牆破壁,隱身都可以。佛菩薩去來自在,我們凡夫就不行。有的一閉關,認真修著修著,忽然跑到外面去,他自己都還莫名其妙,這個就是世間的物質有時候會變成能量,能量就像一個光體,比較活動自在,如如自在,但是成為質量,變成有罣礙之相,有罣礙,就有色身的障礙,就有依正的各種不一樣的阻力,彼此各有它的這個界線。堅固像地獄中,我吸你的力,你吸我的力,就寒風現前,寒冰地獄;我壓榨你,你壓榨我,就有種種地獄,兩邊壓榨,都是萬法唯心造。像過去有人一直打獵,打鳥烤來吃,所產生這火焰,整個人陷在火床地獄,跑都跑不出去,萬法唯心造,阿彌陀佛,今天講到這裡。

{圓滿心要24完結}

 

201808011722圓滿心要{23}


圓滿心要

23

力空金剛上師 開示

一具一切法常開.十方三際現如來

無明習染如鏡影.本空緣生常寂然


 

「一具一切法常開」,我們的佛性只有一體而無二。每個眾生都只有一個佛性而已,沒有第二我,只有一個大我,大道之我,一個自性之我,一個本性之我。一中具一切,因為這個佛性是展現於無量法界之中,而無量法界一切萬物皆同彰一心,同彰顯一心,所以萬法皆一心而已。應觀法界性,一切唯心造,只此一心成萬法,所以法法皆一心所現,所以法法皆不離心,法法本來法,一切法都是本法,所以再多也是一所現。如一金成萬器,器器皆是金,如一個旃檀,把它劈成無量的旃檀,一一旃檀皆同一個旃檀的香質,同旃檀的本體,每一片都是相同味道,萬味等一味,萬香等一香,萬法等一法,無量諸心只是一菩提心而已,一心而已,所以一中具一切,一切不離一,要如是會。能這樣理解的話,一切法都是明明現前,無有隱乎爾,萬法都是如是如是,都是法爾如是,都是沒有一法相異,因為世間的無量諸法,乃至出世間的無量諸法,十法界裡面都是十如是,都是如是,如是因如是果,如是因緣果報,如是本末究竟,都同是,都是這個如是所成的。所以萬法皆由此心而生,皆由此法界而成,皆由「阿」字門而起,所以無量一切法都不離「阿」字。我們人間父母,母親生育孩子,孩子長大了,兄弟分東離西,各個分家產,各到一方各自發揮,都遠離母親,但是我們這個佛母,她生一切法,一切法都沒辦法離佛母,因為你到天涯海角,到十法界一切處,無量劫,三際一切處,過去際、現在際、未來際,不離佛母的心,都不離佛母的道。所以佛母的肚子,大如太虛空一樣,一切萬法都由此佛母的心肚所生、所現。就像基督教說上帝創造萬物,萬物都是上帝所創立的,但是他們的含義沒有像佛法的含義這麼深、這麼微妙,因為他們只把世間的有為法,當成真實的體相去意會它。佛法雖生,無有生相,母亦不自母,子亦不自子,因不著因,果也不著果,所以他雖然生萬法,而不做是念:我能生萬法。而萬法被道母所生,萬法的一切處也不做是念:我為道母所生。道母也不說萬法皆吾所生,我為能生,即為所生,能生所生皆寂滅,了不可得。因為無能生之我見,所以沒有霸道的思想,沒有統治的思想,一切都要聽我,你們都是我的子民而已,都不能跟我一樣成佛,不會這樣。因為沒有我見,沒有貢高我慢之見。佛法雖然說天下唯我獨尊,這個「唯我」是指一切眾生的總體之我,一切平等中的無量法界之我,不是獨釋迦牟尼佛自成為我,而這個「我」是泛指無量眾生的佛性,平等的佛性,這個是無等等之大我。而不是說高高在上的這個我,你們都是我所生的,所以你們一一都要聽我的,或者由我所始,由我所創,由我所立,這等於人民連自由意志都沒有了,都要聽主的,雖然說看齊,還不能跟他等位。而佛法是個個都可以成佛,個個都可以跟佛一樣的,成就無上阿耨多羅三藐三菩提,這大義之下,迥然不同,所以不要搞錯。

「十方三際現如來」,十方代表東西南北四方上下,一切虛空所概括的,都是我們自性所現,所概括的。三際過去無量劫前,現在賢劫,未來星宿劫,過去莊嚴劫,三際無量的恆河沙,一切萬法,一切示現的眾生,一切示現的佛陀,都是在這個我們微妙的涅槃妙心裡所現,所以十方三際都是等現如來。沒有一個地方不是如來之相,處處皆是如來法,處處皆是如來相,所以禪宗老是說,汝信不及,汝若信及,我現在告訴你,你就是佛,但是這個佛是泛指眾生的本俱佛性。因為佛性是周遍法界的,所以十方三世之佛,也是在你的法界心裡面,也是在你的因地之心裡頭,也是在你的菩提心裡頭,所以你菩提心當下就俱足萬德,俱足十方諸佛的果地,金剛乘的一切法。只是你修法還沒修到這個地步而已,你的這個相應力還沒有到這個境界,但是你的佛性是與佛不二的,與法也不二,與一切聖者皆不二,與萬德皆不二,因與果皆不二,所以說眾生心佛三無差別,要知道這樣。

「無明習染如鏡影」,這句話是代表說,眾生會輪迴,但是在輪迴當中,一切的輪迴相當體也是鏡中之影子而已,都是我們大圓鏡裡面的心影,一個影子。影子就是不實在,不實在就代表只有鏡體而已,影子是虛妄之相而已,所以影在那邊生生滅滅,動來動去,輪迴來輪迴去,從早上動到晚上,從去年動到現在,從千年前動到如今,乃至動到未來,這個明鏡,太虛空的明鏡不會破,所以你的鏡影,千年鏡影一直在遷變。但是變變變,無量之變都不離常鏡,不離三際業如的大圓鏡,不離一個大本體,不離一個虛空鏡。虛空鏡永遠不會壞,鏡子有成住壞空,有生老病死,有無量的遷流,有四時的變異,有八劫的變化,有無量二十四節氣的變化,有無量的戰亂,無量眾生業力所成的生生滅滅的泡影,但這些都是鏡中影而已,虛空中的影子而已。空為一個大圓鏡,萬物為大圓鏡的影子,不管今所緣慮現前的,今所作用現前的,妄念現前的,惑業現前的,都是影子,都無自性。所以影不怕多,因為再多也是空,再多也是無自性,再多也是夢幻泡影,不實在。既然不實在,會壞了虛空嗎?不會,會壞了金剛三昧之體嗎?不會!會壞了太虛的佛性嗎?不會!因為太虛的佛性就是像金剛不壞之體,永遠不會壞。鏡中的影子,儘管它生生滅滅,都不干於佛性一絲毫,不擾於佛性一絲毫,不壞於佛性一絲毫,不遷於佛性一絲毫,所以佛性是永遠如如不動,如虛空永遠如如不動。所以我們在這個地球上,盡管兩伊一直在大戰,世界大戰,二次大戰,一直戰,戰到無量劫之後,虛空會不會壞?虛空不會壞。虛空可以比喻成我們的佛性,永遠不會壞,所以三武一宗會壞佛法嗎?在事相上三寶好像被破壞,寺廟被摧毀了,文革整個寺廟被破四舊,但是佛性是常在,叫做常住三寶,永遠如虛空常住,不會受人為的造作來破壞它,也不會為虛空的一切氣象變化而破壞它,也不因為人為的生生滅滅的戰亂而壞了虛空自體,都不會!所以佛性永遠是清淨無染,永遠是清淨不動,永遠是清淨自在,永遠是不受任何的障蔽,也不受任何的分離,也不受任何的壓抑,不受任何的分離,也不受任何四方八面的侵入,或者是獨立,來壓抑它、壓迫它,不會。因為金剛不壞有如虛空一樣,盡虛空遍法界都是如來的本體,也是我們眾生佛性的本體,所以只要你開悟這個佛性,照著這個佛性好好修持,到悟於涅槃的時候,一切三界無量的侵擾相,無量的破壞相都不能障礙你。無明習染如鏡中之影子。

「本空緣生常寂然」,本空而緣生,因為世間的法都是由佛性而現前的,不離佛性而有,所以其有非有,其生不生,其相非相,所以說緣生的如夢幻泡影而已,沒有實法可得,當體無常,當體無我,既然無我,就不會破壞到佛法,破壞到佛性,破壞到金剛三昧之體,無常不能破壞真常,無我不能破壞真實不變的常我,大道之我,非清淨的不能破壞永遠常清淨的太虛空。離苦樂二相,對平等捨的境界是真正的大樂,不受世間的情慾之樂,不會受那種法所拘束,因為世間再怎麼樂都是無常,天大的樂也是無常,所以天人一旦五衰相現,還會墮落下來,天福一盡,天樂享盡了還是會墮落狸貓之身,都還墮落畜生道。有些在他的八識田中有地獄種子,雖然天道福報未享盡,有的時候還有地獄種子的話,也會墮落地獄,所以這個不究竟,所以升天有什麼用,只是暫時給你糖果吃,騙小孩暫時不要哭而已,不究竟!所以我們佛法不講究升天堂,而要講究超凡界之外,入於清淨的本體,入於大法界,入於一真佛界,入於常寂光土,入於真正的清淨佛土,才能夠完全脫離三界的輪迴生死之苦,阿彌陀佛。

前面的這個本空緣生,所以所緣生也是本空,夢中夢種種境,種種境也是本空,一樣的道理,所以世間法再怎麼樣了不得,再怎麼樣的可取,可圈可點,也是夢中事,所以再怎麼好,也不必太過的貪著,再怎麼壞也無自性,也不用強力地去排遣,這樣的話叫做不即不離,不欣不厭。心是常處於清淨狀態,常處於無染狀態,常處於一切法不受的狀態,常處於兩邊不著的狀態,常處於一念無我、一念不生的狀態,這樣才是真正的如如不動而生其心。而生其心就是在如如不動當中,能顯現萬法,叫做而生其心,萬法皆不離心,所以生心就是顯現萬法,萬法不離自性,所以雖然顯現一切心,實無起心相,無實法可得,所以一一法歸本法,一一心歸本心,一一相歸如來相,一一體也是如來法性體,如是會去,才能夠真正了解這個偈的意義與真理。

 

{圓滿心要23完結}

 

201807160927圓滿心要{22}



圓滿心要

22

力空金剛上師 開示 

天道不孤自有鄰.泰山不動任八風
燃心常放大悲光.賢能普被無盡藏


 

這一偈跟前偈是雙思惟,一個是正照,一個是反照。

「天道不孤自有鄰」,這是代表我們的大道不孤起,因為三世諸佛同悟此心而成佛,十方三際一切聖賢也是,因為同悟佛性的本體,才能夠成就各種階次的道品。所以六道眾生,一一皆不離大道。既然如是,那麼恆河沙周諸佛乃至無量清淨海眾,可以說數都數不清,多得如無量恆河沙,阿僧祇劫去數都數不盡,所以是有鄰,不是沒有鄰,處處都有跟你同樣開悟的。十方三世一切處,大有人在,都是悟得本面目的聖者,到處都有,只是你還迷的時候,你就見不著,你開悟的時候,你有法眼、慧眼、佛眼,處處都是同宗光,千里都是同宗,到處都是等持三昧的金剛兄弟一樣,處處都是你真正佛性中的伴侶,大定中的佛子,是無量無邊的,所以當然有鄰。但是前面為什麼說無有鄰?因為天上天下唯我獨尊,哪有鄰?因為只有不二法門,只有一法,唯此一事是,餘爾皆非真,所以沒有第二個法可得,只有不二法門而已。佛法無多子,「子」則是別無他法可得,所以說我一法不立,我無法於人。佛也說我是空勸舉示而已,裡面並沒有一法可得,只此一事實而已,沒有第二法,所以也沒有相等的其他的一切可說。現在說此法,因為一切聖者同悟此自性故,同悟此法界故,同悟此一真法界,所以同證菩提者無量無邊,所以說有鄰。

「泰山不動任八風」,泰山就是一般我們認為很高大的山,在中國泰山是一個代表,泰然不動,不動如山王,是代表我們的心王入於無生法界的時候如如不動,不隨法轉,一切萬法不能轉,一切眾相不能遷流它,如金剛不壞,如金剛不動,如金剛不為一切業相所摧、所折、所轉。所以定力就像大山王一樣,也像須彌山一樣,在不動當中,任一切八風轉。

前面的偈語「定山任動無八風」是說無八風,這裡是具八風,或者是隨八風轉,任八風轉。前面是以用歸體,以體攝用,以主來攝賓,所以不見其大,不見其賓,不見其用,而是顯現其體。其體一法不立,一法不生,所以本無世間法的八風可得,亦無出世間法的菩提可得,本無亂相的輪迴相可得,也無涅槃相不動可得,所以前是針對本體而說,無有八風之相,所以一切八風一一皆寂滅故,一一無我相故,一一無我所故,一一八風的各種情緒,了無自性故,所以說無八風。

而這裡「任八風」是以相來展現妙用,因自性起妙用,因本體起大用,因本體興大用,因定中顯現無量的緣起,無量的三?,也因為定中不離世間法,不壞世間法,不著無為,也不壞有為,所以有八風現前,而一切八風一一皆無自性,所以在真定的當頭,都無礙於種種緣起,無礙於八風緣起。也等於說,有河流一定有波浪,流不離波,波不離流,也是水不離波浪,波浪也不離水,海,海浪,海浪不離海一樣的。所以定中也不離八風之相,乃至世間無量之相,世間無量煩惱相,無量苦樂相,無量的世間一切法,皆不可得。雖然不可得,而如幻如化的緣體,可任八風,可以任它顯現、任它自在、任它無礙、任它隨流,不礙於俗諦,不壞於俗諦,但是也不著於俗諦,要這樣去理解。

「燃心常放大悲光」,就說我們的心,以般若智慧火來燃燒,我們智慧之光就是自性三昧之火,顯現無量光明照徹法界。由於這個光中,具有度一切眾生,感化一切眾生,照了一切眾生的本體,讓他們離苦得樂,讓他們得度,離生死輪迴之苦,所以叫做大悲。有這樣的本體,有這樣的根本智,就能顯現無量方便後得智,來利益眾生。所以大悲光都是由菩提心所生,菩提心所起,菩提心就是我們的勝義妙明自性。

「賢能普被無盡藏」,就是說我們任何開悟者,任何的一切眾生,都具有佛性中的萬德,而這個萬德也代表無盡藏,因為所有一切佛法,都是在心海裡面俱足,心海裡面顯現。像菩賢菩薩的大行,十大行願也不離心,而我們任何的大行,也不離心,而顯現他的大用現象,不離心而顯現一切大願,顯現大悲,顯現拔度眾生的一切三昧,都是由我們這個本性中俱足的自性當中,發揮淋漓盡致。這一偈跟前面一偈,表面上好像相反,其實是相成,後面等於也解釋前面,前面的偈也是解釋後面,有前面之偈語,就讓你們不著於世間之常見,有後面的這偈語,就讓你們不著斷見,而能夠發揮方便的智慧,發揮方便的妙用,也發揮大行,來利益一切眾生。所以前後本來是一體的,本來是不二的,不要把它看成好像一百八十度的不一樣,就好像無盡藏比丘尼問六祖大師;如何是真常,如何是妙心?六祖大師就說:無常是妙心。她大吃一驚,明明真常才是妙心,為什麼無常是妙心,豈不是修的法都要落入生死?落入無常?她不了解六祖大師所謂的無常,就是沒有常見之相,沒有一切法的存在叫做無常,沒有常法可得,因為一切法都是無常轉變。沒有常見之相,當然也沒有斷見之相。離常見之相,所以說無常,無有常法可得,因為世間都是把這個無常迷為真常,任何世間的無常境界,都把它誤會為真常,所以一直在爭求不已,一直在追求不已,以為世間都是實在的,都是實有的,五欲一切名利,無量的世間娛樂都執為實有,所以就一一的在那邊紛爭不已,實際上都是無常無我。因為無常無我才能顯現真常,對不對?經過六祖大師這麼一解說,才能夠明瞭原來無常就是真正的菩提心,是勝義菩提心。現在我們在這個無常中了解真常,在大乘法裡面,知道無常所以為真常,無有常樂我淨,才能夠顯現真正的常樂我淨。眾生著於世間法,認為世間法有常、有樂、有我、有真我、有真淨,這個是顛倒夢想,而二乘的偏空者,就一味的以為世間是無常無我無樂無淨,認為是這樣。其實菩薩一看,無常中有真常,無我中有真我,無樂中有大樂,無淨當中有本體本自清淨。本自清淨,所以不能著於常樂我淨,我見的世間相,也不能著於二乘的無常無我無樂無淨的二乘見,要雙超這些常見與斷見,才能夠入於菩薩微妙不可思議的力量。所以要燃心,要常放大悲光,我們點蠟燭,點起來的這個蠟燭是無私無我的奉獻,燃燒自己照亮他人。發菩提心也像這樣子,燃燒自己的生命之光,普照一切眾生,這樣才能得度,離一切的幽暗,離一切的無明煩惱,成道彼岸。但是我們的心,你越燃越放捨越貢獻,你的功德越大,你的道理也越強,不會像蠟燭一樣,一直燒,燒到最後沒有了,蠟炬成灰淚已乾,凡夫境界才這樣。聖人境界,越捨越有,好像把自己本性,救度眾生的智慧發揮到極致,那麼你的道品也因為這樣,功德越殊勝,道力也會越強,三身四智也能夠發揮到完全現前! 

{圓滿心要22完結}

 

 

201807041529圓滿心要{21}


圓滿心要

21

力空金剛上師 開示 

佛道絕待無有鄰.定山任動無八風

無心孰放大悲光.賢者漫賅無盡藏


「佛道絕待無有鄰」,我們說有道的必有鄰,這裡說絕待無有鄰,因為佛法真正的解脫處不執一切相,不執一切法,自性且不可得,何況他性?所以自心且不離,何況有心所現的一切法,當皆不可得。所以唯此一事是,餘爾皆非真,除此之外,其他的倒是多餘的,為什麼多餘?因為生心動念就是多餘,分別妄想就是多餘,於無自性當中,或種種異色,種種思量,都是多餘,都是歧路,都是不回本家。就路還家,當體就回歸寂滅之體,當體就回歸無生本面,這樣的話,處處都是假想,到處都是道場,不然的話,倒是被無常所轉、生滅所轉、名相所轉、妄想所轉,就是流失自性。現在我們要從第二念頭,也把它會歸自性,所以分別當體也空,思惟當體也空,造作當體也空,揣度當體也空。思惟當體空,非度、非納一切法,無不如是,都是空,所以輾轉起念頭,一一的念頭皆空。就好像說潮汐,它的前浪、中浪、後浪,浪浪皆是空,浪浪皆是只有溼性而已,沒有差別,所以你能了解實相義的時候,那麼你念念皆實相,不了解實相義,念念皆乖虛,念念都是錯誤,都是妄想。所以想的本身無自性,所以想的本身可以入三昧,可以入無生三昧,思量的當體也無自性,所以思量的當體非善非惡,超乎一切法不執著,所以每一種念頭的當體,及每一種想的當體,都是像一個真金在做種種的形器,種種的相貌,而一一的形器都不離金。所以念念皆是本體,念念皆自性,不要以為我這樣子在打妄想的時候,就無法回歸自性,當你打妄想的時候,妄想本空,一照即了,即回歸自性,所以凡妄即真,當煩惱即菩提,當一切的造作,即無造作的本體,要這樣就路還家,不必再節外生枝,不必再另外別起爐灶。要在煩惱的當頭造菩提,要在生死的當頭化為泥洹,要在生死流離當中,化入金剛三昧,這才叫做就路還家,而其實用不著還家,本來不離家,還還個什麼家。你假如說已離家了,那就說要還家,從來就沒有離家過,你怎麼思惟、怎麼揣度、怎麼思量,都不會離家,只是你不了解你的家,家跟你原來是一體,原來是不二,原來不曾離開過一絲毫,沒有離開過一方故,反正就是從來不須臾離,法不須臾離,道不須臾離,顛沛造次都是如是如是,沒有一法不如是。所以你怎麼樣妄念的紛生,在紛生的當頭,都是鏡中影而已,每一個影都是空,每一個影都是鏡子,每一個影處都是鏡。所以每個妄念的當頭都是佛性,都是自性,所以不要把它打成兩闕,要允執厥中,把它會歸自性,這樣才能夠事事如意,事事都如妙心之本意。

一切緣起無自性叫做「定」,一切緣起既然無自性,就不隨它轉,不隨緣起轉叫做「定」,所以「定」是在一切法,自然緣起當中知道緣起無自性,所以緣起皆不變。不變就是「定」,不變就是不轉,就是如如不動,不變就是無所住,以無住故,如如不動,這叫定山任動。任動就是隨你們怎麼動,隨你們怎麼緣起,隨你們怎麼現前,都無所謂,一一現前,當體皆是佛性,如來的自性皆是菩提妙心,妙義法可超此心之外,萬法唯心。所以說撲落非他物,縱橫皆是渠,好像虛空雨花,點點滴滴皆是覺法,空空任何所現的一切無量之相,相相皆是如來的實相,沒有差別,就像天女散花,點點滴滴,大花小花都是香,都是香光,妙慧之氣,朵朵皆是花,等於說三界一切處所展現的一切幻化,法法皆是如來法,所以《金剛經》說,一切法皆是佛法,能如是了解,就好像你以空義做你的定義,而以萬法做你的定相,定中有本體,有大用,這個才是那伽大定。只有定起而沒有妙用,這個定是屬於偏空外道,是頑空外道,只有定而沒有妙用所現。而我們真正的定山,雖然如如不動,但是能緣起萬法,所以任動就是任一切相的展現,任一切緣起的展現,任依正山河無量法界展現,恆沙境界,無不是我們自性之德用。而用,用不離體,用皆不離自性,等於波波皆是水,你再怎麼樣的顯現這個波浪,每一條的波浪,每一種不同的波浪,一一都是水。水代表我們的性水,自性之水所緣成的,所顯現的,所緣起的都是自性緣起,所以可以任動而非動。水怎麼任動而非動?就是雖然於萬法顯現而不著於萬法,自性不著於萬法,所以隨方而非方,隨圓而不圓,隨六角而非六角,隨長型而非長型,隨圓型而非圓型,隨一切相而非相,隨一切法而非法。為什麼說非?非就是空,空就是定,而定中能緣起妙有,就是真空能顯妙有,就是空即是色,空即是識,空即是想,空即是行,色受想行識,都不離空而有,不離空而展現萬法,所以法法皆是佛法。

「定山任動無八風」,毀譽稱譏種種的世間八種情緒,在凡夫境界裡面,招是非、起煩惱,起種種這種苦樂毀譽稱譏一切法,都會讓眾生不得自在,但是在你真實入那伽大定的時候,所有一切眾生的情感、眾生的思慮、眾生種種的境界中,所示現的一切法,都是我們自性所現的這個用相。所以眾生的心意,叫做金剛意,眾生的思考都是如來的金剛意所展現的,所以一一都入於正思惟中,都入於不動法界。所以世間法即是出世間法,於俗諦中即是真諦,於種種輪迴當際,皆無自性,當體皆是涅槃,要這樣去體會去了解,所以無有八風之相可得,亦無非八風之相。因為你既然知道八風本空,要知道八風如幻而緣起,如眾生無明煩惱而緣起,正因為是無明虛妄疑惑所現的,所以雖然緣起,一一皆空,所以八風就是眾生夢中在做夢的事情,在夢中敢做的事情,所以一一八風的境界,無不是空,無不是本寂滅,所以自然而生八風,而實無一法可得,實無一風可現,所以無任何情緒可執著。

「無心孰放大悲光」,既然入於勝義菩提心,三際心皆不可得,了無心相可得,所以覓心了不可得。既然覓心了不可得,哪有從心所發的大悲心呢?也沒有從心所現的方便相,也沒有從心所現的智慧相,也沒有從心所修的道德相,也沒有從心所現的解脫相,也沒有從心所受的迷惑相,也沒有從心所了悟的領悟相,都不可得!三心不可得,過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,心不在身內,也不在身外,也不在身的中心點,因為內外相不可得,中心點也不可得,也不在六根門頭,也不在六塵境界裡頭,也不在六識當頭。心是超乎根塵識,也迥脫根,迥脫塵,六根六塵皆不是真心之所在。那麼真心在哪裡?真心不離一切處,真心不離內,真心不離外,真心不離中,真心也不離根塵識,真心不離六入,不離十八界,不離三十七道品,不離一切法,法法皆是心,相相皆不離心,所以要能夠藉法而圓具一切法,否定一切相,也肯定一切相,這個否定是空,肯定是妙有,空即是妙有,妙有即是空,所以當你否定一切法,非一切法,不立一切法,這個時候,一切法正好顯現本體,正好圓具萬德,正好與萬相齊現,百花齊放,阿彌陀佛。

「賢者漫賅無盡藏」,你假如是個開悟的賢者,那麼雖然心賅萬法,心周遍法界,無法不心,因為心生萬法,萬法皆不離心,心是大法界,心是無生忍,心是總持身,心是大圓滿的心,大圓滿的體,也是大手印之體,能夠顯現無量之法,無量之相,無量三昧,都是由此心而生。但是這個無量相、無盡藏、智慧藏、妙法藏、三昧藏、解脫藏都不離心而有,而心不屬於任何藏,心非無量藏,非無量相,非無量光,非無量法,非種種世間所安立的名相中的任何一法,所以不屬三昧,也不屬非三昧,不屬無盡藏,也不離無盡藏,不屬萬法,也不離萬法,要這樣子雙管齊下去了解,才能知道佛的空有是雙運的,俗諦、真諦是雙運的,即、放是雙運的,止與觀是雙運的,奢摩他與毗婆奢那是一體的,非前非後,而前而後,這個是要能夠自己去入此圓解當中,而澈見本面目,所以真實義很難以語言表達,但是也不離語言而能做種種比喻,就像虛空不是佛性,但虛空不離佛性,所以常以虛空來比喻佛性。

 

{圓滿心要21完結}

 

 

201806270946水深不語,人穩不言



水深不語,人穩不言


 

生活不是戰場,無需一較高下。

人與人之間,多一份理解就會少一些誤會;心與心之間,多一份包容就會少一些紛爭。

不要以自己的眼光和認知去評論一個人,判斷一件事的對錯。

不要苛求別人的觀點與你相同,不要期望別人能完全理解你,每個人都有自己的性格和觀點。

人往往把自己看得過重才會患得患失,覺得別人必須理解自己。

其實,人要看輕自己,少一些自我,多一些同理,才能心生快樂。

所謂心有多大,快樂就有多少;包容越多,得到越多。

不要背後說人,不要在意被說。

越是出色的人越會被人說。

世間沒有不被評論的事,也沒有不被評論的人。

別人的嘴我們無法控制,但我們可以抱一顆淡然的心去看一切紛擾。

心靜才能聽到萬物的聲音,心清才能看到萬物的本質。

沉澱自己的心,靜觀事態變遷。

與人相處,需要講究方式與方法。

有些事,需忍,勿怒;有些人,需讓,勿究。

嘴上吃些虧又何妨,讓他三分又如何。

人人都需要被尊重,人人都渴望被理解。

水深不語,人穩不言。

學會淡下性子,學會忍住怒氣面對不滿。

事事不能太精,太精無路;待人不能太苛,太苛無友。

懂得退讓,方顯大氣;知道包容,方顯大度。

己之短,不可藏,越藏越短;己之長,不可揚,越揚越少。

得意時莫炫,失意時莫餒。

花無百日紅,人無百日衰,三分靠運氣,七分靠努力,努力過就好,盡了心就行。

結果不是最終的目的,過程的體會,才是最真的感悟。

 

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201806051704圓滿心要{20}


圓滿心要

20

力空金剛上師 開示

 寂兮寥兮本無始.神光普照志不移

性無朕兆恆澄明.妙湛總持永昌榮 


「寂兮寥兮本無始.神光普照志不移」,這是說明我們的佛性是先無起始,後無其終,無所從來,亦無所去,當體了無自性。寂兮寥兮這是從傅大士所寫的一首偈語而來的,「有物先天地,無形本寂寥,能為萬象主,不逐四時凋。」所以「寂」與「寥」代表一切法不可得,一切法本寂滅,一切法了無自性,所以「寂寥」來說明本體,如是如是,無有一法可得。在無始無終亦無住處的當頭,就是神光普照的時候;神光就是不可思議的淨光,或者不可思議的極光;普照,因為自性菩提心所現的常極光明,是遍佈法界,也豎貫三際,無有始終。「志不移」就是澈見自性菩提心所放的智慧光明,是不會變更,如如不動的,所以不會隨流而轉,而能夠隨流不變,隨流自在,和光同塵而不受塵染,所以這種道智不一樣,不變遷,不移異。心如是,始終如是,千古如是,我們說三世一切佛,得此法性體,一心一志立,都無二志生,都無二志法可生。

「性無朕兆恆澄明」,我們的佛性自性無朕,無朕就是無我,無有我,無有我所,因為自性無我,所以當體不生。「朕兆」,本來「朕」是皇帝自稱為我,或者稱為「孤」,這個朕加一個兆,就是連我與這個名,名法一切的性相都不可得,任何的語言、思惟、名相,在這裡都超越,都不可得。「兆」就是心中七情未發之前,身心還沒有任何主張。任何的於法上生法見,於心上起思慮,於物境上做種種意會揣度,這都是比量的境界。在比量境界,就不是現量境界,而現量境界是一法不生,幾幾無諸法,幾幾無自性,了無一法生。所以「恆」就是永遠如是,永遠澄澄如明,澄就是澄淨,像澄清湖沒有一絲毫的混濁,我們沒有妄想塵勞之相,於物不占心,於心不占物,心不入於物,物也不入於心,沒有實而入之相,所以能澄澄明明的,光光亮亮,迥迥脫脫,赫赫熠熠,表示我們的佛性是永遠如是,無有任何的染污,無有任何的垢穢,亦無任何的思慮相。所以在極光現前的當頭,任何朕兆了不可得,因為所有的朕兆,就是一切的我見法見眾生見,乃至一切見,補特伽羅見,什麼見都沒有,所以沒有任何的朕兆可說。

「妙湛總持永昌榮」,「妙」就是不可思議,「湛」也是清淨無染的意思,「總持」就是能總無量法,無不如是,持無量義,一切法皆不離心,皆不離自性,所以法法皆如是。在一切法都不如是當中,能夠澈見本面的時候,以此性修,所以修不離性,性不離修,性修不二,能夠這樣的話,那麼你自然律道壇場,而且隨身安道隆,或者心安道隆,學佛能這樣,自然能夠把自己的道業昌盛起來,榮耀起來,因為自己的佛性本俱萬德,你能好好修持根本智,後得智也自然會緣生,因為具方便智慧,具大德心,所以自然也會有根本智而衍生後得智,所以一切道種智,都可以有心可顯現。以萬德本俱故,如礦已經煉成金,金自然就有光榮之德,自然能放光,能照映一切。這個偈語前面就是代表本體,既然不動,既然無聲,既然無我,無有一切名位,無有一切,無有一切思考,無有一切揣度,所以古德宣鑒大師,曾經上法堂的時候就說:我法寂滅,了無生氣,汝等亦有所問,開口即錯,不開口也為失,汝等如何是好?就有一位僧起來禮拜,他一禮拜,宣鑒大師就打下去,他莫名其妙的說:我一不患開口,二也不患閉口,我不宜說說,也不宜無說說,我只在禮拜,為什麼打我?宣鑒大師說:待汝開口,還頂個什麼用?這個是當我們真正契入法的本體的時候,沒有能開口之相,也沒有所開口之法,沒有所說之法,沒有能說,能表達一切的方法。任何的方法,都是無生的本體,所以欲說而辭喪,我要說,但是我的辭句早就空,早就不可得,我要怎麼說?才開口,連開口相也空,所以沒有開口相,當然也沒有不開口相,閉口非閉口,開口也非開口,因為法法寂滅,動處皆寂滅,靜處也寂滅,一切法都不自法,一切相不自相,一切舉動不自舉動,所以一切名號不自名號,一切物不自物,所以任何的語言當體皆空。能夠如是了知的話,問也不可得,不問也不可得,法法皆不可得故,所以能如是會取,就能夠知道,打那麼一下的用意是什麼?打,可以像德山棒一樣,在這個打上不做打會,也不做棒會,沒有能打的祖師,沒有被打的僧侶,在這個運作當中,全體都是獅子吼,全體都是實相的演練,全體都是無自性的發揮,全體都是離言語相,離心思相,離文字相的發揮,而發揮者,非發揮是名發揮,連這個發揮相也不可得,當如是會時,亦無能會者。所以假如說,我已會了,已知道了,就犯第二次的錯誤,當你明悟自性,會取自性的時候,沒有悟相可得,也沒有迷相可得,迷悟皆不可得,所以真正的領悟者,他不會說我現在開悟了!我現在已經領悟了!所以雪峰大師還沒開悟之前,也是去問大師,宣鑒大師就給他一個指示,他要問什麼,宗門妙義可得領會乎?說宗門的妙義,我可以領會嗎?宣鑒大師就給他說:我無一法緣,又作何領悟?我根本一物不可得,叫你悟個什麼?叫你領會什麼!這是表示說,要真正要會取無生法忍,要了解西來意,必須要真正徹證自性,真正的了解實相,不由心也不由口,不由意度,因為三際心不可得,所以不由心,也不由身,因為四大本空五蘊非有,所以也不由身,也不由語言,語言相也是空,也不由文字,文字相也是空,思量相也是空,所以也不願意思量,那麼應該怎麼樣?一彈指,你不要一彈指就隨境生心,你也不要說這個非彈指,做如是非法相的執著,要離法離境,離彈指離非彈指,離一切作意,離一切語塵,要能夠這樣子通體赤裸相見,通體亮堂堂,明白白的一物不立,所舉的一切法都是根本法,都是本際法,都是實相法,但是你假如一著於實相,著於本體,著於菩提,著於真如,這就有差了。所以在好好的當體,不要再去攪和它,不要安立名相,不要在那邊加鹽加醋了,這個不是本面目,本面目皆是一切處現前,偏偏我們就好自作聰明,在任何當體無自性當中,你偏要把它安種種相,安種種名號,安種種的思惟分別,都是自己多心。所以祖師要我們直心、直契本體,直心就是不要歪歪曲曲,什麼歪歪曲曲?把它想成這是什麼意思,都在鑽牛角尖,都在玻璃上一直在那邊要穿越過,你不要穿越過,回頭放下就是了,好好的本面目,你偏要把它裝點什麼,這樣就不是本面。還其本面目,就還其本來,還其無自性,還其無生本體,還其無造作,還其一條白牯牛,一念萬年去,一法不立去。

{圓滿心要20完結}

 

201805251645宗門勝過一切

宗門勝過一切

虛雲老和尚禪七開示

恭喜諸位兩個禪七圓滿,功德已畢,馬上就要解七,要向諸位慶賀了。以古人來說,本沒有甚麼結七解七,一句話頭參到開悟為期。現在你們悟了未悟,我們總依規矩而作。在這時期中諸位不分晝夜,而目的是為開悟,是為佛門中培植人材,如果是打混把光陰空過,那是辜負了這段時光。今天常住上的大和尚,和各位班首師傅,依古人的規則,來考察你們的工夫,希望不要亂說,只要將自己的工夫見地,真實地當眾答一句,相當者常住為你們證明。古人說:「修行三大劫,悟在剎那間。」工夫得力,一彈指頃就悟來了。從前瑯琊覺禪師,有一女弟子親近他參禪,瑯琊禪師叫他參「隨他去。」這女子依而行之不退。一日家中起火,女說:「隨他去。」又一次她的兒子掉在水裏,傍人叫她,她也說:「隨他去。」萬緣放下,依教奉行。又一日,在家中炸油條,她的丈夫燒火,她把麵條向鍋中一拋,炸聲一嚮,當下悟道,即將油鍋向地下一倒,拍手而笑,她的丈夫以為她瘋了。罵她說:「你如此作什麼?不是瘋了嗎?」答:「隨他去。」即往覺禪師處求證,師為之證明已成聖果。諸位今日悟了的站出來,道一句「著」;(久之無人敢答,老人即出堂,繼由應慈老法師等考問,待止靜後,老人再進堂,一一警策畢,即開示。)說:「紅塵滾滾,鬧市紛煩,那有工夫和心思來到這裏靜坐參話頭呢?只以你們上海人的善根深厚,佛法昌盛,因緣特殊.才有這樣一回大事因綠。中國佛教,自古以來雖有教律淨密諸宗,嚴格的檢討一下,宗門一法勝過一切,我早已說過了,只以近來佛法衰微,人材不出,我過去也曾到各處掛單,看起來現在更加不如昔日了。說來我也很慚愧,什麼也不知道,承常住的慈悲,各位的客氣,把我推在前面,這應該要應慈老法師承當才對。他是宗教兼通的善知識,真正的前輩老人家,不必要我來陪伴了。我現在什麼事也不能做了,願各位要好好的追隨前進,不要退墮。溈山祖師說:「所恨同生像季,去聖時遙,佛法生疏,人多懈怠,略伸管見,以曉後來。」溈山德號靈祐,福建人,親近百丈祖師,發明心地;司馬頭陀在湖南看見溈山地勢很好,要出一千五百個人的善知識所居之地;時溈山在百丈處當典座,司馬頭陀見了他,認為溈山山主人,乃請他老人家去溈山開山。溈山老人是唐朝時侯的人,佛法至唐朝只是像法之末葉,所以他痛恨自己生不逢時,佛法難曉,眾生信心漸漸退失,不肯下苦心修學,以致佛果無期。我們現在距溈山老人又千多年了,不但像法已過,即末法也已過去九百多年了,世人善根更少,所以信彿法的人雖多,而真實悟道的人實少。我以己身來比較一下,現在學佛法是方便多了,清朝咸同年間,各地寺廟多半焚燬了,三江下只有天童一家保存,到太平年。由終南山一班老修行出來重興;那時候,只有一瓢一笠,那有許多嚕囌?後來佛法漸漸昌盛,各方始有挑高腳擔的;直到現在,又有挑皮箱的了。對佛法真正的行持,一點也不講了。過去的人要參方,非要走路不可,現在有火車、汽車、輪船、飛機,由此都想享福,不想吃苦了;百般的放逸也加緊了。雖然各方的佛學院也隨時倡導,法師們日漸增多,可是根本問題,從此棄之不顧,一天到晚專在求知解不求修證,同時也不知修證一法是解決問題的根本。永嘉證道歌說:「但得本,莫愁末,如淨琉璃含寶月.....。嗟末法,惡時性,眾生福薄難調制。去聖遠兮邪教深,魔強法弱多怨害,聞說如來頓教門,恨不滅除令瓦碎,作在心,殃在身,不須怨訴更尤人;欲得不招無間業,莫謗如來正法輪......吾早年來積學問,亦曾討疏尋經論。分別名相不知休,入海算沙徙自困;卻被如來苦呵責,數他珍寶有何益?」他老人家去參六祖,大徹大悟,六祖號他為一宿覺。所以古人說:尋經討論,是如入海算沙。宗門下的法子,是如金剛王寶劍,遇物即斬,碰鋒者亡,是立地成佛的無上法門。且如神讚禪師,幼年行腳,親近百丈祖師開悟,後回受業本師處。本師問:「汝離我在外,得何事業?」答:「並無事業。」遂遣執役。一日本師沐浴.命讚去垢,讚拊本師的背說:「好所佛堂,而佛不聖。」本師不明白是什麼旨意,回頭看看,讚又說:「佛雖不聖,且能放光。」又一日本師在窗下看經,有一蜂子投向紙窗外撞求出,讚說,「世界如許廣闊不肯出,鑽他故紙驢年去。」並說一偈:「空門不肯出,投窗也太癡;百年鑽故紙,何日出頭時?」本師聽到這個偶語,以為是罵他,放下經書問:「汝出外行腳如許時間,遇到何人學到些什麼?有這麼多話說?」讚答:「徒自叩別,在百丈會下,已蒙百丈和尚指箇歇處,因念師傅年老,今特回來欲報慈德耳。」本師於是告眾,致齋請讚說法;讚即陞座百丈門風說:「靈光獨耀,迴脫根塵,體露真常,不拘文宇,心性無染,本自圓成,但離妄緣,即如如佛。」本師於言下感悟說:「何期垂老,得聞極則事。」於是遂將寺務交給神讚,反禮神讚為師。請看這樣的容易,是何等洒脫?你我今天打七打了十多天,何以不會悟道呢?只因都不肯死心蹋地的用功,或視為兒戲,或認為參禪用功,要在禪堂中靜坐才好,其實這是不對的。真心用功的人,是不分動靜營為,和街頭鬧市,處處都好。從前有屠子和尚,在外參方,一日行至一市,經過屠戶之門,有許多買肉的都要屠戶割精肉給他們,屠戶忽然發怒,將刀一放說:「那一塊不是精肉呢?」屠子和尚聽到這句話,頓然開悟。可見古人的用功,並不是坐在禪堂中方能用功的。今天你們一個也不說悟緣,是否辜負光陰?請應老法師與大和尚等再來考試考試。

解七法語

纔結七,又打七,解結忙忙了何日?一念亡緣諸境意,摩訶般若波羅蜜。心境寂,體用歸,本自圓明無晝夜,那分南北與東西?萬象隨緣觀自在,鳥啼花笑月臨溪。即今解七一句作麼生道,鐘板吼時(金本)盂跳,諦觀般若波羅蜜。——解

 

201805181612不能自己作主

不能自己作主

虛雲老和尚禪七開示

「浮生若夢,幻質匪堅,不憑我佛之慈,曷遂超昇之路?」我們在這如夢如幻的生活中,顛顛倒倒的過日子,不知佛的偉大,不思出離生死,任善惡以升沉,隨業力而受報,所以世間上的人,總是做善者少,造惡者多,富貴者少,貧賤者多;六道輪迴,苦楚萬狀」有的朝生暮死,或數年即死者,或多年而死者,都不能自己作主,必須憑佛陀的慈悲主義,才有辦法。因佛與菩薩,有慈悲喜捨行願力量,能夠令我們出離苦海,達到光明的彼岸。慈悲的意義,是見一切眾生有甚痛苦,以憐愍愛護之心去救度,令其離苦得樂。喜捨的意義,是見一切眾生做一切功德,或發一念好心,都要隨喜讚歎。對一切眾生有所須求者,都要隨其所需而施與之。世尊在因地修行時,總是行的捨頭腦骨髓的菩薩道。所以他老人家曾說:「三千大千世界,無有一芥子許地,不是我捨身埋骨的地方。」今天諸位要努力把話頭看住,不要把光陰空過了。

 

201805111711免遭因果輪迴


免遭因果輪迴

虛雲老和尚禪七開示

這次參加來打七的,以我看起來,初發心的男女們佔多數,所以規矩法則都不懂,舉足動步,處處打人閑岔。幸常住很慈悲,種種成就我們的道業;諸位班首師傅們,也發了無上的道心來領導,使我們可以如法修持;這是萬劫難逢的機會。我們要勇猛精進,要內外加修。內修,即是單單的參一句「念佛是誰」的話頭,或念一句阿彌陀佛,不起貪瞋癡種種其他念頭,使真如法性得以透露。外修,即是戒殺放生,將十惡轉為十善,不要一天到晚酒肉薰天,造無邊的罪邪業。須知佛種是從緣起的,惡業造得多,墮地獄是必定的。善業培得多,福利的果實自然會給你來享受;古人教我們「諸惡莫作,眾善奉行。」就是這個道理。你看從前琉璃大王,誅殺釋種的因緣,就知道了。近來世界人民遭難,殺劫之重,都是果報所遭。每每勸世人要戒殺放生,吃齋念佛者,也就是要大家免遭輪迴之報。諸位須當信奉,種種善因,成就佛果。

 

201805031619靜境不可貪著

 

靜境不可貪著
虛雲老和尚禪七開示

深具信心的人,在這堂中,當然是努力用功的。老參上座師傅們工夫當然已很純熟,但是在這純熟之中,要知道迴互用功,要窮源徹底,要事理圓融,要靜動無礙,不要死坐,不要沉空守寂,貪著靜境。如果著靜境的話,不起迴互之助,即是死水中魚,沒有跳龍門的希望,也就是挾冰魚,那是無用的。初發心用功的,要痛念生死,要生大慚愧,把萬緣通身放下,才能用功有力量;如果放不下,生死是決定不了的。因為你我無始以來,被七情六欲所迷,現在從朝至暮,總是在聲色之中過日子,不知常住真心,所以沉淪苦海。現在你我已覺悟世間上的一切都是苦惱,可以盡情放下,立地成佛。

 

201804261743客塵煩惱所誤

客塵煩惱所誤
虛雲老和尚禪七開示


今天第二七的三天又過去了,功夫做純熟了的人,動靜之中都有把握有什麼心去分別他一七二七,三天兩天呢?但是初發心的人,總要努力精進,莫糊糊塗塗的打混,把光陰錯過了。我現在再說一譬喻給你們初發心的聽,希望好好聽著。諸方禪堂中所供的一位菩薩,是一位聖僧,他是釋迦如來的老表,名阿若憍陳如尊者。世尊出家時,他的父王派父族三人,母族二人,往雪山照顧他;這位尊者是母族二人之一,世尊成道後,初至鹿野苑,給他說四諦法,他最初悟道,同時他又是世尊諸大弟子中第一位先出家的,所以叫做聖僧,又名僧首。他的修行方法,在楞嚴經中很明顯的說:「我初成道於鹿苑中,為阿若多,五比丘等,及汝四眾,言一切眾生,不成菩提及阿羅漢,皆由客塵煩惱所誤;汝等當時因何開悟,今成聖果。」這是佛告訴我們不成菩提及阿羅漢的原因,並追問當時在會諸弟子的開悟,是用何法而成功的。這時侯獨有憍陳如尊者了解這個法子,所以他在這會中站立起來,答覆世尊說:「我今長老,於大眾中,獨得解名,因悟客塵二字成果。」他說了之後,再對世尊作解釋似的說:「世尊,譬如行客,投寄旅亭,或宿或食,宿食事畢,俶裝前途,不遑安住,若實主人,自無攸往,如是思惟,不住名客,住名主人;以不住者名為客義,又如新霽,清晹升天,光人隙中,發明空中,諸有塵相,塵質搖動,虛空寂然;加是思維,澄寂名空,搖動名塵;以搖動者,名為塵義。」他這一說,把主客二字,說得何等明顯,但是你要知道,這是一個譬喻,是告知我們用功下手的方法。換句話說:我們的真心是個主,他本是不動的;動的是客,即是妄想。妄想猶如灰塵,灰塵很微細,它在飛揚的時候,要在太陽照入戶牖時,或在空隙之中,才看得見。則是說,我們心中的妄想,在平常的動念中,並不知道,一到清靜修行靜坐,用功的當中,才知道許多的雜念,在不斷的起伏;在這妄念沸騰的當中,如果你工夫不得力,那就作不得主,故不得悟道,流浪生死海中,今生姓張,再生又姓李,如客人投宿旅店一樣,是沒有一個久遠的時間住得不動的;但我們的真心,卻不是這樣,它總是不去不來,不生不滅的常住不動,故為主人。這個主人,好比如虛空塵土飛出,虛空總是寂然不動。又如旅店裏的主人,他老住在店中,不到其他地方的。在名相上講,「塵」,就是塵沙,是煩惱之一,要到菩薩的地位,方能斷得了。「妄」就是妄惑,惑有見惑八十八使,思惑八十一品,見惑由五鈍使而來,修行的人,先要把見惑斷盡,才能證人須陀洹果。但這步工夫非常的難。斷除見惑,如斷四十里的逆流,可見我們用功的,是要有甚深的力量。思惑斷盡,才能證到阿羅漢果。這種用功是漸次的,我們現在只借一句話頭,靈靈不昧,了了常知,什麼見惑思惑,一刀兩斷,好似青天不掛片雲,晴陽升天,即是自性的光明透露。這位尊者,悟了這個道理,認識了本有的主人。你我今天用功第一步,要把客塵認識,客塵是動的,主人是不動的;如不認清,工夫就無從下手,依舊在打混的空過光陰,希望大家留心參看!

 

 

201804191958不令六根流塵


不令六根流塵

虛雲老和尚禪七開示


今日是次七的第二天,在這短短的時間裏,各位來參加的日益增多,可見上海地方的人,善心純厚,福德深重;更可見人人都有厭煩思靜,去苦趨樂的要求。本來人生在世;苦多樂少,且光陰迅速,數十年眨眼就過去了,縱如彭祖住世八百載,在佛法中看來,甚為短促;在世人看來,是人生七十古來稀了。你我現在知道這種如幻如化的短境,無所留戀,來此參加這個禪七,真是夙世善根;但是修行一法,貴在有長遠心,過去一切諸佛菩薩,莫不經過多劫修行,而能成功。楞嚴經觀世音菩薩圓通章說:「憶念我昔無數恆河沙劫,於時有佛出現於世,名觀世音;我於彼佛發菩提心,彼佛教我從聞思修,入三摩地。」由此可見觀世音菩薩不是一天兩天的時光,就成功了的;同時他便公開的將他用功的方法,講給我們聽。他是楞嚴會上二十五圓通的第一名,他的用功法子是從聞思修,而得耳根圓通的入三摩地。「三摩地」的意思,是「正定。」故他繼續又說:「初於聞中,入流亡所。」這種方法,足以耳根反聞自性,不令六根流於六塵,是要將六根收攝流於法性。故繼續又說:「所入既寂,動靜二相,了然不生。」又說:「如是慚增,聞所聞盡,盡聞不住。」這意思是要我們把這反聞的工夫不要滯疑,要漸次增進,要加功用行,才能得「覺所覺空,空覺既圓,空所空滅,生滅既滅,寂滅現前。」這種境界,既自以反聞聞自性的工人,把一切生滅悉皆減已,真心方得現前;即是說狂心頓歇,歇即菩提。觀世音菩薩到了這種境界,他說:「忽聞超越世出世間,十方圓明,獲二殊勝;一者,上合十方諸佛本妙覺心,與佛如來,同一慈力。二者,下合十方一切六道眾生、與諸眾生,同一悲仰。」我們今天學佛修行,也要這樣先把自己的工夫做好,把自性的貪瞋癡慢等一切眾生度盡,證到本來清淨的妙覺真心,然後上行下化,如觀世音菩薩這樣的三十二應,隨類化度,才能有力量;所以觀世音菩薩,或現童男童女身,化現世間,世人不知觀世音菩薩業已成佛,並無男女人我之相,他是隨眾生的機而應現的;但世間人一聞觀世音菩薩之名,都覺得有愛敬之心,這無非是過去生中持念過他的聖號,八識田中,有這種子,乃起現行。所以經上說:「一入耳根,永為道種。」你我今天來此薰修,常依諸佛菩薩所修所證之最上乘法。現在這種法,是要明本妙覺心,即是說見性成佛,假如不明心地,則佛不可成,要明心地,須行善道為始。我們一天到晚,諸惡莫作,眾善奉行,則福德自此增長。加以一句話頭,時刻提起,一念無生,當下成佛。諸位把握時間,莫雜用心,好好提起話頭參去。

 

201804101135靜境不可貪著


靜境不可貪著

虛雲老和尚禪七開示


深具信心的人,在這堂中,當然是努力用功的。老參上座師傅們工夫當然已很純熟,但是在這純熟之中,要知道迴互用功,要窮源徹底,要事理圓融,要靜動無礙,不要死坐,不要沉空守寂,貪著靜境。如果著靜境的話,不起迴互之助,即是死水中魚,沒有跳龍門的希望,也就是挾冰魚,那是無用的。初發心用功的,要痛念生死,要生大慚愧,把萬緣通身放下,才能用功有力量;如果放不下,生死是決定不了的。因為你我無始以來,被七情六欲所迷,現在從朝至暮,總是在聲色之中過日子,不知常住真心,所以沉淪苦海。現在你我已覺悟世間上的一切都是苦惱,可以盡情放下,立地成佛。

 

 

 

201803301734要種正因佛種


要種正因佛種

虛雲老和尚禪七開示


無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,這回玉 佛寺打禪七,真是因緣殊勝,各方信心男女居士們這樣踴躍的來參加,種下這一成佛的正因,可說是稀有難得。釋尊說妙法蓮華經云:「若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆共成佛道。」人生在世數十年的光陰,不知不覺的過了,在這當中,有錢的人,或貪酒色財氣,無錢的人,都被衣食住行,而勞碌奔波,很少有一清閑自在的,真是苦不堪言。但這種人,偶一走到佛寺裏見此寂靜莊嚴的梵剎,心生歡喜,或見佛菩薩形像而隨口聲稱佛名者,或心生消淨而起感慨,稱讚如來吉祥而生稀有者,這都是過去生中有甚深善根,由此都得成佛。因為人們平時眼中見到的風花雪月,耳中聰到的歌舞歡聲,口裏貪著的香美珍味等,惑染思想。這些惑染思想是散亂心,是生死心,是虛妄心,今天能夠在塔廟中稱一聲佛號,這是覺悟心,是清靜心,是成佛的菩提種子。佛就是覺,覺而不迷,自性清靜,即是有覺悟心。我們今天不為名利而來,也是覺悟力的作用。但是也有些人恐怕只聽到打禪七的名,而不知道打禪七的義,用一種稀奇心而來看熱鬧的,這不是無上心,現在既到此地,如人到了寶山,不可空手自回,須發無上的道心,好好的坐一枝香,種種成佛的正因,以便將來大家都能成佛。從前釋尊有一們弟子,名須跋陀羅,家裏貧窮孤獨,無所倚靠,心懷愁悶,要隨佛出家,一日至世尊處,剛巧是世尊外出,諸大弟子給他觀察往昔因緣,八萬劫中,未種善根,乃不收留,叫他回去。此時須跋苦悶已極,行至城邊,忖思業障如此深重,不如撞死為好;正要尋死,不料世尊到來,問其所以,須跋一一答覆,世尊遂收為弟予,回到住所,七天之內,證阿羅漢。諸大弟子不知道這是什麼道理,請問世尊,世尊說:「你們只知八萬劫中的事,八萬劫外,他曾種善根;他那時很貧窮,採樵謀生;一日,在山遇虎,無所投避,急忙爬在樹上,虎見他上樹,就圍繞而囓樹,樹快要斷了,他心中非常焦急,又無人救援,忽而思維大覺佛陀,有慈悲力,能救諸苦;乃口稱:「南無佛快來救我。」虎聞南無佛聲,乃遠遠避開,不敢傷他的命。由此種下正因佛種,今日成熟,故證果位。」諸大弟子聽到世尊這一段話,心懷喜悅,嘆未曾有。你我今天遇此勝緣,能來這裏坐一枝靜香,則善業已超過多倍,千萬勿為兒戲;若為熱鬧而來,那就錯過機會了。

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