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201811132221楞嚴經淺譯第四冊(68)-宣化上人

阿彌陀佛22.jpg - 未分類相簿

復次阿難!云何十二處,本如來藏妙真如性?

復次阿難:我再給你說一遍,阿難!你要注意聽!云何十二處,本如來藏妙真如性:什麼叫「十二處本如來藏妙真如性」呢?「處」,就是個處所,也就是有一個一定住在的地方。這「十二處」是什麼呢?就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根,是六處;再加上色、聲、香、味、觸、法六塵,這又六處;合起來,叫「十二處」。也有的地方叫「十二入」,和前邊那個六入一樣的,不過這是六根和六塵合到一起,一共有十二處。

阿難!汝且觀此,祇陀樹林,及諸泉池。

於意云何?此等為是,色生眼見?眼生色相?

阿難!汝且觀此祇陀樹林,及諸泉池﹕阿難!你看一看戰勝太子的樹林子,和這些水泉、水池。於意云何﹕在你的意思裏邊,你的見解怎麼樣子呢?佛徵詢阿難的意見。此等為是,色生眼見?眼生色相﹕你看這等等的景象,是色生出來的眼見呢?還是眼生出來的色相呢?你講一講這個道理,我聽一聽!

相信現在阿難又有一點頭痛,佛又有問題了!我怎麼知道阿難這時候頭痛?他沒有出聲。既沒有回答,佛就為他講了!

阿難!若復眼根生色相者,見空非色,色性應銷;銷則顯發一切都無。色相既無,誰明空質?空亦如是。

阿難!若復眼根生色相者,見空非色,色性應銷:假設你說,由眼根生出外邊這種色塵、這種色相的話;那麼你見著空,這虛空不是色相,色性就應該沒有了。銷則顯發一切都無﹕色性銷了,這不就顯出來一切色相都沒有了?色相既無,誰明空質?空亦如是﹕色相既然沒有了,又誰知道空的這種性質呢?空,也像這種道理是一樣的。

 

若復色塵生眼見者,觀空非色,見即銷亡;亡則都無,誰明空色?

若復色塵生眼見者,觀空非色,見即銷亡:假設你說,這個見是色塵生出來的;這樣,若沒有色的時候,眼也就不能看見。可是你的眼睛看空的時候,空不是有形象的,那這個見也應該沒有了!因為你說見是色生出來的,那麼現在沒有色了,也應該沒有見了,所以說「見即銷亡」。亡則都無,誰明空色﹕那麼連見都沒有了,什麼也看不見了,又誰知道這是空、是色啊?

 

是故當知,見與色空,俱無處所;即色與見,二處虛妄,本非因緣,非自然性。

是故當知,見與色空,俱無處所:因為這個,所以阿難你應該知道,這個見和色、空,本來都無處所。即色與見,二處虛妄,本非因緣,非自然性:就現在這個色和見,色也沒有自性,見也沒有自性,這兩處都是虛妄的。所以這本來也不是因緣而有,也不是自然生成的,都是由如來藏妙真如性裏邊生出來這麼多個妄見。

阿難!汝更聽此,祇陀園中,食辦擊鼓,眾集撞鐘,鐘鼓音聲,前後相續。

 

於意云何?此等為是,聲來耳邊?耳往聲處?

這是講「耳聲處」了,耳與聲的處。

阿難!汝更聽此,祇陀園中,食辦擊鼓,眾集撞鐘:阿難啊!現在你再聽一聽,在戰勝太子這個園子裏邊,吃飯的時候就敲鼓──就是這個飯辦好了,就敲敲鼓,大家吃飯了!要是大家想集會到一起,就要敲鐘。

在叢林裏頭,現在吃飯不是敲鼓;敲什麼呢?敲那個叫「梆」的。這個「梆」的樣子,就像一條大魚,是用木頭造的。吃飯的時候,一敲那個大的魚,就「梆、梆、梆」,出這麼一個聲,所以叫「開梆」。因為大叢林裏頭,僧人太多了,如果你沒有個聲音,人都不知道來吃飯。或者有的在自己寮房裏睡覺也不一定。好像我有某一個徒弟歡喜睡覺,如果他睡著了,你沒有個動靜給他,他不醒,連飯也沒有得吃了!

所以叢林裏頭,或者住幾千、幾百和尚,到吃飯時,就開梆──「梆、梆、梆」!打很多下,不是就這麼打三下、兩下的;打得很久,打得越響越好。怎麼呢?好令人一聽見梆聲,趕快穿袍、搭衣,就跑去吃飯。出家人吃飯的時候,都要穿上袍、搭上衣,這樣莊莊嚴嚴,威儀肅穆的。

到那兒吃飯的時候,都不講話的!在禪堂裏,有幾千個法師在那兒吃飯,沒有一個人說話,沒有聲音的,這叫「食不語」。這個意思是「持戒」,持什麼戒呢?食不語的戒;吃飯的時候不講話的。出家人吃飯的規矩,也不能吃吃就站起來,然後再坐下吃,都要一坐食──就是坐著不起身來,這叫「一坐食」。有那個行堂的師父走到你旁邊,你需要什麼東西,他就給你添什麼;你歡喜多少,他就給你添多少。你歡喜一碗,他就給你添一碗;歡喜半碗,你用手指頭或者筷子這麼一畫,畫一個一半的樣子,他就給你添一半。不講話的!

以前有一個老修行,他受了戒,可是他把戒都犯了,就剩這個食不語的戒還沒有犯。這個護戒的神跟著他,就希望他犯這個戒,戒神好就也走了,不保護著他。但是始終他也不犯,吃飯的時候,他總不講話的。

以後,這個戒神就給他托夢,叫他說:「你吃飯應該講話!你什麼戒都犯了,為什麼吃飯這個戒不犯呢?你快點犯哪!我也好離開你了!」這個老修行一想:「哦,我就守這一個食不語的戒,果然有戒神保護著我!」於是,以後他又找了一個有道德的法師,重受過戒;結果,他也修行成道了!每一個人有每一個人的因緣,所以受戒在佛教裏頭,是很重要的一件事。

吃飯的時候開梆,據說這梆原來是一個作惡的人,他死後變成一條魚。這條魚身上生了一棵樹,牠專門用這一棵很大的樹,把船給拖翻了,牠就吃船上的人。以後遇著一個阿羅漢,大約就把這條魚超度了;於是用魚身上這棵樹,倣造魚的樣子,造了這麼一個梆。所以一吃飯的時候,就打這個梆,表示把這條魚的罪業都給消了,這魚就也托生去做人了!這都是沒有什麼根據的傳說,我也是姑妄言之,這麼講給你們聽一聽。

那麼前邊的經文說「食辦擊鼓,眾集撞鐘」,所以鐘鼓音聲,前後相續:在這兒又是鐘聲,又是鼓聲,或者先敲鐘,或者先敲鼓,這聲音都是前後相續。於意云何:佛又問阿難說,這個鐘鼓的聲音響了,在阿難你的意思裏,你有什麼感想啊?此等為是,聲來耳邊?耳往聲處:此等鐘鼓的聲音,是聲音走到你的耳朵旁邊,叫你聽見的呢?或者是你的耳朵到聲音那個地方去了呢?佛這麼問阿難,大約阿難也沒有什麼話回答。阿難現在不像以前那麼樣冒冒失失的,一問什麼,即刻就回答了。現在他不出聲了,就等著佛給解釋。

阿難!若復此聲來於耳邊,如我乞食室羅筏城,在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處,目連迦葉,應不俱聞;何況其中一千二百五十沙門,一聞鐘聲,同來食處?

阿難!若復此聲來於耳邊,如我乞食室羅筏城,在祇陀林則無有我:假設是這個聲音來到耳邊的話,就比方我到室羅筏城去乞食,在這個祇陀林園裏,就沒有我了!「我」,這是佛稱自己。

「室羅筏」是印度話,翻譯過來叫什麼?有沒有人記得?這是最初講的,在「六種成就」裏頭講過,這是一個「處成就」來著。這個室羅筏,翻譯成英文和中文,是怎麼樣來著?你們也都忘了?那我也想不起來了。咱們大家都把它忘掉就好了!我也沒有說,你們也沒有聽,這是「無說無聞真般若」,這也是一個考試。我一個月有一個考試,這就算這個月的考試。這個考試,這麼多人,沒有一個及格的,唉!

室羅筏,翻譯成中文叫「豐德」。「國有五欲財寶之豐,人有多聞解脫之德」,所以室羅筏,就叫「豐德」。豐,是豐滿;德,就是道德。這個應該記得!這個是印度的地名,又叫「舍衛國」;舍衛國、室羅筏城,是一個的。

這個小小的,就不記得,將來有人遇著,叫你們也講一講六種成就的處成就;說是:「我記得有個室羅筏城,翻譯成英文是怎麼樣,那我不知道了!」那你說多倒架子!你這個弘法者,這個說法的,怎麼被人家問住了?假如他問的是奇奇怪怪的,你就不答覆他也可以,沒有問題的。如果在這個佛經上有的,你就應該知道的;你答不出來,這是未免太抱歉了!

此聲必來阿難耳處,目連迦葉,應不俱聞:前邊佛說了,我到舍衛國這個城裏頭去乞食,這個祇陀林園就沒有我了。同樣的道理,如果你說,這個聲音來到阿難你的耳朵,那麼目連、迦葉就不應該聽到。「目連」,就是神通第一的那位摩訶目犍連。「迦葉」,這個字本來中文是個「葉」字,但是在這個地方讀「社」;有一些個對於文字不通的人,就讀迦葉(音「業」)尊者,對中國平、上、去、入這個聲的學問,他不懂的。

這就表示說,如果聲音到你耳朵這個地方來了,它就不應該到他的耳朵邊上去。為什麼?這個聲音到你的耳邊來了嘛!你看,佛簡直是不講道理的!這聲音本來是普遍的,誰都可以聽見,他這麼樣講,這就是故意來問難阿難,和阿難不講道理,看看阿難怎麼樣回答!

何況其中一千二百五十沙門,一聞鐘聲,同來食處:何況這其中又有一千二百五十個比丘,怎麼這些個沙門一聞到鐘聲,就一齊來齋堂吃飯了?

若復汝耳,往彼聲邊;如我歸住祇陀林中,在室羅城則無有我。汝聞鼓聲,其耳已往擊鼓之處;鐘聲齊出,應不俱聞,何況其中,象馬牛羊,種種音響?

前邊是說:聲來到你耳朵邊,這是沒有道理的;因為它到你的耳朵邊,其他人就應該聽不見。那麼其他任何人也都聞見鐘鼓的聲,這就證明:鐘鼓的聲,不是只有到你耳邊來。

若復汝耳,往彼聲邊;如我歸住祇陀林中,在室羅城則無有我:或者你說你的耳朵去到聲的那地方去聽了,就好像我回到祇陀林這裏邊,在室羅筏城那地方就沒有我了。你承認這個道理嗎?阿難!你說我說得對不對啊?這個理由你不能辯駁吧?

汝聞鼓聲,其耳已往擊鼓之處;鐘聲齊出,應不俱聞:那麼你的耳朵聽見鼓聲了,你這個耳朵已經到那個打鼓的地方去了;鐘聲再響,你的耳朵已經走了,你就不應該聽見。可是你不單單聽見鼓聲,鐘聲你也又聽見了!你說你的耳朵已經走了,那麼你現在又是用什麼聽見的呢?好像我從室羅筏城回來,室羅筏城沒有我了;那麼現在你的耳朵走了,你還能聽見東西,這是怎麼回事啊?何況其中,象馬牛羊,種種音響:何況其中不單單有鐘聲、鼓聲,還有象、馬、牛、羊,很多很多的聲音,你都可以聽得見。那麼你耳朵究竟走了沒走呢?是不是到聲那個地方去了呢?你耳朵若到聲那個地方去,現在這麼多種聲,你只有一對耳朵,你怎麼有這麼多耳朵去聽呢?

 

若無來往,亦復無聞。

若無來往,亦復無聞:你若說耳朵也不能到聲那個地方去,聲也不能到耳朵這兒來,互相沒有往來。既然沒有往來,那麼你根本就應該聽不見的!你又聽見個什麼?你說這個道理是怎麼樣?這表示什麼呢?表示如來藏妙真如性,是不生滅的,是普遍的。不是說像某一個人在這個地方,這個人走了,就沒有了。不是的!它是沒有生滅的。這就是顯這個根性是真的,妄想是假的。

 

是故當知,聽與音聲,俱無處所。即聽與聲,二處虛妄,本非因緣,非自然性。

是故當知,聽與音聲,俱無處所:因為前邊我所說這個道理,所以阿難你應該知道:你的聽覺和聲音,都沒有一個居住的處所,它也沒有一個家。這個聽和聲音,都沒有個居處,大約和要飯的一樣,連個住的地方都沒有了!即聽與聲,二處虛妄,本非因緣,非自然性:也就是說,這個聽覺和聲塵,這兩種都是虛妄的;也不是由因緣生的,也不是自然生的;這是如來藏裏邊妙真如性的一種表現。所以你不要用分別心,來盡分別這些個「塵」、這些個「處」!

 

2018110123482018.12.23 大圓覺弘法中心【阿彌陀佛聖誕】暨【大圓覺超度團點燈祈福法會】

2018.12.22{阿彌陀佛聖誕}

{大圓覺超度團點燈祈福法會}

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願我智慧光.普照十方剎.消除三垢冥.明濟眾厄難

悉捨三途苦.滅諸煩惱暗.開彼智慧眼.獲得光明身

 

地  點

大圓覺弘法中心.新竹市自由路1113樓.03-5420951

日  期

2018年國曆1222(農曆1116),星期六下午1點∼4

參加對象

點燈祈福法會限大圓覺超度團會員

費  用

完全免費(會員免費點燈祈福、現場摸彩活動)

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法藏比丘依其本願,歷經多生多劫生起廣大無邊的殊勝德行,成就了在西方世界的清淨國土,而法藏比丘也因為利益眾生的福德勝行成為西方極樂世界的教主——阿彌陀佛。正因為阿彌陀佛無上殊勝的願力以及惠賜眾生修持的方便法門,令許多眾生生起善根和堅固的信心發願求生極樂淨土。

選擇在阿彌陀佛聖誕的這一天為超度團會員舉辦祈福點燈法會、皈依法會,除了感謝會員們的發心護持之外,同時也希望在佛誕日的殊勝加持力之下,所有的超度團會員、皈依的師兄師姐,能延續諸佛菩薩愛護眾生,冥陽兩利的精神,在菩提道上精進不退轉,莊嚴自身之外也能讓所有眾生功德利益皆得成就。

歡迎十方大德善信踴躍皈依,發起菩提願行,護持、參加大圓覺超度團,志願自利利他,廣行六度萬行。如果您想成為皈依、超度團的一員,請與我們連絡。

報名洽詢

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新竹市自由路1113

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201810162217楞嚴經淺譯第四冊(67)-宣化上人

 

阿難!譬如有人,勞倦則眠,睡熟便寤;覽塵斯憶,失憶為忘。是其顛倒,生住異滅。吸習中歸,不相踰越,稱意知根。兼意與勞,同是菩提瞪發勞相。

阿難!譬如有人,勞倦則眠,睡熟便寤﹕阿難!比方有一個人,他太疲倦了,就要睡覺;等他睡得夠了,就會又醒了。覽塵斯憶,失憶為忘:醒來的時候,他看見什麼境界就會想起來什麼事情;如果想不起來,就叫做把記憶失去,lost了。「覽塵」,覽這種前塵,覽也就是看。是其顛倒,生住異滅﹕這個就是意念裏頭的一種顛倒,這種顛倒有生、住、異、滅四種的情形。

譬如睡覺:想要睡覺,這是「生」;已經睡了,這是「住」;想要醒的時候,叫「異」;已經醒,不想再睡了,那睡就「滅」了。這就在一個睡覺裏邊,有生、住、異、滅;在我們人的念頭,也有生、住、異、滅。

你最初想這一件事情,正在起念這時候,這是「生」;你正在想、正在這個念頭上,你打這個妄想、跟著這個念跑的時候,這是「住」;你把這個想完了,這叫「異」,變異了;你不想了,就「滅」了。就在這一念之中,就有這麼四個階段。所以這佛法,你要是往深了研究,那無窮無盡的。好像方才我講電話,電話一來,這是「生」了;正在講電話的時候,這是「住」;要講完的時候,這是「異」,變異了;不講了,就是「滅」,沒有了。無論什麼,都有生、住、異、滅。

我們人一生,也有生、住、異、滅。生出來的時候,這是「生」了;在世間上這兒住的時候,這「住」了;有病了,這叫「異」了,變了;死了,這是「滅」了,沒有了。那麼沒有了,是不是人生的生、住、異、滅就歸空了呢?不是的。那怎麼樣子呢?他又有來生的生、住、異、滅,來生又變另一個環境。

所以這生、住、異、滅,在佛教裏頭是很要緊的,你在什麼東西上都可以講生、住、異、滅。譬如這一張桌子,造這張桌子的時候是「生」,生這張桌子了。甚至於樹木生出來時,就有這種將來成一張桌子的因,這也是「生」。造成桌子,這是「住」;這張桌子不是永遠都這樣子,用久了,它就會變壞了,這是「異」;變壞以後,就又不能用了,不能用,連它的屍首都沒有了,燒火了,什麼都沒有了,這個「滅」了。這生、住、異、滅,也就是成、住、壞、空;這個世界都是成、住、壞、空的。

怎麼成、住、壞、空呢?我們這個世界「成」,要成多長時間呢?要成二十個小劫;「住」,二十個小劫;「壞」,二十個小劫;「空」,二十個小劫。那麼每一個劫,是多少年呢?是十三萬九千六百年;這算一個劫。一千個劫,這算一個小劫。二十個小劫,算一個中劫。四個中劫,是一個大劫。這成、住、壞、空,就經過一個大劫。所以我們這個時候,覺得立國已有幾千年的歷史,其實這連一個劫都還沒有完呢!所以我們所知道的太少了!

吸習中歸,不相踰越,稱意知根:在一個睡覺裏邊,有生、住、異、滅;在我們人的念頭,也有生、住、異、滅。意根能吸入這種種的塵相,歸到我們的意根裏邊,這叫「中歸」。這種生、住、異、滅的念頭,在意念裏頭就好像前邊所講水波浪似的,也是不相踰越的。這個名稱就叫「意知根」,這個意根。前面不是說眼、耳、鼻、舌、身、意?現在就講意知根。兼意與勞,同是菩提瞪發勞相﹕兼這個意與勞,這也都是真性菩提裏邊的一種瞪發勞相。

 

因於生滅二種妄塵,集知居中,吸撮內塵,見聞逆流,流不及地,名覺知性。此覺知性,離彼寤寐生滅二塵,畢竟無體。

因於生滅二種妄塵,集知居中﹕這意念裏邊是意塵,意緣法塵;這法,就是生滅,有生滅法、不生滅法。現在它所緣的這個法,是一種生滅法。生、滅二種的妄塵,集聚到一起,這有一種知覺性在其中。吸撮內塵,見聞逆流﹕「吸撮」,也就是吸取、吸收,和前邊那個「吸習中歸」的吸收意思一樣。那麼「吸撮內塵」,見聞這種的塵「逆流」,「逆」就是逆回來到第六意識裏頭去。流不及地,名覺知性﹕這種的逆流,到第六意識;這個第六意識,也可以叫「地」。這個心意識,在中文意思是差不多的,所以「流不及地」是說這個逆流,什麼逆流呢?就這種的意念緣法,這好像有一種流似的,返回來,到意念裏頭,還沒有到第八識

裏邊,這叫「流不及地」。所以「名覺知性」,是說在第六意識裏邊,它就有一種知覺性──見、聞、嗅、嚐、覺、知,這是在第六意根裏頭的知覺性。

此覺知性,離彼寤寐生滅二塵,畢竟無體:「寤」,醒了;「寐」,睡著了。這種覺知性,離開寤寐和生滅這兩種塵,終究是沒有體性的!

 

如是阿難!當知如是覺知之根,非寤寐來,非生滅有,不於根出,亦非空生。
何以故?若從寤來,寐即隨滅,將何為寐?
必生時有,滅即同無,令誰受滅?若從滅有,生即滅無,誰知生者?
若從根出,寤寐二相,隨身開合;離斯二體,此覺知者,同於空華,畢竟無性。
若從空出,自是空知,何關汝入?

如是阿難﹕像前邊所說這個道理,阿難!當知如是覺知之根,非寤寐來,非生滅有,不於根出,亦非空生:你應該知道,這種覺知性的根,不是從醒了和睡著了出來的,不是從生滅出來的,也不是從意根裏出來的,也不是從空裏邊生出來的。

何以故:什麼緣故呢?若從寤來,寐即隨滅,將何為寐:這種覺知性,若是從醒著的時候來的,睡著的時候,它就應該沒有了;既然睡著的時候沒有,那又為什麼叫「睡著了」呢?

必生時有,滅即同無,令誰受滅:必定生的時候有,滅的時候也就沒有覺知性了,還叫哪一個去受滅呢?若從滅有,生即滅無,誰知生者:要是滅的時候才有這種覺知性,生的時候就應該沒有覺知性;既然沒有這種覺知性,又誰知道它是生出來了呢?

若從根出,寤寐二相,隨身開合﹕若說覺知性是從意根生出來的,這個醒著和睡著了的兩種相,就會隨你自己身體而有開有合。離斯二體,此覺知者,同於空華,畢竟無性﹕離開開合的這兩種體性,這個覺知性,就和空華一般,等於沒有了!它終究也是沒有自性的。

若從空出,自是空知,何關汝入:若從空生出這種的覺知性,空自己知道,和你又有什麼關係呢?

 

是故當知,意入虛妄,本非因緣,非自然性。

是故當知,意入虛妄,本非因緣,非自然性:所以要知道,這個意根入,也是虛妄的,也不是從因緣生出來的,也不是從自然生出來的。究竟為什麼有這種覺知性呢?也是從如來藏妙真如性裏邊生出這一種瞪發勞相。

 

201810072126楞嚴經淺譯第四冊(66)-宣化上人


如是阿難!當知如是嘗苦淡知,非甜苦來,非因淡有,又非根出,不於空生。
何以故?若甜苦來,淡則知滅,云何知淡?
若從淡出,甜即知亡,復云何知甜苦二相?
若從舌生,必無甜淡及與苦塵;斯知味根,本無自性。
若從空出,虛空自味,非汝口知;又空自知,何關汝入?

如是阿難﹕這和前邊的道理是一樣的。阿難!當知如是嘗苦淡知,非甜苦來,非因淡有,又非根出,不於空生﹕你應該要知道,好像前邊所說的,由自己的舌根去嚐苦淡的這個知味性,不是甜、苦這兩種的味道自己生出的,也不是因為淡而有的,也不是從舌頭生出來的,也不是從空生出來的。

何以故﹕什麼緣故啊?若甜苦來,淡則知滅,云何知淡﹕若這種知味性,是從甜苦來的,那麼淡的知就應該沒有了,怎麼他又知道有淡的味道呢?

若從淡出,甜即知亡,復云何知甜苦二相﹕知味性如果是從淡這個味生出來的,甜的知味性又應該沒有了,怎麼它還能知道是甜的,還是苦的呢?

若從舌生,必無甜淡,及與苦塵﹕假設知味性是從舌頭生的,就不應該有這甜淡的味道,也不應該有苦的味道。為什麼?舌頭本身沒有甜淡或苦味嘛!斯知味根,本無自性:從這裏就知道,舌根這種知味性,根本沒有自性的。

若從空出,虛空自味,非汝口知﹕這種的知味性,如果是從空裏邊出來的,虛空自然知道它自己所嚐的味道,你的口不會知道的。又空自知,何關汝入﹕若虛空自己出來的,虛空自己知道這個知味性;這味和你的舌入,又有什麼關係啊?

P4結妄歸真

是故當知,舌入虛妄,本非因緣,非自然性。

是故當知﹕因為這個,所以你應該要知道,阿難!你不要再這麼樣子糊塗,你不要再這麼樣子愚癡,你不要再這樣不明白啊!你要知道,舌入虛妄,本非因緣,非自然性﹕這個舌入也是一種虛妄的,也不屬於因緣,也不是自然性。它也是由真性菩提、如來藏妙真如性裏邊生出來的。

阿難!譬如有人,以一冷手,觸於熱手。若冷勢多,熱者從冷;若熱功勝,冷者成熱。如是以此合覺之觸,顯於離知;涉勢若成,因於勞觸。兼身與勞,同是菩提瞪發勞相。

阿難!譬如有人,以一冷手,觸於熱手﹕譬如有個人,用一隻冷手,相接觸於另一隻熱手上。若冷勢多,熱者從冷﹕假如冷的勢力多,冷多了,那隻熱的手就也變成冷了。若熱功勝,冷者成熱:假設是熱的功力勝,也就是熱得厲害;熱多了,這隻冷的手也會變成熱的。

如是以此合覺之觸,顯於離知﹕像這樣子,以這種兩手相觸,才顯出來而知道這種觸。離開了就沒有觸,合上才有觸。涉勢若成,因於勞觸﹕這種冷暖相若成了,它也是因為兩隻手相互接觸的勞相所成的。

兼身與勞,同是菩提瞪發勞相﹕身體再加上觸覺的勞,這都是真性菩提裏頭,生出來一種瞪發勞相。

因於離合二種妄塵,發覺居中,吸此塵象,名知覺性。此知覺體,離彼離合違順二塵,畢竟無體。

因於離合二種妄塵,發覺居中﹕因為藉著「離開」和「合起來」這兩種觸覺的妄塵,這其中就發生了一種感覺。吸此塵象,名知覺性:在身上的兩隻手,吸取了「離開」和「合起來」這兩種感覺的塵相,這個名字就叫「知覺性」。

此知覺體,離彼離合違順二塵,畢竟無體:「違」,苦的境界;「順」,樂的境界。我們歡喜的,這就是樂的境界;我們厭惡的,就是苦的境界。我們這個知覺性的體,若離開「離」和「合起來」這一種妄塵,以及「違順」這種妄塵;即離開離合、違順這兩種的塵象,這個觸覺也就沒有一個本體,它是沒有自體的!

如是阿難!當知是覺,非離合來,非違順有,不於根出,又非空生。
何以故?若合時來,離當已滅,云何覺離?違順二相,亦復如是。
若從根出,必無離合違順四相;則汝身知,元無自性。
必於空出,空自知覺,何關汝入?

如是阿難﹕像這樣,阿難!當知是覺,非離合來,非違順有,不於根出,又非空生﹕你應該知道,這種的知覺性,雖然說他覺得有離合這種的塵相,可是這個知覺的性,不是從「離合」來的,也不是從「違順」而有的,也不是於身根上生出來的,也不是從空生出來的。

何以故﹕什麼道理呢?若合時來,離當已滅﹕要是因為相合起來有這種知覺性的話,那兩掌離開的時候,應該就沒有這種知覺性了。云何覺離:既然離滅了,怎麼你還會覺得有離呢?違順二相,亦復如是﹕這個順的境界和逆的境界,就是苦的境界和樂的境界;苦樂這兩種的相,和這個道理是一樣的。

若從根出,必無離合違順四相;則汝身知,元無自性:怎麼說不是從身根生出來的呢?假設你說是從身根生出這種的觸覺,你就沒有離、合、違、順這四種的形相。這樣,你的身自己知道自己,可是這種知覺性,也是沒有自性的。

必於空出,空自知覺,何關汝入﹕你若說這知覺性是從空裏邊生出來的,空它自己知道覺,這與你的身入又有什麼關係啊?以上這種種的道理都不是,那麼是怎麼樣呢?

是故當知,身入虛妄,本非因緣,非自然性。

是故當知,身入虛妄,本非因緣,非自然性﹕因為這個,所以阿難你應該要知道,身入的這種境界也是虛妄的,本來不是因緣生、因緣滅,也不是自然生出的。這也是從真性菩提的妙性裏生出來的。

 

2018092921452018.9.29 新竹市大圓覺功德會【讓夢想起飛--頒發弱勢學童獎助學金】圓滿吉祥

20180929-第一梯次大合照1200s.jpg - 2018.9.29 新竹市大圓覺功德會【讓夢想起飛--頒發弱勢學童獎助學金】


20180929-第二梯次大合照1200s.jpg - 2018.9.29 新竹市大圓覺功德會【讓夢想起飛--頒發弱勢學童獎助學金】

 

2018.9/29(六)

新竹市大圓覺功德會{讓夢想起飛}

頒發 弱勢學童獎助學金

圓 滿 吉 祥

     work icon:logolight-1.gif

【主辦單位】新竹市大圓覺功德會

【協辦單位】新 竹 家 扶 中 心

【時  間】民國107929(六) 下午1:00以及下午2:00

【地  點】新竹市大圓覺功德會(新竹市東區自由路1113樓)

【詳情請洽】新竹市大圓覺功德會 . 總幹事:戴師姐 0910-147630

 

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民國107929

新竹市大圓覺功德會在大圓覺弘法中心

頒發由新竹市家扶中心

輔導的一百位小朋友,弱勢學童獎助學金。

 

會中,卓寶珠理事長及家扶中心沈主任

皆期勉小朋友接受社會提供的資源

應好好努力,未來

不論出錢或出力都能回饋社會。

鼓勵學子認真讀書

學習佛菩薩救苦救難,

懂得慈悲喜捨,幫助更多需要幫助的人。

 

功德會除了提供獎助學金之外

也另外準備了一百份白米及米粉

功德會秀鳳師姐也準備了100份餐盒

饋贈小朋友,除了鼓勵小朋友努力向學

也慰問清寒學童父母的辛勞。

 

感謝家扶中心的協助及義工菩薩的支援

還有發心功德會公益的各界賢達。

一切所行吉祥圓滿,阿彌陀佛!

 

因為您的悲心參與,散撥更多愛的種子

在學童的學習路上助他們一臂之力。

也讓弱勢學童、家庭的夢想起飛。

感恩有您∼

讓我們一起幫助這些孩子,

用實質的行動鼓勵,

讓他們夢想起飛,實現成真。

 

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歡迎您點閱去年

2017923新竹市大圓覺功德會

頒發 弱勢學童獎助學金的精彩回顧∼

http://blog.xuite.net/dyj111/twblog/536301106

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大手印弘法中心

苗栗縣南庄鄉田美村111-1

 

大圓覺弘法中心

新竹市自由路1113樓.電話:03-5420951

 

新竹市大圓覺功德會

新竹市自由路1113樓.電話:03-5420951

 

大圓覺文殊苑

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201809192304楞嚴經淺譯第四冊(65)-宣化上人


阿難!譬如有人,急畜其鼻。畜久成勞,則於鼻中,聞有冷觸。因觸分別,通塞虛實,如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞,同是菩提瞪發勞相。

前邊把「眼、耳」這兩種「入」解釋已竟,現在講「鼻入」。

阿難!譬如有人:比方有這麼一個人,這麼一個人幹什麼呢?他沒有事幹,自己和自己來開玩笑。怎麼樣開玩笑呢?就是急畜其鼻:怎麼叫畜鼻呢?就這樣(上人示範「吸鼻」)往裏抽氣,往裏縮氣。這鼻子,若有事情才這麼聞一聞;但是這個「急畜其鼻」,他不但急,而且還時間久。

畜久成勞﹕你別看向裏抽氣沒什麼,你抽得時間久了,這鼻子也疲倦了。疲倦了,就有了一種的妄想,這鼻子也生出妄想了!生什麼妄想呢?它大約也想休息休息了。可是這個人不叫它休息,於是乎它就有了感觸了。有了什麼感觸呢?則於鼻中,聞有冷觸﹕就在鼻中,它覺得這個氣涼了、凍了,非常寒冷的。

因觸分別,通塞虛實﹕在這個氣的寒冷之中,有這麼一種氣到鼻孔裏邊的觸覺,因這種觸覺就生出一種分別心來。分別什麼呢?分別「通、塞」:「我這鼻孔通不通氣呢?」通,就是虛;塞,就是實。他覺得:「我現在鼻孔是不是傷風不通氣了?或者左鼻孔通氣,右鼻孔不通氣?或者右鼻孔通氣,左鼻孔不通氣?」他就分別上來了。你說沒有事情,他就找事情來幹,生出來這麼多的分別心。如是乃至諸香臭氣﹕像這樣子的,以至於各種嗅氣──就是臭氣。怎麼叫個「臭」呢?自大加一點。自己看著自己很大的,這就唸個「臭」字。所以說「自大是個臭」。

有的人或者不懂,不知道什麼叫臭,什麼叫香?香,他也不知道;臭,他也不知道。我告訴你,你把魚放到一個地方不理牠,時間久了,牠就臭了。臭的時候就生蟲了!一般人覺得這魚本來是好吃的東西,生了蟲之後,再給你吃,你也不願意吃了。你一想牠那個味道,不要說吃,一想就要作嘔了。這也好像一說「酸梅」,口裏就生水了一樣;或你一想到站在萬丈懸崖上邊,喔,腳心就痠了,發軟了!這是同一個道理。你若想臭的東西,就要作嘔,就要吐,吃的什麼東西,都要吐出來了!

很奇怪的,上海人專門歡喜吃臭的,歡喜吃臭豆腐。我認識很多上海人,那個臭豆腐,臭得就和廁所的屎味道一樣一樣的;喔,他歡喜吃那個東西!你說奇怪不奇怪呢?真的,我不是罵上海人,真是這樣子!

還有我到普陀山,那裏的法雨寺和普濟寺專門吃什麼呢?就吃臭的甘蔗。做糖的甘蔗,他把它不知怎麼樣弄的,弄得味道臭得不得了。我到那個地方,本來我不選擇食的,我什麼東西好的、不好的一樣吃,我在吃東西上,分別心的識還不用它,但是那個甘蔗臭得也很不容易吃的!但是那個地方的人,他一定要吃那個臭東西不可。這就是各有所好,他好那個東西,你想不給他吃,他認為你虐待他。這個世界上,有很多種的東西,不同的人歡喜吃不同種類的味道,所以每一個地方人的性質不同。

總而言之,你不要自大,自己看著自己很大,那就是臭了。那比臭魚、臭屎都臭的,就沒有人敢近你了。你那麼大嘛!誰也不敢接近你。為什麼不敢接近你?不是說你大,因為你變成臭了。

兼鼻與勞,同是菩提瞪發勞相﹕兼著鼻入和勞,這都是真性菩提的表現,這是真性菩提的瞪發勞相現出來這種的境界。鼻入的道理就這樣子。

因於通塞二種妄塵,發聞居中,吸此塵象,名齅聞性。此聞離彼通塞二塵,畢竟無體。

這一段文,是說鼻入沒有體性的。

因於通塞二種妄塵,發聞居中﹕它依著通和塞這兩種妄想所現出來的塵;這種不清淨的東西,這其間就發生一種聞性。這不是耳朵聞的聽聞,這個是一種嗅聞性,就是用鼻子這麼聞。吸此塵象,名齅聞性﹕因為它能吸收通和塞這兩種的塵相,這就是叫「嗅聞性」。這個嗅聞性,也不是「反聞聞自性,性成無上道」那個「聞性」。觀音菩薩反聞聞自性,聞自己的自性,得到耳根圓通;而這裏「聞性」,就是能嗅聞的性,不是自己的性。

此聞離彼通塞二塵,畢竟無體﹕這個聞性離開通、塞這兩種的塵境的話,它自己根本就沒有一個體性。

當知是聞,非通塞來,非於根出,不於空生。
何以故?若從通來,塞則聞滅,云何知塞?如因塞有,通則無聞,云何發明香臭等觸?
若從根生,必無通塞;如是聞機,本無自性。
若從空出,是聞自當迴齅汝鼻;空自有聞,何關汝入?

這還和前邊的道理是一樣的。

當知是聞,非通塞來,非於根出,不於空生﹕你應該知道,阿難!這種嗅聞性,不是從通、塞而有的,也不是從你鼻根生出的,也不是從虛空裏生出來的。那從什麼地方生出來的呢?我也不知道!

何以故﹕什麼道理我說它不是從通、塞、鼻根,或者虛空來的呢?我給你講一講,你聽一聽。若從通來,塞則聞滅,云何知塞﹕假設聞性是從通來的話,通和塞正是相反的,那麼塞就不會有聞性;既然塞的聞性沒有了,你怎麼又會知道有塞呢?

如因塞有,通則無聞,云何發明香臭等觸:假設聞性是因為塞而有的,這個通就不會聞到了。怎麼通也可以聞,塞也可以聞?所以這種聞性也不是從通來的,也不是從塞來的。這你應該明白了?既然通和塞都不是,那怎麼又發明香和臭的觸覺呢?

若從根生,必無通塞﹕若聞性是從鼻根生出來的,也必然與這個通、塞沒有關係了。如是聞機,本無自性:像這種聞的機能,講來講去,它也是沒有自性的。

若從空出,是聞自當迴齅汝鼻﹕你若說這種聞性是從虛空裏出來的話,那麼在虛空出來的這個聞性,它應該又可以返回來,聞你自己的鼻子。空自有聞,何關汝入:又者,有一個說法,就算空它自己有聞,與你的鼻入又有什麼關係呢?你想一想看,有沒有這個道理呢?

 

是故當知,鼻入虛妄,本非因緣,非自然性。

是故當知,鼻入虛妄,本非因緣,非自然性﹕因為這個,你就應該知道所以然的道理,鼻根生出這種嗅聞的能力,也是一種虛妄不實的,本來不屬於因緣所生法,本來也不是自然生成的。

那麼究竟是從什麼地方來的呢?我前邊不講過嗎?五陰、六入、十二處、十八界,都不出如來藏妙真如性。這一些個技能和它們的知覺,都是在如來藏妙真如性裏生出來的。因為一念無明,而生出種種的妄見、妄相,生出見分和相分。見分,就是能見的;相分,就是所看見的形相。這都是由一念的無明,由妄想心所造成的!

阿難!譬如有人,以舌舐吻,熟舐令勞。其人若病,則有苦味;無病之人,微有甜觸。由甜與苦,顯此舌根;不動之時,淡性常在。兼舌與勞,同是菩提瞪發勞相。

在沒有聽經之前,我們天天和自己的眼、耳、鼻、舌、身、意在一起,但是天天也不知道它的來源,不知它們從什麼地方來的;殊不知,它們都在如來藏裏頭。這麼多的東西,都在裏頭裝著,你說如來藏是有多大,可以裝到這麼多東西?

這個如來藏,比什麼都大,所以才什麼都能裝!它要是不比什麼都大的話,它就裝不了這麼多的東西了!你說,這麼多東西,放到什麼地方啊?你分開一類一類的,你有你的眼入,他有他的眼入;你有你的耳入,他有他的耳入;你有你的鼻入,他有他的鼻入;你有你的舌入,他有他的舌入。你說,這每一個人若是摻雜到一起,那他用的時候怎麼樣用呢?如果分開不摻到一起,一個人放一個地方,那麼這個地方就要大了!你不要說每一個人,你就把人與人放到一起,恐怕也沒有地方裝。所以我說如來藏比什麼都大,它什麼都能裝,無所不容。

我們現在都在什麼地方呢?都在如來藏裏邊。你說:「我們沒看見如來藏是個什麼樣子的。」哎,你天天看見,你不認識!你天天日用行為,都在如來藏裏邊;你眼睛所看見,耳朵所聽到的,一切一切都是在如來藏裏邊。

你不知道「如來藏」是個什麼樣子?中國有一句話說,「不見廬山真面目,只緣身在此山中。」沒有看見廬山是個什麼樣子的,為什麼?就因為你的身在這座廬山裏邊呢!所以整個的廬山你看不見的。明白佛法的人,知道一切都是如來藏的表現;不明白佛法的,他根本就不知道什麼叫「如來藏」,他總還謗佛。怎麼謗佛呢?他說:「佛教徒盡講『如來藏、如來藏』的,什麼東西佛都藏起來!」啊,他說佛的貪心比誰都大,把什麼東西都收到如來藏裏頭!可是這樣的見解是錯誤的,這個如來藏不是佛的,是每一個人都有份的。

阿難!譬如有人,以舌舐吻﹕我再給你說一個比喻。有一個人,他以這個舌頭來自己吻自己的嘴唇子。「舐吻」,這麼用舌頭猛吻自己的嘴唇子。我再給你們說個笑話,這個人一定是沒有女朋友,所以他自己和自己來接吻。哈哈,你們相信這個道理吧?相信我講的道理是實在的。熟舐令勞﹕他不是就這麼一吻就得了,他自己總時時都吻自己的嘴唇。吻的時間久了,也就生出一種疲倦了。

其人若病,則有苦味:這個自己吻自己嘴唇子的人,假設他要是有病的話,吻的時間久了,就會有一種苦,苦森森的那股味。苦森森的,就是苦味,這是北方一種俗語,說你「說話苦森森的」,就是那個滋味苦得很厲害。

這個人有病,什麼病呢?這種病,中文叫「相思病」。什麼叫相思病呢?就是儘想女人。所以他自己吻自己的嘴唇,吻得很久了,他覺得苦了,覺得這不是滋味,沒有什麼意思!哈哈,你看我講佛法,講得人都沒有怎麼樣的明白;一講這個問題,人人都懂了!

無病之人,微有甜觸:那沒有病的人,有很少很少的甜味道。

由甜與苦,顯此舌根;不動之時,淡性常在﹕由甜和苦這兩種的滋味,才能把舌根的功能顯出來。在舌頭不動的時候,這個淡性常常在舌頭上。「淡性」,就是沒有味道,什麼味道也沒有。

兼舌與勞,同是菩提瞪發勞相﹕舌和勞兩種,都是真性菩提裏邊生出的妄,而有這種瞪發勞相。

 

因甜苦淡二種妄塵,發知居中,吸此塵象,名知味性。此知味性,離彼甜苦及淡二塵,畢竟無體。

因甜苦淡二種妄塵,發知居中﹕「甜、苦」,是有味道的,算一個;這個「淡」,它自己算一個,因為它是沒有味道的,所以說「二種」。俗話說:「白水燉白菜,淡而無味」,用白水燉白菜,也沒有加鹽,也沒有加油,就沒有味道。因為甜苦和淡二種妄塵,在這裏邊,發生一種知覺。吸此塵象,名知味性﹕吸收甜苦和淡這兩種的相,這個名字就叫「知道味的一個性」。

此知味性,離彼甜苦及淡二塵,畢竟無體﹕因為淡本來就是淡的,所以它才可以生出一種苦、一種甜;也可以說,這個淡,也就是苦,也就是甜。這種知味的性能,沒有了甜苦和淡這兩種的塵,它自己畢竟也沒有體性的!

 

201809122334楞嚴經淺譯第四冊(64)-宣化上人


阿難!譬如有人,以兩手指,急塞其耳,耳根勞故,頭中作聲。兼耳與勞,同是菩提瞪發勞相。

現在講「耳入」。阿難!譬如有人,以兩手指,急塞其耳﹕比方有這麼一個人,用兩手的手指頭很快地把自己的耳朵堵上。這也是假設,根本沒有這麼個人。他怎麼樣子呢?

耳根勞故,頭中作聲﹕堵的時間久了,外邊的聲音聽不見了;可是裏邊就作了怪,就聽見頭裏邊有聲音了。因為我們聽聲音都是聽外邊的,現在你把耳朵給堵上,久而久之,耳根聽不見外邊了。好像你這個人總在一個房裏頭,不到外邊看一看,所以時間久了,就覺得好悶,就要到外邊去散散步,跑一跑。這耳朵它是聽慣外邊的,你這回不叫它聽,把它堵上了,它聽不見外邊,就聽裏邊的。裏邊有什麼聲呢?你試一試就知道了!你堵它兩天,你看看都聽到什麼聲音?然後你就知道了!所以現在我不講會聽見什麼聲音。

兼耳與勞,同是菩提瞪發勞相﹕這種勞的相發生出來,就由耳朵兼著這種的勞相。這兩種,同是如來藏裏邊的真性菩提,由於一念的無明生出妄來,然後才變成在耳根上有這種的作用。

 

因於動靜二種妄塵,發聞居中,吸此塵象,名聽聞性。此聞離彼動靜二塵,畢竟無體。

因於動靜二種妄塵,發聞居中﹕因為藉著動、靜這兩種的妄塵,所以這其中又發出一種聞性在裏頭。這種聞性,就是聽覺。吸此塵象,名聽聞性﹕由耳根吸收塵境,這個名字,就叫一個「聽聞的體性」。聽覺吸收塵象,好像吸鐵石吸鐵似的,所以叫「吸」。這種塵象,都是不清淨的,所以謂之「塵」。我們為什麼自性裏有染污?我告訴你們,眼睛就是看東西,這也是吸塵象,不潔淨的。耳朵聽聽什麼聲音,這也是吸塵象的,吸一些不清淨的東西。我們本來自性是清淨,沒有染污的;因為吸收外邊這一些個塵境,所以自性裏邊,就變成有染污了!

這吸收,不要說旁的,就由這個「吸」字來說,中國人把抽香菸叫「吸煙」,這麼「嘶」的一吸,把煙都吸到肚裏頭去了。煙到肚裏頭,你看不見的;吸煙的人,喉嚨、腸子裏邊都有煙油漬,就好像煙囪。你沒看過那個黑黑的煙油漬啊?你若吸煙的人,你的肚裏頭,甚至於腸子、喉嚨,都變了煙油漬那個色了!不過你沒有開刀打開看,所以你也不知道的。這「吸此塵象」,也就是這種道理。因為你吸收外邊的塵象,你看不見;但是對你自性上,都有那種油漬、那種染污的東西了,就是不光明了,被遮住了!

所以神秀法師說:「身是菩提樹 ,心如明鏡臺,時時勤拂拭,勿使惹塵埃。」這首偈頌,本來說得也很好的,不過它不是見性的話。在沒見性之前,是一個修道的位子──這個時候還在修道呢!修道的人,就好像抹鏡子上的塵,擦來擦去,它就光亮了!

六祖大師說:「菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無一物,何處惹塵埃?」那是什麼事情都辦好了,修道已經證果了;所以證果之後,這些工作都不需要做了。

那麼一般的人,就說六祖大師這個偈頌說得好,神秀法師說得不好。其實兩個偈子是一樣好,都好!明白佛法的,一切法都是佛法;不明白佛法,你說出佛法,他也不覺得是佛法。所以這個地方,就要認真研究一下;你明白這個道理,一切道理都可以明白了!

此聞離彼動靜二塵,畢竟無體﹕這個聞性,若離開動、靜二塵,它沒有自體,它畢竟是沒有體性的。

 

如是阿難!當知是聞,非動靜來,非於根出,不於空生。
何以故?若從靜來,動即隨滅,應非聞動;若從動來,靜即隨滅,應無覺靜。
若從根生,必無動靜;如是聞體,本無自性。
若於空出,有聞成性,即非虛空;又空自聞,何關汝入?

如是阿難﹕像前邊所說這個情形,阿難!當知是聞,非動靜來,非於根出,不於空生﹕你應該知道,這種的聞性,不是從動生出來的,也不是從靜生出來的,也不是從耳根裏生出來的,也不是從空間裏邊生出來的。

何以故﹕為什麼?這還是像前邊的意思差不多,不過我們人不要嫌麻煩。這個道理,是要詳細說;佛把六根的境界,詳詳細細地顯示出來。

若從靜來,動即隨滅,應非聞動﹕若聞性是從靜中來的,那動的時候,聞性就應該隨著沒有了,就應該聽不見動的聲音。若從動來,靜即隨滅,應無覺靜:如果聞性是從動中來的,靜的時候,聞性就應該也隨著沒有了,也就不應該知道有靜的相。那麼既然在靜的時候有聞性,在動的時候也有聞性;所以聞性不是從動、靜這兩種的塵相生出來的。

若從根生,必無動靜;如是聞體,本無自性﹕若從耳根生出來的,這動、靜兩種的塵,也就沒有了;好像前邊所說,這個聞本來沒有自己的體性。為什麼?它若是有體的時候,就應該有一個體性;而現在這個聞性,你也找不著它的體性。

若於空出,有聞成性,即非虛空﹕要是聞性從空間裏邊發生出來的,空若有一種聞性的話,就不叫「虛空」了!空是個沒有知覺、無知無識的,這才叫「空」,所以這不是從虛空來的。又空自聞,何關汝入﹕就算它是從虛空自己生出來的聞性,這與你耳入又有什麼關連?這與你這個人沒有關係,風馬牛不相及的。

 

是故當知,耳入虛妄,本非因緣,非自然性。

是故當知,耳入虛妄,本非因緣,非自然性﹕因為這個,你應該要知道,耳入這種聞性也是一種虛妄的;本來也不是因緣所生的,也不是自然所生的。它的來處,是從如來藏裏邊生出來的。

 

201809070030楞嚴經淺譯第四冊(63)-宣化上人


復次阿難!云何六入,本如來藏妙真如性?

前邊所講的是「五陰」。五陰,就是「色、受、想、行、識」,這五種都是如來藏妙真如性的表現。

復次阿難﹕現在佛又叫:阿難!云何六入,本如來藏妙真如性﹕怎麼說這六入──眼、耳、鼻、舌、身、意,本來都是如來藏妙真如性呢?下邊分別解釋為什麼六入是如來藏性。

阿難!即彼目睛,瞪發勞者,兼目與勞,同是菩提瞪發勞相。

阿難﹕佛叫,阿難哪!即彼目睛,瞪發勞者,兼目與勞,同是菩提,瞪發勞相:「目睛」,是眼目。就拿這個眼睛瞪著虛空,久而久之就生出一種疲勞的例子來說,兼全「目」和「勞」這兩種的表現,都是不離開菩提,只是在真性菩提裏邊生出一種勞相來。

因於明暗二種妄塵,發見居中,吸此塵象,名為見性。此見離彼明暗二塵,畢竟無體。

為什麼我說這是菩提真性裏頭的瞪發勞相呢?阿難!你要知道,因於明暗二種妄塵,發見居中:因為藉著明、暗這兩種虛妄的前塵境界,在這虛妄的境界中,就發生一個見了。

吸此塵象,名為見性﹕這個見,吸收前塵的種種形象,就叫做「見的體性」。這個見性,只是一個看見的體性,不是我們禪宗講「明心見性」的見性。明心見性,就是「明自本心,見自本性」,就是見著自己本有的佛性了。

此見離彼明暗二塵,畢竟無體﹕這個見性,離開那明的塵和暗的塵,它畢竟沒有一種實體,沒有實在的東西。

如是阿難!當知是見,非明暗來,非於根出,不於空生。
何以故?若從明來,暗即隨滅,應非見暗;若從暗來,明即隨滅,應無見明。
若從根生,必無明暗;如是見精,本無自性。
若於空出,前矚塵象,歸當見根;又空自觀,何關汝入?

如是阿難﹕像這個道理一樣,阿難哪!當知是見,非明暗來,非於根出,不於空生﹕你應該知道,這個見性的見,不是從明暗來的,也不是從眼根生出來的,也不是在空裏邊生出來的。

何以故﹕什麼緣故呢?若從明來,暗即隨滅,應非見暗﹕假設見性是從明這個塵來的,這個暗就滅了,那麼就不應該再看見暗的東西。若從暗來,明即隨滅,應無見明﹕假設見性是從暗那種塵生出來的,那麼明就跟著沒有了,應該也見不著明的景象了!因為明暗這兩塵是不能並立的,明來則暗去,暗來則明去。所以見性也不是從明來,也不是從暗來。

若從根生,必無明暗;如是見精,本無自性﹕你若說見性是從眼根生出來的,因為這個,也不會有明和暗這兩種塵相。你若像這樣子說法,這個見精,它也沒有一個自己的體性。所以這個見也不是從眼根生出來的。

若於空出,前矚塵象,歸當見根﹕如果你說這個見精,是從空裏邊生出來的。向前邊,它能看見塵相;那麼這個見若回來的時候,也應該看見自己的眼睛才對。可是,它向前能看,那麼向裏回來,怎麼就不能看了呢?也沒有什麼東西擋著,為什麼就看不見自己的眼睛了呢?又空自觀:又者,你要說它從空生出來的,這空自觀空,空它自己看自己。何關汝入,這與你阿難自己的本心,也沒有關連。你這個眼入不入,關「空」什麼事呢?所以這也不是從空生出來的。

是故當知,眼入虛妄,本非因緣,非自然性。

是故當知﹕因為這個,所以阿難你應該知道,眼入虛妄,本非因緣,非自然性:六入第一個是「眼入」,就是眼根。這眼根也是一種虛妄而生,虛妄而滅;也不是由因緣生,也不是由因緣滅,也不是由自然生成的。它的來處,是從如來藏裏邊生出來的。

 

201808301812楞嚴經淺譯第四冊(62)-宣化上人


阿難!譬如暴流,波浪相續,前際後際,不相踰越。行陰當知,亦復如是。

上邊所講的是「想陰」,那麼這一段文,就是說「行陰」。

阿難!譬如暴流,波浪相續:「暴流」,就是水流最急那個地方的水。打個比方,行陰就好像暴流似的,它的波浪互相連接,前邊那個浪往前跑,後邊那個浪在後邊追;再後邊那個浪,又追前邊那個浪。左一個浪,右一個浪,你看是沒有人管理,但是它很均勻,那些浪都是那麼大;有的大的浪,那也是其中的浪太多,力量太強了,才積成大浪。這個浪,就好像我們人心裏這個行陰一樣;在八識裏邊,前念滅、後念生,前念滅、後念生,這個念生、念滅,就好像水裏波浪一樣的相續,這個浪接著那個浪,那個浪又接著那個浪。我們人這個心念,念念不已,也這麼相續。

前際後際,不相踰越:前邊那個浪和後邊那個浪,走得都很均勻的;後邊那個浪,就不會跑到前邊那個浪的前邊去。人這個起念也是,你後邊那個念頭,就不會跑到前邊那個心念那兒去。所以這互相都行得很有規律的,一點都不錯亂,這叫「不相踰越」,就是很有次第的,很有紀律的,它不亂跑。這個浪,你看它是沒有什麼分開界限;實際一個浪、一個浪,很次第而進,所以相續不斷。

行陰當知,亦復如是:在五陰之中的這個「行陰」,你應該知道,也和暴流波浪相續的道理是一樣的。在我們心裏邊,念慮這個波浪,也相續不息;所以令我們人也由少而壯,由壯而老,由老而死。

阿難!如是流性,不因空生,不因水有,亦非水性,非離空水。
如是阿難!若因空生,則諸十方無盡虛空,成無盡流,世界自然俱受淪溺。
若因水有,則此暴流,性應非水。有所有相,今應現在。
若即水性,則澄清時,應非水體。
若離空水,空非有外,水外無流。

阿難!你要知道這種的道理,如是流性,不因空生,不因水有:像這種的暴流的性質,流得這麼樣子湍急,這麼樣子快,這不是因為「空」而有這個暴流;雖然這個波浪是在水裏邊,可也不是因為水而有這個波浪。亦非水性,非離空水:起這個波浪,也不是水的本性;但是它又沒離開這個空和水。那麼究竟它從什麼地方來的呢?

如是阿難:阿難!我再給你解釋解釋,為什麼我說它不是從空生出來的波浪暴流呢,我告訴你!若因空生,則諸十方無盡虛空,成無盡流:假設因為空而生出這個暴流;那不單我們這一個世界,所有的十方世界都有虛空,那麼這十方世界沒有窮盡那麼多的虛空,這個暴流也一定多的不得了。既然暴流多的不得了,世界自然俱受淪溺:這所有的世界,自自然然地就受這種的淪溺,就都淹沒了!那人怎麼樣活著呢?東西怎麼樣在裏頭生存呢?都會淹死的。

若因水有,則此暴流,性應非水:假設你說因為水而有這種暴流,那麼這暴流本來那個體性,應該不是水。有所有相,今應現在:這裏邊分出「能有」這個暴流的水和「所有」這個暴流的相,它們也都應該有個標準,有個一定的形象存在。可是現在這個暴流,它根本沒有什麼確實的形象。

若即水性,則澄清時,應非水體:你若一定說這個暴流就是水性,那沒有波浪的時候,水也應該沒有的。因為你說暴流這個波浪,是水有的嘛,那麼波浪沒有了,水的本體也應該沒有了。

若離空水,空非有外,水外無流:假設你說這個暴流離開空和水,那空可沒有個外邊可去,在水外邊也沒有流水可以叫做「水」。

所以你若說離開這個水,又是不對的;你說不離開,也是不對,究竟你說這是怎麼回事呢?阿難!這個都不是水和空所有的,它的來源都是從如來藏妙真如性那兒來的。

P3結妄歸真

是故當知,行陰虛妄,本非因緣,非自然性。

是故當知:因為你以前講因緣、講自然,現在你應該知道,行陰虛妄,本非因緣,非自然性:這種行陰好比暴流,它是一種虛妄不實在的,這也不是因緣,也不是自然性。行陰的來源,也是由如來藏那兒來的;不過一念的無明生出來了,就迷真逐妄,把真的忘了,盡跟著假的跑了,所以造成世界上種種虛妄的形象。

 

阿難!譬如有人,取頻伽瓶,塞其兩孔,滿中擎空,千里遠行,用餉他國。識陰當知,亦復如是。

上邊講「色、受、想、行」,現在講「識陰」了。什麼叫「識」呢?又怎麼叫「行」呢?怎麼叫「想」呢?現在把它總起來講。

「色陰」:色,就是有形色的、有質礙的東西。所以瞪目看虛空,有一種狂華;這狂華雖然是虛妄的,但是也有一個形色。

「受陰」:受,就以「領納」為義,就自己領受、接受。如前邊所說,用兩手這麼互相一摩,就生出來滑、澀和冷、熱的感覺。

「想陰」:想,就是「妄想」,只憑這個想像。好像你耳朵聽見有人講梅,你一想,這口裏就出水了,這由想陰所成。

「行陰」:行,就是以「遷流」為義,它就是不停的。所以我們人由少而壯,由壯而老,由老而死;念念生滅,念念不停,這是一種行陰。

「識陰」:識,以「了別」為義,就是有所分別、有所思慮、有所攀緣。好像阿難以前不會用功,不修定力,貪圖多聞,這都是一種攀緣心。以攀緣心來用事,所以不是真實的。識陰是什麼樣子呢?

阿難!譬如有人,取頻伽瓶:比方說有這麼一個人,他拿一個頻伽瓶。「頻伽」是印度話,翻到中文叫「妙聲鳥」。這種妙聲鳥的聲音非常美妙,牠在蛋裏邊就會叫,那個聲音就超過眾鳥,所以人人都歡喜聽這種鳥的聲音。這個頻伽瓶,就是做一個瓶子,好像這種鳥的樣子,它有兩個孔。塞其兩孔,滿中擎空:這個人把頻伽瓶這兩孔都塞住,在這個瓶裏邊裝滿一瓶子虛空。把虛空裝到瓶子裏去,你說他怎麼裝的?佛這樣講,佛一定有辦法裝的。

千里遠行,用餉他國:他把當地的土產「虛空」帶著,把這個虛空當禮物,送給其他的國家。「餉」,就是贈送的意思。他或者是坐車,或者是坐飛機,或者是坐輪船,或者是行路,到一千里路遠的地方去送禮。你說有沒有這個道理?那時候沒有飛機,大約都是搭船或者是行路。你說,現在有私家車,走一千里路不算一回事;那個時候要是走一千里路,那真是兩隻腳都會走出泡來!

識陰當知,亦復如是:這個「識陰」──這個分別心,阿難!你應該知道,這就和你裝了虛空,走了一千里送給人,一樣的道理!

阿難!如是虛空,非彼方來,非此方入。
如是阿難!若彼方來,則本瓶中既貯空去,於本瓶地應少虛空。
若此方入,開孔倒瓶,應見空出。

阿難!你要知道,這個人用虛空去送禮,可是虛空,是不是有「此地的虛空」和「彼處的虛空」?虛空有兩樣嗎?這本來沒有分別,虛空都是一樣的。你在這個地方裝了一瓶子虛空,送到一千里地以外一個國家去;你把這虛空倒出來,和那個地方的虛空合到一起,你說這有什麼分別呢?

如是虛空,非彼方來,非此方入:像這樣的虛空,也不是從遠方來的,也不是從這個地方入的。虛空本來沒有去、沒有來,你就裝到瓶子裏,再放到什麼地方去,也是一樣的。

如是阿難:我怎麼說這個虛空不是從旁的地方來的,也不是從這個地方去的呢?虛空沒有來去。阿難!像這個道理,你要知道若彼方來,則本瓶中既貯空去,於本瓶地應少虛空:虛空要是從彼方來的話,那麼原來的頻伽瓶裏邊,既然已裝了一瓶子虛空到那個地方,那麼在本來用瓶子裝虛空的這個地方,應該少了一瓶子虛空。可是你看這個地方的虛空少了沒少呢?那個地方的虛空又多了沒多呢?所以,這是一種沒有事情來找事情幹!這個「識」也是這樣子,沒有事情,它分別東、分別西,分別很多的事情,也都和這個用瓶子裝上虛空向其他國家送禮去一樣的道理。

若此方入,開孔倒瓶,應見空出:假設虛空有出入的話,你若從這一方裝了一瓶子虛空,拿到那一方去。打開這兩個瓶孔,往外倒虛空的時候,應該看見這虛空怎麼樣出來的。可是沒有的,你若能看見虛空,那就不是虛空了!所以虛空你不能把它移動,不能把這個地方的虛空,搬到那個地方去。

是故當知,識陰虛妄,本非因緣,非自然性。

是故當知,識陰虛妄,本非因緣,非自然性:因為這個,所以阿難你應該知道:這個識陰也是虛妄的,不是因為因緣而有這個識,也不是因為自然而有這個識。它發源在如來藏裏邊這個妙真如性,這是它一個根本的地方!

 

201808212223楞嚴經淺譯第四冊(61)-宣化上人

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阿難!是諸狂華,非從空來,非從目出。
如是阿難!若空來者,既從空來,還從空入;若有出入,即非虛空。空若非空,自不容其華相起滅;如阿難體,不容阿難。
若目出者,既從目出,還從目入;即此華性,從目出故,當合有見。若有見者,去既華空,旋合見眼;若無見者,出既翳空,旋當翳眼。又見華時,目應無翳,云何晴空,號清淨眼?

【編按】:「清淨眼」亦有經本作「清明眼」

阿難:你要知道,這個色陰的來源,就是如來藏妙真如性。阿難!是諸狂華,非從空來,非從目出:這一切的狂華和那狂亂的非相,不是從空裏邊生出來的,也不是從眼目裏邊生出來的。

如是阿難:像前邊我所說這個道理,阿難!你要知道!若空來者,既從空來,還從空入:如果說這個華和狂亂非相,是從空裏邊生出來的話,那麼它回去的時候,還要回到虛空裏去。若有出入,即非虛空:若是這個狂華從虛空裏頭能生出來,又能回到虛空裏頭去,虛空怎麼叫「虛空」呢?虛空裏邊什麼東西都沒有的,若有出、有入,就是虛空裏邊還有東西,那就不能算一個虛空了!

空若非空,自不容其華相起滅:這虛空假設不是虛空的話,那華相也沒有地方生出來,也沒有地方再滅回去。好像什麼呢?如阿難體,不容阿難:就好像阿難你這個身體,你不能說再有一個阿難到你身體裏邊來。虛空裏邊沒有東西,所以這個華不是從虛空裏來的;也就好像你阿難是一個身體,不會再有什麼東西可以進到你這個身體裏邊,你是不能容納外邊的東西的。

若目出者,既從目出,還從目入:假設你說這個狂華是從眼目中生出來的,既然從目可以出得來,就還要能回到眼睛裏去。即此華性,從目出故,當合有見:那就這個華的性質來講,因為它從眼睛出來的緣故,它應該有一個見性。

若有見者,去既華空,旋合見眼:假設這個空華有見性的話,華出去了,這眼睛裏就沒有華了;華再回來的時候,這華就應該看見眼睛。若無見者,出既翳空,旋當翳眼:那麼假設狂華是不能見的話,這華出去的時候,它障礙虛空;華若回來的時候,它應該障礙這個眼睛。因為你眼睛裏什麼都放不下去的,如果這空華再回到你眼睛裏來,你那眼睛往什麼地方放它呢?

又見華時,目應無翳,云何晴空,號清淨眼:又者,你見到華的時候,華已經離開眼睛,你眼睛應該沒有翳子,沒有一種障礙物;那為什麼看到晴空,才叫「清淨眼」這個名字呢?這個「清淨眼」,可以有兩個解法:也可以說這個晴空是清淨眼;也可以說自己的眼睛是個清淨眼,因為沒有翳子。

 

是故當知,色陰虛妄,本非因緣,非自然性。

是故當知,色陰虛妄,本非因緣,非自然性:因為這個,所以你就應該知道,這個色陰本來是虛妄的,也不是由因緣而有的,也不是一種自然性。那麼也非因緣,也非自然性,究竟是什麼性呢?是如來藏那個妙真如性。

 

阿難!譬如有人,手足宴安,百骸調適,忽如忘生,性無違順。其人無故,以二手掌,於空相摩。於二手中,妄生澀滑,冷熱諸相。受陰當知,亦復如是。

阿難!譬如有人,手足宴安,百骸調適:比方有這麼一個人,他沒有什麼事情做,覺得很舒服的。「宴安」,就是沒有什麼事情做。人整個的身體,叫「百骸」。「調適」,也就是在這個地方覺得很自然的。忽如忘生,性無違順:忽然間,他好像把他自己的身和生命都忘了;他這種的性,沒有「違順」,「違」是苦的境界,「順」是樂的境界,也就是沒有一種苦樂的境界了。

其人無故,以二手掌,於空相摩:這個人,也是無緣無故的,用兩個手掌在空中相摩。於二手中,妄生澀滑,冷熱諸相:「澀」就是粗,「滑」就是細。這種觸覺,有的覺得好粗,有的覺得好滑膩,好像有一種油膩的油氣。有的人手很粗,有的人手很綿軟,綿軟就是滑膩。「冷」,或者搓的時候覺得手有一種冷相;有的時候,又覺有一種「熱」相,我們搓時間久了它就熱了。這個,都是屬於一種受陰,受陰就是在你心裏邊有一種感覺。那麼這個「妄生」,就是虛妄生出這種的澀滑和冷熱這些個情形。受陰當知,亦復如是:這個受陰,你應該知道,它也是這樣子。

 

阿難!是諸幻觸,不從空來,不從掌出。
如是阿難!若空來者,既能觸掌,何不觸身?不應虛空選擇來觸。
若從掌出,應非待合。又掌出故,合則掌知;離則觸入,臂腕骨髓,應亦覺知入時蹤跡。必有覺心,知出知入,自有一物身中往來,何待合知,要名為觸?

阿難!是諸幻觸,不從空來,不從掌出:阿難!這些個虛妄不實在的觸覺,不是從空裏邊生出來的,也不是從掌裏邊出來的。

如是阿難!若空來者,既能觸掌,何不觸身?這個觸覺要是從空裏邊來的話,既然這個「受」能和這個掌相接觸了,為什麼它不和身相接觸呢?不應虛空選擇來觸:虛空本來是沒有知覺的,它不應該有一種知覺,而選擇就是來觸這個掌,不來觸身,它不應該有這種的思想的。所以這個觸覺也不是從空裏來的,也不是從掌裏生出來的。

若從掌出,應非待合:這種滑、澀、冷、熱的感覺,若從這個掌生出來的,應該不必等兩個掌合到一起,它才有感覺。

又掌出故,合則掌知:又有一個道理,觸覺如果是從掌裏出來的話;你合掌的時候,這個掌就會知道。離則觸入,臂腕骨髓,應亦覺知入時蹤跡:那麼不合掌時,這個觸覺就應該回來;它經過手、胳臂、手腕子和骨髓,自己應該也有所感覺,知道它是從什麼地方經過的。怎麼它回到身體裏邊,也不知道這種蹤跡是什麼?也不知道是滑、是澀,也不知道冷和熱了呢?為什麼不知道了呢?必有覺心,知出知入,自有一物身中往來:若一定在心裏知道──這一種的觸覺什麼時候出去、什麼時候回來,那自然應該有一個「物」在身中,或者往、或者來。何待合知,要名為觸:怎麼要等到合起掌來,才知道有觸覺,而在這個時候才給它起名叫「觸」呢?

 

是故當知,受陰虛妄,本非因緣,非自然性。

是故當知,受陰虛妄,本非因緣,非自然性:所以你應當知道:這個受陰也是個虛妄的,本來不是因緣,本來也不是一種自然生出來的。

 

阿難!譬如有人,談說酢梅,口中水出;思蹋懸崖,足心酸澀。想陰當知,亦復如是。

阿難!我現在再給你講這個想陰,想陰的來源也是如來藏妙真如性。譬如有人,談說酢梅,口中水出:好像有一個人,你一講酸梅這個滋味的時候,口裏頭就會有水出。思蹋懸崖,足心酸澀:就這麼想自己站到懸崖邊,兩個腳心就會發軟、發痠的,覺得好不舒服那個樣子。「蹋」,也就是「踏」。「懸崖」,就是很高的山,它一邊不連山坡,好像懸在空中似的,底下很深很深的。你不要說設身處地到那個懸崖上面去,你就現在這麼一想,腳心裏邊就會發生這種酸澀的感覺。這由什麼生出來呢?就由這個想陰生出來。

本來你沒有吃酸梅,一講起酸梅,說:「啊,這酸梅好酸的!」這口裏就有水出了。中國有這麼幾句話,說:「望梅止渴,畫餅充饑。」畫這麼一個餅,不能充饑的;但是望梅,可就能止渴。你人要是口非常渴,你就想:喔,前邊有很多酸梅的樹!一想這酸梅的樹,即刻就不會渴了。那麼望梅為什麼止渴呢?就因為這是想陰生出來的這種感覺。

曹操是中國三國時代和關公同時的人,他是最奸的。他帶著百萬大兵出征,偏偏迷路了,也不知道到什麼地方了。軍隊沒有水喝,也沒有飯吃,人都好像有病,不能走路,都要渴死了。那時,曹操就下命令說:「我們大家不要休息!前邊有一片梅樹林,我們到那個地方,大家去吃一點梅子去!」他這一講「梅」的時候,這些個將士口裏就都生出水來,統統都不渴了。於是乎又往前趕路,就找這個梅林,結果也沒有梅林。他不過一講這個梅,大家就都不渴了,口裏都生出水來了。

講這個「畫餅不能充饑」,我想起來中國人的一段故事。什麼故事呢?不單中國人,我相信每一個國家都有這種人,這叫「孤寒種」──就言其這個人,無論什麼東西,都捨不得。

那麼捨不得,這個人想給人送禮,就說:「什麼時候是你的生日啊?我給你送個禮物。送多少錢呢?一塊錢!」那個人也是個孤寒種,說:「喔,那我謝謝你了!等你生日的時候,我也送禮物給你,我要還禮!」「你送什麼東西給我啊?」「我送一個餅給你!」於是拿起筆來,就在紙上畫一個餅,說:「我就送你這個禮物!」另外一個孤寒種就說:「欸,你這還是麻煩!如果你生日的時候,我給你送一個大餅,多大的?有這麼大!我現在這麼一比,已經算送給你了!我也不必畫了!」

你看!第一個人孤寒,就捨一塊錢;第二個人更孤寒,一塊錢也捨不得,就畫個餅;最後那個孤寒種,還認為第二個不夠孤寒,說我這麼一比,就算是送給你生日餅了。方才我說「畫餅不能充饑」,就想起這三個孤寒人互相競爭,看看究竟誰孤寒?結果這一比,最後這個考第一名。

想陰當知,亦復如是:這個想陰,你應當知道,也是像這個樣子!

 

阿難!如是酢說,不從梅生,非從口入。
如是阿難!若梅生者,梅合自談,何待人說?
若從口入,自合口聞,何須待耳?若獨耳聞,此水何不耳中而出?思蹋懸崖,與說相類。

阿難!如是酢說,不從梅生,非從口入:「酢說」,就是說酸梅的那個味道。阿難!你要知道,這種一說酸的味道,口裏就有水出;這不是從梅生出來的,也不是從口裏生出來的,而是因為有一種想陰的作用。

如是阿難!若梅生者,梅合自談,何待人說:像前邊我所說這樣的情形,阿難!假設這個水是由梅生出來的,這個梅應該它自己會說,何必還要等待人來說,口裏才有口水出呢?可是這個梅自己沒有說。若從口入,自合口聞,何須待耳:若說口水是因為口,而有這口水;那麼,應該由這個口來聽見人說梅,何必要等待著耳朵去聽,才有口水呢?口它聽就得了嘛!若獨耳聞,此水何不耳中而出:假設這個聞性單單耳朵有,耳朵和口沒有連帶關係的話,這個水為什麼不從耳朵出來啊?它是耳朵聽見人講這酸梅的啊!你聽聽,有沒有這個道理呢?

思蹋懸崖,與說相類:那麼你想像自己站到萬丈懸崖上邊,你那個腿就軟了,腳心就發痠了。林叔明醫生!你說有沒有這個情形?(答:「有!」)你是做醫生的,你應該知道,他怎麼這樣子腳就會發痠了呢?你不要說設身處地,站在懸崖那兒去,你就這麼樣一想:「啊,我現在站在萬丈懸崖這個地方,一不小心,就會跌下去!」這時候,這個腳心就發痠軟了,腿也軟了;你說這是一種什麼道理呢?這一般人叫敏感,怎麼他就會有了敏感呢?這敏感從什麼地方來的呢?若追究它那個來源,這想足蹋懸崖,和那個說酸梅口就有水出,道理是一樣的,都是由想陰而成的。

 

是故當知,想陰虛妄,本非因緣,非自然性。

是故當知:因為這個,所以你應該知道,阿難!想陰虛妄,本非因緣,非自然性:「想」這種陰是虛妄的,虛妄而生,虛妄而滅。那麼這個虛妄而生,又從什麼地方生出來的呢?這是從如來藏妙真如性裏邊生出來的;由真起妄,才有這些個虛妄。好像你只講一講梅,口裏就有水出;你只是想一想「站在萬丈懸崖的上邊」,腳心就痠軟了。這個道理,怎麼來的呢?這從虛妄那兒來的。虛妄又從什麼地方來?就從如來藏妙真如性那兒來。所以這也不是因緣,也不是自然。

 

201808142320楞嚴經淺譯第四冊(60)-宣化上人


阿難!汝猶未明,一切浮塵諸幻化相,當處出生,隨處滅盡,幻妄稱相,其性真為妙覺明體。

阿難!汝猶未明,一切浮塵諸幻化相,當處出生,隨處滅盡:你還沒有明白嗎?所有一切一切外邊這種像浮塵一樣的幻化相,都是在這個地方出生,隨處又滅盡了;它由虛幻而生,也虛幻而滅。「幻」,就是虛幻不實在;「化」,就是自有化無,自無化有,忽然間又有了,忽然又沒有了。「幻化相」,就是一些個不實在的東西,你看像實有的,實際上這都是幻化的。

幻妄稱相,其性真為妙覺明體:這個幻妄的種種名相,它本來那根源從什麼地方生出來的呢?就是由這個妙覺明體,也就是從我們這個真心裏生出來的。因為由真起妄,就有了「見分」和「相分」。你有了見分,就可以看見一切的東西;相分,外邊就有一些個形相。所以這見分、相分,都是從妙覺明體常住真心那個性淨明體裏邊生出來的,不是從旁的地方來的。

 

如是乃至五陰六入,從十二處至十八界,因緣和合,虛妄有生;因緣別離,虛妄名滅。殊不能知,生滅去來,本如來藏,常住妙明不動周圓妙真如性。性真常中,求於去來迷悟生死,了無所得。

如是乃至五陰六入,從十二處至十八界,因緣和合,虛妄有生;因緣別離,虛妄名滅:我怎麼說幻化相由這個幻妄所生的呢?像我所說這個道理,乃至於五陰、六入,從十二處到十八界,都是因為有種種色法、心法,這二法和合,由虛妄而有這個「生」;因緣不和合、別離了,這種虛妄,就叫「滅」了!這是生滅性。

「乃至」,是超略詞,表示中間經過一些個階段。「五陰」,是色、受、想、行、識。「六入」,是眼、耳、鼻、舌、身、意,又叫六根。「十二處」,就是六根再加上色、聲、香、味、觸、法這六塵。「十八界」,就是六根、六塵這根塵相對,中間生出眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識這六識,這叫十八界──有十八個界限。

殊不能知,生滅去來,本如來藏,常住妙明不動周圓妙真如性:可是你不知道,一切生滅法的去來,本來都是如來本覺的藏性,那個無去無來、非迷非悟、不生不滅、遍一切處的妙真如性。「常住」,就是本無去來。「妙明」,就是它也不是屬於迷,也不是屬於悟,所以叫妙明。本不生滅,這叫「不動」。遍一切處,這叫「周圓」。這個妙真如性,都在如來藏裏頭含藏著,它具足「常住、妙明、不動、周圓」這四種德性。

性真常中,求於去來迷悟生死,了無所得:「性真常」,就是常住真心性淨明體這個「妙真如性」,也就是這個「不動、周圓」,所以叫「常」。你若在如來藏妙真如性裏頭,明白這個真理了,你再要找這個「去、來」、「迷、悟」和「生、死」,就什麼都沒有了。因為你不明白的時候,就有去來、有迷悟、有生死。你若明白這個常住真心性淨明體,你認識自己的本心了,這一切虛妄的生滅就都停止了;所以再找這個去來、迷悟和生死這種的相,你找不著了!

 

阿難!云何五陰,本如來藏妙真如性?

阿難!云何五陰,本如來藏妙真如性:阿難哪!為什麼我說「色、受、想、行、識」這五陰的來源,都是如來藏妙真如性呢?我告訴你!

阿難!譬如有人,以清淨目,觀晴明空,唯一晴虛,迥無所有。其人無故,不動目睛,瞪以發勞。則於虛空,別見狂華,復有一切狂亂非相。色陰當知,亦復如是。

阿難!譬如有人,以清淨目,觀晴明空,唯一晴虛,迥無所有:好像有人──這不是目有赤眚那個人,用他沒有毛病的眼睛看這萬里晴空,就只有一個沒有雲彩的虛空,沒有旁的,它「迥無所有」,什麼都沒有!「迥」,就是迥然,沒有東西那個樣子;在這虛空裏什麼都沒有,如來藏也就是這個樣子!在如來藏裏頭,你真明白了,什麼都沒有;那也就像萬里晴空,萬里無雲。你看虛空,就是一個虛空,迥然沒有一物。六祖大師說:「本來無一物,何處惹塵埃」,也就是如來藏這個境界。

其人無故,不動目睛,瞪以發勞:「其人」,即是前邊所說那一個人。他以清淨目來看虛空,虛空是什麼也沒有的,只有一個虛空。現在這個人無緣無故的,他眼睛不動彈,就這麼睜眼直視,往前看這個虛空;看久了,他也就生出一種疲倦來了──這叫「發勞」。「瞪」,就是睜著眼睛直視,眼睛不動彈。

則於虛空,別見狂華:他看著時間久了,這虛空就看出東西來;他在這個虛空裏見著很多的華──狂華。什麼叫「狂華」呢?狂華就是不實在的。為什麼有狂華呢?就因為他看的時間久了,瞪以發勞,所以就有種種的狂華出現。

復有一切狂亂非相:不單有狂華,而且有很多很多沒有見過的這種東西,五顏六色。「狂亂非相」,這在虛空裏頭現出種種的形象,都是似是而非的。或者單單見著一個畜生的頭有人的身體,或者見著人的頭有畜生的身體。在這虛空裏頭,見著很多不合乎理的種種形象,根本就沒有見過的。為什麼有這一些不合理的形象呢?都因為「瞪以發勞」,由於眼睛看虛空看得疲倦了,於是就發花了,就看見種種的狂華,及這種狂亂的非相。那麼,這種情形,就是這個色陰的道理。

色陰當知,亦復如是:所以這個「色陰」,你應該知道,它也是這個樣子。我們現在看見世界上這一切有形象、有形質的東西,都認為是實有的;實際上,也就等於這個瞪以發勞,在虛空裏見著狂華,是一樣的道理。

 

201808072308佛使比丘-佛教的精神特色

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「諸法因緣生,如來說是因;諸法因緣滅,是大沙門說」 現在讓我嘗試來講解一小段經典給大家聽,這只是一般普通的佛法;相信各位也曾經聽說過,但卻是本題的另一要點,而且也被公認為佛教的中心思想。阿說示比丘這段巴利經文可讓我們思考,舍利弗問阿說示比丘:「可否用最精簡的話來解說佛教的精華?」阿說示比丘說:「諸法因緣生,如來說是因,諸法因緣滅,是大沙門說」。說明法的緣起及法的緣滅,就是現象的生滅,一切事物從因而生,世尊宣說:「一切事物均有其『起因』,要熄滅一切事物便得熄滅起因」。每個國家的佛教徒,都同意這即是佛教的要旨。佛陀入滅後,阿育王因為對佛法堅信不疑,將這段經文刻在石碑上,雖然只是短短的偈語,卻是強有力而又神聖的座右銘。按照這法則推論,佛教的心要說明了「萬物是因緣和合而生,因緣消失而滅」。也只是讓我們知道「什麽是什麽」。同時在指示我們:不要認為我所看到的所有現象都有一個永恒的 「自我」。其實沒有什麽是永恒的,只有在因緣和合的條件下才生起,並不斷地增長,主因的消失即是現象的消失。這個主因,可解說為能造作或組合的力量,也可以稱它為助緣, 但它又可成為另一個果的主因。因此眼前的現象或世間的一切現象,都是因緣和合的成果,它是沒有自我、不自在的,只是在不間斷、無止境的流轉中的其中一種現象。所以,佛教是告訴我們,一切事物都是沒有自我的,它必須要隨因緣的力量而改變,所以是不自在的。 因此,它本身具備了苦。若不要有苦,就得停止或熄滅苦因,當不再有因緣的組合,苦就滅了。這個是主題較深入向各位講解「什麽是什麽」,只有智慧的人才懂得,對我們這些只有一般知識水準的人來說,的確難以理解。這些因緣法,正是佛教的精神要點。以上一切解說,都是在告訴我們:萬物是虛幻、假有的,它只是因緣和合而成的,我們不應該執 迷,直到讓心從喜歡或討厭中解脫出來,就再好不過了。當心識真正能從喜歡或討厭中解脫出來,這就是脫離了因力(主因的力量),也就是熄滅了主因。如此,就不再為喜歡或討厭而苦了。從這個主題可以看到佛教的中心法則,說明「什麽是什麽」,普通人是不曾聽過這種不僅正確,而且直接深入探討的話題。 另一方面,我想要引導各位細心觀察,更加理解佛陀出家的目的,世尊從充滿欲樂享受的皇宮中離開,毅然出家,他的目的到底是什麽?佛經明顯地指出:請各位仔細聽著,佛陀是為了尋找「真理是什麽」而出家。「什麽是什麽」就是無上真理。尤其是「苦是什麽」? 「苦因是什麽」?「不苦是什麽」?「進入不苦的方法是什麽」?這就是佛陀出家的動機、志願與原因。太子出家就是要來追尋無上的「真理是什麽」,最後終於圓滿、究竟地明了什麽是什麽」。也就是無上的智慧,即是佛教的本質。

2018073122282018西藏宗教展暨佛教文物.素食養生博覽會 【大圓覺佛教文物展】

2018西藏宗教展暨佛教文物.素食養生博覽會

大圓覺佛教文物展

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主辦單位雨揚科技敬邀

大圓覺佛教文物參展

全 館 大 優 惠

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展會期間,周邊街道舉辦由德格印經院

保存二百七十餘年的《大藏經》真本經典遶境活動

以及珍貴唐卡佛畫與祈福法會等大型宗教慶典

 

【展覽時間】

107824日~826(三天)

上午10點~下午6

 

【展覽地點】

台北市圓山花博爭豔館(台北市中山區玉門街一號)

攤位區

 

【連絡人員】

戴小姐 0910-147630

許小姐 0939-009945

 

佛像金身.法寶擺陣.頂級工藝.全面防水

領略佛陀的智慧與慈悲.展現佛像的尊貴與莊嚴

 

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新竹市自由路1113樓.電話:03-5420951

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201807252304楞嚴經淺譯第三冊(59)-宣化上人

佛法不離世間覺.jpg - 未分類相簿

復次阿難!又汝今者妙淨見精,為與明合?為與暗合?為與通合?為與塞合?若明合者,至於暗時,明相已滅;此見即不與諸暗合,云何見暗?若見暗時,不與暗合,與明合者,應非見明;既不見明,云何明合?了明非暗。彼暗與通,及諸群塞,亦復如是。

這個「合」字和前邊那個「和」字不同。前邊那個「和」,是兩種東西攙和到一起了。這個「合」,就好像一個圓器上面蓋上個蓋,這麼合起來,它就是一個了。

復次阿難:我再給你講一個道理。又汝今者妙淨見精,為與明合?為與暗合?為與通合?為與塞合:又者,現在你微妙而清淨的這個「見精」的體,是和這個「明」合成一個呢?還是和這個「暗」相合到一起呢?還是和這個「通」合到一起?或者和這個「塞」合成一個呢?

若明合者,至於暗時,明相已滅:假如你說這個「見」和「明相」相合成一個了,那麼到暗的時候,那個「明相」已經沒有了。此見即不與諸暗合,云何見暗:那麼這個「見」,既然和這個「暗」不相合,為什麼它又能見著暗呢?

若見暗時,不與暗合,與明合者,應非見明:假設你說見「暗」的時候,雖然見著暗,但是它和這個「暗」不合的;那麼你若是說它與「明」合的話,也應該不會見著「明」了。既不見明,云何明合?了明非暗:既然看不見這個「明」了,它又怎麼能和這個「明」相合呢?所以你明瞭這個「明」,那麼就不是「暗」了。那你說它究竟是和「明」合、是和「暗」合呢?

那麼說出這一個「明相」來,彼暗與通,及諸群塞,亦復如是:至於那個「暗」,和這個「通」、「塞」,也和「明」這個道理是一樣的。你說究竟它和誰合呢?

所以這個地方就是說,這個「見」,你也不能說它和任何的相相合,也不能說它不相合。根本這個「明、暗」是有生滅的,而這個「見性」是沒有生滅的。沒有生滅的,就和這個有生滅的不會相合的。阿難不懂這個道理,所以如來就大慈方便,說出種種的比喻,來開示阿難。

 

阿難白佛言:世尊!如我思惟,此妙覺元,與諸緣塵,及心念慮,非和合耶?

阿難白佛言:世尊!如我思惟:阿難聽見佛這樣一講,他又生了疑惑了,又思惟起來!所以對佛又說了,世尊!像我這麼思惟。此妙覺元,與諸緣塵,及心念慮,非和合耶:這個妙覺元──就是這個見性,和有因緣的這種塵勞,和這個心的念慮,這種種的情形,不是互相和合嗎?這「耶」字,就是不決定詞。

以前他所說的話都很決定的,說這是自然哪、因緣哪,又是種種道理,這講得都很決定的。因為都被釋迦牟尼佛給破了,把他這個理論批得不成立了。所以現在他也學得有點滑頭,說話不說決定的口氣了。「耶」是個詢問辭,說這個「不是和合嗎?」問問佛究竟這個道理是這樣子?或者不是這樣子?

佛言:汝今又言,覺非和合。吾復問汝!此妙見精非和合者,為非明和?為非暗和?為非通和?為非塞和?若非明和,則見與明,必有邊畔。汝且諦觀:何處是明?何處是見?在見在明,自何為畔?阿難!若明際中,必無見者,則不相及;自不知其明相所在,畔云何成?彼暗與通,及諸群塞,亦復如是。

見性是個不生滅的,阿難就硬想用這個不生滅的,來比這個生滅的「明、暗、通、塞」,來比「因緣」這種緣塵、心念,他總想要往這個上相合。現在他又自己想:或者不是和合的嗎?所以佛言:佛就告訴他了。汝今又言,覺非和合。吾復問汝:以前你說這個「見覺」是和合,你現在又說這個見覺這種見精,不和合了。我現在再問問你!

此妙見精非和合者,為非明和?為非暗和?為非通和?為非塞和:這種微妙而沒有生滅的這種見精,你說它不是和合;是它不與「明」和啊?還是不與「暗」和呢?它不和這個「通」和?還是不和這個「塞」相和呢?

若非明和,則見與明,必有邊畔:假設你說它不和這個「明相」攙和的話,則你這個「見精」,和這個「明的相」,一定有個邊際。「邊畔」,就是界限。什麼是你「見」的邊際?什麼是那個「明相」的邊際呢?你若說這個「見」不和「明」和,你找一找它們中間的界限,有什麼目標來分開這個界限?

汝且諦觀:何處是明?何處是見?在見在明,自何為畔:你現在好好觀察觀察:哪個地方是「明」的邊際?哪個地方是「見」的邊際?在這個「見」和「明」,以什麼地方分開它們兩個的邊際?你講啊!這個見和明,在什麼地方分開呢?

阿難!若明際中,必無見者,則不相及:「不相及」,就是兩個不會碰到一起。要是在這個「明相」的裏邊,沒有「見精」的話,那麼「明」是「明」,「見」是「見」,這兩個根本就不會碰到一起的。自不知其明相所在,畔云何成:既然兩個不能碰到一起,它自然就不知道這個「明的相」在什麼地方;連它的相都不知道在什麼地方,這個邊畔又怎麼能成就呢?

彼暗與通,及諸群塞,亦復如是:這個道理是這樣子,那麼那個「暗」,和「通」、「塞」的道理也是一個樣的!那麼現在你來分際,你說它們不和,在什麼地方是它們兩個不和的邊界?你講啊!

 

又妙見精非和合者,為非明合?為非暗合?為非通合?為非塞合?若非明合,則見與明,性相乖角;如耳與明,了不相觸。見且不知明相所在,云何甄明,合非合理?彼暗與通,及諸群塞,亦復如是。

前邊講是那個「和」,現在又講這個「合」。又妙見精,非和合者,為非明合?為非暗合?為非通合?為非塞合:這種微妙的「見精」,你說它是不和合的話,是它不和這個「明」合在一起啊?還是不和這個「暗」合在一起?又或者它不和這個「通」合在一起呢?或者不和這個「塞」合到一起?

若非明合,則見與明,性相乖角;如耳與明,了不相觸:「乖」,就是乖舛、錯了;「角」,就互相對立著。假設它不和這個「明相」相合的話,那麼這個「見」和「明相」就對立而不相容了;就好像耳朵的「聞性」和這個「明」,是完全不相接觸的。所以你若把眼睛摀上,用耳朵去聽,你就不知道是明、是暗了!耳朵是不能分別明暗的。

見且不知明相所在,云何甄明,合非合理:你這個「見」,尚且不知道這個「明相」所在;因為它不相合的,它就不會知道這個「明相」在什麼地方。那它怎麼能分別出來和這個「明」,是合、或者不相合這個道理呢?既然不知道,就更談不上合、不合了!彼暗與通,及諸群塞,亦復如是:這個「暗」和「通」、「塞」這個道理,也是和「明」合、不合的道理,是一樣的。

 

201807172254楞嚴經淺譯第三冊(58)-宣化上人


阿難!汝雖先悟,本覺妙明,性非因緣,非自然性。而猶未明,如是覺元,非和合生,及不和合。

破這個和合及不和合生死,阿難還有懷疑,所以佛再說一說這種的道理,說明了這個「見性」就是這樣子。所以就先責怪阿難。佛說,阿難啊!汝雖先悟,本覺妙明,性非因緣,非自然性:你雖然明白以前我所講的道理,知道:本覺妙明這個自性,不是屬於因緣的,也不是屬於自然的。可是而猶未明:這就是責備他,說:你還沒有明白。如是覺元,非和合生,及不和合:你沒有明白,這個本覺妙明不是無明和業識和合而生的,也不是不和合而生的。「覺元」,就是本覺妙明;你以為它是無明和業識和合而生的,或不和合生,這都是不對的!

前邊所說因緣、自然,自然的外道,叫「神我的外道」;他有個「我」,就是「神我」。他就這麼樣想了:在這個相分的外邊,自然就有一個見分。這個見分,就是他所謂的「神我」,就變成一種外道的知見。那個「因緣的外道」就想:這個相分外邊,沒有一個見分。所以就說「無我」──沒有一個我,就是這個相分。

又有「計和合的」,他說:無明和業識,和合而有生滅;這個生滅的相,和不生滅的性,是互相夾雜的,兩個分不清的,所以說和合。「計不和合的」,他就想這個生滅的相,和不生滅的性,不是一樣的,誰和誰都沒有關係,所以是不和合的。

那麼這四種,都是外道的一種思想、一種知見,不是佛所說的這種道理。所以現在佛就恐怕阿難也迷到這個上邊,所以再來把它說明了。那麼這個生滅和不生滅,這妄和真,就是在妄的時候,那個真也沒有離開;在這個真的時候,那個妄也存在的。好像一隻手,手心和手背雖然是兩個,但是你反過來就是;這個生滅相和不生滅性,它也是一個的。好像「煩惱即菩提,生死即涅槃」,都是這種道理。但是佛知道阿難還有所懷疑,所以就對他說這種的道理。

我們學佛法,一定要把《楞嚴經》研究明白了。《楞嚴經》是生大智慧的,你想要有正知正見,開大智慧,必須要明瞭《楞嚴經》。這《楞嚴經》是破邪顯正的,把一切的天魔外道都給破了,顯出我們人本有的正知正見。可是在佛法將要滅的時候,最先滅的就是《楞嚴經》,《楞嚴經》先沒有了;所以我們要是護持正法的話,就要研究《楞嚴經》,明白《楞嚴經》,保護《楞嚴經》。

在佛法將滅的時候,世界就出來一些個妖魔鬼怪、邪知邪見的人,他有世智辯聰──世間的智慧他有,辯論的能力他也有;所以他就提倡《楞嚴經》是假的,叫人不要相信它。為什麼他說《楞嚴經》是假的呢?就因為《楞嚴經》把他所有的毛病都給說出來了,把他這種的邪知邪見都給說出來了;如果有《楞嚴經》存在,那麼他自己這個邪見就沒有人相信了!若沒有《楞嚴經》了,那麼他這邪知邪見就把人都會迷惑住;所以他提倡說《楞嚴經》是假的,這就是一種魔王現身。所以我們學佛法的人,對這一點要特別注意、特別小心!不要被魔王這個邪知邪見所轉,而改變你的思想和見解。

問:我們是不是也講《楞伽經》?

上人:《楞伽經》是講禪宗的道理,那和《楞嚴經》又不同了。在佛教裏頭,菩提達摩祖師傳的禪宗,以《楞伽經》為主;這部《楞嚴經》是代表整個佛教真正的智慧。

問:菩薩會不會現一個外道師父的相?

上人:一切法皆是佛法,皆不可得,都不可以執著的;你若執著,就不是佛法。你不執著,就是佛法;執著,就是魔法。

問:Charles Luk翻譯的《楞嚴經》是不是好?如果不是,只懂英文的人應該看什麼?

上人:有的地方對,有的地方不對,他很多很多地方都錯誤了。我們這兒,現在正是研究、翻譯這部《楞嚴經》。他所翻譯的,完全和這部經本來的意思不相合的。好像他說西方人不歡喜〈楞嚴咒〉、不讀〈楞嚴咒〉,這是完全一種錯誤的!《楞嚴經》上如果沒有〈楞嚴咒〉,那根本就沒有因緣說《楞嚴經》。《楞嚴經》主要的就是讚歎〈楞嚴咒〉,Charles Luk公然就說這個咒是沒有用的,不要了,這和佛說《楞嚴經》的宗旨完全不相合了!

問:我聽說,佛說一切的經典,都是方便說法,都是為了令弟子明白《法華經》而說的。而且到了末法時代,其他的經典都失去它的力量,只剩下《法華經》有真正的力量。

上人:不錯!一切經典是為《法華經》而說的,但是《法華經》也是為的眾生要成佛而說的。可是最後法滅的時候,不是只剩《法華經》在世界上,是只有《阿彌陀經》。在佛法都滅了之後,就單單《阿彌陀經》在世界上存在著。那麼《阿彌陀經》存在一百年以後,又滅了,就只有「南無阿彌陀佛」六字洪名在世界上存在。

至於這個《楞嚴經》,是開智慧的──開慧的楞嚴,成佛的是《法華經》。《楞嚴經》是破除一切天魔外道的,它也可以說是為著《法華經》而破這個天魔外道,令人都修《法華經》;《法華經》是成佛的,修那種行門,也就是為的成佛。

阿難!吾今復以前塵問汝!汝今猶以一切世間,妄想和合、諸因緣性,而自疑惑,證菩提心,和合起者。

前邊佛對阿難說,你還沒有明白這個本覺妙明,它也不是無明和業識和合而生的,也不是不和合而生的。

現在佛又叫了一聲阿難,說,吾今復以前塵問汝:我現在再以所有的塵相、客塵來問你。汝今猶以一切世間,妄想和合、諸因緣性,而自疑惑,證菩提心,和合起者:你現在還以這個世間的妄想,和外道的和合、一切因緣這種的道理,產生疑惑,說你證得這個菩提心,是從「和合」生起的。「和合」,就是兩種東西融合到一起。

則汝今者妙淨見精,為與明和?為與暗和?為與通和?為與塞和?若明和者,且汝觀明,當明現前,何處雜見?見相可辨,雜何形像?若非見者,云何見明?若即見者,云何見見?必見圓滿,何處和明?若明圓滿,不合見和。見必異明,雜則失彼性明名字;雜失明性,和明非義。彼暗與通,及諸群塞,亦復如是。

現在佛又設了一個問答來問阿難。則汝今者妙淨見精:那麼現在你這一個既微妙而清淨的見精,為與明和?為與暗和?為與通和?為與塞和:你這個見精是和「明」和到一起呢?是和「暗」和到一起呢?還是和這個「通」、「塞」和到一起呢?和哪一種相和呢?

若明和者,且汝觀明,當明現前,何處雜見:假設你說這個見精和「明」相和了,那麼就在你觀「明」,這個明的情形現在你眼前的時候,在這個「明」的裏邊,何處和這個「見」相雜了呢?哪一個角落、哪一個地方、哪一個部分,是這個「見」呢?你給我指出來!

見相可辨,雜何形像:你這個「見」的形象如果能辨別、認識出來,那麼你這個「見」和這個「明」雜到一起,究竟它是個什麼樣子,什麼相貌啊?有什麼表現啊?好像這個紅的和白色的雜到一起,那就變成也不是紅的,也不是白的了。

若非見者,云何見明:假設你說「見」不與「明」和,你看見的這個「明」,不是個「見」,你又是怎麼樣看見這個「明」的?若即見者,云何見見:你若說這個「明」,就是個「見」,你又怎麼看見你這個「見」呢?你看見你這個「見」的時候,是怎麼樣看見的?這個道理,阿難又是懵頭轉向的。

必見圓滿,何處和明:你一定認為你這個「見」是圓滿無缺,無欠無餘的,那麼你又怎麼能攙雜上這個「明」呢?因為你這個見既然沒有缺陷,無欠無餘,你怎麼能攙上這個明呢?夾雜不了這個明啊!若明圓滿,不合見和:假設你要說這個「見」不圓滿,「明」是個圓滿的;那麼明既然是圓滿的,又怎麼夾雜上這個見呢?它不應該和見相和了!為什麼?因為這個明圓滿,也是無欠無餘的,也是攙不進去旁的東西,所以你也不應該和這個見相和的。

見必異明,雜則失彼性明名字:你若說,這個「見」和「明」是兩樣的、不同的,那麼你把它們夾雜到一起,就會失去它們本來「見性」和「明」的名字。雜失明性,和明非義:你若有所夾雜,就失去這個「見性」和「明」的本性了。所以我說:你這個「見」和這個「明」相和合,沒有這個道理的!這是不合理的一個看法。

彼暗與通,及諸群塞,亦復如是:這個「明」和「見」既然不能相合,其他的「暗」、「通」,和「塞」,也像這個道理一樣,也是不能相和合的。你怎麼可以說,證菩提心是和合而起的呢?這是一種錯覺,是錯誤的!

阿難以前迷惑這個「見」是一種因緣,佛給他破了;他又跑到和合上邊,以為「見」是和合的。所以佛一步一步地把這個迷給他破了,可是現在他又跑到那個迷上,總找不著真正的道路。

所以佛說:「一切眾生皆有佛性,皆堪作佛。」有的人就生了一種狂妄的心,說是:「啊,我就是佛嘛!人人都是佛嘛!」他就不知道人人也都是魔鬼,但他不說人人都是魔鬼!

說「人人都是佛」,你現在成了佛沒有?佛有「三身、四智、五眼、六通」。佛有「清淨法身、圓滿報身、千百億化身」這三身,你有幾個身?佛有「大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智」這四種的智慧,你有多少智慧?佛有「佛眼、法眼、天眼、慧眼、肉眼」這五眼,你有幾個眼?你一個眼睛也還沒有睜開呢!就說:「喔,我是佛了!」你是個什麼佛啊?佛都要有個名字,你這個佛的名字叫什麼佛?連個名字都沒有,那叫什麼佛?沒有沒名字的佛!

所以有這種狂妄的人就說:「喔,我就是佛!Everybody is Buddha.(人人都是佛)」不錯,人人都是佛!但是你要行持佛法,照著佛法去修行;然後你要雪山坐六年,菩提樹下夜睹明星而悟道,這是釋迦牟尼佛成佛的經過。而你一天到晚,歡喜喝酒就跑那兒喝點酒,歡喜抽菸就抽一點菸,歡喜去看電影就看電影,歡喜去跳舞就去跳舞;然後回到家裏,陪著太太在床上。這就成了佛了?哈,太容易了!

你看看佛,經過多少困苦艱難才成的佛。你就一天到晚坐到自己的床上,坐在自己的家裏,不要說雪山六年,連六天你也沒坐過啊!就算你坐那兒,就那麼如如不動,你能坐六天,我也算你是個佛;可是甚至於連六個鐘頭,你都沒有坐呢!就說自己成佛了,這簡直的!你說,這是不是顛倒啊?阿難顛倒,這比阿難更顛倒!所以我罵這種人是「魔王」,你們以後見著這種人,也可以叫他「魔王」!

 

201807112103修行中的重要環節


修行人在修行中的重要環節

 

修行要欲求解脫,果法現前有兩種因,一種是業障清淨,另一種是資糧圓滿,有了這兩種因,決定可以獲得成就。

 

業障清淨最快最有效的方法就是修行金剛薩埵法門,不管怎麼樣,發願每天最少唸誦二十一遍百字明,直至有生之年都恆長堅持,通過修持百字明,能淨除一切罪障,修行圓滿成功。雖然在家人很忙,但是修法實在太重要了,生而為人,今生還有懺悔的機會,如果來世轉為旁生或天人,那念一遍百字明的機會都沒有了。

 

       修行圓滿需要福報,業障清淨了福報自然增長了,在積累資糧方面,越有福報的人越有意樂,所以只要沒達到最究竟的果位,都需要積累福慧二資。那些即生成就的善根利智者,都是在因位時積累了廣大圓滿資糧,才能成為利根者,有了利根再加上善知識的引導,就非常容易成就。

2018070323322018.8.18 大手印弘法中心(阿彌陀佛消災祈福超渡法會)

2018年大手印弘法中心

阿彌陀佛消災祈福超渡法會

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阿彌陀佛消災祈福超渡法會,於每年農曆七月舉行,以佛法供養三寶的功德,迴向現生父母身體健康、延年益壽,超渡歷代先亡宗親能速超聖地、蓮品增上的佛教殊勝法會。阿彌陀佛消災祈福超渡法會,真正意義在鼓勵行孝報恩,普度齋僧。更要學習諸佛菩薩的大願力、悲心無量的菩薩行、對地獄眾生苦難的救渡、勸勉眾生止惡行善,令身語意清淨,精進道心,可謂冥陽兩利的殊勝法門。

由道根金剛上師主壇,一年一度的「阿彌陀佛消災祈福超渡法會」,迎請阿彌陀佛、十方諸佛菩薩、龍天護法、十萬金剛密跡、金剛力士、無量化身降臨壇城,接受供養。以殊勝之薈供,超薦先亡並迴向參加法會之佛子惡業速速消除、善業增長,令所有報名佛子得不可思議之利益!

藉由法會因緣以及上師三寶殊勝之功德力,庇益在世及往生者,令現世父母及六親眷屬消災延壽、增長福慧,為歷代先亡、六親眷屬及宿世冤親往生善道,獲福無量,並種下佛法的善根因緣,增益福德智慧資糧。法會之功德利益廣大無邊,倍於一般,敬請把握殊勝之法會因緣,發心廣植福田,冥陽兩利,上供下施,續佛慧命。歡迎十方大德善信踴躍報名參加!

 

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【報名項目及費用】請自備楞嚴咒及超渡法本

1.歷代祖先                                                                                 2,000

2.個別往生親人                                                                          2,000

3.無緣嬰靈                                                                                  2,000

4.冤親債主                                                                                  2,000

5.地基主                                                                                      2,000

6.公司行號消災祈福並超渡事業冤親債主                                   3,600

7.病業特別迴向(請註明身體狀況)                                          3,600

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201806262155楞嚴經淺譯第三冊(57)-宣化上人


阿難!如彼眾生同分妄見,例彼妄見別業一人。一病目人,同彼一國,彼見圓影,眚妄所生。此眾同分,所見不祥,同見業中,瘴惡所起。俱是無始見妄所生。

阿難:佛又叫一聲阿難!如彼眾生同分妄見,例彼妄見別業一人。一病目人,同彼一國,彼見圓影,眚妄所生。此眾同分,所見不祥,同見業中,瘴惡所起。俱是無始見妄所生。

阿難:佛又叫一聲,阿難啊!我為什麼說都是眾生妄見所現呢?現在我告訴你。如彼眾生同分妄見:好像那一個小洲上邊有兩個國家,其中就有一個國家的人民一起看見這種種的不祥、種種災難,這是同分妄見。

例彼妄見別業一人:用眾生「同分妄見」這個人多的妄見,和「別業妄見」那一個人少的妄見來比較,道理是一樣的。譬如這一國,是一切眾生同見這個妄見;這一人有別業,他單單見著這種五色重疊的圓影,這是別業妄見。而這個同分妄見,不是一個人看見,是國家所有的人民,都看見兩個太陽、兩個月亮,看見彗星、孛星,看見飛流、虹蜺,這種種不祥的情形。

在中國過去,每逢改朝換代,都有這種不祥的事情發生的。在中國古代有一個皇帝(春秋時代的宋景公),那時候就見著這個不吉祥的星星出現了。他問欽天監──就是管天文學的人,說:「這主於什麼事情呢?」欽天監告訴皇帝說:「這是最不祥的一個事情,主於國君死亡的。可是我有辦法,您可以把這種災禍轉移到宰相身上去!」這個皇帝說:「這不可以的,因為我應該死,怎麼可以叫宰相去死呢?這個宰相管理國家大事的,他若死了,不可以的!」

這個欽天監說:「那您不願意叫宰相替你死,可以叫老百姓替你死,可以轉移到老百姓身上去!」這個皇帝說:「民為邦本,老百姓若死了,我這皇帝又有什麼意思呢?我做皇帝就是給老百姓做的嘛!沒有老百姓,我給誰做皇帝呢?那也不可以!」他也不願意。

欽天監又說:「那您可以轉移到這個歲上。」就是每年每年有一歲,年歲。說是:「您把這個災難轉到歲上,這個年景荒旱、飢饉貧年,這也可以的!」皇帝說:「這樣也不可以的!如果轉移到這個歲上,也是會把老百姓餓死的。我做皇帝,也不願意把老百姓都餓死,做這麼一個皇帝也沒有意思!」

於是欽天監就向皇帝叩頭,說:「您真是明君!您有這種種的善心,我知道您一定不會死的了!這雖然凶事,也可以變為吉祥了!」果然,第二天這個凶星就退了,就沒有了!

由這一件事看來,雖然說現凶星,也可以化凶為吉,只要我們人存這一念善心;你這一念心轉變了,就雖然凶也可以變為吉祥。你不要聽我前面說:「現燒香、現念佛,這是來不及了。」事情也可以變化的;我們這個禍福,就在一念間,在一念的轉移。

老君說:「夫心起於善,善雖未為,而吉神已隨之;或心起於惡,惡雖未為,而凶神已隨之。」你這個心或者生一個善念,你這善就算還沒有做,這個吉祥的神就來了。神,有善神、吉祥的神,有凶神、惡神,說:「凶神惡煞。」你不要以為神就都是好的。惡神就是專門管報應的,你誰做錯事,他就去罰你。善神就擁護做善的人,惡神就是懲罰做惡的人,這各有各的責任。所以這種一念的轉移很要緊的。那麼這個皇帝他寧可自己去死,不叫宰相替他死,不叫老百姓替他死,也不要這個年景不好;他有這樣的善心,所以就逢凶化吉。事情都可以轉變的,並不是一定的!

講到這個地方,我想起以前有個袁了凡。袁了凡本名叫袁學海,是明朝的一個名臣。他最初是一個讀書的人,以後他父親就叫他學醫,說:「醫生可以濟世,又可以活人!」那麼他就學醫了。學醫之後,遇著一個姓孔的老人,這個老人修髯──就是長鬍子;修,就是「長」的意思。這個人會相面,又會算卦,一看見他,就對他講,說:「啊,你應該讀書,你是個做官的人啊!」他說:「我因為家裏的父親、母親願意我學醫。」他說:「你不要學醫了,你可以讀書。你在某年就中秀才,某年你又中舉人,某年某月某日某時你又去做縣官。做縣官,你吃多少俸祿。然後你到五十四歲八月十四半夜子時,壽終正寢。可惜你一生沒有兒子!」你看!他生的日子不算,死的時候都給算出來了!

那麼算出,他就讀書去了;以後一試驗,果然這個命算得靈得不得了,纖毫不錯──連頭髮那麼多都不錯,連中第幾名秀才都給他算出來了。這一靈,你說他怎麼樣?甚至於書也不讀了!做什麼呢?就坐這兒等房上往下落麵包吃了!中國有一句俗語說:「你坐到炕上,等著房上往下掉餡餅。」餡餅,是餅裏邊夾上餡子那種餅。這就言其這個人什麼也不做,就等著聽天命的安排。這也是一種錯誤!

這個袁了凡那時候就是這樣子,什麼他也不做了,甚至於書也不讀了。他心裏想:「我這命中應該得的,我一定會得到。那麼我什麼也不必學了,什麼也不必求了,一定會有的!」他就遊山玩水,去各處遊遊蕩蕩的,到處去holiday/vacation(度假),什麼也都不幹!

這樣子,一走走到南京棲霞山,聽說那地方有位雲谷禪師,他就去訪這位雲谷禪師。雲谷禪師就遞給他一個蒲團──你們英文叫cushion;它那個蒲團是圓的,我們現在這是方的。這麼樣子,兩個人就打坐;一坐,雲谷禪師沒有動,袁了凡也沒有動,對坐坐了三日。

雲谷禪師很驚奇的,說:「哦,你從什麼地方來啊?你真是一個特別有道的奇人啊!你為什麼坐三天都可以不換腿子,也不動彈?」那時,袁學海就說:「我知道什麼事情都是有一定的,所以我也不妄貪了!我就在這兒坐,也不打妄想,就不覺得腿痛了!」你腿痛從什麼地方來的?就從你打妄想那兒來的,也就是這部經上所講的「妄見」,有那個妄見才腿痛;你若沒有妄見,你有真見,腿就不痛了。他說因為他沒有貪心,什麼也不求了,所以就不打妄想,那麼坐也就不會搖動。

雲谷禪師說:「我以為你是個非常人呢!原來你是個凡夫俗子啊!」這樣子一講,袁學海也不高興了,說:「你怎麼又說我是個凡夫俗子了?」人人都願意自己爭第一、認第一,那麼他也就不想認第二;雲谷禪師一說他是個凡夫,他就不高興了。雲谷禪師對他就講:「你如果不是凡夫俗子,你這十幾年怎麼會被這個命數把你綑得結結實實的?這個運把你綁住了,你一點都沒有超出這個命數之外!」

袁了凡就說:「數可逃乎?」數,就是「命運」;可以不被這個命運所限制嗎?雲谷禪師說:「你是個讀書的人,《易經》上說『趨吉避凶』。如果數不可逃,吉何可趨?凶何可避呢?」由此之後,他就改名叫「袁了凡」,說我不再是凡夫了,我把凡夫已經了了!

以後,他積極地行善積德,果然算命算的都不靈了。算他五十四歲八月十四壽終,到時候他也沒有死,一直活到八十多歲。算他命中沒有兒子,他又有兩個兒子。所以命運不是一定的,吉凶也不是一定的,只要你往好了做,你心一轉變,什麼都轉變了!為什麼不吉祥呢?因為心裏不吉祥,所以就遇著不吉祥的事情。這也就是證明:這個妄見,有這種妄的因緣;你若見真了,這妄的因緣也沒有了!

那麼用眾生「同分妄見」這個多的妄見,和「別業妄見」那一個人少的妄見來比較,一病目人,同彼一國:這一個眼睛有毛病的人,和那一國的人民都有這種虛妄的見;雖然一個多、一個少,但是道理是一樣的。彼見圓影,眚妄所生:那個眼睛有毛病的人見這個圓影,是因為他眼睛生了紅翳子,所以就妄見燈上生出五色重疊的圓影。同樣的,一切眾生見到種種的災難,也都是有毛病了,才有這些個虛妄境界生出來。

此眾同分,所見不祥:那麼在同一個小洲裏頭,有兩個國家,這一個國家的人就什麼也沒看見;那一個國家的人是同分,大家都看見有兩個太陽、兩個月亮,或者是彗星、孛星等掃帚星,或者有飛流、虹蜺,這種種不吉祥的徵兆。

同見業中,瘴惡所起:這是在眾同分裏頭,即同見的這種業裏邊,由同分妄見所造成的這種瘴惡,因為這種業障、這種惡緣所生出來的。「瘴惡」,也就是這個妄見多了,就積成惡了。

俱是無始見妄所生:那麼別業妄見和同分妄見這兩種不同的業感,都是由無始劫以來的這種妄見所生的;這是由無明生出這虛妄的見,才有這種的境界。「見妄」,就是妄見。所以我們人若沒有妄見,背塵合覺,妄想沒有了,就是個真心。為什麼我們現在有真心,而不能利用這個真心,不能轉物呢?就因為妄想妄見所成就的這種別業妄見和同分妄見。

R2就所例法進同合同

例閻浮提三千洲中,兼四大海、娑婆世界,并洎十方諸有漏國,及諸眾生,同是覺明無漏妙心,見聞覺知虛妄病緣,和合妄生,和合妄死。

【編按】從經文「例閻浮提三千洲中…非和合生,及不和合」,乃上人一九七四年補講。

例閻浮提三千洲中,兼四大海、娑婆世界,并洎十方諸有漏國,及諸眾生:若拿前邊那一國和一人,來比例南閻浮提這三千個大洲裏邊,和四大海裏頭這娑婆世界──堪忍的世界,以及所有十方一切的國土和所有的眾生。這有漏的國,就是眾生沒有了生死。

同是覺明無漏妙心,見聞覺知虛妄病緣,和合妄生,和合妄死:都是這個覺明無漏妙心裏邊,這見聞覺知生出來一種虛妄毛病的這種緣,所以這眾緣和合,虛妄而生;眾緣和合,虛妄而死。

R3結離見即覺教取證

若能遠離諸和合緣,及不和合,則復滅除諸生死因。圓滿菩提不生滅性,清淨本心,本覺常住。

前邊所講這個「依報」和「正報」。依報,就是山河大地、房廊屋舍;正報,就是我們人這個身體。依報有「成、住、壞、空」,正報就有「生、老、病、死」。

什麼叫成、住、壞、空?在我們這個世界上,一增一減,這叫一個「劫」。從人壽八萬四千歲,每一百年,身量的高度減去一寸,壽命減去一歲,減到人的壽命到十歲;然後再增,也是一百年,壽命增加一歲,身量的高度增加一寸,增到八萬四千歲,這叫一個「劫」。

那麼一千個劫,叫一個「小劫」;二十個小劫,是一個「中劫」;四個中劫,是一個「大劫」。所以這個世界「成」,要二十個小劫的時間,也就是一個中劫;「住」,要二十個小劫,也就是一個中劫;「壞」,要二十個小劫,也是一個中劫;「空」,二十個小劫,也是一個中劫。所以「成、住、壞、空」這四個中劫合起來,就是一個「大劫」。

那麼在依報上,有成、住、壞、空;在正報上,就有生、老、病、死。我們人也是一樣,二十年生長,二十年住,二十年病,二十年的期間是預備死了。生死,有分段生死、變易生死。怎麼叫「分段生死」呢?分,就是你有你一分,我有我一分,這是分。段,就是你有你的形段,我有我的形段;你的形段是五尺六寸,我的形段就五尺九寸,那麼另外一個人的形段就三尺三寸,這每一個人都有一個形段,這叫分段生死。

凡夫有分段生死,二乘有變易生死。什麼叫「變易生死」呢?他念念遷流,念念生,這個就生;念念滅,這是一個滅,是一個變,變易生死。那麼二乘人分段生死雖然了了,變易生死還沒有了。這生死,就是以無明為因,以業識為緣;這因緣和合,而有了生死。

所以說,若能遠離諸和合緣,及不和合,則復滅除諸生死因:假如能遠離無明和業識這種和合的緣,及不和合的這種關係,這樣就把「分段生死」和「變易生死」的這個生死因都滅除了。

圓滿菩提不生滅性:這時候生死因滅除了,就得到涅槃的這個妙果,圓滿這個菩提,得到這個不生滅性了。清淨本心,本覺常住:那麼這個不生滅性,就是一個清淨的本心,也就是那個真心;這是那個本覺,常住不變的自性。

,阿難啊!我為什麼說都是眾生妄見所現呢?現在我告訴你。如彼眾生同分妄見:好像那一個小洲上邊有兩個國家,其中就有一個國家的人民一起看見這種種的不祥、種種災難,這是同分妄見。

例彼妄見別業一人:用眾生「同分妄見」這個人多的妄見,和「別業妄見」那一個人少的妄見來比較,道理是一樣的。譬如這一國,是一切眾生同見這個妄見;這一人有別業,他單單見著這種五色重疊的圓影,這是別業妄見。而這個同分妄見,不是一個人看見,是國家所有的人民,都看見兩個太陽、兩個月亮,看見彗星、孛星,看見飛流、虹蜺,這種種不祥的情形。

在中國過去,每逢改朝換代,都有這種不祥的事情發生的。在中國古代有一個皇帝(春秋時代的宋景公),那時候就見著這個不吉祥的星星出現了。他問欽天監──就是管天文學的人,說:「這主於什麼事情呢?」欽天監告訴皇帝說:「這是最不祥的一個事情,主於國君死亡的。可是我有辦法,您可以把這種災禍轉移到宰相身上去!」這個皇帝說:「這不可以的,因為我應該死,怎麼可以叫宰相去死呢?這個宰相管理國家大事的,他若死了,不可以的!」

這個欽天監說:「那您不願意叫宰相替你死,可以叫老百姓替你死,可以轉移到老百姓身上去!」這個皇帝說:「民為邦本,老百姓若死了,我這皇帝又有什麼意思呢?我做皇帝就是給老百姓做的嘛!沒有老百姓,我給誰做皇帝呢?那也不可以!」他也不願意。

欽天監又說:「那您可以轉移到這個歲上。」就是每年每年有一歲,年歲。說是:「您把這個災難轉到歲上,這個年景荒旱、飢饉貧年,這也可以的!」皇帝說:「這樣也不可以的!如果轉移到這個歲上,也是會把老百姓餓死的。我做皇帝,也不願意把老百姓都餓死,做這麼一個皇帝也沒有意思!」

於是欽天監就向皇帝叩頭,說:「您真是明君!您有這種種的善心,我知道您一定不會死的了!這雖然凶事,也可以變為吉祥了!」果然,第二天這個凶星就退了,就沒有了!

由這一件事看來,雖然說現凶星,也可以化凶為吉,只要我們人存這一念善心;你這一念心轉變了,就雖然凶也可以變為吉祥。你不要聽我前面說:「現燒香、現念佛,這是來不及了。」事情也可以變化的;我們這個禍福,就在一念間,在一念的轉移。

老君說:「夫心起於善,善雖未為,而吉神已隨之;或心起於惡,惡雖未為,而凶神已隨之。」你這個心或者生一個善念,你這善就算還沒有做,這個吉祥的神就來了。神,有善神、吉祥的神,有凶神、惡神,說:「凶神惡煞。」你不要以為神就都是好的。惡神就是專門管報應的,你誰做錯事,他就去罰你。善神就擁護做善的人,惡神就是懲罰做惡的人,這各有各的責任。所以這種一念的轉移很要緊的。那麼這個皇帝他寧可自己去死,不叫宰相替他死,不叫老百姓替他死,也不要這個年景不好;他有這樣的善心,所以就逢凶化吉。事情都可以轉變的,並不是一定的!

講到這個地方,我想起以前有個袁了凡。袁了凡本名叫袁學海,是明朝的一個名臣。他最初是一個讀書的人,以後他父親就叫他學醫,說:「醫生可以濟世,又可以活人!」那麼他就學醫了。學醫之後,遇著一個姓孔的老人,這個老人修髯──就是長鬍子;修,就是「長」的意思。這個人會相面,又會算卦,一看見他,就對他講,說:「啊,你應該讀書,你是個做官的人啊!」他說:「我因為家裏的父親、母親願意我學醫。」他說:「你不要學醫了,你可以讀書。你在某年就中秀才,某年你又中舉人,某年某月某日某時你又去做縣官。做縣官,你吃多少俸祿。然後你到五十四歲八月十四半夜子時,壽終正寢。可惜你一生沒有兒子!」你看!他生的日子不算,死的時候都給算出來了!

那麼算出,他就讀書去了;以後一試驗,果然這個命算得靈得不得了,纖毫不錯──連頭髮那麼多都不錯,連中第幾名秀才都給他算出來了。這一靈,你說他怎麼樣?甚至於書也不讀了!做什麼呢?就坐這兒等房上往下落麵包吃了!中國有一句俗語說:「你坐到炕上,等著房上往下掉餡餅。」餡餅,是餅裏邊夾上餡子那種餅。這就言其這個人什麼也不做,就等著聽天命的安排。這也是一種錯誤!

這個袁了凡那時候就是這樣子,什麼他也不做了,甚至於書也不讀了。他心裏想:「我這命中應該得的,我一定會得到。那麼我什麼也不必學了,什麼也不必求了,一定會有的!」他就遊山玩水,去各處遊遊蕩蕩的,到處去holiday/vacation(度假),什麼也都不幹!

這樣子,一走走到南京棲霞山,聽說那地方有位雲谷禪師,他就去訪這位雲谷禪師。雲谷禪師就遞給他一個蒲團──你們英文叫cushion;它那個蒲團是圓的,我們現在這是方的。這麼樣子,兩個人就打坐;一坐,雲谷禪師沒有動,袁了凡也沒有動,對坐坐了三日。

雲谷禪師很驚奇的,說:「哦,你從什麼地方來啊?你真是一個特別有道的奇人啊!你為什麼坐三天都可以不換腿子,也不動彈?」那時,袁學海就說:「我知道什麼事情都是有一定的,所以我也不妄貪了!我就在這兒坐,也不打妄想,就不覺得腿痛了!」你腿痛從什麼地方來的?就從你打妄想那兒來的,也就是這部經上所講的「妄見」,有那個妄見才腿痛;你若沒有妄見,你有真見,腿就不痛了。他說因為他沒有貪心,什麼也不求了,所以就不打妄想,那麼坐也就不會搖動。

雲谷禪師說:「我以為你是個非常人呢!原來你是個凡夫俗子啊!」這樣子一講,袁學海也不高興了,說:「你怎麼又說我是個凡夫俗子了?」人人都願意自己爭第一、認第一,那麼他也就不想認第二;雲谷禪師一說他是個凡夫,他就不高興了。雲谷禪師對他就講:「你如果不是凡夫俗子,你這十幾年怎麼會被這個命數把你綑得結結實實的?這個運把你綁住了,你一點都沒有超出這個命數之外!」

袁了凡就說:「數可逃乎?」數,就是「命運」;可以不被這個命運所限制嗎?雲谷禪師說:「你是個讀書的人,《易經》上說『趨吉避凶』。如果數不可逃,吉何可趨?凶何可避呢?」由此之後,他就改名叫「袁了凡」,說我不再是凡夫了,我把凡夫已經了了!

以後,他積極地行善積德,果然算命算的都不靈了。算他五十四歲八月十四壽終,到時候他也沒有死,一直活到八十多歲。算他命中沒有兒子,他又有兩個兒子。所以命運不是一定的,吉凶也不是一定的,只要你往好了做,你心一轉變,什麼都轉變了!為什麼不吉祥呢?因為心裏不吉祥,所以就遇著不吉祥的事情。這也就是證明:這個妄見,有這種妄的因緣;你若見真了,這妄的因緣也沒有了!

那麼用眾生「同分妄見」這個多的妄見,和「別業妄見」那一個人少的妄見來比較,一病目人,同彼一國:這一個眼睛有毛病的人,和那一國的人民都有這種虛妄的見;雖然一個多、一個少,但是道理是一樣的。彼見圓影,眚妄所生:那個眼睛有毛病的人見這個圓影,是因為他眼睛生了紅翳子,所以就妄見燈上生出五色重疊的圓影。同樣的,一切眾生見到種種的災難,也都是有毛病了,才有這些個虛妄境界生出來。

此眾同分,所見不祥:那麼在同一個小洲裏頭,有兩個國家,這一個國家的人就什麼也沒看見;那一個國家的人是同分,大家都看見有兩個太陽、兩個月亮,或者是彗星、孛星等掃帚星,或者有飛流、虹蜺,這種種不吉祥的徵兆。

同見業中,瘴惡所起:這是在眾同分裏頭,即同見的這種業裏邊,由同分妄見所造成的這種瘴惡,因為這種業障、這種惡緣所生出來的。「瘴惡」,也就是這個妄見多了,就積成惡了。

俱是無始見妄所生:那麼別業妄見和同分妄見這兩種不同的業感,都是由無始劫以來的這種妄見所生的;這是由無明生出這虛妄的見,才有這種的境界。「見妄」,就是妄見。所以我們人若沒有妄見,背塵合覺,妄想沒有了,就是個真心。為什麼我們現在有真心,而不能利用這個真心,不能轉物呢?就因為妄想妄見所成就的這種別業妄見和同分妄見。

R2就所例法進同合同

例閻浮提三千洲中,兼四大海、娑婆世界,并洎十方諸有漏國,及諸眾生,同是覺明無漏妙心,見聞覺知虛妄病緣,和合妄生,和合妄死。

【編按】從經文「例閻浮提三千洲中…非和合生,及不和合」,乃上人一九七四年補講。

例閻浮提三千洲中,兼四大海、娑婆世界,并洎十方諸有漏國,及諸眾生:若拿前邊那一國和一人,來比例南閻浮提這三千個大洲裏邊,和四大海裏頭這娑婆世界──堪忍的世界,以及所有十方一切的國土和所有的眾生。這有漏的國,就是眾生沒有了生死。

同是覺明無漏妙心,見聞覺知虛妄病緣,和合妄生,和合妄死:都是這個覺明無漏妙心裏邊,這見聞覺知生出來一種虛妄毛病的這種緣,所以這眾緣和合,虛妄而生;眾緣和合,虛妄而死。

R3結離見即覺教取證

若能遠離諸和合緣,及不和合,則復滅除諸生死因。圓滿菩提不生滅性,清淨本心,本覺常住。

前邊所講這個「依報」和「正報」。依報,就是山河大地、房廊屋舍;正報,就是我們人這個身體。依報有「成、住、壞、空」,正報就有「生、老、病、死」。

什麼叫成、住、壞、空?在我們這個世界上,一增一減,這叫一個「劫」。從人壽八萬四千歲,每一百年,身量的高度減去一寸,壽命減去一歲,減到人的壽命到十歲;然後再增,也是一百年,壽命增加一歲,身量的高度增加一寸,增到八萬四千歲,這叫一個「劫」。

那麼一千個劫,叫一個「小劫」;二十個小劫,是一個「中劫」;四個中劫,是一個「大劫」。所以這個世界「成」,要二十個小劫的時間,也就是一個中劫;「住」,要二十個小劫,也就是一個中劫;「壞」,要二十個小劫,也是一個中劫;「空」,二十個小劫,也是一個中劫。所以「成、住、壞、空」這四個中劫合起來,就是一個「大劫」。

那麼在依報上,有成、住、壞、空;在正報上,就有生、老、病、死。我們人也是一樣,二十年生長,二十年住,二十年病,二十年的期間是預備死了。生死,有分段生死、變易生死。怎麼叫「分段生死」呢?分,就是你有你一分,我有我一分,這是分。段,就是你有你的形段,我有我的形段;你的形段是五尺六寸,我的形段就五尺九寸,那麼另外一個人的形段就三尺三寸,這每一個人都有一個形段,這叫分段生死。

凡夫有分段生死,二乘有變易生死。什麼叫「變易生死」呢?他念念遷流,念念生,這個就生;念念滅,這是一個滅,是一個變,變易生死。那麼二乘人分段生死雖然了了,變易生死還沒有了。這生死,就是以無明為因,以業識為緣;這因緣和合,而有了生死。

所以說,若能遠離諸和合緣,及不和合,則復滅除諸生死因:假如能遠離無明和業識這種和合的緣,及不和合的這種關係,這樣就把「分段生死」和「變易生死」的這個生死因都滅除了。

圓滿菩提不生滅性:這時候生死因滅除了,就得到涅槃的這個妙果,圓滿這個菩提,得到這個不生滅性了。清淨本心,本覺常住:那麼這個不生滅性,就是一個清淨的本心,也就是那個真心;這是那個本覺,常住不變的自性。

 

201806122300楞嚴經淺譯第三冊(57)-宣化上人

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但此國見,彼國眾生本所不見,亦復不聞。

在上邊所講的是「同分妄見」,就是在一個洲上有兩個國家,那麼這兩個國家,應該有一種共同的業報。但是一個國裏邊的人民,就見著種種的災象──災難的象徵,另一個國家的人就看不見。雖然兩個國都是同在一個洲上。但是為什麼這一個國家就看見這種種不吉祥的事情,那一個國家的人民就看不見?這就是因為他們不是同分的妄見,沒有造一樣的業。

所以才說,但此國見,彼國眾生本所不見,亦復不聞:「但」,就僅僅。就僅僅這一個國裏的人看得見這種不吉祥的境界,那一個國家的眾生根本就看不見這種災象,連聽都聽不見這種的消息。所以同樣兩個國家,這一個國家業力相同的,就看得見這種的惡緣,這叫「同分妄見」;就是造一樣的罪業,他們都看得見這種災象。另外一個國家業力不相同,它的老百姓沒有這個罪業,就沒有這種妄見。

O3進退合明(分二)
P1
總標 P2別明
P1

阿難!吾今為汝,以此二事,進退合明。

【編按】從經文:「阿難!吾今為汝,以此二事進退合明……俱是無始見妄所生」,融入一九七四年補講。

阿難!吾今為汝,以此二事,進退合明:佛恐怕阿難不注意,所以又叫一聲,阿難!你既然不明白這個見精的道理,我現在「以此二事」,兩種什麼事?一種是眼睛有病和見著燈上有影像;另一種就是一個國裏邊同見種種的惡緣,另外一個國就不見。也就是拿同分妄見和別業妄見這兩種的道理,或者進、或者退,來互相比對、互相形容,把這兩種事的因緣來告訴你,你就會明白了。

「進」,說這樣的道理多一點;「退」,說那樣的道理少一點;就這麼樣子來回說,來把道理說明白,這叫「進退合明」。那麼怎麼樣進,怎麼樣退?在後邊的經文上有講到。

P2別明(分二)
Q1
例明別業 Q2例明同分 Q1分三
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舉能例法牒定眚妄 R2就所例法進別合別 R3結見見即離釋迷悶
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阿難!如彼眾生別業妄見,矚燈光中所現圓影;雖現似境,終彼見者,目眚所成。眚即見勞,非色所造;然見眚者,終無見咎。

阿難!如彼眾生,別業妄見,矚燈光中所現圓影:佛說完了前邊的道理,又叫:阿難!就好像我方才說的那一類眼睛生紅翳子的眾生,他因為自己特別的這種業,產生了妄見,所以他看燈光的時候,這個燈光外邊就有五色重疊的圓影現出來。所以他單獨見的這個景象,這個境界是不真實的。

雖現似境,終彼見者,目眚所成:雖然他看見這個燈上有圓影,好像有這個境界,可是並不是真有。你究竟一研究這個道理的話,結果是見圓影那個人,他因為眼睛有病所成就的。這並不是他的「見」有圓影,而是眼睛有毛病,就有了圓影。

眚即見勞,非色所造;然見眚者,終無見咎:眼睛上有毛病,所以在「見」上就發生了一種妄見,這種妄見就叫「見勞」。這種見勞相,不是外邊真有這個境界,真有這個色相所造成的。然而見到這個燈光上有圓影的人,是眼睛有了毛病,終究不是他見性有了毛病。

這不是由那個燈光,造成它有這個圓影;那麼這裏邊的理,你也可以說:有那個燈光,它才現出這有五色重疊的圓影來。為什麼?如果沒有那個燈光的話,它也就沒有這個圓影了。在帳幕上、屏帳上、几筵上,為什麼沒有圓影呢?這也可以說是「有燈才有圓影」。可是這個燈,並不是造出這圓影的一個東西。根本上,有圓影,還是因為眼睛上有毛病。所以你不能歸咎於燈,不能說圓影是因為這燈有的,它不是燈的色塵所造出來的。

R2就所例法進別合別(分二)
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總成例意 S2詳應前文
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例汝今日,以目觀見山河國土,及諸眾生,皆是無始見病所成。

例汝今日,以目觀見山河國土,及諸眾生,皆是無始見病所成:「例」,是比方。比方你今天,以眼睛來觀看這種種的山河大地、房廊屋舍、一切的國土,和一切眾生。你所看見的這種境界,都是在無始劫以來,由無明的見病所成就的!因為你有這種妄想,而成就了你的妄見,以致所看見的境界,也都是一種虛妄。所以說,一切境界,都是妄想心裏現出來的,你就著住到這個境界上了!

那麼,雖然是妄想所現的,也是由真心生出來的。你若明白真心了,這些個境界就都沒有了;因為你沒有明白真心,所以這些境界都有的。好像那個眼睛有病的人,他就看見燈上有圓影,有這五色重疊的光;若眼睛沒有紅翳子的人,看那個燈,就沒有圓影,沒有五色重疊的那種樣子。

S2詳應前文

見與見緣,似現前境。元我覺明,見所緣眚,覺見即眚。本覺明心,覺緣非眚。

見與見緣,似現前境:「見與見緣」,頭一個「見」字,就是「能見的見分」;第二個「見」字──「見緣」這個「見」,就是「所見的相分」。這個能見的見分和所見的相分,雖「似現前境」,前邊就現出一種境界來。可是這種境界,也不一定是真的!

前邊所說的,這個人眼睛若有了病,就會見燈光有個圓影;人若有業障,就會見這個國土有種種的不祥。可是在這一個國的人看見,那一個國人就看不見;眼睛有病的人就見著圓影,沒有病的人就看不見。以這一個有病的人眼睛見圓影,來譬喻全國的人見著這種種的災相,這都是「唯業所現」──業障所現出來的。那麼眾生造業,就要受果報;有眼病,就見圓影。

元我覺明,見所緣眚:這個「覺明」,不是「覺悟那個明」,還是「無明」。這本來是我們每一個人因為無明妄想,而生出這種妄見所緣的境;就好像眼睛有毛病的人,見著那燈光就現出種種的色一樣!所以這和我們本來的這種覺性是沒有關係的。覺見即眚:既然你明白了這個「見」是眼睛有了毛病,才有這個眚;所以說你「覺」這個「見」,就是一種妄見!

本覺明心,覺緣非眚:本來自己這個本覺的妙明真心,這個能見著「見」的覺性,它沒有毛病!

但你那個覺明的心,這還是那一念的「無明」。而我們這個「本覺」,不是有毛病的眼睛;它不是像人眼睛有毛病那個樣子,所以這個「覺」,本來它沒有毛病的!

這裏邊的道理,暫時恐怕聽了還不會太懂;不過先這麼講過去,到後邊那個理講通了,你就會懂了!

R3結見見即離釋迷悶(分二)
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令取上義轉釋 S2令對目前會釋
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覺所覺眚,覺非眚中。此實見見,云何復名,覺聞知見?

覺所覺眚:這個和前邊「見見非見」那個道理是一樣的。你那個「真正的覺」,覺悟到好像眼睛有毛病這種的覺,覺非眚中:而你這個覺得眼睛有毛病的真正覺,就不在這個毛病裏邊,你才能覺得。

就好像我們人在水裏邊,看不見水;你離開水了,就看見那個水了。離開水能看見水,這就是這個真正的「本覺」;「覺眚」這個「覺」,就好像在水裏。你在水裏的時候,就看不見那毛病;你出了水之後,才能看見那個水。「覺所覺眚」這個「覺」,就是你明白你那個眚是妄。那你這個「覺」,就不是眚中的妄覺,這不是在有毛病的時候,你能知道;是你離開那個毛病,你才能知道。

此實見見,云何復名,覺聞知見:這個「覺」,就是真正你那個「見」,你「能見到眼睛病」的那個「見」。你怎麼又可以說妙覺明性這個「見」,就是「覺聞知見」那個「見」呢?「覺聞知見」那個「見」,不是這個「真見」!你怎麼還要在這裏邊來分別,來找呢?

S2令對目前會釋

是故汝今,見我及汝,并諸世間十類眾生,皆即見眚,非見眚者。彼見真精,性非眚者,故不名見。

前邊說,那一國所有人的同分妄見,和單單一個人的別業妄見,這都是一樣的虛妄。是故汝今,見我及汝,并諸世間十類眾生:因為前邊所說的這個道理,所以阿難你現在看見「我」──佛這個身體,和你自己這個身體,和所有世間這十種類的眾生。這個「我」,是世尊自稱。眾生本來是十二類,現在去掉看不見的「無想」和「無色」,所以是十類的眾生。

皆即見眚,非見眚者:這都是別業妄見、同分妄見這種虛妄的毛病;也就是自己這個「妄見」上出了毛病,而不是那個「真見」上邊有了毛病;即不是你「本覺明心」這個真正的「見」有了毛病。這是你發生出來這種妄見,所以就看出這些個妄相,在這個「見分」上就生出毛病來。因此,這是你所「能見」的這個「妄見」上有了毛病!

彼見真精,性非眚者,故不名見:那個「能見」的真正見精,它的本性沒有毛病的;是那個眼睛有了毛病而見著圓影了──這不是那個真見的本體。因為見性沒有毛病,所以也不能叫它「見」!它什麼都沒有了!

那叫個什麼呢,叫個「不見」?也不是!也沒有個見,也沒有個不見。你說這個地方是講的什麼呢?就是講的你本有的、真正的那個「見精」。真正的見精,是從什麼地方來的呢?就是從我們本有的覺性──本覺,那地方來的。說「本覺」,這也是一個名,根本它連個名都沒有的;你給它起出個名字叫「本覺」,又是頭上安頭了,都是多餘的!

 

 

 

201805212224免費結緣.力空金剛上師開示語錄第六【圓通心要】




 




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【內文摘錄】

六塵染著心.迷者幻苦生

縱然法皆假.造業不能逃

 

  「六塵染著心.迷者幻苦生」,這首偈語跟前面一首是互相輝映的偈語。六塵會染著我們的心,所謂色、聲、香、味、觸、法,一有不良的舉動,起這種染心,往往先搗亂了我們自己的心王,讓自己在修身上面有瑕疵。儒家也講要先正心,心要正,正其心;誠意,誠其意,不能有一點造假、虛妄。正心誠意,修身齊家,這樣才能談得上是修身。修身一定要心正,一定要意誠,心正、意誠,那你修任何的法,就能符合道之行、道之德,才能夠齊家,家道能夠隨順著你修善修德,那麼家就容易有共同的善心,維護著一家的幸福。修身、齊家、治國、平天下,要做官,要治國,要治理有方,都要先正自己。心不正,身所行就有瑕疵,這樣對國家能夠有好的示範嗎?當然就沒有。我們有時候身教比言教還重要,身教就是他的行為,在行住坐臥四威儀中,進退應對所有世間的處世做人,一點都不能隨便,這樣的話你在人家的心裡就樹立一個很好的典範,你的言語、一舉一動人家就會效法,這是因為你德行好,就像春風一樣,春風到哪裡所有百草都低姿態,隨順著你的方向低,倒向慈善的一面,好的一面,良好的一面,它不會反方向去倒,這個叫做「君子之德風,小人之德草」。這個小人不是指壞蛋,而是指老百姓,沒有勢力者,或者弱勢者,?有為官的勢力,?有財閥的勢力,沒有產業的勢力,沒有種種黨派的勢力,屬於像一般的聽眾,像在佛家裡面屬於聽眾,不做首座,不做監院,不做維那。維那就是個聖導之師;監院就是維護整個寺院的規矩,有什麼不對的地方他要去審查,去判斷是非;首座,就像是寺廟裡面的一個董事,一個總管理一樣。我們學佛法,內心有心王,持戒就是訓導主任,如果沒有訓導主任,往往人心就容易浮動,人心易染著,因為凡夫心都會隨著欲望晃動,除非證得阿羅漢,你的心、你的意才能夠超越四果之相,凡夫之相禪定力不足,戒、定、慧力不足,五欲、六塵、七情很容易就把你征服了。

 

  我們看看熱水瓶裡面的熱水,雖然水沸開了,假如把它放到冰天雪地零度之下的地方,它很快的就結冰了,等於說雖然有些人很熱心在做公益,在三寶裡面服務很熱心,你修行的三昧火,智慧火,熾然普照,但是遇到眾生都是向著壞的方面去走的時候,在這種壞的環境,假如不是一個很脫穎而出的聖者,你就很容易被同化掉,你的熱誠也被同化掉,你真正的清流也被染污了,這個很可怕。社會上要做善很不容易,就像逆水行舟一樣不容易,向壞的方面去做的話,就是順水而下,就很快,好像張帆順風而轉,一去就難返。所以眾生要養廉就千難萬難,要入奢,奢侈,就很容易,一下子就浪費了,變成揮霍無度的紈褲子弟了。所以人人應該要惜福,要自己珍惜一切,衣服可以穿的就穿,不要動不動就要買新的,一切受用、食品也是這樣子,該吃完的也是要把它吃完,還可以過得去還可以用的,就要用完它,不要隨便丟棄。

…………文未完

 

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