201101090808《孔穎達:周易正義》49- 革

《孔穎達:周易正義》

☱☲ 離下兌上。

●[革:己日乃孚,元亨利貞,悔亡。]
夫民可與習常,難與適變;可與樂成,難與慮始。
故革之為道,即日不孚,「己日乃孚」也。
孚,然後乃得「元亨利貞,悔亡」也。
己日而不孚,革不當也。悔吝之所生,生乎變動者也。革而當,其悔乃亡也。

[疏]正義曰:
「革」者,改變之名也。
此卦明改制革命,故名「革」也。
「己日乃孚」者,夫民情「可與習常,難與適變,可與樂成,難與慮始」。
故革命之初,人未信服,所以「即日不孚,己日乃孚」也。
「元亨利貞悔亡」者,為革而民信之,然後乃得大通而利正也。
悔吝之所生,生乎變動,革之為義,變動者也。
革若不當,則悔吝交及,如能大通利貞,則革道當矣。
為革而當,乃得亡其悔吝,故曰「元亨,利貞,悔亡」。

 

●[《彖》曰:革,水火相息,二女同居,其志不相得,曰「革」。]
凡不合,然後乃變生,變之所生,生於不合者也。故取不合之象以為「革」也。
「息」者,生變之謂也,火欲上而澤欲下,水火相戰,而後生變者也。
「二女同居」,而有水火之性,近而不相得也。

[疏]「《彖》曰」至「其志不相得曰革」。
○正義曰:
此就二體釋卦名也。
水火相息,先就二象明《革》。

息,生也。火本乾燥。澤本潤濕。燥濕殊性。不可共處。
若其共處,必相侵克。既相侵克,其變乃生,變生則本性改矣。
水熱而成湯,火滅而氣冷,是謂「革」也。

「二女同居」者,此就人事明「革」也。
中、少二女而成一卦,此雖形同而志革也。

一男一女,乃相感應,二女雖復同居,其志終不相得。志不相得,則變必生矣,所以為「革」。

●[「己日乃孚」,革而信之。文明以說,大亨以正,革而當,其悔乃亡。]
夫所以得革而信者,「文明以說」也。
「文明以說」,履正而行,以斯為革,應天順民,大亨以正者也。
革而大亨以正,非當如何?

[疏]「己日乃孚」至「其悔乃亡」。
○正義曰:
「己日乃孚,革而信」者,釋「革」之為義,革初未孚,己日乃信也。
「文明以說」者,此舉二體上釋「革而信」,下釋四德也。
能思文明之德以說於人,所以革命而為民所信也。

「大亨以正」者,民既說文明之德而從之,所以大通而利正也。
「革而當,其悔乃亡」者,為革若合於大通而利正,可謂當矣。
革而當理,其悔乃亡消也。

●[天地革而四時成,湯武革命,順乎天而應乎人,革之時大矣哉!]

[疏]「天地革而四時成」至「大矣哉」。
○正義曰:
「天地革而四時成」者,以下廣明《革》義,
此先明「天地革」者,天地之道,陰陽升降,溫暑涼寒,迭相變革,然後四時之序皆有成也。
「湯武革命,順乎天而應乎人」者,以明人革也。
夏桀、殷紂,兇狂無度,天既震怒,人亦叛亡。
殷湯、周武,聰明睿智,上順天命,下應人心,放桀鳴條,誅紂牧野,革其王命,改其惡俗,
故曰「湯武革命,順乎天而應乎」。

人計王者相承,改正易服,皆有變革,而獨舉湯、武者,蓋舜、禹禪讓,猶或因循,湯、武干戈,極其損益,故取相變甚者,以明人革也。

「革之時大矣哉」者,備論革道之廣訖,總結歎其大,故曰「大矣哉」也。

 

●[《象》曰:澤中有火,革。君子以治明時。]
歷數時會,存乎變也。

[疏]正義曰:
「澤中有火,革」者,火在澤中,二性相違,必相改變,故為革象也。
「君子以治曆明時」者,天時變改,故須歷數,所以君子觀茲革象,脩治歷數,以明天時也。

 

●[初九:鞏用黃牛之革。]
在革之始,革道未成,固夫常中,未能應變者也。此可以守成,不可以有為也。
鞏,固也。黃,中也。牛之革,堅仞不可變也。固之所用常中,堅仞不肯變也。

[疏]正義曰:
鞏,固也。黃,中也。牛革,牛皮也。
「革」之為義,變改之名,而名皮為革者,以禽獸之皮,皆可「從革」,故以喻焉。
皮雖從革之物,然牛皮堅仞難變。

初九在革之始,革道未成,守夫常中,未能應變,施之於事,
有似用牛皮以自固,未肯造次以從變者也,故曰「鞏用黃牛之革」也。


●[《象》曰:「鞏用黃牛」,不可以有為也。]


[疏]正義曰:
「不可以有為」者,「有為」謂適時之變,有所云為也。
既堅忍自固,可以守常,「不可以有為也」。

 

●[六二:己日乃革之,征吉,無咎。]
陰之為物,不能先唱,順從者也。
不能自革,革巳乃能從之,故曰「己日乃革之」也。
二與五雖有水火殊體之異,同處厥中,陰陽相應,往必合志不憂咎也,是以征吉而無咎。

[疏]「六二己日」至「無咎」。
○正義曰:
「己日乃革之」者,陰道柔弱,每事順從,不能自革,革己日乃能從之,故曰「己日乃革之」。

「征吉,無咎」者,與五相應,
「同處厥中,陰陽相應,往必合志,不憂咎也」,故曰「征吉,無咎」。

二五雖是相應,而水火殊體,嫌有相剋之過。故曰「無咎」。

●[《象》曰:「己日革之」,行有嘉也。]

[疏]正義曰:
「行有嘉」者,往應見納,故行有嘉慶也。

 

●[九三:征凶,貞厲。革言三就,有孚。]
己處火極,上卦三爻,雖體水性,皆「從革」者也。
自四至上,從命而變,不敢自違,故曰「革言三就」。
其言實誠,故曰「有孚」。
「革言三就有孚」而猶征之,凶其宜也。

[疏]正義曰:
九三陽爻剛壯,又居火極,火性炎上,處革之時,欲征之使革。
征之非道,則正之危也,故曰「征凶,貞厲」。

所以征凶致危者,正以水火相息之物,既處於火極上之三爻,水在火上,皆「從革」者也。

「自四至上,從命而變」,不敢有違,則「從革」之言三爻並成就不虛,
故曰「革言三就」,其言實誠,故曰「有孚」也。

既「革言三就有孚」,「從革」巳矣,而猶征之,則凶,所以「征凶」而「厲貞」。

●[《象》曰:「革言三就」,又何之矣。]

[疏]正義曰:
「又何之矣」者,征之本為不從,既「革言三就」,更又何往征伐矣。

 

●[九四:悔亡,有孚改命,吉。]
初九處下卦之下,九四處上卦之下,故能變也。
無應,悔也。與水火相比,能變者也,是以「悔亡」。
處水火之際,居會變之始,能不固吝,不疑於下,信志改命,不失時願,是以「吉」也。
有孚則見信矣。見信以改命,則物安而無違,故曰「悔亡,有孚改命,吉」也。
處上體之下,始宣命也。

[疏]正義曰:
九四與初,同處卦下。
初九處下卦之下,革道未成,故未能變。
九四處上卦之下,所以能變也。
無應,悔也,能變,故「悔亡」也。
處水火之際,「居會變之始,能不固吝,不疑於下」,
信彼改命之志,而能從之,合於時願,所以得吉,故曰「有孚改命,吉」也。


●[《象》曰:「改命」之吉,信志也。]
「信志」而行。

[疏]正義曰:
「信志」者,信下之志而行其命也。

 

●[九五:大人虎變,未佔有孚。]
「未占而孚」,合時心也。

[疏]正義曰:
九五居中處尊,以大人之德為革之主,損益前王,創制立法,
有文章之美,煥然可觀,有似「虎變」,其文彪炳。

則是湯、武革命,廣大應人,不勞占決,信德自著,故曰「大人虎變,未佔有孚」也。

●[《象》曰:「大人虎變」,其文炳也。]

[疏]正義曰:
「其文炳」者,義取文章炳著也。

 

●[上六:君子豹變,小人革面。]
居變之終,變道已成,君子處之,能成其文。
小人樂成,則變面以順上也。

[疏]正義曰:
上六居革之終,變道已成,君子處之,雖不能同九五革命創制,
如虎文之彪炳,然亦潤色鴻業,如豹文之蔚縟,故曰「君子豹變」也。

「小人革面」者,小人處之,但能變其顏面,容色順上而巳,故曰「小人革面」也。

●[征凶,居貞吉。]
改命創制,變道已成,功成則事損,事損則無為。
故居則得正而吉,征則躁擾而凶也。

[疏]正義曰:
革道已成,宜安靜守正,更有所征則凶,居而守正則吉,故曰「征凶,居貞吉」也。

●[《象》曰:「君子豹變」,其文蔚也。「小人革面」,順以從君也。]

[疏]正義曰:
「其文蔚」者,明其不能大變,故文炳而相映蔚也。
「順以從君」者,明其不能潤色立制,但順而從君也。


 

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