201101090646《孔穎達:周易正義》41- 損

《孔穎達:周易正義》

☶☱ 兌下艮上。

●[損:有孚,元吉,無咎可貞,利有攸往。曷之用?二簋可用享。]

[疏]「損有孚」至「可用享」。
○正義曰:
「損」者,減損之名,此卦明損下益上,故謂之「損」。
「損」之為義,「損下益上」,損剛益柔。
損下益上,非補不足者也。損剛益柔,非長君子之道者也。
若不以誠信,則涉諂諛而有過咎,故必「有孚」,然後大吉,無咎可正,而「利有攸往」矣,故曰「損有孚,元吉,無咎可貞,利有攸往」也。
先儒皆以無咎、可貞,各自為義,言既吉而無咎,則可以為正。
准下王注《彖》辭云:「損下而不為邪,益上而不為諂,則何咎而可正。」
然則王意以無咎、可貞共成一義,故莊氏云:「若行損有咎,則須補過以正其失。」
今行損用信,則是無咎可正,故云「無咎可貞」。
竊謂莊氏之言得正旨矣。
「曷之用,二簋可用享」者,明行損之禮,貴夫誠信,不在於豐。
既行損以信,何用豐為?二簋至約,可用享祭矣,故曰「曷之用,二簋可用享」也。

 

●[《彖》曰:損,損下益上,其道上行。]
艮為陽,兌為陰。凡陰順於陽者也。
陽止於上,陰說而順,損下益上,上行之義也。

[疏]正義曰:
此就二體釋卦名之義,艮,陽卦,為止。兌,陰卦,為說。
陽止於上,陰說而順之,是下自減損以奉於上,「上行」之謂也。

●[損而有孚,元吉,無咎可貞,利有攸往。]
損之為道,「損下益上」,損剛益柔也。
損下益上,非補不足也。損剛益柔,非長君子之道也。為損而可以獲吉,其唯有孚乎?
「損而有孚」,則「元吉」,「無咎」而可正,「利有攸往」矣。
「損剛益柔」,不以消剛,
「損柔益上」,不以盈上,
損剛而不為邪,益上而不為諂,則何咎而可正?
雖不能拯濟大難,以斯有往,物無距也。

[疏]正義曰:
卦有「元吉」己下等事,由於「有孚」,故加一「而」字,則其義可見矣。

●[「曷之用」?]
曷,辭也。「曷之用」,言何以豐為也。

●[「二簋可用享。」]
二簋,質薄之器也。行損以信,雖二簋而可用享。

[疏]正義曰:
「曷之用二簋可用享」者,舉《經》明之,皆為損而有孚,故得如此。

●[二簋應有時,]
至約之道,不可常也。

[疏]正義曰:
申明二簋之禮,不可為常。
二簋至約,惟在損時應時行之,非時不可也。

●[損剛益柔有時。]
下不敢剛,貴於上行,「損剛益柔」之謂也。
剛為德長,損之不可以為常也。

[疏]正義曰:
明「損下益上」之道,亦不可為常。
損之所以能「損下益上」者,以下不敢剛亢,貴於奉上,則是損於剛亢而益柔順也。
「損剛」者,謂損兌之陽爻也。
「益柔」者,謂益艮之陰爻也。
人之為德,須備剛柔,就剛柔之中,剛為德長。既為德長,不可恆減,故損之「有時」。

●[損益盈虛,與時偕行。]
自然之質,各定其分,
短者不為不足,長者不為有餘,損益將何加焉?非道之常,故必「與時偕行」也。

[疏]正義曰:
「盈虛」者,鳧足短而任性,鶴脛長而自然。
此又云「與時偕行」者,上既言「損剛益柔」,不可常用,此又汎明損益之事,體非恆理,自然之質,各定其分。
鳧足非短,鶴脛非長,何須損我以益人。
虛此以盈彼,但有時宜用,故應時而行,故曰「損益盈虛,與時偕行」也。

 

●[《象》曰:山下有澤,損。]
山下有澤,損之象也。

[疏]正義曰:
澤在山下,澤卑山高,似澤之自損,以崇山之象也。

●[君子以懲忿窒慾。]
可損之善,莫善忿欲也。

[疏]正義曰:
君子以法此損道,以懲止忿怒,窒塞情慾。
夫人之情也,感物而動,境有順逆,故情有忿欲。
懲者息其既往,窒者閉其將來。
忿欲皆有往來,懲窒互文而相足也。

 

●[初九:已事遄往,無咎,酌損之。]
損之為道,「損下益上」,損剛益柔,以應其時者也。
居於下極,損剛奉柔,則不可以逸。
處損之始,則不可以盈,事已則往,不敢宴安,乃獲「無咎」也。
剛以奉柔,雖免乎無咎,猶未親也。故既獲無咎,復自「酌損」,乃得「合志」也。
遄,速也。

[疏]正義曰:
「已事遄往無咎」者,已,竟也。遄,速也。
損之為道,「損下益上」,如人臣欲自損己奉上。
然各有所掌,若廢事而往,咎莫大焉。
若事已不往,則為傲慢。
竟事速往,乃得無咎,故曰「巳事遄往無咎也」。
「酌損之」者,剛勝則柔危,以剛奉柔,初未見親也。
故須酌而減損之,乃得「合志」,故曰「酌損之」。

●[《象》曰:「已事遄往」,尚合志也。]
尚合於志,欲速往也。

[疏]正義曰:
「尚合志」者,尚,庶幾也。
所以竟事速往,庶幾與上合志也。

 

●[九二:利貞,征凶。弗損,益之。]
柔下可全益,剛不可全削,下不可以無正。
初九已損剛以順柔,九二履中,而復損已以益柔,則剝道成焉,故不可遄往而「利貞」也。
進之於柔,則凶矣,故曰「征凶」也。
故九二不損而務益,以中為志也。

[疏]正義曰:
柔不可以全益,剛不可以全削,下不可以無正。
初九已損剛以益柔,為順六四為初六,九二復損已以益六五為六二,則成剝卦矣。
故九二利以居而守正,進之於柔則凶,故曰「利貞,征凶」也。
既征凶,故九二不損已而務益,故曰「不損益之」也。

●[《象》曰:「九二利貞」,中以為志也。]

[疏]正義曰:
「中以為志」者,言九二所以能居而守貞,不損益之,良由居中,以中為志,故損益得其節適也。

 

●[六三:三人行則損一人,一人行則得其友。]
損之為道,「損下益上,其道上行」。
三人,謂自六三己上三陰也。
三陰並行,以承於上,則上失其友,內無其主,名之曰「益」,其實乃「損」。
故天地相應,乃得化醇;男女匹配,乃得化生。陰陽不對,生可得乎?
故六三獨行,乃得其友。二陰俱行,則必疑矣。

[疏]「六三」至「得其友」。
○正義曰:
六三處損之時,居於下體。損之為義,「其道上行」。
「三人,謂自六三巳上三陰」。
上一人,謂上九也。下一人,謂六三也。
夫陰陽相應,萬物化醇,男女匹配故能生育,六三應於上九,上有二陰,六四、六五也。
損道上行,有相從之義。
若與二陰並己俱行,雖欲益上九一人,更使上九懷疑,疑則失其適匹之義也。
名之曰「益」,即不是減損,其實損之也,故曰「三人行則損一人」。
若六三一人獨行,則上九納己無疑,則得其友矣,故曰:「一人行則得其友」也。

●[《象》曰:「一人行」,三則疑也。]

[疏]正義曰:
「三則疑」者,言一人則可,三人疑加疑惑也。

 

●[六四:損其疾,使遄有喜,無咎。]
履得其位,以柔納剛,能損其疾也。疾何可久?故速乃有喜。
損疾以離其咎,有喜乃免,故使速乃有喜,有喜乃「無咎」也。

[疏]「六四」至「無咎」。
○正義曰:
「疾」者相思之疾也。
初九自損己遄往,己以正道速納,陰陽相會,同志斯來,無復企子之疾,故曰「損其疾」。
疾何可久,速乃有喜,有喜乃無咎,故曰「使遄有喜,無咎」。

○注「履得其位」至「有喜乃無咎也」。
○正義曰:
「速乃有喜,有喜乃無咎」者,相感而久不相會,則有勤望之憂,故「速乃有喜」。
初九自損以益四,四不速納,則有失益之咎也,故曰「有喜乃無咎」也。

●[《象》曰:「損其疾」,亦可喜也。]

[疏]正義曰:
「亦可喜」者,《詩》曰:「亦既見止」,「我心則降」。不亦有喜乎?

 

●[六五:或益之,十朋之龜,弗克違,元吉。]
以柔居尊而為損道,江海處下,百穀歸之,履尊以損,則或益之矣。
朋,黨也。龜者,決疑之物也。
陰非先唱,柔非自任,尊以自居,損以守之。
故人用其力,事順其功。
智者慮能,明者慮策,弗能違也,則眾才之用事矣,獲益而得「十朋之龜」,足以盡天人之助也。

[疏]「六五」至「元吉」。
○正義曰:
六五居尊以柔而在乎損,而能自抑損者也。
居尊而能自抑損,則天下莫不歸而益之,故曰「或益之」也。
或者,言有也,言其不自益之,有人來益之也。
朋者,黨也。龜者,決疑之物也。
陰不先唱,柔不自任,「尊以自居,損以守之」,則人用其力,事竭其功,「智者慮能,明者慮策」,而不能違也。
朋至不違,則群才之用盡矣,故曰「十朋之龜,弗克違」也。
群才畢用,自尊委人,天人並助,故曰「元吉」。

○注「以柔居尊」至「天人之助也」。
○正義曰:
「朋,黨也」者,馬、鄭皆案《爾雅》云:「十朋之龜者,一曰神龜,二曰靈龜,三曰攝龜,四曰寶龜,五曰文龜,六曰筮龜,七曰山龜,八曰澤龜,九曰水龜,十曰火龜。」

●[《象》曰:六五,「元吉」,自上祐也。]

[疏]正義曰:
「自上祐」者,上謂天也,故與「自天祐之,吉無不利」義同也。

 

●[上九:弗損,益之,無咎,貞吉,利有攸往。得臣無家。]
處損之終,上無所奉,損終反益。
剛德不損,乃反益之,而不憂於咎。
用正而吉,不制於柔,剛德遂長,故曰「弗損,益之,無咎,貞吉,利有攸往」也。
居上乘柔,處損之極,尚夫剛德,為物所歸,故曰「得臣」。
得臣則天下為一,故「無家」也。

[疏]「上九」至「得臣無家」。
○正義曰:
「弗損益之,無咎,貞吉」者,損之為義,「損下益上」。
上九處損之極,上無所奉,損終反益,故曰「弗損益之」也。
既「剛德不損,乃反益之」,則不憂於咎,「用正而吉」,故曰「無咎,貞吉」也。
「利有攸往」者,不利於柔,不使三陰俱進,不疑其志,「剛德遂長」,故曰「利有攸往」也。
又能自守剛陽,不為柔之所制,豈惟「無咎、貞吉」而已,所往亦無不利,故曰「利有攸往」,義兩存也。
「得臣無家」者,居上乘柔,處損之極尊。
夫剛德「為物所歸」,故曰「得臣」。
「得臣則以天下為一」,故曰「無家」。
「無家」者,光宅天下,無適一家也。

●《象》曰:「弗損益之」,大得志也。

[疏]正義曰:
「大得志」者,剛德不損,「為物所歸」,故「大得志也」。


 

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