202102161017《周易禪解》之河圖、天地之數與大衍之數

《周易禪解》之河圖、天地之數與大衍之數

 

天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。天數五,地數五,五位相得而各有合。天數二十有五,地數三十,凡天地之數五十有五,此所以成變化而行鬼神也。

此明《河圖》之數即天地之數,即所以成變化而行鬼神者也。太極無極,祇因無始不覺。妄動強名為一,一即屬天。對動名靜,靜即是二,二即屬地。二與一為三,三仍屬天。二與二為四,四仍屬地。四與一為五,五仍屬天。四與二為六,六仍屬地。六與一為七,七仍屬天。六與二為八,八仍屬地。八與一為九,九仍屬天。八與二為十,十仍屬地,十則數終而不可復加。故《河圖》止有十數,然此十數總不出于天地。除天地外別無有數,除數之外亦別無天地可見矣。總而計之,天數凡五,所謂一三五七九也。地數亦五,所謂二四六八十也。

一得五而成六,六遂與一合而居下。二得五而成七,七遂與二合而居上。三得五而成八,八遂與三合而居左。四得五而成九,九遂與四合而居右。既言六七八九必各得五而成,則五便在其中。既言一二三四則便積而成十,十遂與五合而居中。積而數之,天數一三五七九共成二十有五,地數二四六八十共成三十,凡天地之數五十有五。而變化皆以此成,鬼神皆以此行矣。有陰陽乃有變化,有變化乃有鬼神。變化者,水火木金土,生成萬物也。鬼神者,能生所生,能成所成,各有精靈以為之主宰也。變化即依正幻相。鬼神即器世間主及眾生世間主耳。

 

大衍之數五十,其用四十有九。分而為二以象兩;卦一以象三;揲之以四以象四時;歸奇于扐以象閏,五歲再閏,故再扐而後掛。

衍,乘也。大衍,謂乘此天五地五之數而演至于萬有一千五百二十也。《河圖》中天地之數共計五十有五,今以天五地五原非兩五,是其定數以對于十,亦是中數。一得之以為六,二得之以為七,三得之以為八,四得之以為九,複合一二三四以成于十。故除中宮五數,以表數即非數。而惟取餘五十以為大衍之數,以表從體起用。

及揲蓍時,又于五十數中存其一而不用,以表用中之體,亦表無用之用,與本體太極實非有二。夫從體起用即不變隨緣義也;用中之體即隨緣不變義也。將此四十九策隨手分而為二安于左右,象吾心之動靜即成天地兩儀。次以左手取左策執之,而以右手取右策之一掛于左手之大指間,象人得天地合一之道而為三才。次四四以揲之,象天地間四時新新不息。次歸其所奇之策扐于左手無名指間,以象每年必有閏日。又以右手取右策執之而以左手四四揲之,歸其所奇之策扐于左手中指之間是名再扐,以象五歲必有兩個閏月是為再閏。已上「分二,掛一,揲四,歸奇」共四營而為一變。取其所掛所扐之策置之,然後再取左右揲過之策而重合之。重複「分二,掛一,揲四,歸奇」,故云再扐而後掛也,是為二變。又取所掛所扐之策置之,然後更取左右揲過之策而重合之,重複「分二,掛一,揲四,歸奇」是為三變。置彼三變所掛所扐之策,但取所揲之策數之。四九,三十六則為「九■■■」;四八,三十二則為「八■□■」;四七,二十八則為「七■■■」;四六,二十四則為「六■□■」,于是成爻。「九■■■」為陽動,動則變陰。「八■□■」為陰靜,「七■■■」為陽靜,靜皆不變。「六■□■」為陰動,動則變陽。故下文云:四營成易,三變成爻,十八變成六爻,則為卦也。此蓍草之數及揲蓍之法乃全事表理,全數表法。示百姓以與知與能之事,正所謂「神道設教,化度無疆」者矣。謂之大乘,不亦宜乎?若不以惟心識觀融之,屈我羲文周孔四大聖人多矣!

 

乾之策,二百一十有六;坤之策,百四十有四,凡三百有六十,當期之日。二篇之策,萬有一千五百二十,當萬物之數也。

九七皆乾,而爻言其變,故占時用九不用七。一爻三十六策,則乾卦六爻共計二百一十六策也。八六皆坤,而占時用六不用八。一爻二十四策,則坤卦六爻共計一百四十四策也。合成三百六十策,可當期歲之日。然一歲約立春至第二年春則三百六十五日有奇;約十二月則三百五十四日,而今云:三百六十適取其中,亦取大概言之不必拘拘也。又合上下二篇六十四卦之策而總計之,陽爻百九十二共六千九百一十二策,陰爻百九十二共四千六百八策,故可當萬物之數。夫期歲之日,萬物之數,總惟大衍之數所表。大衍不離《河圖》,《河圖》不離吾人一念妄動,則時劫萬物又豈離吾人一念妄動所幻現哉?

 

是故四營而成易,十有八變而成卦。

一變必從四營而成,以表一念一法之中必有生住異滅四相。三變成爻,以表爻爻各具三才之道。六爻以表三才各有陰陽,十八變以表三才各各互具而無差別。

 

八卦而小成。

三爻已可表三才,九變已可表互具,故名小成。

 

引而伸之,觸類而長之,天下之能事畢矣。

八可為六十四,不過引而伸之也。三百八十四爻以定天下之吉凶,是在觸類而長之也。至于觸類而長,則一一卦、一一爻,皆可斷天下事,而裁成輔相之能事無不盡矣。

 

顯道神德行,是故可與酬酢、可與祐神矣。子曰:「知變化之道者,其知神之所為乎?」

有一必有二,有二必有四,有四必有八,有八必有六十四,有六十四必有三百八十四。然三百八十四爻只是六十四卦,六十四卦只是八卦,八卦只是四象,四象只是兩儀,兩儀只是太極,太極本不可得。太極不可得則三百八十四皆不可得,故即數可以顯道也。陰可變陽,陽可變陰;一可為多,多可為一。故體此即數之道者,可以神其德行也。既即數而悟道,悟道而神明其德,則世間至賾至動皆可酬酢。而鬼神所不能為之事,聖人亦能祐之矣,「先天而天弗違」此之謂也。人但知揲蓍為變化之數耳,若知變化之道則無方之神、無體之易皆現于靈知寂照中矣。故述傳至此特自加「子曰」二字,以顯咨嗟詠歎之思。而史記自稱「太史公曰」乃本于此。

 

翻譯:

《易經.繫辭》說:「夫易何為者也?夫易開物成務,冒天下之道,如斯而已者也。是故,聖人以通天下之志,以定天下之業,以斷天下之疑。」《始終心要義記》說:「法界法爾具足之三諦妙理也。既稱法爾具足,可知此理非是佛創,亦非祖造,故云:天然之性德也。」易理、佛法並非造作而來,兩者都是在描述天地間原本就存在而永恆不變天然的真理。

 

天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。天數五,地數五,五位相得而各有合。天數二十有五,地數三十,凡天地之數五十有五,此所以成變化而行鬼神也。

此明《河圖》之數即天地之數,即所以成變化而行鬼神者也。太極無極,祇因無始不覺。

此段在說明《河圖》裏的數就是天地間所有數的基本元素,藉這些基本元素可以推演出天地間各種的變化,包括鬼神運行之理。太極本是無極,只因為亙古以來眾生不能覺悟真如實相。(空觀者,破見思惑,證一切智,成般若德。 —— 參見始終心要

 

妄動強名為一,一即屬天。對動名靜,靜即是二,二即屬地。二與一為三,三仍屬天。二與二為四,四仍屬地。四與一為五,五仍屬天。四與二為六,六仍屬地。六與一為七,七仍屬天。六與二為八,八仍屬地。八與一為九,九仍屬天。八與二為十,十仍屬地,十則數終而不可復加。故《河圖》止有十數,然此十數總不出于天地。除天地外別無有數,除數之外亦別無天地可見矣。總而計之,天數凡五,所謂一三五七九也。地數亦五,所謂二四六八十也。

一念妄動竟無端強生出了「一」的概念,「一」有天的屬性,天的屬性是動的。從此天地之間就變動不居了,因為一旦有「動」的概念,相對的「靜」就會同時出現。因而地的屬性是靜的,「二」即有地的屬性。「二」與「一」合在一起成了「三」,「三」有天的屬性。「二」與「二」合在一起成了「四」,「四」有地的屬性。「四」與「一」合在一起成了「五」,「五」有天的屬性。「四」與「二」合在一起成了「六」,「六」有地的屬性。「六」與「一」合在一起成了「七」,「七」有天的屬性。「六」與「二」合在一起成了「八」,「八」有地的屬性。「八」與「一」合在一起成了「九」,「九」有天的屬性。「八」與「二」合在一起成了「十」,「十」有地的屬性。《河圖》以「十」為最後一個基本元素,後面就不再追加。所以《河圖》裏總共就只有十個基本元素,然而這十個數與天地不一不異。天地之外不再存有任何其他的數,在這十個數所能描繪的範圍外也不存在任何的天地。總共算起來,天數有五個,就是一三五七九。地數也有五個,就是二四六八十。(其中一二三四五為生數,六七八九十為成數)

 

河圖 - 易
 

一得五而成六,六遂與一合而居下。二得五而成七,七遂與二合而居上。三得五而成八,八遂與三合而居左。四得五而成九,九遂與四合而居右。既言六七八九必各得五而成,則五便在其中。既言一二三四則便積而成十,十遂與五合而居中。積而數之,天數一三五七九共成二十有五,地數二四六八十共成三十,凡天地之數五十有五。而變化皆以此成,鬼神皆以此行矣。有陰陽乃有變化,有變化乃有鬼神。變化者,水火木金土,生成萬物也。鬼神者,能生所生,能成所成,各有精靈以為之主宰也。變化即依正幻相。鬼神即器世間主及眾生世間主耳。

由「生數一」得到「五」而變為「成數六」,六就和一在一起位於《河圖》的下方﹝一六屬水﹞。「生數二」得到「五」而變為「成數七」,七就和二在一起位於《河圖》的上方﹝二七屬火﹞。「生數三」得到「五」而變為「成數八」,八就和三在一起位於《河圖》的左方﹝三八屬木﹞。「生數四」得到「五」而變為「成數九」,九就和四在一起位於《河圖》的右方﹝四九屬金﹞。既然六七八九都要各別得到「五」才能變為成數,那麼五就應該位在他們的中間。既然說一二三四的總合就是十,那麼十應該與五共同位居中央﹝五十屬土﹞。把一三五七九這些天數加總起來是二十五,把二四六八十這些地數加總起來是三十,天數與地數的總和就是五十五。天地之間的變化都藉這十個基本元素而成,鬼神的作為都依這十個基本元素而行。先要有陰與陽的區別才能進一步展開變化,有了變化才能演繹出鬼神莫測的種種事物。所謂的變化就是生萬物、成萬物的水火木金土(生數一二三四五,代表前因的水火木金土;成數六七八九十,代表後果的水火木金土)。所謂的鬼神就是能生成萬物,主宰萬物的精靈。變化是業報之身心與環境的種種幻相。鬼神包含了器世間的神靈和有情世間的菩薩、天王。

 

 

大衍之數五十,其用四十有九。分而為二以象兩;卦一以象三;揲之以四以象四時;歸奇于扐以象閏,五歲再閏,故再扐而後掛。

衍,乘也。大衍,謂乘此天五地五之數而演至于萬有一千五百二十也。《河圖》中天地之數共計五十有五,今以天五地五原非兩五,是其定數以對于十,亦是中數。一得之以為六,二得之以為七,三得之以為八,四得之以為九,複合一二三四以成于十。故除中宮五數,以表數即非數。而惟取餘五十以為大衍之數,以表從體起用。

衍就是乘,藉而利用的意思。大衍就是藉而利用這五個天數和五個地數,進而演繹到一萬一千五百二十之多而代表萬物的大用。《河圖》中的天數和地數總計為五十五,現在說的天數五地數五並不是說有兩個五,「五」是《河圖》中與「十」配對的一個基本元素,也可說是一個能居中轉化的數。由「生數一」得到「五」而轉化為「成數六」;「生數二」得到「五」而轉化為「成數七」;「生數三」得到「五」而轉化為「成數八」;「生數四」得到「五」而轉化為「成數九」,再將一四(「五」)與二三(「五」)合起來就轉化為「成數十」。把有居中轉化功能的這個「五」從天地之數去掉就成為大衍之數,表示我們用以模擬天地萬物的大衍之數離真實的天地之數還差一個居中轉化的基本元素(因緣)。所以大衍之數只有五十,表示是由道體產生出的道用。(假觀者,破塵沙惑,證道種智,成解脫德。)

 

及揲蓍時,又于五十數中存其一而不用,以表用中之體,亦表無用之用,與本體太極實非有二。夫從體起用即不變隨緣義也;用中之體即隨緣不變義也。將此四十九策隨手分而為二安于左右,象吾心之動靜即成天地兩儀。次以左手取左策執之,而以右手取右策之一掛于左手之大指間,象人得天地合一之道而為三才。次四四以揲之,象天地間四時新新不息。次歸其所奇之策扐于左手無名指間,以象每年必有閏日。又以右手取右策執之而以左手四四揲之,歸其所奇之策扐于左手中指之間是名再扐,以象五歲必有兩個閏月是為再閏。已上「分二,掛一,揲四,歸奇」共四營而為一變。取其所掛所扐之策置之,然後再取左右揲過之策而重合之。重複「分二,掛一,揲四,歸奇」,故云再扐而後掛也,是為二變。又取所掛所扐之策置之,然後更取左右揲過之策而重合之,重複「分二,掛一,揲四,歸奇」是為三變。置彼三變所掛所扐之策,但取所揲之策數之。四九,三十六則為「九■■■」;四八,三十二則為「八■□■」;四七,二十八則為「七■■■」;四六,二十四則為「六■□■」,于是成爻。「九■■■」為陽動,動則變陰。「八■□■」為陰靜,「七■■■」為陽靜,靜皆不變。「六■□■」為陰動,動則變陽。故下文云:四營成易,三變成爻,十八變成六爻,則為卦也。此蓍草之數及揲蓍之法乃全事表理,全數表法。示百姓以與知與能之事,正所謂「神道設教,化度無疆」者矣。謂之大乘,不亦宜乎?若不以惟心識觀融之,屈我羲文周孔四大聖人多矣!

等到揲蓍的時候,把五十支蓍草中的一支取出,置於一旁不用以代表「用中之體」,「用中之體」的意義是做為無用之用的一個立足點(就如同在地球上不同位置、時間所觀測到的星空都是不同的,需要標記一個立足點才得以觀察描述宇宙的運行),藉由這個立足點我們才得以窺視道體,如此說來這個「用中之體」的功能與太極本體可以說並無二致。從道體起道用,其意義是由不變的道體隨因緣而能演繹出不同的道用;而「用中之體」卻在觀照不同的因緣而讓種種的道用都能歸正反本至一個不變的道體。

將剩下的四十九支蓍草信手分成兩把各自放在左右兩邊,象徵我們內心的動靜起伏就好比天地的陰陽兩儀。接著用左手拿起左邊的蓍草,再用右手從右邊的蓍草中取出一支蓍草用左手的拇指夾住,象徵著人立於天地之間而成三才之道。接著將握在左手的蓍草四個四個一數,象徵天地間四季輪替不已。然後將數完後餘下的蓍草用左手的無名指勾住,象徵每年一定有閏日。再用右手拿起放在右邊的蓍草以左手將右手中的蓍草四個四個一數,再將數後餘下的蓍草用左手的中指勾住叫做再扐,象徵每五年會有兩個閏月即所謂的再閏。像前面這樣經過「分二,掛一,揲四,歸奇」四個步驟的程序就是「一變」。接著將一變所掛扐的蓍草放在一邊,然後把左右兩邊揲過的蓍草合在一起,再進行一次「分二,掛一,揲四,歸奇」四個步驟而完成「二變」。再將二變所掛扐的蓍草放在一邊,然後再把左右兩邊揲過的蓍草合在一起,再進行一次「分二,掛一,揲四,歸奇」四個步驟最後完成「三變」。

將這三變所掛扐的蓍草放好,只拿著四個四個數過的蓍草算一算總數。如果算出來是四九,三十六就記為「九■■■」;四八,三十二就記為「八■□■」;四七,二十八就記為「七■■■」;四六,二十四就記為「六■□■」。所記的符號代表一個「爻」。「九■■■」代表變動的陽爻,變動後會成為陰爻。「八■□■」代表靜止的陰爻,「七■■■」代表靜止的陽爻,靜止就不會變。「六■□■」代表變動的陰爻,變動後會成為陽爻。所以下文提到:四營成易,三變成爻,十八變成六爻,就形成一個「卦」了。這個用五十支蓍草來替代大衍之數的筮法,藉由揲蓍的程序進而推演出萬事萬物的變化,其原理就在運用八卦類象(一種藉由探究因緣進而推演出果報的融通法門 ——十如是)來通達萬事萬物,再歸正反本至那永恆不變的真理,由無不周遍的大衍之數來參悟那唯一的實法。〈繫辭〉說:「子曰:『書不盡言,言不盡意。然則聖人之意,其不可見乎?』子曰:『聖人立象以盡意,設卦以盡情偽,繫辭焉以盡其言,變而通之以盡利,鼓之舞之以盡神。』」這樣向百姓明白昭示以幫助他們知曉、實現聖人般的事功,正是所謂用神妙的道法來設立教化,進而度化天下至無遠弗屆 的道用具體顯現(一念三千)。 這樣稱大衍為大乘,不是名符其實嗎?如果不用佛教的惟心識觀來融通理解,只把易學當作卜卦算命的技能,就實在太委屈伏羲、周文王、周公、孔子等四大聖人了!(中觀者,破無明惑,證一切種智,成法身德。)

 

乾之策,二百一十有六;坤之策,百四十有四,凡三百有六十,當期之日。二篇之策,萬有一千五百二十,當萬物之數也。

九七皆乾,而爻言其變,故占時用九不用七。一爻三十六策,則乾卦六爻共計二百一十六策也。八六皆坤,而占時用六不用八。一爻二十四策,則坤卦六爻共計一百四十四策也。合成三百六十策,可當期歲之日。然一歲約立春至第二年春則三百六十五日有奇;約十二月則三百五十四日,而今云:三百六十適取其中,亦取大概言之不必拘拘也。又合上下二篇六十四卦之策而總計之,陽爻百九十二共六千九百一十二策,陰爻百九十二共四千六百八策,故可當萬物之數。夫期歲之日,萬物之數,總惟大衍之數所表。大衍不離《河圖》,《河圖》不離吾人一念妄動,則時劫萬物又豈離吾人一念妄動所幻現哉?

九和七都有乾天的屬性,然而《易經》的爻辭所說明的是即將變化的狀況,所以占筮時用的是變動的九而不是靜止的七。一個「九■■■」爻是由三十六策形成的,而乾卦有六個爻,所以整個乾卦共計有二百一十六策。八和六都有坤地的屬性,同理也是用變動的六而不是靜止的八。一個「六■□■」爻是由二十四策形成的,而坤卦有六個爻,所以整個坤卦就有一百四十四策。乾坤兩卦合起來就有三百六十策,可比擬為一年的日子。然而,若把一年定義為從立春至第二年立春則有三百六十五日多;定義為十二個月則有三百五十四日。而現在說三百六十剛好取中間值,就只是取一個梗概的數不必太拘泥。把《易經》上下兩篇總共六十四卦的策總計一下,共有一百九十二個陽爻即六千九百一十二策,一百九十二個陰爻即四千六百零八策,合起來就是一萬一千五百二十策,這個數可以比擬為萬物。從一年的三百六十到代表萬物的一萬一千五百二十策,都是大衍之數的展現。大衍之數離不開《河圖》,《河圖》離不開我們的一念妄動,那麼任何時機的萬事萬物又豈能逃出我們一念妄動所示現的幻相呢?

 

※※※

《中觀論》說:「因緣生法,我說即是空,亦為是假名,亦是中道義。」空觀、假觀、中觀各自以其觀點來描述佛法。但若要正確的描述佛法就要具足三法印《大智度論》將一切諸行無常,一切法無我,涅槃寂滅三者,並列合稱三法印 ——「通達無礙」者,得佛法印故通達無礙;如得王印則無所留難。問曰:「何等是佛法印?」答曰:「佛法印有三種:一者、一切有為法念念生滅皆無常;二者、一切法無我;三者、寂滅涅槃。」

《道德經》說:「死而不亡者壽。」「死而不亡」真令人難以理解,但如果融入佛教「涅槃」的觀念來想就容易多了。涅槃」不是死亡,而是與死亡截然不同的超脫境界。涅槃是不生不死、無為安樂、解脫自在的意思;涅槃是滅除我執、法執,滅除煩惱障、所知障,是度脫生死的意思。「常樂我淨」被稱為「涅槃四德」其義為:達涅槃境界之覺悟為永遠不變之覺悟,謂之常;其境界無苦而安樂,謂之樂;自由自在,毫無拘束,謂之我;無煩惱之染污,謂之淨。佛教另有三德之說,兩者皆在描述天然之性德。《始終心要義記》說:「但以眾生妄想,不自證得,莫之能返也。由是立乎三觀,破乎三惑,證乎三智, 成乎三德。」如何領悟佛說的真如實相好讓我們通達無礙呢?我們可藉用三觀來破除三惑,以得到三智而達三德,也就是所謂的明心見性,見性成佛

 

眾生由於妄念而有千千萬萬的煩惱,這些煩惱歸納起來有三種:第一、見思惑;第二、塵沙惑;第三、無明惑。《論語》說:「愛之欲其生,惡之欲其死,既欲其生,又欲其死,是惑也。」惑就是煩惱,眾生因為有這種種煩惱惑業,每每無常執常、於諸苦執樂、於無我執我、於不淨執淨,而生成此四顛倒。於是受困於三界,迷於五行陣中,在世間生死輪迴,不知五行生剋只是因緣法而沉淪於吉凶悔吝的煩惱之中。

 

1.空觀者,破見思惑,證一切智,成般若德。

見思惑包括見惑和思惑。見惑:是由於自己對外面的事物認識不清楚產生錯覺而來。因為知見不正、觀念錯誤而產生的煩惱,即稱之為見惑。思惑:即自己心中本具的貪、瞋、癡、慢、疑等種種煩惱。聲聞、緣覺、菩薩三乘以空觀斷見惑與思惑,用一切智摒棄自我狹隘的偏見而全面照見了平等空性之智,證得一切法空無自性,皆是互相依存的,因此成就了「般若」。般若有別於一般的分別智慧,它指的是「妙智妙慧」即了知一切法的總相就是平等空性而達常樂我淨,聲聞、緣覺二乘因此自證了阿羅漢果。

以易理而言,水火木金土中任何一行(小我)雖有自己特有的體性,但這個體性卻是不能單獨存在的,只能存在於彼此的相生相剋之間。有生必有被生;有剋必有被剋,沒有大我,何來小我?五行以總相(大我)觀之也同樣寓含著平等空性之智。所以真正的自性必須以平等為基礎,領悟了平等空性而證得一切法無我,才能獨立自主而自由自在。六祖慧能大師說:「何期自性本自清淨,何期自性本不生滅,何期自性本自具足,何期自性本無動搖,何期自性能生萬法。」自性並不存在於任何一法之中,而是如如不動的存在於平等空性的總相內。證得自性才能正確的解讀《易經》中吉凶悔吝的真義,而得常樂做自己的主人。    

《道德經》說:「致虛極,守靜篤。萬物並作,吾以觀。夫物芸芸,各歸其根。歸根曰靜,是曰復命。復命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆。」正是在描述萬物整體的平等性,一旦悟得眾生平等空性的道理而回本性,也就度脫了生死,顧全大我能沒身不殆。所以孔子說:「朝聞道,夕死可矣。」

《大學》說:「大學之道,在明明德,在新民,在止於至善。《中庸》說:「天之謂」,而《道德經》說:「復命曰知常。」又說:「用其光,復歸其明,無遺身殃,是爲習常。」可見所謂的「明德」就是要眾生「知常」回復天然的自,而能達常樂我淨四德。

儒家以人為本講仁道,所謂「仁者,人也」。《中庸》說:「道不遠人,人之為道而遠人,不可以為道。」《論語》說:「君子務本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與!」儒家以孝弟來顧全家庭的大我讓全家人都能回復本性,進而能去顧全社會的大我讓眾生都能回復本性,所以《論語》說:「弟子入則孝,出則弟,謹而信,汎愛眾,而親仁。」其中的「汎愛眾,而親仁」就是顧全整個社會大我的觀念,能顧全大我的人稱為君子,只會顧著小我的人稱為小人。《論語》就說:「君子周而不比,小人比而不周。」又說:「夫子之道,忠恕而已矣。」《論語集註》說:「盡己之謂忠,推己之謂恕。」用這種同理心來顧全大我讓眾生都能回復本性不就是平等空性的表現嗎?

 

2. 假觀者,破塵沙惑,證道種智,成解脫德。

菩薩雖已斷見思惑而達清淨,但仍為了普度眾生而煩惱,既然要普度眾生就必須通達救度眾生的種種法門,未能通達如塵沙般眾多的法門即陷於塵沙惑。菩薩以假觀破除塵沙惑,了知一切法的別相,即種種差別之道法無非因緣而生、因緣而滅,是虛幻不實的,如此證得道種智。因緣法何以說是假呢?《雜阿含經》說:「此有故彼有,此生故彼生」「此無故彼無,此滅故彼滅。」解脫又是什麼呢?不繫解;自在名脫,就是永離一切業累之縛,得大自在。用道種智通達無量無邊的法門,就能普度無量無邊的眾生,從塵沙惑的束縛中解脫而出而能得常樂我淨。

生活中有許多假觀的例子,如:老師為了督促學生念書而舉行考試,經考試分出及格與不及格的成績,再給學生適當的獎懲回饋以使學生精進。然而60分的及格標準只是暫定的假名,有時考題太難怕同學灰心而失志,老師也會將分數開根號乘以10調整標準讓學生能夠繼續上進。

在善財童子五十三參中無厭足王證得「菩薩如幻解脫法門」利用刑、法來教化眾生,慈悲地示現忿怒之姿,借以調伏剛強難調難服之眾生。至於善財童子所看見的惡人、惡業、惡事,乃至一切刑罰,其實皆是幻化。一旦去妄存真回復眾生自性就能達常樂我淨四德。《韓非子.守道》說:「古之善守者,以其所重禁其所輕,以其所難止其所易。故君子與小人俱正,盜跖與曾、史俱廉。」所以《中庸》說:「或生而知之,或學而知之,或困而知之,及其知之一也;或安而行之,或利而行之,或勉強而行之,及其成功一也。」君子與小人不過是修道時暫用的假名,一旦能以適當的法門救度之,就能使君子與小人都回歸本性而得常樂我淨不再煩惱。

以人性而言,凡夫因為在生理、心理與社會等需求上存有種種的妄念,執有執無而迷失光明本性,煩惱不斷不得清淨。菩薩既發願要救度這些凡夫,就要通達道、德、仁、義、禮、法、刑、兵等法門,用不同的法門因材施教讓這些凡夫回復自性。《大智度論》說:「菩薩憐愍眾生故,先立誓願,我必當度脫一切眾生。以精進波羅蜜力故,雖知諸法不生不滅、如涅槃相,復行諸功德,具足六波羅蜜。所以者何?以不住法住般若波羅蜜中故。」《道德經》說:「失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。」蕭天石的《道德經聖解》說:「老子以道為上,德次之,仁又次之,義更次之,禮為下;至若法之與刑與兵,乃下之又下者,為老子之所不忍言也。」然而即使是最下之又下的「兵」也是在救度亂世中的眾生使其回復本性,所以《道德經》說:「以道佐人主者,不以強天下,其事好還。

《論語》說:「夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人。能近取譬,可謂仁之方也已。」儒家所推行的仁道,也是一種回復眾生自性的法門。《中庸》說:「《詩》云:『伐柯伐柯,其則不遠。』執柯以伐柯,睨而視之,猶以為遠。故君子以人治人,改而止。忠恕違道不遠,施諸己而不願,亦勿施於人。」     日常生活中實踐仁道的機會很多, 但要落實仁道並不容易,孔子的弟子中也僅僅「回也,其心三月不違仁,其餘則日月至焉而已矣。」落實仁道的要訣就靠一個「誠」字來回復本性,《中庸》說:「自誠明,謂之性;自明誠,謂之教。誠則明矣,明則誠矣。」在此舉一個@網路的小故事@來說明近似「仁」的表現方式。《論語》說:「君子之於天下也,無適也,無莫也,義之與比。」其間的奧妙存乎一心,如人飲水冷暖自知。

總之,就像《易經.繫辭》說的:「天下同歸而殊塗,一致而百慮。」《金剛經》說:「須菩提言:如我解佛所說義,無有定法,名阿耨多羅三藐三菩提,亦無有定法如來可說。何以故?如來所說法,皆不可取、不可說;非法、非非法。所以者何?一切賢聖,皆以無為法而有差別。」八萬四千法門綜其目的無非是在使眾生回復自性,使眾生能得常樂我淨。

 

3. 中觀者,破無明惑,證一切種智,成法身德。

無明惑是眾生皆具的根本煩惱。菩薩雖通達了種種的法門使眾生找回自性而從塵沙惑解脫而出,但最多也只能做到「應以何身得度者,即現何身而為說法」,無法同時調和讓所有眾生既保有本性又能達到整體的圓滿無礙而盡釋煩惱。於是佛就用中觀來破無明惑,證得一切種智,就是說因緣所生的一切法是互相依存的,其中的理與事彼此能圓融無礙。不偏於事;不偏於理。雖然有事相上的差別卻不礙理性平等,理性一如而不礙事相差別。就五行雖說各自有水、火、木、金、土等別相的體性差異,但在相生相剋中互相依存,以總相而言其理卻是平等如一的。所以佛所說的「真如實相」是什麼呢?非假謂之真,不變謂之如,離虛謂之實。真如即一切眾生的自性清淨心,兔子吃素沒有功德,老虎吃肉沒有罪過。只因執著於分別的妄念讓眾生煩惱才會彼此衝突,佛以中觀去除無明依軌法次第修行而成佛,故名法身。用一切種智讓法性常住,在佛不增;在眾生不減。眾生迷之而成顛倒,諸佛悟之而得自在。迷悟雖殊,體性恆一,一旦以軌法使眾生回復自性即能使所有眾生皆具足常樂我淨四德。

至於依據易理以五行為架構能兼顧總相與別相的軌法制度可自行參考《管子.五行》。《道德經》也說:「道常無,名樸。雖小,天下莫能臣也。侯王若能守之,萬物將自賓。」能以調和眾生的本性來為政,就能夠做到「功成事遂,百姓皆謂我自然」。

《中庸》說:「天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。」眾生皆具有上天賦予的本性,順從其本性而行即是實踐道。但眾生有諸多私欲,受習氣所牽而未能順從本性以行道,因此須要教化以祛除私欲、習氣而使眾生回復天然本性。《貞觀政要》說:「『可愛非君?可畏非民?』天子者, 有道則人推而為主,無道則人棄而不用,誠可畏也。」即使君王想要領導百姓,其自身也須順從上天賦予的本性而行。順從其本性而行即是實踐道,而這個道指的就是中庸之道。《中庸》說:「喜怒哀樂之未發,謂之中;發而皆中節,謂之和。」朱熹說:「喜怒哀樂,情也;其未發,則性也。無所偏倚,故謂之中。」不被情緒、情感所干擾而回歸本性,才能無所偏倚大公而得中。

《禮記.禮運》說:「今大道既隱,天下為家:各親其親,各子其子,貨力為己,大人世及以為禮,城郭溝池以為固,禮義以為紀――以正君臣,以篤父子,以睦兄弟,以和夫婦,以設制度,以立田里,以賢勇知,以功為己。故謀用是作,而兵由此起。禹湯文武成王周公,由此其選也。此六君子者,未有不謹於禮者也。以著其義,以考其信,著有過,刑仁講讓,示民有常。如有不由此者,在勢者去,眾以為殃,是謂『小康』。」這應可視為在眾生迷失本性時,藉中觀以軌法回復眾生本性,由小康進而能實現法身德以達大同的典範。

《韓非子.五蠧》中提到:「夫古今異俗,新故異備,如欲以寬緩之政,治急世之民,猶無轡策而御駻馬,此不知之患也。」提醒為政要能因材施教做到「發而皆中節」。《韓非子.顯學》說:「今不知治者必曰:『得民之心。』欲得民之心而可以為治,則是伊尹、管仲無所用也,將聽民而已矣。民智之不可用,猶嬰兒之心也。夫嬰兒不剔首則腹痛,不揊痤則寖益。剔首、揊痤必一人抱之,慈母治之,然猶啼呼不止,嬰兒不知犯其所小苦,致其所大利也。」如今民主時代,人民的心智必須提升到為政者的程度,基本上要懂得顧全大我的中庸之道,否則局限在小我狹隘的妄念中,就要沉淪於無盡的煩惱了。

 

鄭玄《易贊》說:「易一名而含三義,易簡一也,變易二也,不易三也。」由空觀照見了不易,由假觀照見了變易,由中觀照見了易簡

※※※

 

陰陽五行生剋輪 - 易 

 

是故四營而成易,十有八變而成卦。

一變必從四營而成,以表一念一法之中必有生住異滅四相。三變成爻,以表爻爻各具三才之道。六爻以表三才各有陰陽,十八變以表三才各各互具而無差別。

每一個變必定要經由「分二,掛一,揲四,歸奇」四個步驟來完成,以表示任何一念一法之中一定有生、住、異、滅四相。三個變合成一個爻,以表示每一個爻本就各自具足天地人三才之道。一卦用到六個爻是為了表示天地人三才的爻位還是各自有陰位與陽位之分,總共有十八變以表示每一變、每一爻、每一卦都各自具足三才的結構而無差別。

 

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實例解說:

如何經由四營形成一個變,再由三個變形成一個爻?

 

大衍之數五十,其用四十有九: 從50支蓍草中取出一支置於一旁代表「無用之用」,只用剩下的49支操作。

經「分二,掛一,揲四,歸奇」四個步驟完成一個「變」,例如:

分二: 左邊抓到A支(例如23);右邊剩49-A支(也就是26);代表每一變皆含陰陽兩儀。

掛一: 左手握起A支(也就是23)再從右邊取出1支掛在左手拇指;右邊剩48-A支(也就是25);代表每一變皆含天地人三才。

揲四: 將握在左手的A支四個四個一數,代表萬事萬物經歷四季的輪替,最後會剩下1~4支(也就是23=4x5+3 即餘3支) ;再將右邊的48-A支握在右手同樣四個四個一數,最後也剩下1~4支(也就是25=4x6+1 即餘1支)。

歸奇:在這個例子中一變的三才餘數總合是5 (即1+3+1=5) ,這樣就完成了一變。

 

二變是由49支扣除一變的餘數後,再進行「分二,掛一,揲四,歸奇」四個步驟。

例如:49支扣掉一變的5支剩下44支。

分二: 左邊B支(例如20);右邊剩44-B支(也就是24);代表陰陽兩儀

掛一: 左手握起B支(也就是20)再從右邊取出1支掛在左手拇指;右邊剩43-B支(也就是23);代表天地人三才。

揲四: 將握在左手的B支四個四個一數代表四季輪替,最後會剩下1~4支(也就是20=4x4+4 即餘4支) ;再將右邊的43-B支握在右手同樣四個四個一數,最後也剩下1~4支(也就是23=4x5+3 即餘3支)。

歸奇:在這個例子中二變的三才餘數總合是8 (即1+4+3=8),這樣就完成了二變。

 

三變是由49支扣除一變和二變的餘數後,再進行「分二,掛一,揲四,歸奇」四個步驟。

例如:49支扣掉一變的5支剩下44支,再扣掉二變的8支剩下36

分二: 左邊C支(例如10);右邊剩36-C支(也就是26);代表陰陽兩儀

掛一: 左手握起C支(也就是10)再從右邊取出1支掛在左手拇指;右邊剩 35-C支(也就是25);代表天地人三才。

揲四: 將握在左手的C支四個四個一數代表四季輪替,最後剩下1~4支(也就是10=4x2+2 即餘2支) ;再將右邊的35-C握在右手同樣四個四個一數,最後也剩下1~4支(也就是25=4x6+1 即餘1支)。

歸奇:在這個例子中三變三才的餘數總合是4 (即1+2+1=4) 這樣就完成了三變。

 

三個變如何成為一個爻?例如:

前面三個變所得餘數:一變餘5;二變餘8;三變餘4;可記為﹝584

 

每一變的餘數總合可代表陰或是陽:

一變若總餘為51+4x1=5);若總餘91+4x2=9

二變若總餘為44x1=4);若總餘84x2=8

三變若總餘為44x1=4);若總餘84x2=8

 

三個變代表天地人三才而形成一個爻:

得九■■■的情況:﹝544﹞(可看做乾);即三個陽,總和為13則餘36策,49-5+4+4=49-13=36=4x9

也可用三天(陽)兩地(陰)而倚數計算,三個陽即3x3+2x0=9

得八■□■的情況:﹝548﹞(兌)或﹝584﹞(離)或﹝944﹞(巽);即兩個陽一個陰,總和為17則餘32策,49-17=32=4x8

用三天兩地而倚數計算,二陽一陰即3x2+2x1=8

得七■■■的情況:﹝588﹞(震)或﹝948﹞(坎)或﹝984﹞(艮);即一個陽兩個陰,總和為21則餘28策,49-21=28=4x7

用三天兩地而倚數計算,一陽二陰即3x1+2x2=7

得六■□■的情況:﹝988﹞(坤);即三個陰,總和為25則餘24策,49-25=24=4x6

用三天兩地而倚數計算,三個陰即3x0+2x3=6

 

六爻卦由最下面的初爻排起,經過十八變而完成六爻,例如:

16~18變為﹝548﹞即 ■□■ 上爻(陰位)天位  

13~15變為﹝544﹞即 ■■■ 五爻(陽位)

10~12變為﹝944﹞即 ■□■ 四爻(陰位)人位  

07~09變為﹝984﹞即 ■■■ 三爻(陽位)┘  

04~06變為﹝988﹞即 ■□■ 二爻(陰位)地位

01~03變為﹝588﹞即 ■■■ 初爻(陽位)┘  

 

生數代表因,每一個變都是由掛扐的生數組成。成數代表果,三個變轉換為一個成數而形成一個爻。三個爻形成一個卦,而三爻卦可以用八卦來類比萬象,再由「用中之體」回證那永恆不變的真理。其中因果互具,每一個爻都是由先前的生數(因),經三個變展現為八卦而形成的(乾為九,巽離兌為八,震坎艮為七,坤為六);而一個卦的三個爻在歷經時空的變換後也將在未來被視為三個變,而成為未來的一個爻。〈佛說因果偈〉云:「富貴皆由命,前世各修因。有人受持者,世世福祿深。欲知前世因,今生受者是;欲知後世果,今生作者是。」

 

       ■■■ 上爻 (天位)

       ■□■ 中爻 (人位)

       ■■■ 初爻 (地位)

 

八卦而小成。

三爻已可表三才,九變已可表互具,故名小成。

三爻就已經可以代表天地人的三才之道,一卦包含九變,已經可以代表因與果都同樣具足兩儀、三才、四象的完整結構,所以叫做小成卦。

 

引而伸之,觸類而長之,天下之能事畢矣。

八可為六十四,不過引而伸之也。三百八十四爻以定天下之吉凶,是在觸類而長之也。至于觸類而長,則一一卦、一一爻,皆可斷天下事,而裁成輔相之能事無不盡矣。

八卦重而變成六十四卦,只不過是引用永恆不變的真理加以伸展。用其中的三百八十四爻來判定天下萬事的吉凶,只是將不變的真理稍做觸類旁通的運用。善用觸類旁通的法門,則任何一卦、任何一爻,都能判定分明天下萬事的吉凶,進而成就、輔助讓天下萬事都能各安其所、各得其宜,人民亦可依此而止於至善。

 

顯道神德行,是故可與酬酢、可與祐神矣。子曰:「知變化之道者,其知神之所為乎?」

有一必有二,有二必有四,有四必有八,有八必有六十四,有六十四必有三百八十四。然三百八十四爻只是六十四卦,六十四卦只是八卦,八卦只是四象,四象只是兩儀,兩儀只是太極,太極本不可得。太極不可得則三百八十四皆不可得,故即數可以顯道也。陰可變陽,陽可變陰;一可為多,多可為一。故體此即數之道者,可以神其德行也。既即數而悟道,悟道而神明其德,則世間至賾至動皆可酬酢。而鬼神所不能為之事,聖人亦能祐之矣,「先天而天弗違」此之謂也。人但知揲蓍為變化之數耳,若知變化之道則無方之神、無體之易皆現于靈知寂照中矣。故述傳至此特自加「子曰」二字,以顯咨嗟詠歎之思。而史記自稱「太史公曰」乃本于此。

一念妄動後產生的陰與陽只是暫定的假名,兩儀不過是因緣幻現所成的果報,雖宛然若存其實並無自性,所以「孤陰不長,獨陽不生」。有了兩儀後必定會更細微地發展出四象的概念,有了四象後必定會更細微地發展出八卦的概念,有了八卦後必定會更細微地發展出六十四卦的概念,有了六十四卦後必定會深究那三百八十四爻的意義。然而一切法皆是因緣所生虛幻不實故而一多相即,三百八十四爻其實只是六十四卦,六十四卦其實只是八卦,八卦其實只是四象,四象其實只是兩儀,兩儀其實只是太極,而太極只是一念妄動而來本就了不可得。所以《心經》說:「……無智亦無得,以無所得故,菩提薩埵依般若波羅蜜多故,心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃。」因為太極不可得自然三百八十四爻皆不可得,既然任何分別的小我都無所得,不如歸正反本顧全大我而行中道。五行本源於數,是空無自性的因緣所生法,但聖人卻能藉五行之假名來行中庸之道。非但五行是假名,其中的生與剋又何嘗不是假名呢?例如:蜜蜂採集植物的花粉花蜜為食,可說是蜜蜂植物;但蜜蜂替植物授粉而幫助植物繁衍後代,又成了蜜蜂植物了。所以善用因緣法可以實現中庸所說的:「中也者,天下之大本;和也者,天下之達道也。致中和,天地位焉,萬物育焉。」的境界。《莊子》也說:「唯達者知通為一,為是不用而寓諸庸。庸也者,用也;用也者,通也;通也者,得也。」「中」是先天道體,是萬物如如不動的整體總相;「」為後天道用,然而代表一切差異的陰與陽只是一念妄動而來如何能用?只好運用「不變隨緣,隨緣不變」的道理,隨因緣而「唯變所適」,然而「唯變所適」並不是「見人說人話,見鬼說鬼話」鄉愿式的和諧。

《金剛經》說:「『須菩提,於意云何?可以三十二相觀如來不?』須菩提言:『如是!如是!以三十二相觀如來。』佛言:『須菩提,若以三十二相觀如來者,轉輪聖王則是如來。』須菩提白佛言:『世尊,如我解佛所說義,不應以三十二相觀如來。』爾時,世尊而說偈言:『若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。』」三十二相是依因緣造作而生滅無常的有為法,所謂「因緣和合則生,因緣分散則滅」;如來則是「不變隨緣,隨緣不變」,不生不滅,湛然常住之無為法。《文子》所言:「和陰陽、節四時、調五行」有其整體的意義,即所謂「生生之謂易」。《中庸》說:「故君子和而不流,強哉矯;中立而不倚,強哉矯;國有道,不變塞焉,強哉矯;國無道,至死不變,強哉矯。」《論語》說:「君子而不同,小人同而不和。」又說「君子不器」。簡單的舉例來理解就如同「春耕、夏耘、秋收、冬藏」,凡事要因時制宜的「發而皆中」,以「和而不同」的道用,讓所種的善因在歷經生、住、異、滅四相的淬鍊後,度脫生死而得到常樂我淨之大善果而湛然常住(八相成道)。

「生住異滅」亦可擬喻為「春夏秋冬」,兩者名相雖然有別,實則只是道用不同。佛陀八相而成道,也可比擬為五穀的生長變化:「涅槃」可比擬為以種子過冬;「降兜率」可比擬初春播種入土;「入胎」似種子萌芽;「出胎」似長成根莖葉;「出家」如同開花謀求作為;「降魔」如同陰陽合德;「成道」如同結成稻穗;「說法」如同收穫曬穀;「涅槃」如同冬藏。其相應圖示如下:

 

八相成道.jpg - 易

 

《論語》說:「用而愛人,使民以時。」在春夏秋冬的輪替下「陰陽、節四時、調五行」的具體實務又應該如何做到「發而皆中節」呢?《易經說卦》說:「帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說言乎兌,戰乎乾,勞乎坎,成言乎艮。」什麼意思呢?「帝」是國家領導者,他要掌握中庸之道而做到「致中和」。如果說組成國家的五行是「官、士、農、工、商」,「中」就是以「中觀」建立制度使這五類人民依其本職學能來互相依存而開創出一個自由、平等、博愛的國家,如此國家的整體才能穩固。但如果還想要使國家長治久安則領導者就需要以「和為後天道用」的應變能力來解決可能遭遇的問題。「」要怎麼用呢?要根據「因緣」唯變所適而用,在此以四季變化為例來理解「後天八卦」是如何實現「生生之謂易」的:

 

後天八卦.jpg - 易

 

在四季的輪迴中最難度過的應該是寸草不生的嚴冬吧!但要度過嚴冬不僅要靠禦寒的衣物、房舍,還要有足夠的糧草。所以,「帝出乎震」:領導者在春分時要求人民出門到田裡犁田、整地、插秧。「齊乎巽」:在立夏時要求農事進度齊頭並進,當稻禾長至成株時配合豔陽開始灌溉、施肥。「相見乎離」:在夏至時艷陽高照禾草繁茂,相見到稻子已成熟而開花。「致役乎坤」:立秋時稻子在授粉後稻穀開始長大成熟,稻禾也隨之萎黃正是農閒之時,領導者要帶領人民修整房舍,及防禦工事。「說言乎兌」:秋分時節稻禾結滿金黃色的稻穗,這時候領導者說話了——在大家努力之下,今年大豐收。但是這個成果我們不一定能享用到,因為那些收成不好的部落就要來搶奪我們的成果了,我們必須加緊做好禦敵的準備並收割稻穗,曬穀以便於儲藏過冬。「戰乎乾」:立冬是嚴寒前最後可作為的時刻,須加緊曬榖的工作將曬好的稻穀存入糧倉,並加強防禦工事因為這時正是敵人前來掠奪的時機,為了身家性命屆時也不得不戰了。「勞乎坎」:冬至嚴寒一片白雪不宜行軍形成天然的屏障,此時方得放鬆來慰勞一番。「成言乎艮」:立春時萬物復甦,領導人致辭——我們終於熬過了寒冬,完成對大家的承諾。再一次面對新的開始我們同樣要努力,先將剩餘的稻種播灑到苗床,等待天氣稍暖再開始耕田插秧。

 

「中」是先天道體,是使如如不動的整體能夠穩定的力量;「」為後天道用,是運用智慧的領導以度脫生死讓整體能夠湛然常住的作為。《道德經》說:「上士聞道,勤而行之。」若能體用一如,般若與方便能究竟圓滿,真空即生妙有。所以藉由易數也可以彰顯真理。分別智只不過是一念妄動的幻現,因此陰可變為陽,陽可變為陰;一可以看成多,多也可以看成一。《道德經》:說「道法自然。」《莊子》說:「道無所不在。」朱子《中庸章句》說:「其書始言一理,中散為萬事,末復合為一理。放之則彌六合,卷之則退藏於密。其味無窮,皆實學也。」《大學》所謂的「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」其事相上的大我雖有家庭、國家等差異,道理卻是一如。所以《大學》針對家庭、國家的理與事說:「君子不出而成教於:孝者,所以事君也;弟者,所以事長也;慈者,所以使眾也。〈康誥〉曰:『如保赤子』,心誠求之,雖不中不遠矣。未有學養子而後嫁者也!」《華嚴經》說:「譬如因陀網,剎網如是住,汝當悉往詣,如風無所礙。」《大方等如來藏經》說:「一切眾生有如來藏。」表示眾生都有佛性,如能體悟這個藉數修真的法門就可以讓德行發生神妙的變化。也就是說藉著易數而悟出真空妙有之理,再進一步做到「孔德之容,唯道是從」的境界(永遠之法。《道德經》所謂「昔之得一者:天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;谷得一以盈;萬物得一以生;侯王得一以爲天下貞。」《韓非子》說:「道無雙,故曰一。」學稼學圃若能順應四時而得一,就連「吾少也賤,故能多鄙事」的孔子也要承認「吾不如老農」、「吾不如老圃」。得到這個「一」就是掌握了這世間唯一不變的真理,把這個不變的真理落實在人的本身,就如《中庸》說:「人道敏政,地道敏樹。夫政也者,蒲盧也。 故為政在人,取人以身,修身以道,修道以仁。」《易經》說:「不遠復,无祗悔,元吉。」回復眾生的自性即能通達無礙。因此世間最幽微最變動的事功也就能如有神助般的完成,甚至鬼神做不到的事,聖人也能庇祐,這就是「先天而天弗違」的意思。一般人只知道揲蓍表面變化的數字而已,如果能知曉其間變化的真理,則無所不在的神、無所不存的易都會在靈知寂照的真心中顯現。所以,繫辭講述至此特別加了「子曰」二字,用以彰顯內心的讚歎。司馬遷在《史記》中「太史公曰」的用法就是源自於此。

 

 

               * 感謝好友Bitheida撥冗指導 *

 

參考資料:

《易經》卜卦的原點:大衍之數揲卦法

大衍揲卦法的機率計算

司馬季主論卜

大乘百法明門論研究

野狐禪

先天八卦類象

生態系中的五行生剋

人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執厥中

賢度法師:《成佛之路──善財童子五十三參的故事》

論六家要旨

三身四智

周易禪解序

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