201609281702將周易六十四卦一以貫之的序卦傳

將周易六十四卦一以貫之的序卦傳

 

What:什麼是序卦傳?

序卦傳原文:

 

序卦傳上篇:
有天地,然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物,故受之以屯。屯者,盈也。屯者,物之始生也。物生必蒙,故受之以蒙。蒙者,蒙也,物之稺也。物稺不可不養也,故受之以需。需者,飲食之道也。飲食必有訟,故受之以訟。訟必有眾起,故受之以師。師者,眾也。眾必有所比,故受之以比。比者,比也。比必有所畜,故受之以小畜。物畜然後有禮,故受之以履。履而泰,然後安,故受之以泰。泰者,通也。物不可以終通,故受之以否。物不可以終否,故受之以同人。與人同者,物必歸焉,故受之以大有。有大者不可以盈,故受之以謙。有大而能謙必豫,故受之以豫。豫必有隨,故受之以隨。以喜隨人者必有事,故受之以蠱。蠱者,事也。有事而後可大,故受之以臨。臨者,大也。物大然後可觀,故受之以觀。可觀而後有所合,故受之以噬嗑。嗑者,合也。物不可以茍合而已,故受之以賁。賁者,飾也。致飾然後亨則盡矣,故受之以剝。剝者,剝也。物不可以終盡,剝窮上反下,故受之以復。復則不妄矣,故受之以无妄。有无妄然後可畜,故受之以大畜。物畜然後可養,故受之以頤。頤者,養也。不養則不可動,故受之以大過。物不可以終過,故受之以坎。坎者,陷也。陷必有所麗,故受之以離。離者,麗也。

 

序卦傳下篇:
有天地,然後有萬物。有萬物,然後有男女。有男女,然後有夫婦。有夫婦,然後有父子。有父子,然後有君臣。有君臣,然後有上下。有上下,然後禮義有所錯。

夫婦之道不可以不久也,故受之以恆。恆者,久也。物不可以久居其所,故受之以遯。遯者,退也。物不可以終遯,故受之以大壯。物不可以終壯,故受之以晉。晉者,進也。進必有所傷,故受之以明夷。夷者,傷也。傷於外者必反其家,故受之以家人。家道窮必乖,故受之以睽。睽者,乖也。乖必有難,故受之以蹇。蹇者,難也。物不可以終難,故受之以解。解者,緩也。緩必有所失,故受之以損。損而不已必益,故受之以益。益而不已必決,故受之以夬。夬者,決也。決必有所遇,故受之以姤。姤者,遇也。物相遇而後聚,故受之以萃。萃者,聚也。聚而上者謂之升,故受之以升。升而不已必困,故受之以困。困乎上者必反下,故受之以井。井道不可不革,故受之以革。革物者莫若鼎,故受之以鼎。主器者莫若長子,故受之以震。震者,動也。物不可以終動,止之,故受之以艮。艮者,止也。物不可以終止,故受之以漸。漸者,進也。進必有所歸,故受之以歸妹。得其所歸者必大,故受之以豐。豐者,大也。窮大者必失其居,故受之以旅。旅而無所容,故受之以巽。巽者,入也。入而後說之,故受之以兌。兌者,說也。說而後散之,故受之以渙。渙者,離也。物不可以終離,故受之以節。節而信之,故受之以中孚。有其信者必行之,故受之以小過。有過物者必濟,故受之以既濟。物不可窮也,故受之以未濟終焉。

 

序卦傳有什麼需要探討的?

 

明‧來知德在《易經來註圖解‧序卦傳》中提到:
序卦者,孔子因文王之序卦,就此一端之理以序之也。
一端之理在所略,孔子分明恐後儒雜亂文王之序卦,故借此一端之理以序之,其實本意專恐為雜亂其卦也。如大過以下,使非孔子序卦可證,則後儒又聚訟矣。蔡氏改正,丘氏猶以為不當,僭改經文豈不聚訟。所以,序卦有功於易。宋儒不知象,就說序卦非聖人之書,又說非聖人之蘊,非聖人之精。殊不知,序卦非為理設,乃為象設也。如井、蹇、解、无妄等卦辭,使非序卦、雜卦,則不知文王之言何自而來也。自孔子沒,歷秦漢至今日,叛經者皆因不知序卦、雜卦也。以此觀之,謂序卦為聖人之至精,可也。

 

翻譯:
序卦傳是孔子根據周文王的序卦,按照這個道理來闡明六十四卦的次第,這個道理就不詳談了。孔子顯然是擔心後世儒者弄亂文王的序卦,所以依據序卦的道理做出序卦傳。其實,本來只是怕文王序卦被弄亂了。例如,雜卦的大過卦之後的順序,假使沒有孔子的序卦傳可為佐證,後世儒者又要眾人爭論莫衷一是了。(《易經來註圖解‧雜卦傳》提到──大過,顛也。頤,養正也。依蔡氏改正,此以錯言。弱其本末,故顛;擇其大小,故正。序卦曰:「頤者,養也。不養則不可動,故受之以大過。」有此作證,蔡氏方改正。所以,序卦有功於易。) 蔡氏改正之後,丘氏還是認為不應僭改經文,這樣豈能避免眾人爭論。所以說,序卦傳對易學有功。 (《周易傳義大全》提到──鄭氏康成曰:「自大過以下卦音不協,似錯亂失正,弗敢改耳。」 節齋蔡氏曰:「按雜卦例,皆反對協韻為序,今以其例改正。大過,顛也。頤,養正也……」 建安丘氏曰:「今依蔡易讀之,則八卦既得以類從而韻亦協,但不當僭改經文爾。」) 宋朝的儒者不懂卦象,就說序卦傳不是聖人的著作,又說沒有聖人的義理蘊含,不是聖人的精髓根本。卻不知序卦傳並非單單為了闡明各卦的義理而作,而是藉由周文王以卦象排列出六十四卦的次第,孔子再特別強調這一定的順序進而演繹說明寫成序卦傳。像是井、蹇、解、无妄等卦辭,假使沒有序卦、雜卦,就不知文王卦辭的原由了。自從孔子死後,歷經秦漢時至今日,離經叛道的都是因為不懂序卦、雜卦。這樣看來,說序卦傳是聖人精髓根本的極致,也是可以的。

參考資料:
1.
易學網──六十四卦的錯綜與反對旁通
2.《周易正義》(唐‧孔穎達)提到──「序卦者,文王既繇六十四卦,分為上下二篇。其先後之次,其理不見,故孔子就上下二經,各序其相次之義,故謂之序卦焉。…… 韓康伯云:『序卦之所明,非易之縕也。蓋因卦之次,託象以明義。』不取深縕之義,故云『非易之縕』,故以取其人理也。今驗六十四卦,二二相耦,非覆即變。覆者,表裏視之,遂成兩卦,屯、蒙、需、訟、師、比之類是也。變者,反覆唯成一卦,則變以對之,乾、坤、坎、離、大過、頤、中孚、小過之類是也。且聖人本定先後,若元用孔子序卦之意,則不應非覆即變,然則康伯所云:『因卦之次,託象以明義。』蓋不虛矣。」
3.
北宋曾盛行「疑古」學風,「儒者競以己意說經」。

 

當今網路上關於序卦傳的說法及連結:
1.
楊倩描──這種「有天地,然後有萬物;有萬物,然後有男女;有男女,然後有夫婦;有夫婦,然後有父子;有父子然後有君臣;有君臣,然後有上下;有上下,然後禮儀有所錯」的繁文贅語,也破壞了其全篇簡潔的行文結構總體。
2. 郭彧──《易經》本卜筮之書,其成「經」排序當與揲蓍變卦有關,又與聯簡成「編」有關。
3. 郭順紅──〈周易卦序新解〉之新序歌、新序卦傳

 

 

 

 

 

孔子說:「學而不則罔思而不學則殆。」對於序卦傳的一些質疑我們應該尊重歷代學者的思辨態度,畢竟從唐朝的孔穎達就說「其理不見」了。但是孔子也說:「君子之於天下也,無也,無莫也,義之與比。」來知德雖說「一端之理在所略」,但翻遍他的《易經來註圖解》也找不到一端之理」的蛛絲馬跡。

就另一方面來說,一般註解序卦傳的書都把序卦傳解釋得太淺顯了。怎麼說呢?就好像公車站牌上寫著公車路線的各個站名,解說員就照本宣科地念著:「本公車路線先到A站,然後到B站,接著到C站……最後到達目的地Z站。」對於熟悉當地交通的乘客來說,這樣的解說可能還會嫌他囉嗦;但對於初來乍到的乘客來說,這樣的解說也是有聽沒有懂!為什麼呢?因為他沒有同時提供該站的周邊資訊,光是報出站名對於不熟悉環境的人能有什麼意義呢?難怪大家都認為序卦傳「非聖人之蘊,非聖人之精。」近來讀《易鑰》(陳炳元著)讓我頗有感觸,在談卦用的部分,他說:「書貴乎有用,學貴乎能用,有而不去學,學而不知用,便是不學無術。」在此秉持實用的精神以「卦用」為重點,並參考《周易話解》(劉思白著,該書將序卦傳之相關文句插回各卦並加以解釋)將序卦傳翻譯如下:

 

繫辭說:「君子所居而安者,易之序也。」
《中庸》也說:「君子素其位而行,不願乎其外。素富貴,行乎富貴;素貧賤,行乎貧賤;素夷狄,行乎夷狄;素患難,行乎患難。君子無入而不自得焉。」
這就像是在四季的循環中,春耕、夏耘、秋收、冬藏,季節的名一直在變,也各有其適合的工作要做。

 

有天地,然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物,故受之以屯。屯者,盈也。屯者,物之始生也。物生必蒙,故受之以蒙。蒙者,蒙也,物之稺也。物稺不可不養也,故受之以需。需者,飲食之道也。飲食必有訟,故受之以訟。
子曰:「《易》其至矣乎!夫《易》,聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑。崇效天,卑法地。天地設位,而《易》行乎其中矣。成性存存,道義之門。」
「崇效
」是說,在上位時要做到乾卦象辭說的「天行健,君子以自強不息。」
「卑法
」是說,在下位時要做到坤卦象辭說的「地勢坤,君子以厚德載物。」
繫辭又說:「乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以簡能。易則易知,簡則易從。易知則有親,易從則有功。有親則可久,有功則可大。可久則賢人之德,可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣;天下之理得,而成位乎其中矣。」乾坤的意義就如同聖王及其子民建構的大同世界一樣的偉大。

 

但終究「聖人不世出」,因而「剛柔相推而生變化」,所以「有天地,然後萬物生焉」。在「,剛柔始交而難生」之際,百廢待舉。就如同亞當、夏娃吃了善惡樹的果實而離開伊甸園之後的情景一般,這時要懂得「勿用,有攸往,利建侯。」要先把條理釐清,日後才能綱舉目張。所以,屯卦象辭說:「雲雷屯,君子以經綸。」
之後「物生必
」,此時幼稚尚未通達。啟蒙時千萬不能教得太複雜,就好像劉邦佔領秦都咸陽後,做的是廢除秦的苛法嚴刑,只說「殺人者死、傷人及盜抵罪」這樣的約法三章。是故「初筮告,再三瀆,瀆則不告。利貞。」這時多說無益只能給簡單的原則,而且言必信,行必果。曾子殺彘的故事也告訴我們誠信對啟蒙的重要性。所以,蒙卦象辭說:「山下出泉,蒙。君子以果行育德。」

 

接著「物稺不可不養也,故受之以」,養兵需千日,想養到兵強馬壯需耐心等候,直到時機成熟才能「利涉大川,往有功也」。所以,需卦象辭說:「雲上於天,需。君子以飲食宴樂。」
之後「飲食必有
」是說,有物資的需求就會產生分配的問題,若是沒有事先調度恐怕日後相互爭訟。孔子說:「聽訟吾猶人。必也,使無訟乎!」事先要有大人來調和鼎鼐,不能放任雙方爭訟。因此「利見大人,上中正也;不利涉大川,入於淵也。」所以,訟卦象辭說:「天與水違行,訟。君子以作事謀始。」

訟必有眾起,故受之以師。師者,眾也。眾必有所比,故受之以比。比者,比也。比必有所畜,故受之以小畜。物畜然後有禮,故受之以履。履而泰,然後安,故受之以泰。泰者,通也。物不可以終通,故受之以否。
接著「訟必有眾起,故受之以」,因爭訟而率眾起義,「能以眾正,可以王矣。」所以,師卦象辭說:「地中有水,師。君子以容民畜眾。」
之後「眾必有所
」是說,帶兵要帶心。「不但君擇臣,臣亦擇君。」「上親下,便得助;下親上,便得援。」所以,比卦象說:「地上有水,比。先王以建萬國,親諸侯。」

接著「比必有所畜,故受之以小畜」是說,光靠親比,只能做到「近悅」的小畜,卻無法做到「遠來」。孔子說:「故遠人不服,則修文德以來之。」所以,小畜卦象辭說:「風行天上,小畜。君子以懿文德。」
之後「物畜然後有禮,故受之以
」是說,民眾畜聚多了,就必須有君上臣下的禮制,否則畜聚再多也不過是一盤散沙。如果人人履行禮節制度,那麼即使「履虎尾」也能「不咥人」。所以,履卦象辭說:「上天下澤,履。君子以辯上下,定民志。」

接著「履而泰,然後安」是說依禮而行就能做到君子道長、小人道消。也就是出師表說的:「親賢臣,遠小人,此先漢所以興隆也。」所以,泰卦象辭說:「天地交,泰。后以裁成天地之道,輔相天地之宜,以左右民。」
之後「物不可以終通,故受之以
」是說泰極必否。此時小人道長、君子道消。朝廷內充滿小人,千萬要明哲保身,不宜做官。所以,否卦象辭說:「天地不交,否。君子以儉德辟難,不可榮以祿。」

物不可以終否,故受之以同人。與人同者,物必歸焉,故受之以大有。有大者不可以盈,故受之以謙。有大而能謙必豫,故受之以豫。豫必有隨,故受之以隨。以喜隨人者必有事,故受之以蠱。蠱者,事也。
接著「物不可以終否,故受之以同人」,當朝廷全是小人之時,君子不宜接受官祿,故而在野。此時,集結志同道合的在野之士謀事,故「同人於野,亨。利涉大川,利君子貞。」所以,同人卦象辭說:「天與火,同人。君子以類族辨物。」
之後「與人同者,物必歸焉,故受之以
大有」,「君子之道,或出或處,或默或語,二人同心,其利斷金﹔同心之言,其臭如蘭。」由君子來領導自是萬民擁戴,就能如大有卦象辭說:「火在天上,大有。君子以遏惡揚善,順天休命。」

接著「有大者不可以盈,故受之以」。《老子》說:「孰能濁以靜之徐清?孰能安以久動之徐生?保此道者不欲盈。夫唯不盈,故能敝不新成。」所以,謙卦象辭說:「地中有山,謙。君子以裒多益寡,稱物平施。」
之後「有大而能謙必
」,而「豫,順以動。故天地如之,而況建侯行師乎?」《老子》說:「道常無,名樸。雖小,天下莫能臣也。侯王若能守之,萬物將自賓。」就是依照萬物的本性「順以動」。所以,豫卦象辭說:「雷出地奮,豫。先王以作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖考。」

接著「豫必有」,因「大亨貞无咎,而天下隨之」,《老子》說:「執大象,天下往。」所以,隨卦象辭說:「澤中有雷,隨。君子以嚮晦入宴息。」
之後「以喜隨人者必有事,故受之以
」,因喜好而追隨的必定有事,《老子》說:「塞其兌,閉其門,終身不勤;開其兌,濟其事,終身不救。見小曰明,守柔曰強。用其光,復歸其明,無遺身殃,是爲習常。」所以,蠱卦象辭說:「山下有風,蠱。君子以振民育德。」

有事而後可大,故受之以臨。臨者,大也。物大然後可觀,故受之以觀。可觀而後有所合,故受之以噬嗑。嗑者,合也。物不可以茍合而已,故受之以賁。賁者,飾也。致飾然後亨則盡矣,故受之以剝。剝者,剝也。物不可以終盡,剝窮上反下,故受之以復。
接著「有事而後可大,故受之以」,大功大業都是因治理亂事而造就的,《老子》說:「受國之垢,是謂社稷主;受國不祥,是爲天下王。」所以,臨卦象辭說:「澤上有地,臨。君子以教思无窮,容保民无疆。」
之後「物大然後可
」,此時就要「觀天之神道而四時不忒;聖人以神道設教而天下服矣。」所以,觀卦象辭說:「風行地上,觀。先王以省方觀民設教。」

 

接著「可觀而後有所合,故受之以噬嗑」,為了追求先王「大道之行也,天下為公」的宏觀願景,人民願意稍做犧牲來配合法令,故「噬嗑,亨,利用獄。」所以,噬嗑卦象辭說:「雷電,噬嗑。先王以明罰敕法。」
之後「物不可以茍合而已,故受之以
」,《老子》說:「法令滋彰,盜賊多有。」如果只是將不守法的人通通關起來,那麼監獄就不夠用了,因而要「文明以止」。管仲說:「倉廩實而知禮節,衣食足而知榮辱。」所以,賁卦象辭說:「山下有火,賁。君子以明庶政,無敢折獄。」

 

接著「致飾然後亨則盡矣,故受之以」,文明久了終會崩壞。《論語‧顏淵》提到──子貢問政。子曰:「足食,足兵,民信之矣。」子貢曰:「必不得已而去,於斯三者何先?」曰:「去兵。」子貢曰:「必不得已而去,於斯二者何先?」曰:「去食。自古皆有死,民無信不立。」為政的根本在於全國是否堅持建國的信念。就如同紋飾的彩繪日久終會剝落,鉛華洗盡就應該去檢視修補確認本體是否完好。所以,剝卦象辭說:「山附於地,剝。上以厚下安宅。」
之後「剝窮上反下,故受之以
」,只要本體還完好就能「復,亨。出入无疾,朋來无咎,反復其道。七日來復,利有攸往。」這時要休養生息,就像為了整修內部而暫停營業。所以,復卦象辭說:「雷在地中,復。先王以至日閉關,商旅不行,后不省方。」

 

復則不妄矣,故受之以无妄。有无妄然後可畜,故受之以大畜。物畜然後可養,故受之以頤。頤者,養也。不養則不可動,故受之以大過。物不可以終過,故受之以坎。坎者,陷也。陷必有所麗,故受之以離。離者,麗也。
接著「復則不妄矣,故受之以无妄」,改過復善自然會走向正道,就不要再妄動了。所以,无妄卦象辭說:「天下雷行,物與无妄。先王以茂對時,育萬物。」
之後「有无妄然後可畜,故受之以
大畜」,既已无妄而走正道,必定有大畜聚,此時不但要獨善其身,更要兼善天下。故「不家食吉,養賢也;利涉大川,應乎天」。所以,大畜卦象辭說:「天在山中,大畜。君子以多識前言往行,以畜其德。」

 

接著「物畜然後可養,故受之以。頤者,養也」,養在於養德、養身。「天地養萬物,聖人養賢以及萬民。」所以,頤卦象辭說:「山下有雷,頤。君子以慎言語,節飲食。」
之後「不養則不可動,故受之以
大過」,德與身都養到大過人之時,將會「棟撓」,也就是說功高震主,故「利有攸往,乃亨」。所以,大過卦象辭說:「澤滅木,大過。君子以獨立不懼,遯世無悶。」

 

接著「物不可以終過,故受之以,坎者,陷也。」大過尋常的事業必定先要克服重重險阻才能達成。所以,卦象辭說:「水洊至,習坎。君子以常德行,習教事。」
之後「陷必有所麗,故受之以
離。離者,麗也。」是說在重重陷落後,再一次次地麗附爬起,終能脫困而出。故「日月麗乎天,百穀草木麗乎土,重明以麗乎正,乃化成天下。」所以,卦象辭說:「明兩作離,大人以繼明照於四方。」

 

有天地,然後有萬物。有萬物,然後有男女。有男女,然後有夫婦。有夫婦,然後有父子。有父子,然後有君臣。有君臣,然後有上下。有上下,然後禮義有所錯。
這世界上萬事萬物的發展有一定的順序。先有天地,才能產生萬物。先有萬物,才能分出男女。有了男女,才能結為夫婦。有了夫婦,才能發展出父子關係。有了各家的父子,才能產生國家的君臣關係。有了君臣,才能制定君上臣下的原則。有了上下的原則,才能用禮義制度去落實。

夫婦之道不可以不久也,故受之以恆。恆者,久也。物不可以久居其所,故受之以遯。遯者,退也。物不可以終遯,故受之以大壯。物不可以終壯,故受之以晉。晉者,進也。進必有所傷,故受之以明夷。夷者,傷也。
前面提到的那個才能大過常人的人克服了重險而能「重明以麗乎正」,最後終於自立門戶。此時山澤通氣故「,感也」而「取女吉」結為夫婦。夫婦情感的珍貴就在「心有靈犀一點通」,是以「天地感而萬物化生,聖人感人心而天下和平,觀其所感而天地萬物之情可見矣。」所以,卦象辭說:「山上有澤,咸。君子以虛受人。」
之後「夫婦之道不可以不久也,故受之以
者,久也。」夫婦是一家的乾坤,就如「天地之道,久而不已也」,「日月得天而能久照,四時變化而能久成,聖人久於其道而天下化成」。所以,恆卦象辭說:「雷風,恆。君子以立不易方。」

接著「物不可以久居其所,故受之以。遯者,退也。」日久生變,總會敗壞。在前面否之時,內卦(下卦)為三陰的坤,外卦(上卦)是三陽的乾,小人道長,君子道消,只能明哲保身,不可榮以祿。然而遯之時,內卦是二陰的艮,尚有可為。但切記,此時朝廷內的小人仍佔多數不可正面衝突,只能嚴守禮法做到「小利貞」,時日一久小人自然會知難而退。所以,卦象辭說:「天下有山,遯。君子以遠小人,不惡而嚴。」
之後「物不可以終遯,故受之以
大壯」,在小人遠退後,陽就大盛而成四陽的大壯,此時仍須嚴守禮法否則就過剛了。所以,大壯卦象辭說:「雷在天上,大壯。君子以非禮弗履。」

接著「物不可以終壯,故受之以。晉者,進也。」物既壯盛就應晉級禮遇他。所以,卦象辭說:「明出地上,晉。君子以自昭明德。」
之後「進必有所傷,故受之以
明夷」,樹大招風難免遭人中傷。此時要「利艱貞,晦其明也。內難而能正其志」。所以,明夷卦象辭說:「明入地中,明夷。君子以蒞眾,用晦而明。」

傷於外者必反其家,故受之以家人。家道窮必乖,故受之以睽。睽者,乖也。乖必有難,故受之以蹇。蹇者,難也。物不可以終難,故受之以解。解者,緩也。緩必有所失,故受之以損。損而不已必益,故受之以益。
接著「傷於外者必反其家,故受之以家人」,在外受傷的必定需要一個能讓你安心休養的家,此時就知道「父父子子,兄兄弟弟,夫夫婦婦,而家道正。正家而天下定矣」的重要。所以,家人卦象辭說:「風自火出,家人。君子以言有物,而行有恆。」
之後「家道窮必乖,故受之以
。睽者,乖也。」家道一衰,乖異的事就顯現了,然而「天地睽而其事同也,男女睽而其事通也,萬物睽而其事類也。」所以,睽卦象辭說:「上火下澤,睽。君子以同而異。」

接著「乖必有難,故受之以。蹇者,難也。」人事睽乖必有蹇難。當遇到險阻時,要記住山不轉路轉。因此「蹇利西南往得中也,不利東北其道窮也,利見大人往有功也。」所以,蹇卦象辭說:「山上有水,蹇。君子以反身修德。」
之後「物不可以終難,故受之以
。解者,緩也。」只要不往險阻的地方鑽牛角尖,就能「解,利西南往得眾也,其來復吉乃得中也。」所以,解卦象辭說:「雷雨作,解。君子以赦過宥罪。」

接著「緩必有所失,故受之以」,凡事疏緩就有損失。而損的意義在於「犧牲小我,完成大我」,即「損下益上,其道上行」。所以,損卦象辭說:「山下有澤,損。君子以懲忿窒欲。」
之後「損而不已必
」就是損極必益,人民的犧牲已到盡頭不能再犧牲了,此時改為「損上益下,民說無疆」。所以,益卦象辭說:「風雷,益。君子以見善則遷,有過則改。」

益而不已必決,故受之以夬。夬者,決也。決必有所遇,故受之以姤。姤者,遇也。物相遇而後聚,故受之以萃。萃者,聚也。聚而上者謂之升,故受之以升。升而不已必困,故受之以困。困乎上者必反下,故受之以井。
接著「益而不已必決,故受之以。夬者,決也。」夬卦僅有外卦的一陰,這個小人是必定能決去的。此時以多勝少也不成英豪,但卻是擴大戰果招降納叛的好時機,是以「揚于王庭,孚號有厲,告自邑。不利即戎,利有攸往。」所以,夬卦象辭說:「澤上于天,夬。君子以施祿及下,居德則忌。」
之後「決必有所遇,故受之以
。姤者,遇也。」小人剛剛才決去,但不能保證永遠不會再遇到小人。此時要防微杜漸。所以,姤卦象辭說:「天下有風,姤。后以施命誥四方。」

接著「物相遇而後聚,故受之以。萃者,聚也。」所謂物以類聚,物相遇後就會群聚,聚眾就恐滋事,為防爭鬥作亂,故「利見大人」,「大人以治化,人以義合,財以義聚,各守範圍,故能大通。」所以,卦象辭說:「澤上於地,萃。君子以除戎器,戒不虞。」
之後「聚而上者謂之
」,聚多了就會高升,而升有位升和德升兩種,升位以行道,升德以進道。所以,升卦象辭說:「地中生木,升。君子以順德,積小以高大。」

接著「升而不已必」,升到了盡頭便被困住,處困之時口舌再怎麼爭辯也是沒人相信,只能靠自己的意志拚下去。所以,困卦象辭說:「澤無水,困。君子以致命遂志。」
之後「困乎上者必反下,故受之以
」,既然上不去而被困,往下就能脫困,「澤無水」時就造井。「改邑不改井,無喪無得,往來井井。汔至,亦未繘井,羸其瓶凶。」有地下水的地方才可造井,井水不會自己湧出,但也不會一下就乾涸。想要有井水喝就要勤勞打水,而且要有水瓶和繩索等工具,萬一把水瓶打壞可就沒水用了。所以,井卦象辭說:「木上有水,井。君子以勞民勸相。」

井道不可不革,故受之以革。革物者莫若鼎,故受之以鼎。主器者莫若長子,故受之以震。震者,動也。物不可以終動,止之,故受之以艮。艮者,止也。物不可以終止,故受之以漸。漸者,進也。進必有所歸,故受之以歸妹。得其所歸者必大,故受之以豐。豐者,大也。窮大者必失其居,故受之以旅。
接著井道不可不」,井是眾人生活所需,但用久了總會髒污淤積,革舊取新是勢在必行的。但造井的工程進度必須計畫明確,以免救援不及。所以,卦象辭說:「澤中有火,革。君子以治歷明時。」
之後「革物者莫若
」,鼎能化生為熟,將堅變柔。故「聖人亨以享上帝,而大亨以養聖賢」。所以,卦象辭說:「木上有火,鼎。君子以正位凝命。」

接著主器者莫若長子,故受之以。震者,動也。」震為雷、為長子,新政要以雷厲風行的方式執行才能落實。所以,卦象辭說:「洊雷,震。君子以恐懼修省。」
之後「物不可以終動,止之,故受之以
。艮者,止也。」當動到定位時,就該安止於其位。所以,卦象辭說:「兼山,艮。君子以思不出其位。」

接著物不可以終止,故受之以。漸者,進也。」就定位之後,可不能尸祿素餐,但也不可躁進。「進得位,往有功也。進以正,可以正邦也。」所以,卦象辭說:「山上有木,漸。君子以居賢德,善俗。」
之後「進必有所歸,故受之以
歸妹」。若躁進,就如同少女不待明媒正娶就急著要出嫁。從小備受呵護的少女突然去做掌理全家族的大媳婦,其中的艱辛自是點滴在心頭。所以,歸妹卦象辭說:「澤上有雷,歸妹。君子以永終知敝。」

接著得其所歸者必大,故受之以。豐者,大也。」眾所歸之,必然豐盛,但物壯即老,如日中天後若想持盈保泰就要靠明罰敕法。但這裡的「明罰敕法」和「噬嗑,先王以明罰敕法」是有差別的。噬嗑的時候就如《老子》說的:「民不畏死,奈何以死懼之?」所以要「文明以止」。而豐的時候已是文明守法的社會,是「若使民常畏死,而爲奇者,吾得執而殺之,孰敢?」的情況。所以,卦象辭說:「雷電皆至,豐。君子以折獄致刑。」
之後「窮大者必失其居,故受之以
」,事業大到某個程度,就得離開老窩遊走世界。出門在外處事要明快,不能拖泥帶水。所以,卦象辭說:「山上有火,旅。君子以明慎用刑,而不留獄。」

旅而無所容,故受之以巽。巽者,入也。入而後說之,故受之以兌。兌者,說也。說而後散之,故受之以渙。渙者,離也。物不可以終離,故受之以節。節而信之,故受之以中孚。有其信者必行之,故受之以小過。有過物者必濟,故受之以既濟。物不可窮也,故受之以未濟終焉。
接著旅而無所容,故受之以。巽者,入也。」出門在外就要巽順客氣、反覆叮嚀而能無所不入。所以,卦象辭說:「隨風,巽。君子以申命行事。」
之後「入而後說之,故受之以
。兌者,說也。」能聽入耳自是「說以利貞」,「是以順乎天,而應乎人。說以先民,民忘其勞﹔說以犯難,民忘其死。說之大,民勸矣哉!」所以,卦象辭說:「麗澤,兌。君子以朋友講習。」

接著說而後散之,故受之以。渙者,離也。」人悅樂之後就要渙散了。此時應追念先王建國時,散難釋險的功績,以凝聚民心。所以,卦象辭說:「風行水上,渙。先王以享於帝立廟。」
之後「物不可以終離,故受之以
」,節貴適中,過度便要苦了。「天地節而四時成,節以制度,不傷財,不害民。」所以,卦象辭說:「澤上有水,節。君子以制數度,議德行。」

接著節而信之,故受之以中孚」,「節以制度」最要緊的就是要依據實情,莫要冤枉。所以,中孚卦象辭說:「澤上有風,中孚。君子以議獄緩死。」
之後「有其信者必行之,故受之以
小過」,那些信實的真情流露難免稍有過度。所以,小過卦象辭說:「山上有雷,小過。君子以行過乎恭,喪過乎哀,用過乎儉。」

接著有過物者必濟,故受之以既濟」,有點過度無妨,不久自然各得其位而成既濟。但天下事沒有永遠不變的,要保持已治已安的既濟並沒那麼容易。所以,既濟卦象辭說:「水在火上,既濟。君子以思患而預防之。」
之後「物不可窮也,故受之以
未濟終焉」,既濟是六爻都得其位,而且上下卦都得中、得正,是最理想的均富狀態。但只要稍有變化就是亂象,而成均貧的未濟了。此時要趕緊找回正確的位置、方向才是。所以,未濟卦象辭說:「火在水上,未濟。君子以慎辨物居方。」

 

                                      

註解《易經》的書很多,各種版本自有其獨到的見解。但為避免「儒者競以己意說經」,讀者對於語句的詮釋,應該要對照前後文來加以判斷。由此看來,序卦傳並不只是讓讀者查閱方便的目錄而已,它更是萬變不離其宗地將周易六十四卦一以貫之的法寶。

 

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How:序卦的順序是怎麼排出來的?

南懷瑾大師在《易經雜說》中提到:
「前面要大家背誦《易經》六十四卦的次序是:乾為天,天風姤,天山遯的分宮卦象次序,一直到雷澤歸妹為止。可是《周易》的卦序,並沒有照分宮卦排列,為什麼作乾、坤、屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、履、泰、否……這樣的排列而以『未濟』一卦放在最後?這是什麼道理?到現在還沒有得到令人滿意的答案,看完了古今的著作,都各有一套理由解釋,仔細一看,但都不能滿意。孔老夫子在序卦傳裡,也有他的一套解釋,我們對孔老夫子的解釋,很敬重,敬仰他解釋得對,但是我還是沒有同意,夫子是夫子,我還是我,因為理由不充足。我老實告訴大家,關於《周易》的次序,為什麼要這樣排列?古今人物的解釋,我都沒有同意,現在正在找它的原因,向各方面尋找,這是《易經》上的一個大問題呀!對於《周易》卦序的排列,希望大家熟讀〈上下經卦名次序歌〉,更希望大家動腦筋找出它作如此排列的理由來。」

來知德說:「自孔子沒,歷秦漢至今日,叛經者皆因不知序卦、雜卦也。」在那些所謂的叛經者中,有的說序卦傳是後人的偽作,有的說序卦的排列順序是揲蓍而成的,甚至有人要糾正序卦的排序而做出〈新序卦傳〉……。來知德雖說得正氣凜然,但他本人並沒有提出序卦排列的道理。《中庸》說:「誠者,天之道也;誠之者,人之道也。誠者,不勉而中,不思而得,從容中道,聖人也。」我們沒有孔子、文王等聖人的天縱英才,又怎麼有能力去辨別真偽並找出它會如此排列的理由來呢?

幸好,黃沛榮教授在周易卦序探微中,最後總結:「自有卦爻辭以來,易經卦序已與今本無別。而彖傳、大象傳、文言傳、繫辭傳乃至序卦傳作者所見之本,亦皆如同今本。」由此我們可確認今本序卦傳的排序就是周易最原始的排法。《中庸》也說:「誠之者,擇善而固執之者也。」如果想解開序卦之謎就要秉持信念,堅信序卦的排列確實有其邏輯存在。


如果序卦傳真的是孔子所作,那麼序卦傳下篇的那一段「有天地,然後有萬物。有萬物,然後有男女。有男女,然後有夫婦。有夫婦,然後有父子。有父子,然後有君臣。有君臣,然後有上下。有上下,然後禮義有所錯。」就不會是繁文贅語!但竟連朱熹都跳過這段,直接編個〈上下經卦名次序歌〉。(〈上下經卦名次序歌〉內容如下:乾坤屯蒙需訟師,比小畜兮履泰否,同人大有謙豫隨,蠱臨觀兮噬嗑賁,剝復無妄大畜頤,大過坎離三十備。 咸恆遯兮及大壯,晉與明夷家人睽,蹇解損益夬姤萃,升困井革鼎震繼,艮漸歸妹豐旅巽,兌渙節兮中孚至,小過既濟兼未濟,是為下經三十四。)
宋儒張載說:「於不疑處有疑方是進矣。」如果序卦傳真的是孔子所做,那麼中間那一段一般人認為是「繁文贅語」的幾句,應該就是「大音希聲」的效應。而那正是「莫見乎隱,莫顯乎微」要我們戒慎恐懼的微言大義,也就是孔子為我們特別傳下來的珍貴寶物──文王序卦的邏輯。
由以上的觀察,我就假設「有天地,然後有萬物。有萬物,然後有男女。有男女,然後有夫婦。有夫婦,然後有父子。有父子,然後有君臣。有君臣,然後有上下。有上下,然後禮義有所錯。」這一段話非但不是「繁文贅語」,而且它正是來知德所略而不談的「一端之理」。繼而推論它正暗示著「文王序卦卦象出現順序的邏輯」,以卦象而言就是眾所皆知的「易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦」這必然的先後順序。當然,以我個人的才能是無法獨力排出序卦的,只能依據文王序卦看著圖去體會其邏輯,穿鑿附會在所難免敬請見諒。

序卦排序推理如下:

01圖一‧太極.jpg - 序卦
見圖一:
易有太極。若以「常有」的觀點來描述常道,那麼周易六十四卦的整體就相當於一個太極。為了編排方便,六十四卦依序卦由最純的乾─坤一直排到最均勻的既濟─未濟,其中陽爻以1表示,陰爻以0表示。繫辭說:「一陰一陽之謂道。」《老子》也說:「天下皆知美之爲美,斯惡已;皆知善之爲善,斯不善已。故有無相生,難易相成,長短相較,高下相傾,音聲相和,前後相隨。」相對的兩卦總是相伴而至,因而當成形影不離的一對看待。所以六十四卦,二二相偶,非覆()即變(),而成三十二對卦。圖一由左邊看起:上排寫乾字下排寫坤字,乾─坤兩卦相錯而成一對卦,其卦象以左右並排呈現。接著是屯─蒙相綜而成一對卦,屯字寫在上排,屯卦是正著看(水雷屯),蒙字寫在下排,蒙的卦象要倒過來看(山水蒙),後面各卦依此類推。

 

02圖二‧兩儀.jpg - 序卦
見圖二:
是生兩儀。萬事萬物其實就像太極般是不可名狀的,但為了瞭解它我們就先用二分法來分析萬事萬物。最初可將我們想瞭解的面向概分為兩類,在《易經》裏就用陰與陽來代表一切的相對差異。在只有兩儀(一爻卦)的情況下(把六爻當成一爻看待):這時純陽的乾叫做陽;純陰的坤叫做陰。一陰一陽時,先有主動的陽,隨之而來的是被動的陰。


03圖三‧四象.jpg - 序卦
見圖三:
兩儀生四象。後來發現這世上並不是非黑即白。例如,在一年寒暑的轉變中,我們又將一年分成四季。所以,我們又把某個面向概分為四類。在只有四象(二爻卦)的情況下(把六爻當成二爻看待):這時的乾叫做老陽,坤叫做老陰,外卦純陰內卦純陽的泰叫做少陰,外卦純陽內卦純陰的否叫做少陽,在此可約略看出序卦 由純而雜的排列順序。

 

04圖四‧八卦.jpg - 序卦
見圖四:
四象生八卦。就像四季又可細分成八節(立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至),於是我們又把某個面向概分為八類。在只有八卦(三爻卦)的情況下(把六爻當成三爻看待):這時乾坤卦名不變仍排在最前面,臨叫做震,觀叫做艮,遯叫做巽,大壯叫做兌,中孚叫做離,小過叫做坎。先排屬陽的震─艮,然後排屬陰的巽─兌。離─坎均勻得中排在後面。但離屬陰卻排在屬陽的坎前面是什麼道理呢?不知各位有沒有想到好理由?

 

05圖五‧兩儀、四象與八卦.jpg - 序卦
見圖五:
將兩儀、四象與八卦合併在一起。乾─坤仍在最前面。少陰─少陽(泰─否)排在老陽─老陰(乾─坤)之後,且在震─艮之前應該不會有疑問。至此可看出序卦由純(乾─坤)而雜,雜中先陰陽內外分明(少陰─少陽)然後是先男(震─艮)後女(巽─兌),最終至均勻(離─坎) 的排列順序。


06圖六‧六爻能等分的卦(兩儀、四象與八卦再加上既濟─未濟).jpg - 序卦
見圖六:
六的因數包含一、二、三、六。所以,六爻可以均分成一、二、三、六等份。既濟─未濟的六爻依陰陽而均分成六段,排列最均勻而排在最後。至於先既濟,後未濟可能是當位的問題吧!﹝爻位:一、三、五為陽位;二、四、六為陰位。陽居陽位,陰居陰位為當位。﹞先排六爻皆當位的既濟,後排六爻皆不當位的未濟。據此,前面的先離後坎的問題就迎刃而解了──三爻卦先離(中孚),後坎 (小過);二爻卦先少陰()後少陽();甚至一爻卦先陽()後陰 (),都是由當位與否來決定先後的。
「六爻能等分的卦」總共有六對卦,由前而後分別是乾─坤、泰─否、臨─觀、遯─大壯、中孚─小過、既濟─未濟,這六對卦標定出序卦的分區特色,在圖六中這六對卦特別用雙線外框標示。而其他尚未談到的卦,將依循這個分區特色依序插入這個框架。


「六爻能等分的卦」其卦象陰陽的判別單純又清楚,可是後面待談的卦象卻無法依陰陽把它等分。這時要先把「相對的陰陽」定義一下,才能再推理下去:
以三爻卦來說,乾、震、坎、艮為陽卦;坤、巽、離、兌為陰卦。
以二爻卦來說,老陽是絕對的陽,老陰是絕對的陰,少陽對少陰或老陽而言是相對的陰,少陰對少陽或老陰而言是相對的陽,少陰對少陽而言是相對的陽。

繫辭說:「方以類聚,物以群分。」必須是同一類的卦象才可以互相比較
依上述定義,看到緊接在乾─坤後面的是一卦的六爻依陰陽分成四段的屯─蒙,所以就試著把一卦的六爻分成四段的這一類卦找出來吧!(一卦有六爻,將相鄰同為陰爻的部分合為一段,相鄰同為陽爻的也合為一段,而使一卦呈現四段的卦)

07圖七‧一卦六爻依陰陽分成四段的卦 (一).jpg - 序卦
見圖七:
在此,我們粗略地把整個序卦分成「純區」、「陰陽混雜區」、「對稱區」及「均勻區」等四個區。
一卦的六爻依陰陽分成四段的卦有十對卦,這十對卦的最上和最下爻恰好都是一陰一陽(因為四段是偶數段),其中較不對稱的五對卦擺在前面的「陰陽混雜區」(隨─蠱的互卦陰陽內外分明,其餘屯─蒙、需─訟、晉─明夷、革─鼎四對卦都含有一段連續三個純陰或三個純陽的爻)。﹝互卦:即六爻卦中的二、三、四、五爻。來知德稱之為中爻,但因容易誤會為三爻卦的中爻,所以本文用互卦稱之﹞
剩下較對稱的五對卦擺在後面的「對稱區」(漸─歸妹的互卦陰陽均勻,其餘震─艮、豐─旅、巽─兌、渙─節四對卦都不具連續三個以上的純陰爻或純陽爻)

08圖八‧一卦六爻依陰陽分成四段的卦 (二).jpg - 序卦
見圖八:
「陰陽混雜區」中的五對卦:隨─蠱陰陽內外分明擺泰─否旁邊,但隨─蠱沒有泰─否內外卦那麼的純,所以排在泰─否後面。屯─蒙、需─訟內外卦皆陽擺在泰─否(一陰一陽內外分明)之前,晉─明夷、革─鼎內外卦皆陰擺在遯─大壯之後(遯─大壯即三爻卦的巽─兌,屬陰,但遯─大壯的內、外卦卻是屬陽;另外臨─觀,即三爻卦的震─艮,屬陽,但臨─觀的內、外卦卻是屬陰。)。所以,「陰陽混雜區」又可細分成「陽剛」、「陰陽內外分明」、「陽中有陰陰中有陽」、「陰柔」等區。
「對稱區」中的五對卦,震─艮內外卦皆陽擺前面,漸─歸妹內外卦一陰一陽且互卦均勻擺中間,巽─兌內外卦皆陰擺後面。豐─旅、渙─節也是內外卦一陰一陽(但沒漸─歸妹那樣陰陽內外對稱)應該擺在漸─歸妹與巽─兌之間,但渙─節卻被拉到中孚旁邊,可能是因為渙與中孚只差初爻不同且有離象(屬陰)吧!


09圖九‧一卦六爻依陰陽分成四段的卦 (三).jpg - 序卦
見圖九:
需─訟因為有震象,所以會較屯─蒙更靠近臨─觀(即三爻卦的震─艮),而排在屯─蒙後面;晉─明夷因為有巽象,所以會較革─鼎更靠近遯─大壯(即三爻卦的巽─兌),而排在革─鼎之前。
豐─旅有坎象(屬陽)排在巽─兌前,渙─節有離象(屬陰)排在巽─兌後。

 

10圖十‧一卦六爻依陰陽分成五段的卦 (一).jpg - 序卦
見圖十:
一卦的六爻依陰陽分成五段的有五對卦,這五對卦最上和最下爻是同陰或同陽。並無連續三個純陰爻或三個純陽爻,這幾個卦分布在「陰陽混雜區」的後半部。最上和最下爻同陽,互卦呈坎象(屬陽)的噬嗑─賁擺在前面;最上和最下爻同陰,互卦呈離象(屬陰)的困─井擺在後面。


11圖十一‧一卦六爻依陰陽分成五段的卦 (二).jpg - 序卦
見圖十一:
坎─離是內外卦同卦且陰陽並列的一對卦,擺在臨─觀(三爻卦的震─艮)、遯─大壯(三爻卦的巽─兌)之間。家人─睽、蹇─解這兩對卦的互卦均勻且最上和最下爻一對是陰一對是陽,這兩對卦可視為相錯且陰陽並列的「一雙」對卦,家人─睽的一、六爻皆陽排在前,蹇─解的一、六爻皆陰排在後。坎─離這一陰一陽的一對卦,以及家人─睽、蹇─解這一雙並列相錯的對卦,陰陽相抵呈中性而居於中,又家人─睽、蹇─解的互卦較坎─離的互卦均勻,所以擺在坎─離之後。

噬嗑─賁與困─井都是內外卦一陰一陽,一前一後擺在兩端。噬嗑─賁有艮象(下四爻有離象屬陰;五六爻少陽與下四爻的離象比有陽性)擺在前面靠近臨─觀處,困─井有巽象(上四爻有坎象屬陽;一二爻少陽與上四爻的坎象比有陰性)擺在蹇─解後面貼到革─鼎旁邊。


12圖十二 ‧一卦六爻依陰陽分成五段的卦 (三).jpg - 序卦
見圖十二:
少陰與少陽比較時,少陰可當陽,少陽可當陰。所以噬嗑又有震象,故擺在臨─觀之後。蹇有巽象,故排在遯─大壯之後(蹇─解與視為同一雙對卦的家人─睽並排,且家人─睽內外卦皆陰排在遯─大壯之後也合理)。困─井有巽象,屬陰排在最後。

 

13圖十三‧一卦六爻依陰陽分成三段的卦 (一).jpg - 序卦
見圖十三:
一卦的六爻依陰陽分成三段的有十對卦,這十對卦的最上和最下爻是同陰或同陽。師─比、小畜─履、同人─大有、謙─豫卦中含有孤陰或孤陽(1:5)且其內外卦一陰一陽擺在內外卦各為純陰純陽的泰─否兩旁。頤─大過的互卦較坎─離的互卦純,擺在坎─離之前且在「陰陽混雜區」的中間。中孚─小過互卦均衡擺在「均勻區」。无妄─大畜內外卦皆陽擺在頤─大過之前,萃─升內外卦皆陰擺在頤─大過的後面。在頤─大過和萃─升之間又夾入咸─恆、損─益,其中咸─恆有坎象置於前,損─益有離象放在後。

 

14圖十四‧一卦六爻依陰陽分成三段的卦 (二)乾坤二五爻變化.jpg - 序卦
見圖十四:
乾─坤、師─比、同人─大有、坎─離這四對卦遮住二、五爻後,其餘的四爻呈純陰或純陽。其中,排在首尾的乾─坤、坎─離是相錯的對卦。


15圖十五‧一卦六爻依陰陽分成三段的卦 (三)乾坤二五爻變化.jpg - 序卦
見圖十五:
夾在兩者之間的師─比、同人─大有陰陽內外分明,擺在「陰陽內外分明區」,師─比有震象排在泰─否之前;同人─大有具巽象排在泰─否之後。


16圖十六‧一卦六爻依陰陽分成三段的卦 (四)乾坤三四爻變化.jpg - 序卦
見圖十六:
乾─坤、小畜─履、謙─豫、中孚─小過這四對卦遮住三、四爻後,其餘的四爻呈純陰或純陽。其中,排在首尾的乾─坤、中孚─小過是相錯的對卦。夾在兩者之間的小畜─履、謙─豫陰陽內外分明,擺在「陰陽內外分明區」,小畜─履上下皆陽排在泰─否之前;謙─豫上下皆陰排在泰─否之後。

 
17圖十七‧一卦六爻依陰陽分成三段的卦 (五).jpg - 序卦
見圖十七:
師─比除二五爻是一陰一陽外其餘的爻純陰,後面接三四爻一陰一陽其餘的爻純陽的小畜─履(師─比中間的三四爻較小畜─履中間的三四爻純,所以師─比排前面);同人─大有除二五爻一陰一陽外其餘的爻純陽,後面接三四爻一陰一陽其餘的爻純陰的謙─豫。(同人─大有中間的三四爻較謙─豫中間的三四爻純,所以同人─大有排前面)


18圖十八‧一卦六爻依陰陽分成三段的卦 (六)乾坤一六爻變化.jpg - 序卦
見圖十八:
乾─坤、剝─復、頤─大過、夬─姤這四對卦遮住一、六爻後,剩下的互卦呈純陰或純陽。其中,乾─坤、頤─大過是相錯的對卦,乾─坤仍排在前面,頤─大過排在「陰陽混雜區」的中間。剝─復、夬─姤內外卦一陰一陽,擺在頤─大過兩旁。


19圖十九‧一卦六爻依陰陽分成三段的卦 (七)乾坤一六爻變化.jpg - 序卦
見圖十九:
剝─復只有一個陽爻,少陽較老陰為陽,所以,剝─復有艮象排在臨─觀(三爻卦的震─艮)之後,頤─大過之前。夬─姤只有一個陰爻,少陰較老陽為陰,夬─姤有兌象故排在遯─大壯(三爻卦的巽─兌)之後。


20圖二十‧一卦六爻依陰陽分成三段的卦 (八)泰否一六爻變化.jpg - 序卦
見圖二十:
泰─否、隨─蠱、无妄─大畜、萃─升這四對卦遮住一、六爻後,剩下的互卦陰陽內外分明。泰─否、隨─蠱皆是陰陽內外分明位在「陰陽內外分明區」,泰─否內外卦皆純故排在隨─蠱之前。无妄─大畜的一、六爻為陽,卦象較陽性,排在臨─觀之後,頤─大過之前。萃─升的一、六爻為陰,卦象較陰性,排在遯─大壯後面。


21圖二十一‧一卦六爻依陰陽分成三段的卦 (九)插入剝─復、夬─姤的理由成三段的卦 (九).jpg - 序卦
見圖二十一:
剝─復的一、六爻為一陰一陽,互卦純陰(純的擺在前),後面恰好接互卦內外一陰一陽(雜的放在後)且一、六爻為純陽的无妄─大畜。又夬─姤的一、六爻為一陰一陽,互卦純陽,後面恰好接互卦內外一陰一陽且一、六爻為純陰的萃─升。


22圖二十二‧一卦六爻依陰陽分成三段的卦 (十)頤大過二五爻變.jpg - 序卦
見圖二十二:
咸─恆、損─益、中孚─小過這三對卦遮住二、五爻後,剩下的四爻與頤─大過相似。頤─大過、中孚─小過兩對是相錯的卦,頤─大過排在「陰陽混雜區」的中間,中孚─小過排在後面的「均勻區」。咸─恆、損─益排在兩者之間。


23圖二十三‧一卦六爻依陰陽分成三段的卦 (十一).jpg - 序卦
見圖二十三:
咸─恆有巽象擺遯─大壯旁,損─益有兌象擺在後面。


24圖二十四‧一卦六爻依陰陽分成三段的卦 (十二).jpg - 序卦
見圖二十四:
咸─恆也有坎象,所以即使有巽象仍放在遯─大壯之前,損─益亦有離象置於蹇─解(有巽象)與夬─姤(有兌象)之間。


25圖二十五‧一卦六爻依陰陽分成三段的卦 (十三).jpg - 序卦
見圖二十五:
咸─恆也有艮象,所以即使有巽象仍放在遯─大壯之前。


26圖二十六‧外卦是兌而內卦依乾坤坎離順序排列.jpg - 序卦
見圖二十六:
從夬─姤到革─鼎,這幾對卦的外卦都是兌卦,而內卦卻是按照乾、坤、坎、離四正卦的順序排列。


27圖二十七‧序卦.jpg - 序卦
見圖二十七:
至此,六十四卦的排序就完成了。

文王當年排序卦時,考慮的精微必然是更複雜、更周詳。但以我的能力,只能粗略地如此鋪陳。希望各位朋友若能將排序過程更精準地說明,請不吝分享給大家。


28圖二十八‧易有太極.jpg - 序卦
見圖二十八:
序卦從震─艮到既濟─未濟屬於「對稱區」和「均勻區」,若將這兩個區塗上灰色,而前面的「純區」和「混雜區」塗上黃色,則整個六十四卦方圖會呈現出一個特別的圖案。

 

 29圖二十九‧太極圖.jpg - 序卦

見圖二十九,這個圖案不禁讓人聯想到太極圖,我想這大概就是太極圖的原始圖形吧!這果然又驗證了「易有太極」。

 

才高八斗的曹植說:「昔尼父之文辭,與人通流,至於制《春秋》,游、夏之徒乃不能措一辭。過此而言不病者,吾未之見也。蓋有南威之容,乃可以論於淑媛;有龍泉之利,乃可以議其斷割。」吾等駑鈍之人若讀書有未達之時,當「行有不得者,皆反求諸己」才是。若捨此而去質疑聖人之書,我想被孔子責以:「愚而好自用,賤而好自專。」當不為過。

由序卦排列之精當來看,序卦絕非揲蓍變卦所能排出的。更何況序卦傳中「有天地,然後有萬物。有萬物,然後有男女。有男女,然後有夫婦。有夫婦,然後有父子。有父子,然後有君臣。有君臣,然後有上下。有上下,然後禮義有所錯。」這一段微言大義真的就暗示了文王序卦的排列邏輯。因此,我要嚴正地說:「序卦傳確實是聖人之書!聖人之蘊!聖人之精!」

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Why:序卦為什麼這樣排列?

繫辭說:「《易》與天地準,故能彌綸天地之道。」又說:「聖人有以見天下之動而觀其會通。」如果《易》是天下萬物所共通的常道,那麼序卦這個順序就應該可以在天下萬物中得到證實。難怪元智通識教學部主任王立文教授好奇這順序可不可以單從數學邏輯推衍出來

《大學》說:「古之欲明明德於天下者,先治其國。欲治其國者,先齊其家。欲齊其家者,先修其身。欲修其身者,先正其心。欲正其心者,先誠其意。欲誠其意者,先致其知。致知在格物。」由此看來,科學與哲學的道理其實是可以相通的。於是我猜想,序卦的排序應該代表在一個封閉且穩定的系統中,由兩種原本單純而且沒有互動的族群,在沒有外在干擾的情況下開始進行交互作用的轉變過程,過程的最後會達到一個混合均勻的新狀態。用更科學化的話來說,序卦似乎是文王在數千年之前就以數位化的方式來描述適用於萬事萬物的「廣義的熱力學」。(本文暫借「廣義」來形容「適用於萬事萬物」)後來,孔子再將這個道理應用在人事的變遷上,而作成序卦傳。

為什麼這樣說呢?這先要了解一下熱力學,有興趣的朋友可自行研讀或參考下面的連結──台灣大學化學系 林萬寅教授的課程講解。熱力學只考慮系統最初及最後狀態,用以預測過程的自發方向但無法提供速率訊息。以下簡單說說熱力學四定律
熱力學第
定律:
不受外在的影響下,若AB同時與C處於熱平衡,則AB處於熱平衡,互相處於熱平衡的物體具有相同的溫度。

熱力學第定律:
能量不滅,宇宙總能量不變,能量既不消失也不能創造,各種能量可經物理或化學變化互相轉換。
例如: 石塊掉落, 位能 =動能 ++

熱力學第定律:
自然的真實過程都是自發、不可逆的往宇宙的熵(熵也可稱為亂度)增加的方向進行。
例如:房間會在不知不覺中變亂。這是因為使房間變亂的方式遠比變整齊的方式多。
概念:達成某狀態的方式愈多,該狀態發生的機率就愈高。
但,有些情況還牽涉到化學動力學,會因為反應速率太慢而在自然情況下無法觀察到它的變化。像是石墨的亂度雖然比鑽石的亂度大,但一般卻認為鑽石是永恆不變的。

熱力學第定律:
絕對零度時,分子停止振動,物體呈現規則排列之完美晶體,熵(亂度) = 0,一般認為絕對零度不可能達到。

 

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什麼是亂度?達成某狀態的方式愈多即亂度越大,則該狀態發生的機率就愈高。林教授特別舉下面的例子來說明機率和自發性:
在左右兩個容器中間用連通管連接的一個密閉系統中,假設其中只含4個某種氣體分子分別是a b c d,則此系統氣體分子存在的位置共有5 種可能的組合:IIIIIIIVV
例如,組合II 4 種組成方式: (abc,d); (abd,c); (acd,b); (bcd,a)
所有組合其組成方式的種類如下:
組合I (左邊4個,右邊0),組成方式有1
組合II (左邊3個,右邊1),組成方式有4
組合III (左邊2個,右邊2),組成方式有6
組合IV (左邊1個,右邊3),組成方式有4
組合V (左邊0個,右邊4),組成方式有1
結果:組合IV組成方式最少(亂度最小),最少發生(只佔 1/16) ;組合III組成方式最多(亂度最大),最常發生(6/16)。依亂度由小到大的排列順序是: I&V < II&IV < III

我們仿效這個方法來驗證:序卦的順序是否也是依亂度由小到大來排列的呢?
由於一卦有或陰或陽的六個爻,所以將其模擬成:在一個叫做「陽」的容器與一個叫做「陰」的容器間,用連通管連接形成一個密閉系統,假設其中含6個某種氣體分子分別是abcdef,則此系統氣體分子存在的位置共有7 種可能的組合:IIIIIIIVVVIVII
例如,組合II 6種組成方式: (abcde,f); (abcdf,e); (abcef,d); (abdef,c); (acdef,b); (bcdef,a)
所有組合其組成方式的種類如下:
組合I (6個,陰0),組成方式有1
組合II (5個,陰1),組成方式有6
組合III (4個,陰2),組成方式有15
組合IV (3個,陰3),組成方式有20
組合V (2個,陰4),組成方式有15
組合VI (1個,陰5),組成方式有6
組合VII (0個,陰6),組成方式有1
依亂度由小到大的排列順序是: I&VII < II&VI < III&V < IV
出現的機率是: 1/64 < 6/64 < 15/64 < 20/64

一些與亂度相關的例子,如:
在化學上,例如「溴的擴散」實驗的影片,請注意看其顏色的變化過程是漸層式(而不是均勻的),當然在實驗的最後還是會達到均勻狀態。
在物理上,
例如「蛇擺」實驗的影片,似乎可以看到時而純陰、純陽、時而上陰下陽、上陽下陰、時而陰陽混雜、時而陰陽均勻的排列方式,雖然其出現的機率不易統計,不過我相信在沒有外力介入的情況下它終究會停止擺動而呈陰陽均勻狀態。

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序卦若只是單純地依亂度排列,64卦應只分成7種組合,若依出現機率來排序,順序應依陰陽比例清清楚楚的分成四個區:組合I&VII < 組合 II&VI < 組合III&V < 組合IV。各組合出現的機率是: 1/64 < 6/64 < 15/64 < 20/64。但序卦並不是只單純的分成四區,同一組合的各卦又因陰陽的純、混雜、對稱到均勻的不同而分布到不同位置,有的甚至跨越過其他組合。為什麼要這麼排列呢?顯然是有另一種因素影響著,林教授在講義中有提到「熱力學:只考慮系統之最初及最後狀態;化學動力學:探討反應的速率及過程。用熱力學動力學才能完全描述一個反應。」或許,這陰陽排列的純、陰陽混雜、對稱到均勻的分區是文王為了更精準地描述萬事萬物的變化,所以兼顧了「廣義動力學」對萬事萬物作用快慢的影響而修正了序卦的順序。由於序卦中陰陽的排序頗具對稱性,於是我嘗試用平均的概念,希望能將各組合受「廣義動力學」而偏移的部分抵消掉,而能呈現出序卦依亂度排列的態勢。


30圖三十‧序卦依陰陽純雜的排列也涵蓋了亂度由小排到大的順序.jpg - 序卦
在圖三十中,依各卦在序卦中的順序由1~32標定出序位。再將各卦依陽爻陰爻的比例分成七個組合,設定各組合代表的顏色並求出各組合序位的平均值。

陽─陰(6-0)序位平均值 =1/1 =1
陽─陰(5-1)序位平均值 =(5x2 +7x2 +22x2) /6 =11.3
陽─陰(4-2)序位平均值 =(3x2 +13x2 +14 +15 +17x2 +19x2 +25x2 +29x2 +31) /15 =18.1
陽─陰(3-3)序位平均值 =(6x2 +9x2 +11x2 +16x2 +21x2 +24x2 +27x2 +28x2 +30x2 +32x2) /20 =20.4
陽─陰(2-4)序位平均值 =(2x2 +10x2 +14 +15 +18x2 +20x2 +23x2 +26x2 +31) /15 =17.2
陽─陰(1-5)序位平均值 =(4x2 +8x2 +12x2) /6 =8
陽─陰(0-6)序位平均值 =1 /1 =1
序卦若單純只考慮亂度,各組合序位標準的平均值應該是1—6—15—20—15—6--1 。但由於有幾對卦的排列受「廣義
動力學」的影響後,偏移太多而使得序位平均值發生改變。最明顯的像是:屯─蒙、需─訟兩對陽剛的卦受「廣義動力學」的影響往前跨過組合(5—1)(1—5)而擠到太前面,造成陽─陰組合為 (5—1)(4—2)(2—4)(1—5)的位序平均值都增加了約2(因為陽剛的兩對卦佔了兩個序位)。夬─姤屬陰而向後移到太後面(與屬陽的剝─復相比後退了10個序位)造成組合(5—1) 的位序平均值又多增加了約3 (10/3=3.3),但從序位的平均值來看仍看得出序卦的亂度由小而大的態勢,也就是說序卦符合廣義的熱力學第二定律。

 

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什麼是化學動力學呢?請參考維基百科說明。化學動力學:研究化學反應的反應速率及反應機理。
有些在熱力學上認為可行的反應(亂度增加),在動力學上卻因為速率太慢而幾乎不會發生,像鑽石在常溫常壓下轉化為石墨,其亂度增加了,理論上是自發反應,但卻因為實際的反應速率太慢而看不出它的轉變。一般限制這些反應發生的因素,稱為動力學因素,可歸因於反應物的結構、化學鍵的類型及過渡態方面。在不同濃度、溫度、壓力、相態下,是否使用催化劑以及使用不同的催化劑,都會對反應速率造成不同的影響。爆炸反應、強酸與強鹼的中和反應以及離子交換反應的速率非常快,但岩石的風化、鐘乳石的生長以及鈾的衰變等,卻需要千萬年才有顯著的變化。一般而言,生成共價鍵和大分子的反應速率比較慢。

序卦中廣義的動力學表現在哪裡呢?卦象的純雜,就好比化學反應中反應物的濃度、結構。越單純反應越快,混合越均勻反應越慢。陰陽也會影響動力,陽剛代表反應快,陰柔代表反應慢。所以,越純、越陽剛的卦象就排在越前面,越均勻、越陰柔的卦象就排在越後面。詳細的排法已在前面HOW的部分談過,就不再重覆了。


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林教授的講義中又有提到「可逆過程」,其內容是:可逆過程只發生在等溫、平衡狀態,當抵抗力和驅動力相差無限小(幾乎相同)時,再經過無限多步驟輪流承接對方的功而轉成自己的能量,此過程可減少能量的耗損而使系統保持一個動態平衡。
例如,電流通過導線會產生摩擦熱而使能量散失,只有電流趨近於0時,才能趨近於沒有磨擦熱。所以,用無限小的電流放電時,可獲得最大的電功。若用無限小的電流放出電,再用無限小的電流將電充回電池,就能使電池回復原狀。(這樣稱為可逆過程,但自然狀態下是不可能發生的,所以充電放電的過程是一個不可逆過程。)
例如,單擺在擺動的軌跡上,經歷了無限個瞬間都保持其抵抗力(繩子的張力)和驅動力(離心力) 幾乎相同。動能和位能互換的過程中,張力與重力所作的功大小相同,方向相反,經由功的互相轉換輪流將對方做的功轉換成自己的能量,這樣就可減少總能量的耗損達到可逆過程而繼續來回擺動。(
物理模擬影片一:單擺和能量守恆)

同一對卦的互動也可視為一個廣義的可逆過程:就類似在某種平衡的狀態之下,相錯或相綜的同一對卦就像彼此擁有了幾乎相同的驅動力和抵抗力,若能在無限的步驟裡中道而行,就能以最低的能量耗損而輪流將功轉回成自己的能量。就是所謂的「一陰一陽之謂道」吧!
功是一種「規則的能量」可被系統運用,而使動能、位能等能量得以互相轉換。但如果抵抗力和驅動力不對等,其互動的功就無法完全轉移給對方而變成熱量散失了(熱量是雜亂的能量,系統無法運用),亂度增加就會進行自發性不可逆過程而往後面的卦象發展。廣義的不可逆過程可稱之為「失道」。

同一對卦之間代表一個互相合作的可逆過程,例如:乾─坤、屯─蒙,它們各自建立一個「道」的關係,輪流將功轉移給對方而維持彼此的動態平衡。如果這個合作關係打破了,亂度增加後會往不可逆的過程進行,例如:坤→屯,這樣的過程因為不對等使亂度增加,由治而亂可稱為「失道」。至於屯─蒙能不能達成另一個互相合作穩定的可逆過程,就要看抵抗力和驅動力是不是幾乎相同,能不能經過無限多步驟互相轉移彼此的功而達到平衡。若這過程成功達到可逆而由亂而治就可稱為「復道」了。

 

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結論:

序卦是文王藉六十四卦卦象以數位化的方式,描述萬事萬物在不受外在干擾下,遵循廣義熱力學、廣義動力學及廣義可逆及不可逆過程等規則,自然演變而排出的必然順序。
後來,孔子將文王序卦應用在人事的變遷上,而做成序卦傳。

萬事萬物的變化無窮哪能說盡?但為了讓解說單純而容易明白,前面所提的理論都是建立在無外在干擾的假設下。然而現實環境又有多少事是可以不受外在干擾的呢?像是石墨雖然它的亂度較大,但經高溫高壓後也能使它逆向變成亂度較小的人造鑽石。所以,繫辭說:「子曰:『書不盡言,言不盡意。』然則聖人之意,其不可見乎?子曰:『聖人立象以盡意,設卦以盡情偽,繫辭焉以盡其言,變而通之以盡利,鼓之舞之以盡神。』」文王用有限的三十二對卦卦象讓我們觀想萬事萬物無限的寓意,就像《金剛經》說的──「須菩提!於意云何?可以三十二相觀如來不?」須菩提言:「如是!如是!以三十二相觀如來。」佛言:「須菩提!若以三十二相觀如來者,轉輪聖王即是如來。」須菩提白佛言:「世尊!如我解佛所說義,不應以三十二相觀如來。」爾時世尊而說偈言:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」

 

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廣義的熱力學方面,同一對卦可代表:環境本身(可能是文明或溫度……等等)及處在同一環境的雙方,三者在系統內呈現某種平衡狀態(類似熱力學第零定律)
同一對卦的兩卦代表某種相對的關係,例如君臣關係。他們的關係是守恆的,就像是位能和動能的互相轉換會產生功與熱。(類似熱力學第一定律)
遠古時代可用乾─坤代表,其亂度最小、排列呈完美晶體。君是君,臣是臣。由於反應總是往亂度增加的方向進行。所以,到了自由民主時代就用既濟─未濟代表,其亂度最大,政府官員是人民的公僕。(類似熱力學第二定律)
在沒有外在干擾的自然狀況下,亂度就一直變大。所以越是文明,面貌越是多樣化,卻讓人覺得世界越來越混亂。或許有些人嚮往回到從前伊甸園般簡樸規律的生活,但是熱力學第三定律告訴我們,絕對零度是無法經有限的步驟到達的。所以「活在當下」很重要,無門慧開禪師有首詩說︰「春有百花秋有月,夏有涼風冬有雪,若無閑事掛心頭,便是人間好時節。」

 

另外,在廣義的動力學的部分還是用「純」、「陰陽混雜」、「對稱」、「均勻」這四部份來說明:
「純」:反應的動力最大,濃度最高(純物質)。在化學上,就像把鈉投入水中會造成爆炸一樣。在文明上,乾─坤就像是聖王領導其子民建構出的大同世界,行政效能最高。
「陰陽混雜」:此時反應的動力次之,濃度像混和溶液。在化學上,就像離子水溶液的反應,排在前面的屯─蒙屬陽其活力較強,像是強酸強鹼濃溶液的中和反應;排在後面的革─鼎屬陰其活力較弱,像是弱酸弱鹼稀薄溶液的中和反應。在文明上,這時是「大道廢,有仁義」,「大人世及以為禮,城郭溝池以為固,禮義以為紀」的家天下時代。雖不如聖王帶領的大同世界那麼有行政效能,但有些也能做到小康的程度。
「對稱」:這時反應的動力更低。在化學上,「對稱區」的震─艮屬陽反應動力稍強像是糖分解的共價鍵反應,巽─兌屬陰反應動力稍弱像是塑膠袋經數十年還無法分解的共價鍵反應。在文明上,是「法令滋彰,盜賊多有」的法治時代,此時上有政策下有對策,行政效能較差。
「均勻」:反應的動力最低。在化學上,像是岩石的風化,鈾的自然衰變,需要千萬年才有些許的變化。在文明上,如既濟─未濟是每個人都自以為是而誰也不服誰的自由民主時代,行政效能最差。

 

廣義的可逆過程是用某一種規範或可直接稱之為一陰一陽的「道」,來使系統中的雙方在無限多的步驟中,時時刻刻都讓抵抗力和驅動力保持到幾乎相同,而可互相輪流將對方產生的功完全轉換成自己的能量,達成可逆而能永續經營。
例如,單擺系統可比喻為一種「一陰一陽之謂道」的架構,單擺在任何一瞬間,離心力(小人之道)都幾乎與向心力(君子之道)相等,而使擺錘能維持在其軌道上而不停地擺動下去。(
物理模擬影片二:錐動擺)
《文子‧微明》說:「教本乎君子,小人被其澤;利本乎小人,君子享其功。使君子小人各得其宜,則通功易食而道達矣。人多欲即傷義,多憂即害智。故治國,樂所以存;虐國,樂所以亡。水下流而廣大,君下臣而聰明,君與臣而治道通。故君,根本也,臣,枝葉也,根本不美而枝葉茂者,未之有也。」這段話可說明人類文明中廣義的可逆及不可逆的過程,以乾─坤為例:乾代表君子,「乾以易知」,他要設立出讓小人易於了解遵循而能利益大眾的法規制度;坤代表小人,「坤以簡能」,他要能簡單而確實的遵守君子所設定的法規制度而利益大眾。如果雙方能時時刻刻地配合得天衣無縫遵照乾─坤之道而行,就能「使君子小人各得其宜,則通功易食而道達矣。」
反之,若不能依照乾─坤之道來互相配合,就會人多欲即傷義,多憂即害智。這時君子之道與小人之道的功無法在雙方之間輪流轉換,就會使整個系統混亂而引起自發性不可逆過程而往亂世的方向進行。破壞了乾─坤之道後,就只好看看能不能用屯─蒙之道來達到另一個平衡了。在無外力的情況下,在有限步驟中是回不了乾─坤狀態的。
廣義的不可逆過程是「失道」的表現,自私自利而使亂度增加其結果就像是破鏡難圓、覆水難收、殺雞取卵、竭澤而漁。

 

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廣義的可逆過程中「時時刻刻都讓抵抗力和驅動力保持幾乎相同,而輪流把做的功給予對方轉成能量,來避免系統的能量散失。」這個哲理似乎早在數千年前就被古聖先賢熟知而運用了,只是他們的方法各有不同。
就像金剛經說的──「須菩提!於意云何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?」須菩提言:「如我解佛所說義,無有定法名阿耨多羅三藐三菩提,亦無有定法如來可說,何以故?如來所說法,皆不可取、不可說,非法、非非法。所以者何?一切賢聖,皆以無為法而有差別。」各個時代各家的主張雖然不同,其道理則一:

佛家主張:
「精進」─意指身體力行善法、斷惡根,對治懶惰鬆懈。
施」─以福利施與人,以財施、法施、無畏施為主,也就是施與財物、飲食乃至佛法為本義。意即為了幫助一切眾生,將自己所擁有的財物或法給予眾生。《金剛經》提到:「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。」又說:「菩薩於法,應無所住行於布施。所謂不住色布施,不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提!菩薩應如是布施,不住於相。」又說:「若菩薩不住相布施,其福德不可思量。」

道家主張:
《老子》說:「上士聞道,
而行之。」
《老子》說:「上善若水。水善利萬物而
不爭,處衆人之所惡,故幾於道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。」又說:「聖人無常心,以百姓心爲心。善者,吾善之;不善者,吾亦善之。德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之。德信。聖人在天下歙歙焉,爲天下渾其心,百姓皆注其耳目,聖人皆孩之。」又說:「江海所以能爲百谷王者,以其善下之,故能爲百谷王。是以欲上民,必以言下之。欲先民,必以身後之。是以聖人處上而民不重,處前而民不害。是以天下樂推而不厭,以其不爭,故天下莫能與之爭。」

法家主張:
《韓非子》說:「賢者
懈怠而不勸,有功者隳而簡其業,此亡國之風也。」
《韓非子》說:「今天下無一伯夷,而姦人不絕世,故立法、度量。
度量信,則伯夷不失是,而盜跖不得非。法分明,則賢不得奪不肖,強不得侵弱,眾不得暴寡。託天下於堯之法,則貞士不失分,姦人不徼幸。」

最後談儒家的主張:
在可逆過程強調的「時時刻刻」方面,就如《論語》說的:「君子
無終食之間違,造次必於是,顛沛必於是。」
在讓抵抗力和驅動力保持到幾乎相同的方面,如《論語》說的:「夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人。能近取譬,可謂仁之方也已。」
所以,周易六十四卦雖各有各的自處之道,但同一對卦之間的相處之道卻是能一以貫之的。《論語》提到──子曰:「參乎!吾道一以貫之。」曾子曰:「唯。」子出,門人問曰:「何謂也?」曾子曰:「夫子之道,忠恕而已矣。」朱熹《論語集注》說:「
盡己之謂忠,推己之謂恕。」如果把「忠」與「恕」想像成序卦中的任一相錯或相綜的對卦之間的相處之道,我們就能明白不論身處六十四卦的哪一個卦象都會有與其相當的對卦,一以貫之的相處之道就在於時時刻刻待人如己而能互助合作

《中庸》用了另一種說法:「中也者,天下之大本也。和也者,天下之達道也。致中和,天地位焉,萬物育焉。」又說:「故君子以人治人,改而止。忠恕違道不遠,施諸己而不願,亦勿施於人。」落實的方法就是「所求乎子以事父」、「所求乎臣以事君」、「所求乎弟以事兄」、「所求乎朋友先施之」。《中庸》也說:「唯天下至誠,為能盡其性;能盡其性,則能盡人之性;能盡人之性,則能盡物之性;能盡物之性,則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育,則可以與天地參矣。」
《中庸》又說:「誠者,自成也。而道,自道也。誠者,物之終始,不誠無物。是故君子誠之為貴。
誠者,非自成己而已也,所以成物也。成己,仁也;成物,知也。性之德也,合外內之道也,故時措之宜也。故至誠無息,不息則久,久則徵,徵則悠遠,悠遠則博厚,博厚則高明。博厚,所以載物也。高明,所以覆物也。悠久,所以成物也。博厚配地,高明配天,悠久無疆。如此者,不見而章,不動而變,無為而成。」


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有人認為高深莫測的「道」只有那些有大智慧的人才能懂,以至於曲高和寡。但事實並不是這樣的,《中庸》說:「君子之道,費而隱。夫婦之愚,可以與焉;及其至也,雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖,可以能焉;及其至也,雖聖人亦有所不能焉。」
像劉蓉〈習慣說〉中提到:「一室之不治,何以天下國家為?」治家與治國的道理是可一以貫之的。「夫婦之愚,可以與知焉」就像打掃房間,並不是年終大掃除才掃得最整潔,因為不管掃得再怎麼整潔也不過能維持在過年的那幾天而已,其他時間又髒亂了。所以,真正要保持房間整潔之道是養成「不遠復」的良好習慣,時時刻刻把用完後的物品立刻放回定位,任何時候弄髒亂了就隨手把它清理掉。房間用這種方式治理,才能使房間保持全年整潔。《中庸》說:「或生而
之,或學而知之,或困而知之,及其知之也。或安而之,或利而行之,或勉強而行之,及其成功也。」這就是一以貫之的道。

《大學》說:「所謂治國必先齊其家者,其家不可教而能教人者無之。故君子不出家而成教於國。孝者,所以事君也;弟者,所以事長也;慈者,所以使眾也。《康誥》曰:『如保赤子。』心誠求之,雖不中不遠矣。未有學養子而後嫁者也。一家仁,一國興仁;一家讓,一國興讓;一人貪戾,一國作亂。其機如此。」

 

 

 

發表於 民國105928

至聖先師 孔子誕辰紀念日

國學大師 南懷瑾先生 逝世四周年紀念日前夕

藉本文向普天下兢兢業業的老師們致敬!

 

 

特別感謝好友Bitheida撥冗指導

 

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齊眉棍遊戲:一個體驗君子之道與小人之道如何合作的團康遊戲
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