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201808040843弘聖上師 說法開示 2015年5月21日普濟寺-圓通寶殿

弘聖上師 說法開示

2015521普濟寺-圓通寶殿

Instruction by Master Hong Sheng in Puji Temple at Yuantong Hall in China

on May 21, 2015

 

普濟寺圓通寶殿 觀世音菩薩像

 

地點 普濟寺-圓通寶殿

時間 : 2015521

--- 收錄於《圓通慈航》

 

欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是

佩玲師姐:

二○一三年那一年來的時候,就開始不知道為什麼,有種心很苦的感受,以前看人家在那邊哭得唏哩嘩啦,都覺得……

師父上人:

覺得有這麼誇張嗎?不能理解。所以,剛剛我講「欲知前世因」,其實它還有一段,叫做「假使百千劫,所造業不亡,因緣會遇時,果報還自受」。我們每一個人來到這一個人世間,一定是帶著業力來的,除非我們是再來人。

再來人就是,現在做人是幫助人的,自己沒問題那一種。那當然,這種我們要撇除,其他的都是業力引導、業力身,自然就會帶著生生世世,不是一輩子而已,帶著累生累世的能量糾葛來到這邊。

差別在哪裡?遇緣不同。遇到什麼緣,它就澆在什麼種子上,然後長大。所以你看,表面上有的人好像過得還不錯!不是說他生生世世都只有不錯的因,而沒有不好的因,不是!是他來到這輩子,也許他沒遇到惡緣。惡因遇到惡緣才會結惡果,善因遇到善緣才會結善果,那善因遇到惡緣,它也不會結善果−− 總在遇緣不同。

因此你們這輩子,即便年紀輕輕就要遭受一些身心的煎熬……等等,都是其來有自!其來有自不是就完全地宿命觀,不能改變了!前兩句叫什麼?「欲知前世因,今生受者是」,如果我們人生只是這兩句而已那就叫宿命,我們也不用來求、來學,就不用了,因為都被定死了,對不對?是因為有後面的「欲知來世果」值得我們去努力。

我常常講,往前推近一點,來世,下一秒鐘就是來世了,誰能保證下一秒鐘還活著?有可能突然猝死!或者是拉久一點,明天!誰能保證睡著了還會醒過來?很多老人家不是睡夢中就走了?

那你說:「那是老人家才會這樣啊!」不是吶,黃泉路上無老少!黃泉路上沒有在分說因為比較老所以就一定比較早走的。所以,「欲知來世果,今生作者是」,現在有機緣承續到佛菩薩的照護,希望能夠奮力向上一著,著力今生了卻它,那麼就餘殃再也不受了!這就是我們做為一個人,來到人道最可貴的一種機緣。

那麼,佛法為什麼不講天道難生、天人難生、善惡道難生?它單單講人身難得? 做人是最難能可貴的,因為「人」苦樂參半,苦多樂一點點。所以他有苦有樂,他懂得往樂的嚮往,他懂得往苦的卸除,他有這個心境。

那麼天人太舒服了、太樂了,所以你叫祂學習讓生命更好,祂說:「我已經很好了。」祂不知道這不究竟。三惡道則是痛苦到要命,你跟他說要學法,他說我苦成這樣子,對不對?我先餵飽我肚子再說吧!什麼佛不佛的再說。

人剛好苦樂參半。所以佛經講,四事因緣若具足,這一個人如果再加上精進,他這一輩子就有辦法像善財童子五十三參一樣,一生成就。哪四個?第一個「人身難得」,第二個「中土難生」,第三個「明師難求」,第四個「佛法難聞」。這四個如果你四事具足的話,加上我們的什麼?精進力。因為人會懈怠,只要我有辦法督促的話,剩下就是時間的問題,當世成就不是難事。

所以有機緣,就讓這些因為過去生曾經做錯而導致這一輩子需承受的苦,變成一種反作用力!佛法沒有一件事情是不好的。所謂逆境,如果懂得「轉」這個字的話,它頓時就變成「逆增上緣」。

遇到不好的事情叫「逆」,「增上」叫做「好」,幫助你。所以你因為一件不好的人生經驗讓你省思,最後你的結果是更好,是不是回過頭感恩這個不好?就像我剛剛講,如果天人太舒服了,祂就不要改變!有錢人家或者是過著中標準幸福的,若他不懂得往上提升,那也是一種悲哀。

 

能夠聽聞佛法、接受佛法、落實佛法,繼而去印證佛法,那就是最大的福報

所以佛法講的福報,最大最大的福報,不是你在這人世間有多少錢、富貴,不是這個。最大的福報就是你能去聽聞佛法、接受佛法跟落實佛法,加上最後印證佛法,那是最大的福報。

它跟有沒有錢沒關係,因為萬般皆不去,唯有業隨身。「業」以現在來講,叫做你的總能量。你們的相機很貴,對不對?你死掉還不是……成、住、壞、空,它有一天也會壞掉。整個地球有一天都會壞掉了,更何況是我們這些有為物質!

為什麼佛菩薩老教著我們放下、放下,你在那邊,「嗯,幹嘛不過好日子?」不是不過好日子,是唯有放下,你才真正能靈性昇華,你才能夠過真正意想不到的好日子,那個叫作命運轉好。

所以,遇到一個能夠讓我們提升的逆境,你就會體會,原來人世間沒什麼放不下的,唯一需要的就是什麼?直下承當、珍惜當下,每一秒鐘都是當下。那麼也無來無去,就好像「日月經天」,現在太陽要落山了對不對?早上昇起來。日月經天後面那句話很重要,「而不住」。

不住就是不執著,你看太陽這樣子飄啊飄,它有沒有停在那邊都不動?沒有!也是過去了。就像流水,我們踏在溪流裡面,流過我們腳了,每一個水分子都只有那一剎那,就過去了,這就是我們整個大自然宇宙的生命狀態,也就是佛法裡面的深奧義理,我們不得而知的一個狀況。可是這個不得而知,不是我們眾生沒有這一個智慧的基底,而是我們從小到大沒被教育這樣的理解,所以我們好像不知道。我們都被教育成往外去追求、滿足欲望,而失去了度無邊眾生的這一種本懷。所以,一旦我們接續到菩薩的這一個慈悲、這一個學科的話,我們努力去落實它,我們最後就可以從慈悲提升,往所謂的覺悟圓滿而去落實!

那麼最後就成就什麼狀態?自行化他、自覺覺他於覺行圓滿。所以當然,最後就一定會成就所謂的一切智、道種智、一切種智。所謂一切智,就是一般你們講的阿羅漢學位,往上再昇華也就是菩薩的學位叫做道種智,道種智再往上昇華叫一切種智, 圓滿具足無瑕的這佛果,就是如來自體性。

我們早些時候在那邊講的毘盧帽,毘盧觀音的表法意義,祂不是所謂的當位位階而已,祂還是後位菩薩,是成就圓滿如來的這一個如來佛化現,來因應一切眾生、苦難蒼生。祂降格化現慈悲的一種觀音相來救度眾生。貼近眾生嘛!要跟大家和光同塵。所以清淨、平等、正覺、慈悲、真誠……都好,挑一樣,你深入去落實它,你都可以通達一切,可是偏偏其他的我們不一定好理解。為什麼「家家觀世音」知道嗎?

 

觀世音菩薩久遠劫前早已成佛,

依音聲法門「返聞聞自性,性成無上道」而得成就

觀世音跟娑婆世界最有緣。那我一直在強調,今天我們也冥合當中,見到了幾尊文殊菩薩,今天正逢文殊菩薩生日。文殊菩薩特地為娑婆世界眾生,揀選一個最殊勝的圓通,圓通教主也是形容觀世音菩薩,就是《楞嚴》二十五圓通——從眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法,這樣一直排下來,到七大,所謂的地、水、火、風、空、見、識,最後的識大,跟所謂耳根,眼耳的耳,第二個圓通調整位置,把〈耳根圓通章〉調到最後一個。所以我剛剛來的時候不是說,這是最壓軸的一站,對不對? 因為有緣嘛,最壓軸!就如〈耳根圓通章〉是一個特殊法門,就是音聲法門,觀世音菩薩的學修。

當時文殊菩薩講什麼?「佛出娑婆界,此方真教體,清淨在音聞,欲取三摩提, 實以聞中入」,因此祂揀選了一個〈觀世音菩薩耳根圓通章〉。祂告訴著我們,觀世音菩薩久遠劫以前,怎麼成道的?就是「返聞聞自性,性成無上道」,所以音通心地, 聲達性海。

那麼我們學習著觀世音菩薩所有的,用我們人類可以理解的叫見解、思想、行為。你看到祂,不管是〈普門品〉、〈耳根圓通章〉還是《心經》上在表法的,統統一樣, 不出什麼?救度一切蒼生。

可是救度一切蒼生的前提,是你要先救度自己。所以,自度、度他於同時當中, 一念就圓滿,那一念就是萬緣放下。那麼你的能量好,跟你在一起的人,自自然然就受到你好能量的感染、影響。

 

觀世音菩薩久遠劫前早已成佛,現在降以菩薩身慈悲度眾,度一切苦厄

 

現在人不是常講磁場嗎?你是好磁場,你走到哪裡,哪裡不是好磁場?因此連風水學那些命理師都認同一句話:「福人居福地,福地福人居」。我們只要把自己成就為福人,我們所到之處,哪裡不會因為我們變美好?這個社會需要這樣的人。

一旦我們立願成就觀世音菩薩的本懷慈悲願力,那時候的一切業力都可當下被消除,即便佛法常告訴我們定業不可轉,可是唯有願力可以轉。

為什麼不可轉還有願力?不可轉是站在眾生的角度,因為貪瞋癡!太自私了,所以沒辦法轉。那願力是什麼?願力就是反貪瞋癡,你把它轉過來就是願力了,為一切蒼生著想,沒有我的存在了。我這個色身是假體,我這個假體的存在是為了利濟一切蒼生用的工具,隨時可拋之。

魏叔子亦講:「能外形骸者,天不能病」。你太把你的身體照顧得「惜命命」(台語:過度的照料的意思),你就會常常生病。那麼你不在意了,原來我的存在是裡面這一個靈性。你不要忘記,你的肉體是車子,你是司機,不要把車子當作你自己。你隨時到站了,就要把車子丟下,開門、下車去辦你的事。所以,一旦你瞭解是這樣的時候, 不執著就好說了。

回歸那個慈悲,立願追隨觀世音菩薩的威神力,以度蒼生的狀態去修持!那麼當願力產生了,所有一切業力就消弭!會消業的在一念間,不會消業的,怎麼做法會、求神問卜統統沒用,原因就在這邊!

要不然你們以為祂們怎麼能坐在那邊?祂說:「我們久遠劫以來比你們努力,所以今天坐在那邊,讓你們來學習效法,也希望代代相傳。」你們……也不好意思說芸芸眾生,就說「學弟學妹們」,這樣子講比較親切,我們還沒成道的就是祂們的學弟學妹。「好好努力啊!」只要跟隨著祂們的腳步,到最後就是具足圓滿、福慧雙足。到那時候是你不可思議的。

什麼叫不可思議?就是本來就是這樣!你們生活當中常常都有不可思議的事吶!你們吃飯就飽了,你可思、可議嗎?吃飯飽,是我們議論出來才會飽嗎?還是我們絞盡腦汁想說:「嗯,吃飯會飽。」所以我們吃飯才會飽?

事實就是事實,一般講真理就是真理,無關乎我們信與不信,那就是大自然法則,本來就這樣。所以我們學佛是什麼?只是學習回來做一個正常的人、過一個正確的生活,那一個人就叫做佛。

所以佛是無事、無造人,無作的意思。就是說我們眾生老是要功名成就,老是要幹嘛。佛不是!佛是存在。「沒事了?大家不需要我了,我就說再見了,我要到別的星球去了。」來去自如!

那剛剛講「此方真教體」,這個此方是整個娑婆世界。娑婆世界是十億個銀河系這麼大,那是一尊佛的教室。一間教室這麼大,你看那個能力有多大?我們現在當老師的,一間教室四十個學生已經焦頭爛額了、受不了了,祂是整個十億個銀河系都是祂的教室。

所以這十億個銀河系最相應、最有緣的,就是觀世音菩薩與耳根圓通的一種行化,音聲一起即「通心地,達性海」,「久久精思,方乃調熟」。你常常接觸,放下了所謂的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱,就立即開悟證果。去努力啦!

那你說,為什麼會掉眼淚?自然啊!我之前解釋給小妍聽,為什麼會掉眼淚?我用一個比喻,我們以前在上課,同學很努力,我不努力啊!然後同學畢業了,我被退學了。事隔十年、二十年後又再相會,同學現在都已經功名成就,那我還是窩窩囊囊的,還沒有成就。這時候我們辦同學會,又遇到以前的老師,然後老師一下來跟我們鼓勵:「唉呀!沒關係,人生當下即是,不怕念起,就怕覺遲,當下努力,什麼事都來得及。」於是,我們就會感到很窩心,然後掉眼淚、洗滌,會想到以前,有那一種糾結,為什麼當時少小不努力,讓老大徒傷悲……等等,這些五味雜陳的心會集結過來。

接著我們又想到說:「以前明明有好的老師在提攜我們,為什麼我們都不珍惜!」這時候由衷生起了懺悔之心,這些顯象就會流淚,所以很正常,這是一種能量的直接相應。

觀世音菩薩本無形相,祂就是那一個能量、理體,我們看不到、摸不到、聞不到,可是祂偏偏就存在。

就好像我們這個空氣當中存在著很多電磁波,我們的手機只要有號碼,打過去就能講。我打給小沈,你接到我的電話,我可以跟你講話,空中有沒有東西?沒東西,對不對!

所以你說沒東西是因為看不到,但你不能說它沒有。所以佛菩薩的能量是存在的,直接接續的話,你那種被照護到的心境,就會很重的被推出。《無量壽經》又講:「若有眾生得聞佛聲,慈心清淨,踴躍歡喜,衣毛為起或淚出者,皆由前世曾作佛道,故非凡人」。若從這個角度,你不是凡夫了,知道嗎?

因為聽到佛聲,「慈心清淨」會心生平靜感;「踴躍歡喜」,有的聽到會有歡喜心生出來;有的會起雞皮疙瘩,叫「衣毛為起」;第四個叫「淚出者」,心酸酸的,沒有淚水流出來也叫做淚出,它是大類來分,所以後面就有「皆由前世曾作佛道」。

也就是說,你都曾經修過,過去都修過這一個學系,只是我們翹課了,那個考試忘記去考,然後被退學。現在重新再來做人時又接續到了,就會有一種熟悉感、一種親切感,又會有一種窩心感、一種失落感。因為那麼好的東西,我沒有繼續,所以會有失落感,於是就會有心緒,就會流露出來,然後菩薩就會幫我們撫慰、幫我們洗滌。那洗乾淨了,人靈性就昇華上去了。

( 此時小虞導遊正招呼大家準備離開,師父上人對著方才聽開示的一名婦人叮囑)

師父上人:

把它拿去用:「手把青秧插滿田,低頭便見水中天,六根清淨方為道,退步原來是向前」。沒有什麼度不過的,妳缺乏的是信心。( 對一旁的先生說) 要鼓勵她,要有信心,懂嗎?

婦人先生:

謝謝!

師父上人:

什麼事都不多說,知道嗎?

( 婦人淚流雙手合十,向 師父上人恭敬頂禮)

 

「手把青秧插滿田,低頭便見水中天,六根清淨方為道,退步原來是向前。」普濟寺圓通

寶殿的開示結束前,師父上人將這四句偈送給了在現場聽法的一名婦人。她完全沒想到內

心的困境會被說中,隨即眼眶泛紅,流著淚合十向 師父上人頂禮致謝。

  

憑什麼說幾句話就有辦法說到對方心坎裡?

要靠修行,這叫做−− 攝受力

佩玲師姐:

來這邊,開始有這樣的感受出來,那個情緒的接軌……

師父上人:

我剛才跟妳講的是妳的部分,妳們這一類的有這一種狀態,剛剛那個婦人的情況又比較不一樣。當然她自己也不知道,可是就有一股力量直接去瞭解她們生活的一種對待。

可能是她在生活當中有很多委屈,又難以言表:「沒人知道、沒人理解我!」結果一講,她馬上就「怎麼有人這麼瞭解我?還這麼貼心!」所以忍不住情緒,就哭了。這個在雙方!她有那個事件。可是為什麼一般朋友去安慰卻沒有這種現象?為什麼一個陌生人跟她講話,她會如此?一般不是都在熟朋友面前會比較放得開?陌生人面前就會比較拘謹、比較壓抑,那現在怎麼會這樣,完全壓不住?這叫做−− 攝受力。

這就是修行。你修行有那個功夫,你就有這樣的能力啊!所以你們看佛經有很多形容說,佛講完經,怎麼底下的人,有的產生歡喜心、有的淚流滿面等等。這是真的啊,我們就演給你看。要不然用你們的邏輯,怎麼去解釋一個陌生人聽另一個陌生人講話就哭成這樣?而且才講幾句話而已!

那幾句話就是她人生所有的重點,到這個階段為止所有的重點。未來不知道,以前當然可能也不一樣,可是總結在你這個當下的那個最癥結點。比如說,你話講到她心坎裡讓她沒辦法壓抑,就開啟了那個情緒。重點就來了,你憑什麼有辦法講到我心坎裡?這叫修行。你看,修行很好。

余瑤師姐:

師父,我們過去是不是犯了很多錯誤,所以被開除了?還是被勸退……?

師父上人:

我告訴妳,過去如果沒犯錯,就不會來當人。大家都差不多!所以我說,我們要知道原因,可是不能過度。過度去解讀,「啊,我特別慘!」不是這樣。是很多人很慘,我們不知道!那我們為什麼又要知道?因為我們知道,我們才不會讓人生過得很傲慢、很得意洋洋、很優越感。

 


普濟寺圓通寶殿
- 師父在普濟寺圓通寶殿外為佩玲師姐解惑並為眾人說法開示

 

 

 

201808030905弘聖上師 說法開示 2015年5月21日法雨寺-九龍寶殿

弘聖上師 說法開示

 2015521法雨寺-九龍寶殿

Instruction by Master Hong Sheng in Fayu Temple at Jiulong Treasure Hall

on May 21, 2015

 


九龍觀音寶殿供奉昆盧觀音佛祖像

 

地點 法雨寺-九龍寶殿

時間 : 2015521

 

--- 收錄於《圓通慈航》

 

菩薩「應以什麼身得度者,則現以什麼身為之說法」;

清淨法身佛倒駕慈航教化眾生,即為毘盧觀音

師父上人:

這個叫「後位菩薩」。佛菩薩有「位前」、「當位」跟「後位」。那後位也有層級, 後位菩薩戴毘盧帽就是最高層級,就是清淨法身毘盧遮那佛!祂已經回歸清淨法身的本體了。

一般來講修淨土的叫做「常寂光淨土」,修密的名詞叫做「大光明藏」,那修禪的就是你「回歸父母未生前的本來面目了」,那樣祂已經回歸於如來果位了。所以因應某一個眾生需要我示現觀世音菩薩的樣子去度化他們,祂就降格下來!

就好比你現在是博士,可是有一群學生在高中學習,需要你去當高中老師,這時候你就不叫教授,你就叫高中老師,是這個意思。所以這尊是毘盧觀音,最高級毘盧觀音。

晏菱師姐:

所以「潮音洞」那尊是最高級的毘盧觀音?

師父上人:

「潮音洞」每個人看到的也不一樣。

晏菱師姐:

真的哦?

師父上人:

對!每個人看到的不一樣,會隨著每一個人至心、誠意的狀態,而感應有所不同。好比當年,聖一法師從香港來到「潮音洞」朝拜觀音菩薩。他帶了一個小徒弟,內地有一個法師接待他,三位都進去「潮音洞」裡面禮佛朝拜。他們三個當然都很誠心, 結果三個出來都很歡喜,就在路途上分享,發現彼此都看到了觀音菩薩顯靈,可是形容的都不一樣。聖一法師看到的是戴著毘盧帽的毘盧觀音,全身金色,就像現在的造像一樣。那麼他帶的小徒弟看到的是比丘相,出家人的相。內地法師看到的是最普遍, 我們經常看到的白衣大士相,都不一樣!所以才叫做「應以什麼身得度者,則現以什麼身為之說法」。

所以佛菩薩本無形象,乃至於佛法,也本無一法可立。佛本來沒有說法,祂說法只是因應眾生有八萬四千塵勞煩惱。如果我們沒有問題的話,就沒有法嘛!是因為眾生有太多問題,每個問題都不一樣,所以才有八萬四千法門,有這麼多無量無邊的法。所以佛法常常用藥來比喻,「法是藥,眾生是病,應病與藥,隨方解縛,就路歸家」。所以「應病與藥,藥到病除,病除亦當藥亡」。今天我生病吃藥,病好了,「藥到病除」,健康了就不能再吃了。沒生病又再吃藥叫做嗑藥、吸毒。那我生什麼病,我吃什麼藥就好了。我們不要生一種病,然後進到中藥行,全部藥都要吃,這樣會吃壞身體的。這個叫應病與藥,又叫對症下藥。「病除藥亡」,滅亡的意思。最後回歸清淨本體,什麼都沒有,可是卻什麼都能夠去成就。

所以祖師惠能當年在開悟的時候才講:「何其自性本自清淨,何其自性本不生滅, 何其自性本自具足,何其自性本無動搖,何其自性能生萬法」。我們的自性能生一切宇宙萬法,當然要回歸回來我們的自性本然。也就是,「佛唯說一乘法,無二亦無三, 除佛方便說」。

那麼一切的諸佛菩薩名號,亦皆是因應眾生的執著、分別、妄想見而巧名安立。之所以是「巧」,就是妙到極處了。所以佛法有無量無邊善巧方便,因應不同的眾生, 就給他不同的法藥,是這麼一回事。

 

階段性我們要依賴法,而捨掉世間法這個非法,當世間法捨掉之後,

第二步驟連佛法都捨掉,那時候才叫真正的佛法

所以我們就要知道,《大般若經》裡面講什麼?「法尚應捨,何況非法」。第一個法尚應捨的法特指佛法,第二個非法的意思就是世間法。什麼是世間法呢?就是你想的、講的、做的對待出去,一定會有煩惱不得清淨、不得超越解脫的,這叫世間法。那麼佛法是藥,用剛剛講的這一個準則去對待人事物,回饋回來沒有一點煩惱憂慮牽掛,就是我們世間法叫做皆大歡喜,全贏!不是雙贏而已,雙贏還有第三輸,所以是全贏的。佛法是這麼一個圓滿美好的一個介質。

所以《大般若經》告訴我們,如果我們要回歸空性,當然世間法更不用講,那些會執著、煩惱的勢必要統統丟掉。可是有時候一個學習者會落在兩邊,叫我們不要有, 我們卻偏偏會執著一個空。執著空它還是叫執著,它這個空叫做假空。所以空也要捨下,最後連佛法都要放下。放下之後,你才能體會到如來真正所說的法。所謂的,為什麼要說法?因為一切眾生有這些問題!所以「佛說一切法,但除一切心,若無一切心,何用一切法」。如果我們能夠習得這一個清淨本然的生命狀態,本來沒有一法可說。所以世尊當年講了四十九年,最後才說,如果眾生說祂有說法的話,就是毀佛謗法,是這個意思。

那麼我們階段性要依賴法( 出世間法),而捨掉世間法這個非法。當世間法捨掉了之後,我們第二步驟就是連佛法都要捨掉,那時候才叫做真正的佛法。所以「兩邊不立,中道不存,是謂中道」,那你才能回歸真正的毘盧遮那體性。

 

毘盧遮那佛真正要表法告訴我們的是:

你的智慧,就是清淨法身佛,清淨法身佛是你自己!

所以華藏,華嚴啊!毘盧遮那佛就是華藏世界的教主、導師,也就是清淨法身佛嘛!那我們知道,一般世俗人知道法身佛、報身佛、化身佛或應身佛。那麼之前我們講,真正祂要表法告訴我們的是:「清淨法身佛是誰?是你自己!」你哪個自己?你的智慧,就是清淨法身佛。那一般講,「汝之性也」、「汝之體也」,你的本質就是清淨法身佛;那圓滿報身佛就是「汝之智也」,你的智慧;千百億應化身佛是什麼? 是「汝之行也」、「汝之用也」。你的行為、你的作用就是所謂的千百億化身佛。所以一個人如果沒有取得善巧方便,他就沒辦法辦到。善巧方便是學不來的,善巧方便是智慧的模樣,一個人有智慧,他的樣子、他的言行舉止就叫做善巧方便。所謂善巧方便就是完全沒有副作用,那這一個人在世間就是遊戲神通,自由自在,來去自如。

 

在柴米油鹽醬醋茶的對待裡面,符合戒定慧三學就叫佛法;

若讀經、念佛卻不符合戒定慧三學,那就叫做世間法

有智慧的前提就是要有清淨的心。那麼你就知道法是什麼了?法就是要對治我們這顆紛亂的心。我們的這顆法藥,就是要讓心安定下來、攝受回來的。那麼「定」的理路知道了,藥是什麼?就是佛家講的「戒」。所以「依戒得定,依定開慧」,戒定慧三學一併完成。在華藏世界,華嚴境界裡面,毘盧遮那佛所教化的三學是一而三、三而一的,不是依次第的。當然,我們一般眾生沒有那個慧根,暫時依次第也不錯, 可是最後還得要把次第放下,所以才有所謂的道共戒、定共戒這件事情。

你有智慧就等同有定功了。那一般人沒定功,不可能有智慧!有的人持戒,在持戒的當下他等同有定功,等同有智慧。所以是三而一、一而三。那麼這個三而一、一而三的戒定慧三學,也就是跟世間法最大的分野嶺、最不一樣的地方。

意思是說,如果我們在世間柴米油鹽醬醋茶的對待裡面,符合戒定慧三學就叫做佛法;如果我們在那邊讀經、念佛,不符合戒定慧三學,那就叫做世間法,我們只是拿著佛的形象,在行世間之實而已,那個對我們人生不會有作用。所以佛法處處是心法,它是不會被外在這些有為質礙的成形、成立來障礙的。那為什麼又要依著外在的有為?因為「佛法在世間,不離世間覺,不壞世間相」。外在的有為是假,所以借假修真。不能放棄它,但要放下它,所謂是萬緣放下。

那放下跟放棄有什麼不同呢?放棄就是我都不努力,我就不要。那叫逃避、放棄,當然無有一事可以成就啊!那放下是,我樂於接受跟面對我當下、這輩子所遇到的人事物,它不一定盡如你所意,也諸多讓我煩惱憂慮牽掛,可是你要有這個勇氣去面對它。面對它的時候不要煩惱,得失從緣。當你面對它的同時,也許會有一些瓶頸障礙你度不過,這時候再去學習個佛法。佛法教著我們,假設遇到一個不喜歡時應該用什麼態度去面對它,你就把它學起來,然後面對,這樣就對了!這時候就叫做「放下」。

所以非是天下第一等人才,他是學不了佛的;換言之,佛法也是要訓練我們成就為天下第一等人才的。你哪時看到天下第一等人才,是每天在煩惱憂慮牽掛的?當然都是掌握先機、運籌帷幄、安然自得,那是天下第一等人才!所以佛法可以幫助我們達到這樣一個生命狀態。

所以這些「三明、四智、五眼、六通」,佛菩薩會的能力,是一切眾生本來的德能相好,一切眾生當然可以恢復回來。也就是說,三明、四智、五眼、六通這些所有的不可思議,世間人講不可思議的能量,一般你們講神通、道力,都是世間一切眾生的「本能」。之所以是本能就是不假他求。那當今為什麼我們沒有,諸佛菩薩有?因為我們有煩惱憂慮牽掛,把這一個本能給障礙住,顯露不出來。

就好比我們每一個人都是電燈泡,有的電燈泡上面灰塵比較厚,即使插了電,它的亮度也沒那麼亮;有的泥巴把燈泡整個蓋住,所以光完全透不出來。那這時候要做什麼?把灰塵清掉、把泥巴洗掉,插電後都一模一樣亮。

那一模一樣亮就是一切眾生的本來面目。那個面目就是父母未生前的本來面目,是一切眾生的自性,也就是清淨法身毘盧遮那如來。「毘盧遮那」是梵語,它中文意思叫做「遍一切處,遍一切時」,也就是說整個盡虛空遍法界就是一個你自己,你自己就是盡虛空遍法界。所以這時候清淨到極處,你要瞭解什麼有不成的呢?那就在當下。

那我們眾生就像是海上的泡沫,彼此不相屬,對不對?泡沫一個一個的在那邊飄, 彼此不相屬。什麼是佛?就是當這些泡沫破掉,回歸到大海後,都一樣了,所以「四河入海,無復河名」,不再有河、溪、江這些名詞了。入海,大家的水都一樣了。所以那一個水泡的破掉形容什麼?要成佛你第一關鍵就是要破我執,執著!六道輪迴是執著產生的,那個執著就像堅固的泡泡在那邊飄,所以自己要修。你不是去把人家的戳破,你是自己「破」,你就回歸大海了;別人不破,他還是在六道輪迴。所以別人也破,也回歸!當回歸時你們都一樣了。

 

阿羅漢破執著,學習成為菩薩叫做「位前菩薩」;

再把分別心去掉,平等拿回來,祂就成了菩薩了,叫做「當位菩薩」;

當平等昇華,覺悟成佛,佛倒駕慈航以菩薩身分幫助人,叫做「後位菩薩」

所以第一道的執著沒了,我們就脫離輪迴,就證得阿羅漢果了。那阿羅漢果也就是所謂佛菩薩的七信位菩薩,華藏世界教法裡的十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺,五十一個位次再向上一著就是妙覺如來了,就是毘盧遮那的生命狀態。

泡沫破掉,第一個層級就是阿羅漢。阿羅漢再把平等拿回來,就是分別心去掉, 祂就成就菩薩了,那時候就叫做「當位菩薩」。那麼阿羅漢要學習成菩薩,那個叫做「位前菩薩」,是這樣的意思。那有一個「後位菩薩」,就是當這個平等也昇華了之後,覺悟了,那時候叫佛了。那佛倒駕慈航來當個菩薩的身分去幫助人,這個叫做「後位菩薩」。所以你就知道,毘盧觀音是什麼菩薩了?

 


把握因緣,合十傾聽,法雨寺九龍殿外

 

學員們:

後位菩薩。

師父上人:

你看,多不簡單!所以我們要跟祂效法學習。你看,多莊嚴!坐在那邊。看這樣有沒有其他的疑惑?沒有的話就講到這邊。

學員們:

謝謝 師父。

師父上人:

那開卷要有益 ,行遍天下,入寶山不得空手歸,行萬里路勝過讀萬卷書。要會的人才會,所以禪宗常講「會嗎」,會與不會。會的,那個所謂嗑瓜子都會開悟。不會的呢?不會,讀了三藏十二部還是一個什麼?佛呆子。

小虞導遊:

師父,那是不是智慧到了,那個我執也就破掉了?

師父上人:

當然,可是那個「會的」意思,就你要方法對,不能盲修瞎練。

小虞導遊:

那就是「專一」嗎?

師父上人:

專一,對啊!可是有多少人不懂得「專一」這兩個字?那是妳,妳幸運,所以妳現在慢慢「要會」。有多少人還是不會!接下來要靠著你們一傳十、十傳百。佛法一定是這樣,所謂是「受持讀誦,為人演說」。可是要記住,演在說前,不能只會說,然後都做不到。那個叫騙人,懂嗎?

古之聖者,是所謂「演而後說」,賢者所謂「說而能演」,那麼我們芸芸眾生是什麼?「說而不演」。那叫騙人,不能作騙人的示範。所以「學為人師,行為世範」,所有的佛理我們要撿起來用。不要學了佛法……現在時下學佛的問題在哪裡?就是我們學了一點小道理,持個小小戒,就用放大鏡看別人,「你怎麼這樣!你怎麼那樣!你怎麼……」對不對?從來不去修正自己,只是學個知識常識,那這樣就會把佛法的招牌給打掉,打壞掉。所以佛法,現在是末法時期。所謂釋迦牟尼佛法運有正法、像法、末法時期。

釋迦牟尼佛滅度的第一個一千年叫「正法時期」。正法時期「戒律」成就。那個第二個一千年叫做「像法時期」。很像,很像表示還在,就是所謂的像法時期。像法時期「禪定」成就。所以你就知道,佛法何時傳進來我們中國然後開始興盛的?佛滅度一千年後,剛好是禪定成就的這個時期,所以中國的禪風特別盛行。也真的,成就的古師大德不少。那「末法時期」,「淨土」成就,也就是說要修清淨心。你只要清淨心沒有,其他的參禪你都不用講了。參禪你必須要萬緣放下,止息、一念不生,你才有辦法。它的基礎就叫清淨心。所以我們現在是末法時期,已經過了一千年,還有九千年。

那麼末法時期、像法時期、正法時期,在佛法來講本來是沒有的。祂為什麼會講? 是因應眾生的根器越來越差了。以前的人悟性比較高,我們現在人因為社會的染著, 讓我們的貪瞋癡太濃了、太濃郁,以致於把我們的悟性給壓得死死的,不是沒有。所以我們現在不是直接要講悟,而是先除障。先把障礙除掉,再來發光那個意思,我們現在人修行比較麻煩。所以為什麼到後來末法時期會衰敗?也就是佛法裡的四眾弟子做了錯誤的示範。

 

佛弟子有責任把佛法真正的美好與受用表演出來:演,就是做到!

什麼叫四眾弟子?在家二眾、出家二眾。我們常常拿香拜佛、讀經念佛,可是從來不依著佛法的標準去改個性,然後就讓一些未學佛、未修佛的人,看到這些學佛的人都討厭死了……「只會下指導棋糾正我們,自己都不改!」你看,不能讓人家服氣, 那麼這就是佛法衰敗的主因。

所以,以致於今天,我們所有佛弟子都有一個責任,要把佛法真正美好的樣子跟受用,表現出來、演出來。演就是做的意思,做到!那做到不用去下指導棋,人家看到你這麼美好,自自然然會來跟你請教。請教之後,你跟他說幾句你的學修心得,很真誠的脫口而出幾句,他就受用無窮,就會拿去用,用了他也變好了。所以每一個人都這樣的話,我們這個社會不美好才奇怪,對不對?哪還要想個怎麼環保、科技怎麼發展。

因為心現識變的時代裡面,不離心性的問題。剛剛有個楞嚴殿,《楞嚴經》講:「諸法所生,唯心所現,一切因果,世界微塵,因心成體」。這整個虛空法界是我們心現識變出來的。所以存清淨的心,示現出來的就是一種清淨的環境、人事物,清淨裡面沒有煩惱。我們的心如果染雜,顯現出來的就是煩惱憂慮牽掛的人事物,我們自己也痛苦。所以要回歸到自己身上來,為這個社會做一個表法!

這個就要有氣魄,對自己要有信心跟督促力。如同六祖惠能祖師當年見弘忍的時候,弘忍大師問他:「為何來拜佛啊?」「惟求作佛,不求餘物。」哇!這不是幾十年難得的那個佛才,人家講奇才、佛才,是幾百年都沒有遇到過這一種!那麼為什麼他能夠二十四歲就開悟證果?人家二十四歲而已,就作佛去了。那作佛去不是說斷氣了,他活著就是佛了,只是在我們中國的因緣,沒有用「佛」這個名稱,用「祖師」來形容。他已經開悟證果了,所以示現祖師。人家還是文盲,對不對?所以學佛、成佛這件事情,跟讀不讀書無關、跟男女老少無關、跟不同國籍無關、跟高矮胖瘦統統無關,就跟一件事情有關,「心清淨」。

心清淨要怎麼辦到?放下!剛剛講了,放下不是放棄。放下是遇到我周邊煩惱的人事物,我把我的得失心丟掉,這叫做放下。是往內在的,而不是叫外在讓我討厭的人事物不見,不是這樣的意思。你把得失心放下、丟掉了,外在本來讓你討厭的人事物,你也不討厭了,所以你走到哪裡,不就自在嗎?不就快樂嗎?要不然我們就會處處成障,處處走不通。因為你們人間講,事不如意常八九,這是佛菩薩很難想像的。因為祂「事如意」,十全十美,祂沒有事不如意的事情。怎麼眾生會搞成這樣子呢?所以觀音菩薩祂緣起大悲心,希望用祂過來人的經驗法則,來教著我們現在事不如意常八九的眾生,「希望你這樣好好學,你這樣好好想,你這樣好好做,你就可以成就了,就不會有不如意了。」所以人人皆是未來佛。

那「上者一念間,下者無量劫」,只要你不斷訓練這件事情,放下什麼東西就很重要了:「執著的心、分別的心、妄想的心」,是放下這件事情。不要放錯對象哦!把這些放下了,你就幸福美滿回來了,你就跟諸佛菩薩同一類。所以「修道常於自性觀,即與諸佛同一類」。

學習成長要常常反躬自省、反觀自己,然後聞聲回性,那你這時候就即與諸佛同一類,你就是列在佛班了。我們現在都不是佛班,都是眾生班。所以要趕快成就去列在佛班。那假以時日你們就坐在那個桌上,很多還不明白的人就會來請教:「某某佛菩薩,請祢教教我。」這種志業多快樂,走到哪裡,利濟到哪裡。

 

「大願地藏」、「大悲觀音」、「大智文殊」、「大行普賢」−−

四尊菩薩的表法融合一體叫作一尊佛!

「眾生度盡,方證菩提」,那你覺得誰有這種魄力?一般泛泛走卒是不可能辦得到的。所以地藏菩薩也是無盡慈悲,祂久遠劫早就成佛了、圓滿佛了,祂只是倒駕慈航去救度,地獄的形容就是更苦難的眾生,那越苦難的眾生越需要耐性,越需要更大的慈悲,更大的宏願,所以一般我們講「大願地藏」。

升級提升上來,廣度眾生,叫做「大悲觀音」。大悲心裡面要有智慧,才不會有副作用,所以叫做「大智文殊」−−文殊菩薩大智。剛好祂今天生日!那麼有智慧的慈悲運作固然好,可是不圓滿,不普及就不圓滿,所以叫做「大行」−−大行普賢。中國四大名山不就這四尊嘛!那這四尊菩薩各自的表法融合一體,就叫做一尊佛!菩薩四修德的圓滿,即是「佛」性德的顯現。所以透過學習佛菩薩,就能自己回歸本來真佛。

那麼地藏菩薩戴著毘盧帽,也就是隱喻著,祂早就是佛了,祂只是把自己降格。那什麼叫做幽冥教主地藏王菩薩呢?很多人聽到都會好害怕對不對?祂管鬼的跟鬼有關係,其實不是這麼一回事!這個名稱都有它的義理的。所謂幽冥者,幽冥就是常處於最低位,也就是表達謙虛、謙卑到極處,教主就是這教育做到最極處的那一個人叫教主。所以幽冥教主是謙卑這件事情做到最圓滿的,就叫做幽冥教主。那是誰?就是地藏菩薩。

什麼是地?什麼是藏?地是心地之意,藏是寶藏,所以我們的心地寶藏無窮無盡, 開發無盡。我們人生的幸福美滿不要往外去追求,而要往內去開發。所謂自性的流露即是一切寶藏的形成,所以叫地藏王菩薩。

 

菩薩又叫做「覺有情」,亦即時刻度化眾生,不疲不厭

那麼菩薩是「覺有情」,也就是學長、學姐。什麼叫「覺有情」?度化一切眾生於不疲不厭之間!另外一個名詞叫「已經覺悟的有情眾生」。祂們已經覺悟了,那我們是迷惑的有情眾生,所以我們有痛苦,覺悟的有情眾生沒有痛苦。「幽冥教主地藏王菩薩」,整句話多好,地藏王菩薩是最謙卑的那一個人,祂才會有最大的耐心嘛! 那你想想看,一個傲慢的人哪會有耐心?因為看不慣這個、看不慣那個。謙卑的,什麼都好、什麼都好。所以祂這麼有耐心,祂自自然然能夠感化一切最難調伏的眾生。地藏王菩薩!你看,那個毘盧帽,就非常的重點,很多人看過就閃過去了……「不過就是地藏王菩薩」,耶,我們沒有一個人做得到!可是,是可以訓練到做得到的。

 


嬰兒靈動清澈的雙眸,眨也不眨地定在 師父上人身上。師父您認得我嗎
?

 

所以毘盧觀音你就知道,祂在觀音級數裡面的高度了,祂都是教我們的,所以學習成長的人、修行的人要善學。所謂善於學習就是把祂接收進來,然後內化。祂講什麼話,我就照著講什麼話,祂做什麼行為我就照著做,祂想什麼我就照著想。那人家這四大菩薩,也沒離開學佛者很會背的那四弘誓願。「眾生無邊誓願度」這就是祂在想的。那祂在做什麼?「煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」,這就是祂在做的。

既然做這一件事情,就有次第、有步驟,它才會圓滿,所以這三句不能顛倒,第一步驟叫做「煩惱無盡誓願斷」。你不斷煩惱,你心不清淨。心不清淨的人廣學多聞會有瑕疵、會有障礙、會把它扭曲。它本來不是這個意思,我們會把它解讀錯誤。所以學佛的第一步驟是清淨心,也就是煩惱無盡誓願斷。煩惱無盡誓願斷的方法就是不要多,「一」就好了,「一門深入,長時薰修」。透過一件事情,一個佛事,覺悟的事叫佛事,一直訓練,訓練到沒有想法了,那時候清淨了。

這時候「般若智」就出來了,你們講的《大般若經》,金剛般若波羅蜜那個般若就是智慧,你根本的智慧就出來。你那一個智慧是跟釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、觀世音菩薩無二無別的,那是你的本能。透過這個方法,有這個智慧出來才有能力廣學多聞。所以把「法門無量誓願學」放在第二步,原因在這邊。那麼你那時候學法就快了。很多人說:「這是真的嗎?我們做得到嗎?」剛剛講的六祖惠能,他就是這樣啊!他文盲,他哪裡能看經學習?你看,他的優勢就是他清淨。

清淨從哪裡來?從對外沒有欲望來。沒有欲望自己就知足常樂。知足常樂就是天王殿彌勒菩薩在教我們的「大肚能容」,所以祂居處兜率天。兜率天的意思,中文就叫做「知足天」,一切後補佛都必備「知足」這個條件。當然祂們知足的標準,不是我們一般嘴巴講的知足,比方有兩顆糖果、三顆糖果要給你,嘴巴說:「我一顆就可以了啦!」一面說沒關係、沒關係,結果,「嗯,你還真的拿走啊!」不是這個哦,我們太狹隘了!祂們那個知足是真做到,所以兜率「知足」。

那麼從這邊來講,六祖惠能回歸那個知足清淨了之後,般若智就開啟了。所以當時他才有辦法在無盡藏比丘尼讀《涅槃經》的時候,還可以回過頭來跟她解釋《涅槃經》。無盡藏比丘尼把《涅槃經》給他看,要請教他問題。他說:「我看不懂字,因為我是文盲。」無盡藏比丘尼就一個疑惑,看不懂字怎麼還能夠解釋佛法給我聽?六祖惠能講了多有智慧的話,「諸佛妙理,非關文字」。所以是自心清淨起用的智慧,叫「般若智」。一旦有這個,六祖惠能在法達禪師讀了《法華經》三千部,講述到第二品給六祖惠能聽時,他說:「不用講了,不用唸了,後面我全知道了。」這就是般若智的妙用,也就是如來智慧德相本具一切智、自然智、無師智的能力。你自然就知道!

一般你們講「無師自通」,就是你的般若智取得了。這時候學習所謂的三藏十二部經,就快到你無法想像了,就好像龍樹菩薩一樣。龍樹菩薩,佛滅度五百年後,祂用三個月就把佛四十九年的經教全部學完了。你看,三個月而已!也就是祂先取得了般若智,所以就這麼簡單。

這樣你的「佛道無上誓願成」才會快。那你快速取得了這個學位之後,你倒駕慈航,回過頭來才能履踐,履踐就是信守承諾,符合「眾生無邊誓願度」,那四弘誓願不就解決了?所以會的,光四弘誓願整部佛法已經講完了,是我們參得透、參不透的問題。所以還是一樣,好自「參」去!

 

「大肚能容,笑顏常開」,當看到彌勒佛就要學到,

原來做人的第一步要歡喜、要包容

 


彌勒菩薩坐像

 

師父上人:

廣佛華嚴−− 大智。解決了!佛經一字無量義,拆開無量,濃縮一也,多妙!「一切諸佛身,唯是一法身,一心一智慧,力無畏亦然」,「汝若欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切由心造」。都是回歸我們的心性而已。

這個就是告訴我們要很歡喜,也就是說,當我們進去四王殿時,看到彌勒佛就要學到,原來做人的第一步要歡喜、要包容,「大肚能容,笑顏常開」就是彌勒菩薩的表法焦點。什麼事都先不講沒關係,要先歡喜再說,那這樣跟你互動的人就歡喜嘛!歡喜了之後,要和光同塵。接下來有什麼要改進的再說,就進去大殿裡面,開始學這個菩薩、學那個菩薩。那佛會怎麼樣?因為佛代表不動、代表定、代表無為,「無為而為,方能成就一切所為」。所以這些都是配套的。

學員們:

謝謝 師父。

 

 

2018080208462016年7月30日 明覺法堂(台中)弘聖上師說法講紀

2016730日 覺法堂(台中)

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Taichung, Taiwan

on July 30, 2016

 

 

時間:1050730日   13:30~15:10

地點:台中逢甲大學第九國際會議廰(台中巿西屯區文華路100號)

 

                                                紀錄組恭敬整理

 

大家請坐。又見面了(師父、學員笑),時間好像過得很快,現在這個時間才是我工作的時間啦!你看,又被綁死了。不過,怎麼綁才是問題,如果被綁得好,「綁死」也不錯!所以,在人世間總是要懂得隨緣,祖師亦云:「心平何勞持戒,行直何用修禪,恩則親養父母,義則上下相憐,讓則尊卑和睦,忍則眾惡無喧,若能鑽木出火,淤泥定生紅蓮。」講到這邊,已經告訴了我們老祖宗在《禮記》上所講的「道、德、仁、義、禮」這五個科目。

那麼第一句所講的「心平何勞持戒」,我們現在徒有戒相而沒有戒體,這是一個非常危險的事情,老祖宗在修持的行誼當中首重戒體,而不是在戒相上。戒體是所謂的開、遮、持、犯,如果我們不懂得戒體的義理,我們就會在開、遮、持、犯出問題,乃至於在修持的過程裡面,讓我們周邊的人對我們都有一種所謂「特殊分子」的看待,比如死死板板的啦、彆彆扭扭的啦,乃至於會把古師聖賢的這一些教化義理於我們的行為當中給扭曲了。

怎麼說呢?開、遮、持、犯,所謂是開戒、遮戒、持戒跟犯戒。我們現在多有懂得「持戒」跟「犯戒」,而「遮戒」跟「開戒」比較沒辦法去拿捏,這是依於我們對戒體的不瞭解。所謂的戒,我們再講回來,佛之行也!覺悟的人的樣子就是戒的本身,那麼我們現在如果不瞭解什麼是覺悟,我們從外在的事相上……好比說吃素是不是戒?有的人持「不殺生」戒,他去吃素持齋,或者是一般現在人講的茹素,單是這幾個名詞,如果我們搞不懂,我們又會訛化了它。透過我們吃素的態度於不正確當中,就會表現出錯誤,把這一個素的戒又給扭曲了,又做成一種所謂「心底上的犯戒」了。

「持」大家好懂,就是去依循它、守住它、去照著這樣子做。那麼它還有一個意義叫做「保持」的意思,能夠保持不變,是要「做到」跟「保持不變」,有時候我們做到卻曇花一現嘛,這樣就不叫「持」。所謂持齋,齋者齊也、平等也,平等之心就叫做「齋」,並不是吃植物叫做齋哦!吃植物是所謂的茹素,現在有個名詞叫「茹素」,如果我們吃植物茹素當中卻沒有「戒體」這個平等之心的話,我們就不算是持齋,這個理大家要去懂得。所以為什麼講「心平何勞持戒」?因為它用一個平等心,齋者齊也,若是對待每一件事情〜「人人、事事、物物」都有辦法保持平等之心,這時候就入道了,就是《禮記》上講的「道」,入道!

那麼我們講到了持戒,還有一個叫「開戒」,開戒是什麼呢?好比說我是持五戒的人,五戒是殺、盜、淫、妄、酒,前面四個字是所謂的「性戒」,後面這一個字是所謂的「遮戒」,「遮」的意思就是防禦、預防的意思,它本身沒有對或錯,可是我們因著碰上了它、運作了它,我們的心性會偏頗而去犯上了前面的殺、盜、淫、妄這四個性戒,所以把它列在戒律裡面。由此而知,現在的遮戒就不只是喝酒了,譬如說現在最氾濫的吸毒的問題、這些迷幻藥的問題統統是屬於遮戒,因為碰了它就容易犯性戒。

那麼古時候為什麼會把酒列在五戒裡面?就是因為它容易亂性,我們現在的人講「酒後亂性」,亂了什麼?亂了我們的心性。我們的心性本來清淨無染,因為喝了酒,我們的體性又沒辦法去把持住它,以致於擾亂了。這時候我們是不是迷了?一旦你一念迷去運作所有的人生,那時候都叫做犯戒。所以剛剛講覺悟的人的樣子、行為就叫做「戒」,也就是說「戒」是我們一切眾生本來的樣子!甚至要講到哪裡呢?禪法講的「父母未生前的本來面目」。

這是禪法上講的,它不是指我們現在剛出生的嬰孩好像很天真浪漫、純真到極處,事實上,我們現在的嬰孩出生已經不天真了嘛,因為一出生就是帶著累劫累世的什麼?殺、盜、淫、妄、酒、貪、瞋、癡、慢、疑、惡見等等的這些名聞利養、五欲六塵的習氣種子來到這一個人間,接下來只是差別在哪裡呢?這一個小孩是怎麼被引導的問題。所謂老祖宗講的「人之初,性本善」,本來是這個模樣,這一個「性本善」就是「戒」的樣子,本來就是這樣!那麼我們現在人……應該講生命體,而不只是人,「性相近,習相遠」是以習性上來講,前面的「性本善」是從本性上來講,本性毫無染雜。譬如說「何期自性,本自清淨」,這一個清淨的本然就是我們的本性,那麼好!然而我們累生累劫迷失了,一直染雜在這個習性的世界裡面,所以說「性相近,習相遠」,染習啊!

「習」你也可以把它當作學習,學習有所謂主動性跟被動性,那麼染習就講得比較廣一點,我們一出生就被我們的業緣給染習了。第一道緣是誰?第一道緣就是我們的父母,一個小孩子出生乃至於長大,一生當中第一位老師都是媽媽、爸爸。所以以前才講:「建國君民,教學為先」嘛,為什麼所有事情的第一件事都是教學?而教學你還得看教了什麼東西。所以現在不談「覺悟」這種事情,也沒有在談所謂的「倫理、道德、因果」,乃至於智慧更不用講了,因為你沒有倫理、道德、因果的教育基底,你的智慧就出不來!

那麼「智慧」我們又會被自己給誤解,把它當成了什麼?把知識常識當成了智慧,這是一個很冤枉的事情!一旦沒有智慧,我們也談不上什麼科技可以利濟群生了。就好比我們現在地球的這個模樣一樣,現在機械科技技術發展得非常蓬勃,可是得到的是什麼?是我們人類的悲哀!「人類」這時候是自私的講法,是所有的生命體的悲哀,而不是只有人類。如果以我們是萬物之靈來講,這時候就不靈了哦!這時候就是孔子講的「遊魂為變」,我們現在是遊魂、不是靈魂。靈魂跟遊魂的關係是什麼?遊魂就是迷失的靈魂,可是我們現在名詞上習慣用靈魂去講。那我們再進一步來講,叫做「靈魂是迷失的靈性;靈性是覺悟的靈魂」,或者講「靈性是覺悟的遊魂」也可以。把它搞清楚、弄明白,再回到戒的修持,一般來講也就不難了,要不然我們就會死在教下、死在戒條裡面。

那麼剛剛講到「開戒」,開戒就是說你懂得了這些理路之後,你在生活當中就活活潑潑了!好比我們剛剛講的酒戒,你是有持酒戒的人,可是現在有一個埸合需要稍微喝一兩杯酒才能和光同塵打成一片。因為打成一片,你才有辦法把這些老祖宗的聖賢智慧之學傳輸到對方的腦海裡面、生命體系裡面,以致於他懂得了之後,他也可以去轉化他的人生變成覺悟這件事情,一旦覺悟就沒有痛苦了,在這樣的情況下,你就不能堅持不喝酒。

所以為什麼這時候不講小小的善而已?佛家本來也沒有在講「慈善」這件事情或者講「愛」這種事情,因為愛裡面常帶著情,情識剎那生變!我們所有一切眾生的苦難也都是從這一個字來的――情識剎那生變的這一個「情」字。那麼現在人講「愛」,即便你加個大〜大愛,它還有一個大情在裡面。為什麼佛家講「慈悲」?慈者與樂、悲者拔苦!「慈悲」的運作裡面沒有一個「我」,所以它就不帶情,不帶情就是純理智的。

那麼純理智的圓滿即是純感性的圓滿,這時候感性跟理智是切分不開的,因為隨眾生心應所知量,應感而生嘛!從這一個角度,你還是很感性的,可是「方便有多門,歸元無二路」的角度裡面,你那一個「守一」又回歸「一心」的本體,這時候又是純理性,它是一體。理性跟感性是一體,是從你的作用上跟本體上來講。所以如果我們把一切的世間法切碎了、分析到極處,這時候也就會讓我們眾生的思惟潰散,一旦潰散到極處,我們就不容易回歸那個一體性。

佛家在講的「一即一切,一切即一」統統沒有離開那個「一」,「淨極光通達」極處也是那個「一」。淨極〜清淨到極處嘛,我們憑何而能清淨到極處?就是我們專注到極處,專注就是守住那個一點。以前我們常喜歡用「放大鏡」來做比喻,我們地球接受太陽光的照射,整個光來到地球是潰散的,一旦你有辦法把光濃縮成一個點,它就起作用了。好比放大鏡濃縮一點照在紙上,紙會燃燒,可是,一樣光的總合,你不把它濃縮成一點的話,我們現在還是燒不起來,即便是這些很薄的紙,還是燒不起來,原因就在那個「一」的概念。

那麼我們的念頭又勝過於這個光的力道,為什麼我們現在人生毫無作用?原因也就是我們沒辦法把念頭濃縮在一點上,所以那個「淨極」產生不了,「光」也就不通達。所謂的「光」在佛家曰「光」,在一般人的世界裡面叫做「智慧」,光代表著智慧,在科學的理路來講,也代表著好的能量磁場,或者中國人講「氣」、氣氛,都好,不同名詞而已。這一個念頭如果有辦法把它濃縮住的話,我們就產生莫大的作用了,乃至於整個宇宙已經脫序的星球的軌道,透過我們的念頭,可以再把它給調化回來哦!

你想想看,這麼大的太空物理都有辦法去辦到,更何況我們人生的這些小小的困擾?!現在人最注意什麼?生病!有沒有?好像每次都不免俗地一定要講到「病」,可是講到「病」就悲哀,你懂嗎?就表示我們現在的地球潰散到一個極處,我們的念頭潰散到一個極處。不過,還是要講一講啦,因為很務實,對啊!大家很需要。那麼整個宇宙的病……這些脫序、災難叫做「宇宙的病」,既然可以治療,更何況是我們個人的生理病,當然它也可以治療,可是要懂得它的方向、理論、方法。我們現在講回來為什麼第一個講「戒」?如果這一個字沒有,我們一個人所有的問題幾乎不能解決,為什麼?所謂是「戒為無上菩提本」,你要懂得所有事事物物根本的問題,一棵樹你要把它顧好,你得要把根顧好,相對地,要裁一棵樹,你只要裁根就行了,所以都有它的重點在。

那麼剛剛講到的「戒為無上菩提本」,無上菩提是什麼?簡言之,就是無上智慧。無上的智慧要幹嘛用的呢?無上的智慧可以幫助我們解決所有一切的問題。這一切的問題之所以不能解決,就是因為我們缺乏了智慧,剛剛講回這個戒,也就是它的根本,我們缺乏了這個戒體。那麼「戒」從我們老祖宗、東方的用詞就是前面講的倫理、道德、因果,要瞭解這些概念你才有辦法辦到「戒」這個字,而不只是說我們生活要設置很多規範。如果是從那邊講起,我們就又心外求法了,佛言:「心外求法,了不可得,他心覓法,無有是處」啊!

所以,要瞭解這些戒、行、這些約制的規條是為什麼,是因為我們迷失、我們不符合了,一旦我們想符合回來,我們就要有方法。從這個角度,戒是方法,而不是一種人家在講的「政治上的愚民政策」,所謂古老君王為了讓他的人民好教,所以設置了很多規條啊!那麼其實這也無可厚非嘛,為了人民好教,好教也是為了人民好嘛!那從這個角度,我們如果心外求法,就會有所抗爭,你看,心就不平了,心不平,你持戒就無用!那這個心體拉回來,大至國家或者是整個世間,人跟人的對立都是來自對於「戒」這個字不明瞭,來到我們的家庭亦復如是哦!我們誰不希望孩子乖一點?那你會不會叫你的孩子:「你要乖一點」?「你要乖一點」這五個字就是戒了啊!那如果國家政府希望我們守法一點,「你要守法一點!」(師父笑)就等於我們要孩子「你要乖一點」這件事情。

所以,我們如果從「小」的去體會、從自身裡面去發覺的話,我們就容易去理解到――哇!整個無量無邊外在這一個廣大的世界是怎麼一回事了!這也就是道法上在講的「大自然為一大天,人為一小天」,一大天裡面所有的,人一小天統統具足,這是真的哦!所以如果從這個角度來講,大自然災難也不離我們自身這一小周天,有稍微學過佛理的人都知道,整個世界的水災是來自什麼?我們的「貪」欲;「瞋」產生火災;「慢」產生地震;「疑」產生土石流、板塊鬆動塌陷這一類的;「癡」產生風災。

那麼你把外在大自然的風災、水災、地震、板塊鬆動應對到你的身體,你大概也知道怎麼治病了。我們的身體會不會受傷潰爛?潰爛就好比整個大地的坍陷、土石流鬆動了,然後鬆動凝聚不回來!剛剛我們講「疑」〜懷疑,對正理的懷疑、對古聖先賢的懷疑、對自己信心的懷疑……諸如此類統統都叫疑。那麼這一個「疑」應對到我們自身來講,我們的身體當然很多傷口就不容易好、不容易癒合,乃至於還會產生新的啊!那麼風是什麼?動!你的生命在動態裡面就會有所承接不住。所謂的「貪」〜水災,我們會化膿、化水……等等。這些現象統統沒有離開,你只要細心一點就應對得上。

那當然老祖宗有很多的聖理也都幫我們歸納了,好比仁、義、禮、智、信應對我們內在的心、肝、脾、肺、腎啊!那心肝脾肺腎也不只是仁義禮智信的問題而已,人家慈悲,因為我們仁、義、禮、智、信尚且不懂,我們怎麼應對回來?仁是什麼?現在的人說:「那個人很仁慈、我們很仁慈、很仁愛。」其實都不是真正理解仁慈哦!我們講回來「心平何勞持戒」,這個是講「道」喔!「行直何用修禪」這個講「德」。後面「恩則親養父母」這個講到「仁」了,那什麼叫「親養父母」?仁的根基在孝,如果沒有孝道就沒有仁慈了,所以孝跟仁常常一併而論。

那「恩則親養父母」為什麼加個「恩」?恩就是對一切蒼生的感恩之心,這個就叫做仁慈,你看我們曾幾何時有?所以我們現在人都叫「不仁」,後面還加個「不義」,對不對?(師父笑)那義就下一句要講到了,剛剛講說「恩則親養父母,義則上下相憐」,「義」這一個字是什麼意思?循禮!循禮是什麼意思呢?如理如法!依我們老祖宗的標準,什麼叫如理如法?「奉獻付出」叫做如理如法,當中還得加上「不求回饋」,這樣才能叫如理如法。也就是說道、德、仁、義、禮從「義」往上來講統統是不求回饋的生命狀態,你「為一切蒼生、為宇宙任何一切眾生好」這一件事情是本分,只是這個本分你的到位到哪裡?越到位就越往上提升叫「仁」;又更到位,就再往上提升叫「德」;再更到位,再往上提升叫「道」;「道、德、仁、義、禮」是這件事情。

那講到「禮」,禮是什麼?老祖宗有一句話叫「禮尚往來」,所以為什麼講說「禮」是做人的最低標?意思是說沒有禮就不是人!別高興哦!不是人,是不是講我是神(師父、學員笑)?是不是講我是佛菩薩?不是!是往下掉了,叫做三惡道的眾生。那時候老祖宗的名詞又出來啦,「衣冠禽獸」這一類的就是連「禮」都沒有了,還有「人間煉獄」……等等這些名詞,也真實發生在我們生活當中,所以要學習讓生命變得更加美好,就要從「義」開始。那麼現在講到「義」了哦,下一堂課如果又有機會講,可能又跑掉一半了,「你看,師父在誘導我們,常常講『哎呀!很輕鬆就可以做到道德了。』」很輕鬆!大家要學了,現在講到連「禮」都很難的時候,你看怎麼辦?!

那著著實實我們現在也真的是禮崩樂壞的後期,叫做根本沒有禮樂,禮崩樂壞還有個禮跟樂來崩壞,我們現在是崩到已經沒有了。以前「建國君民,教學為先」,第一件事情先是制禮作樂,制禮調身、作樂以調心。調身為手段,其實目的就是要調回我們的心,可是「作樂以調心」的那個樂是有標準的,為什麼我們講「正聲雅樂」而不是「靡靡之音」。世間所有一切的現象都有兩面的解說,這兩面的解說乃是來自於我們眾生有所謂的分別之心。這個本來佛法不講的,為什麼?因為這在六道輪迴裡面,六道有善、有惡、有是、有非、有好、有壞,佛法本來初始是從出六道的阿羅漢果位開始講,這個才是佛法。

當年在古印度的時候,世尊出世的時候學習了九十六個外道,也就是現在講的學術單位,那時候的學術單位的水平都非常地高,那麼有的人就會問了:「為什麼 釋迦牟尼佛當年是出現在印度,而不是出現在中國或者是其他各地?」這個也就是講到佛法的產生的理路了。佛法講「諸法因緣生,諸法因緣滅」,它看的是緣,也就是說我們如果現在歷史考據學家細心地去理解一下,都會發現同一個時代在古印度的學術高到一個程度,高到有辦法契入四禪八定。那麼「四禪八定」是其他的地域裡面很少提到的,乃至於我們中國。

在同一個時代,四禪八定很少提到,可是是有的,那麼這時候就在比多跟少了,「多」它的凝聚力量就大,也就是說它的引力就大,「少」則引力就小。所以在那個時代,全世界四禪八定功夫最高、最強大的一個能量產生在古印度的時候,釋迦牟尼佛依著眾生有感而有所應,祂就出現在現在的北印度地區,然後做一個八相成道。那「八相成道」是為什麼呢?因為做一個人嘛,去度所有的人,這個人就不能變成怪物嘛,所以就要依世間所有的現象特質去因應它,所謂是「應以什麼身得度者,則現什麼身為之說法」,跟「觀世音菩薩三十二應」是一樣的理路,這一個理路是自然法則,不是誰動腦筋而產生的。

也就是說……現在我們講回來,古印度的四禪八定功夫很高,那四禪八定功夫很高是什麼意思?這就要講到所謂的六道輪迴了,六道輪迴的法界依現在科學家的論詞叫做「不同維次空間」,不同維次空間其中有六道輪迴這些境界。那六道輪迴有多大?以前我小時候常常聽著科學報告講說世界有十一度空間,對不對?十一度,那當然,依現在量子力學的昌進又進步了!它告訴我們理論上有無限多度了,對不對?理論上。那以前為什麼講十一度?它是依數據上,依數學理上的推測可以達到有十一度。那現在是依量子力學,因為發現到了物理跟心理不能切分,物理的根是心理,心理的根是念頭。所以現在的量子力學家告訴著我們,整個世界並沒有物質的存在,物質是我們念頭產生的累積相續幻相。這一段話很長、一大串,但是《金剛經》一句話就講完了――「一切法從心想生」!

你看,三千年前,釋迦牟尼佛沒有這些科學儀器去探索,祂當時怎麼知道?那現在的科學儀器慢慢發展進步,你看多好!慢慢去證明佛法是真的。所以你們要有信心,知道嗎?不但對自己有信心,對別人也要有信心、對科學家也要有信心,而且也要很感恩科學家不斷地進步。只是說很可惜的是並非所有科學家都有機會去學習到佛法,為什麼這樣講呢?如果所有的科學家都有機會學習到佛法,而且是很深入的那一種學習,哇!現在的科學就不只是這樣了,因為他們就有辦法突破六道了。

現在的科學論述沒有辦法突破六道,甚至連一個維次空間都進入不了,我們現在「人」被定位在第三度空間嘛,我們沒有辦法進入第四、第五度,我們只能從那一些電視節目……什麼龍捲風啦(師父大笑),他們常常在報導一些奇特的事件,然後報出來說:「最後,這還是一個謎」!誰叫他不學佛,學佛就根本不是個謎了,它已經把這些理路〜因、果、體、相、用全部都幫你講完了,只是看你要不要去做而已啊!為什麼講到這邊呢?如果你不理解這一個部分,你直接從佛經上去理解「六道輪迴」這件事情,你就會以為那是神話故事,事實上都不是。

我們先粗淺地去講一下六道的分野,地下……不是指這個地板下面,是一個水平,我們「人」算地,往下走就是所謂的三惡道,我們講「地獄、餓鬼、畜生」。地獄最低,最低的意思也就是最差、最惡劣、最不好。地獄上來是餓鬼,再上來是畜生,再上來就是我們人道了,那麼人道再往上,大家懂得叫天道,六道輪迴就這樣。可是這樣你們不瞭解六道輪迴的寬廣,天道至少有二十八層天,人道有無量無邊,三惡道亦有無量無邊。地獄、餓鬼、畜生、人道加上天道,這時候只有五個,有的人講五趣、五道,那為什麼常常通俗地講六道?六道就是在人跟天當中又塞了一個,叫做「天阿修羅」,你們常常聽到「阿修羅」,有這個生命體。阿修羅其實不特指天有,除了地獄沒有以外,其他的道次都有,譬如說鬼道也有鬼道的阿修羅,好比你們講的羅剎、厲鬼……等等,加個比較凶狠的名詞都是。至於我們人道呢?就是那種很霸道的人啊,很有福報又很霸道的人。

阿修羅的成因是什麼?就是福報很大,福報大從哪裡來?從布施,所以阿修羅這種生命體是很愛布施的生命體。可是他的「愛布施」摻雜了瞋恨、摻雜了嫉妒、摻雜了怨、摻雜了競爭心,這一種生命體就叫做阿修羅。譬如說人家捐錢捐五十元,他知道就非得捐五十一元拼過人家不可,一旦大家談論起來:「某某某捐五十元」,「哼!我捐五十一元!」他這樣就已經是阿修羅。然後人家又捐五十二元,他就捐五十三元,最後一定要壓到贏就對了。好比拍賣巿場(師父笑),一定要壓到贏,這一種生命體叫阿修羅。

那麼人道無量無邊,「天」基本上大分野有二十八層,當然細分無量哦!二十八層天也約分為三大類:欲界天,上去叫做「色界天」,再上去叫做「無色界天」。那這時候才能夠連接到「四禪八定」這一件事情,講到色界天皆依四禪而現,講到四空天依四空定而現,四空定加上四禪定,這四和四加起來總共八個,產生一個專有名詞叫做「四禪八定」,它是這麼一回事。所以你就知道古印度的那一些學術單位有多高了,每個都修禪定,都有辦法修到六道輪迴的頂層,頂層就是四空定,最頂層「非想非非想處天」,四禪八定達到最高的功夫了。

那這關係到一個生命體什麼東西呢?你的維次越高,你就有辦法理解越低的維次。從這個角度來講,我們現在人都已經越來越遜掉了哦!你們現在有沒有辦法理解鬼的世界?以前的人講「鬼怕人七分,人怕鬼三分」對不對?我們現在呢?人怕鬼十分,是不是這樣?那鬼呢?鬼好像作威作福。我們現在人看到鬼是鬼逃還是人逃?莫名其妙!我們本來是比鬼道的維次空間還高啊,應該能夠去照護他們、更理解他們。你為什麼怕一個人?因為你不理解他,對啊!你為什麼怕一件事情?因為你不明白,人有未知的恐懼。

為什麼我們現在怕鬼?因為我未知。那你說:「不是啊!師父,我們是因為知道才怕!」怎麼個知法呢?「小時候媽媽說暗的地方就有鬼,鬼就會掐死人。」那你知道了嗎?你這個「知」是錯知,如果你知道的是正確的,鬼有很多是需要你們來救度他的,那你還怕他什麼?他需要你,他就不會傷害你,除非你虧心事做多了,重點在這邊。虧心事做多了,違背了倫理、道德、因果觀,你的生命氣場就往下低落,所以即便你外在是個人皮,你裡面可能還不如鬼了,你看到鬼當然會害怕,原因是這樣。不要說看到,連想到都會害怕,有這一件事情。

所以為什麼要修?把我們的這一個「心平」修回來,「心平」有一個平等之意,平等體性拿到了,你就平安了,於是心就穩定,心平裡面一定有「禪定」這件事情。老祖宗講「依戒得定,依定開慧」,你從「定」要到「慧」(覺悟),中間就叫做「平」。還有另外一個名詞叫「清淨、平等、覺悟」,這三個層級裡面,清淨是最低標的禪定功夫,平等是中階,覺悟是最高標。

所以,才教我們「行直何用修禪」,行直是什麼?所謂的「直心是道場」,真誠至極處就曰「直」,所以這個直也可以叫做真,所謂的真心。你既然已經是真心了,你修什麼禪?修禪是為了讓你達到真心,可是從果報論上,禪即是真心、真心即是禪!那剛剛我們講到「戒」,講什麼?佛行曰戒!覺悟者的行為曰「戒」。現在講到禪了,叫做佛心曰禪!覺悟者的心就叫做「禪」,所以覺悟者每一個都用真心。真心就是不妄,「正而不邪、淨而不染、覺而不迷」統統叫做真心,那切分開來才有戒、定、慧三個字的分野,要不然戒、定、慧是三而一、一而三的,這樣你才有辦法得到真心。

那麼講回來「四禪八定」,大家理解有二十八層天了,四禪分到了色界天有十八個層級;四空定在無色界天,有四個層級;欲界天有六個層級――「人」上去依序是四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天這六層。那當然,我剛剛講細說無量,因為這六層叫做天仙、天神,天神跟人中間還有很多的道次,譬如說有你們講的遊仙、地仙、地神,它中間還有很多你無以計數的,這些一大堆加起來統統在欲界。那為什麼稱為欲界?因為貪瞋癡未斷,應該講未伏住啦,因為四禪八定的貪瞋癡也沒有斷掉,那只是用著高度的禪定功夫把它伏住而已,伏住代表它沒有不見。所以為什麼解脫不了六道輪迴?因為貪瞋癡沒斷。六道輪迴要解脫,佛法的初級班叫做阿羅漢,從哪裡算起?從你解脫了,第九次第定超越了六道輪迴,這時候可以真正學佛了,因為你懂得空性。你看,落差很大哦,以前我們都說學佛就是要瞭解空性,現在說懂得空性可以學佛了,差別很大,大家要去努力!

佛說法無量無邊,因應眾生根器而「先以欲勾牽,後令入佛智」,沒有一定的說法。所以「法本法無法,無法法亦法,今付無法時,法法何曾法」,根本沒有一法可說,只是隨方解縛、應病與藥、就路歸家而已。那麼你憑什麼可以做到這邊?因為你具足了感應道交「應」的能力,而這個「應」的能力你憑什麼有?因為你了無,你了解空無之意,你無一意,故能成就一切眾生之義。所以「感應道交,絶不失時」!就是也不會太過也不會太遲,剛剛好!依質量來講,「隨眾生心應所知量」也統統在那一個恰到好處的點。那你就知道了,如果依我們的思考,有次第就恰到好處不了。佛菩薩在應化人間統統是以自性起用而應,根本沒有「思維」這件事情。所以,要放下我們的見思煩惱為首要,見思煩惱放下了,你才有辦法得到第九次第定。

那麼講回來剛剛說 釋迦牟尼佛為什麼住世?就是因為那些行者……「九十六個學術單位」我們這樣講比較客氣啦,不講「外道」,那外道其實是什麼呢?依佛法來講,心外求法的即為外道、自心圓證的就是正法。那自心圓證得你自己去驗證它、得你自己去明白它、得你自己去落實它,這個叫做「證」。那麼你懂得前面這些的時候,只是方便比喻說「證」,因為你沒有真的做到,你還得真的做到才叫做「證」。那「證」裡面的高級數叫做「真」,所以稱作「入一真法界」。

這時候又講到「一真法界」,前面的「四聖法界」已經脫離六道輪迴了,一如空性。再上去,當你「見思煩惱」不見、卸除了之後,第二個課題就是所謂的「塵沙煩惱」,塵沙煩惱依我們現在華嚴的自述來講,現在人能聽得懂的用詞叫做分別之心。可是為什麼兩個要講來講去呢?因為我們眾生有所謂的意識形態,我們常常會把古時候這些用詞的本意去依我們的經驗法則來定義,這時候又不對了。所以從這一個角度來講,我們憑何而能看得懂佛經?事實上嚴格來講,只要你不具清淨心,你是都看不懂的,即便你也看註解了。註解還不是佛的意思,為什麼?佛本來沒有意思!既然佛沒有意思,請問我們為什麼要定義一大堆意思?

那這一些意思是從何而來?你說它錯了嗎?它也沒有錯!因為它是因應當下那個時代,眾生有這個病,你就跟他講這個話。所以佛法最後只是幹嘛用的?破我們的執著。就是說我們現在看到的佛法、這一些佛經是破我們的執著用的。那麼有一個部分〜教、理、行、果的理尚且又出來了,那是告訴我們什麼?讓我們理解所有所謂的「理路」,對不對?那你為什麼要理解呢?因為你破不了執著,你才要去理解啊!你若破了執著,見思煩惱放下了,你這時候不用多一個「理解」的事情,因為本然如是嘛!所以才有一句話叫做「道本圓成,不用修證;見聞覺知,本自圓寂」,你統統在一個刹那裡面〜蹦〜就知道了。

那麼如果論禪的話,來到這一個時代其實也少了,這個時代再先前一點,禪風最盛行的時候約略分為兩大類:一個是「如來禪」、一個是「祖師禪」,這都是比較近代的,不是最遠古的那個。那最遠古也沒有什麼棒喝、參話頭……等等這種東西,它就是告訴你「行直」。剛剛講的,你行直了,你本來就是了,所以「行直何用修禪」!那麼呂純陽有一首詩也講得不錯,他講什麼?「一日清閒自在仙,六神和合報平安」,接著是什麼呢?「丹田有寶休尋道,對境無心莫問禪」,就對應無心啊,你都以無心……可是這個無心又不是那種了無如四空天,什麼都沒有!依四空天,他體悟到了,就像老子講的「吾有大患,患在唯吾有身」,也許老子現在往生去四空天了。四空天是什麼呢?四空天就是純靈的狀態。

若依我們現在人在講的靈界,並不同於古時候所講的靈界,我們只要是人道看不到的維次都叫做靈界嘛,事實上,這已經是訛化的講法,大家這樣講,你方便講也就好了。其實真正堪稱靈界的也就是「四空天」這四個層次,因為已經修到了四空定,沒有這些色相了。所以前面叫什麼?色界天啊!顧名思義還有一個色相在。那這個色也許是化身的色,跟我們現在肉體的色是不一樣的,所謂胎、卵、濕、化,都在色裡面嘛!那麼四空天是純能量,這是依現在的用詞,古時候叫「純靈」,所以叫做「靈界」。

你看,靈界被縮小了哦!縮小範圍在四空天――六道輪迴的最頂層四層天。那麼你要怎麼突破?不管任何道法,現在所有各個宗教第一個課題都在這邊――怎麼突破六道輪迴?至於所有的功法能不能突破?會的統統可以,不會的也統統不行,連佛法都不行。佛法告訴你「法尚應捨,何況非法」,如果你最後還執著一個法……「非法」就是所謂世間這些輪迴法,佛法在這一句話裡面叫做「法」,「法尚應捨」告訴你們最後也要把佛法給放下,因為佛法是依你的意思所建構的一個名詞,所有這一些佛號也都是巧名安立。

所有的佛號各表意義,如果你不知道它是什麼意義,你能不能修成?還是可以修成,只要你方法對,關鍵都在於理論、方法、方向這三個層面。那剛剛又講了,為什麼我不知道它的意思也可以修成?我以最大宗的去講好了,「阿彌陀佛」你們知道是什麼意思嗎?有的人知道、有的人不知道,知道的是不是真的是那個意思呢?「阿」〜無啊;「彌陀」〜量啊;「佛」〜覺啊,無量覺!你成了嗎?有很多老伯伯、老媽媽一輩子唸「阿彌陀佛」、「阿彌陀佛」……台語、國語摻插不等,「阿彌陀佛」、「阿彌陀佛」他往生極樂了,臨終的時候預知時至、自在往生。你問他:「阿伯啊!阿彌陀佛是什麼意思?」「不知道啦!」他跟你說不知道啊,那為什麼他修成了?因為他冥合於道法,他守住「一」了,把他的念頭「一」專注在極處。剛剛是不是講「淨極光通達」,他的智慧就開顯出來了。

所以,要成道、成佛,這件事情跟學術沒有關係,也就是說跟你有沒有學沒有關係、跟你識不識字沒有關係,跟你是高矮胖瘦男女老少統統沒有關係,只跟會與不會有關係,要不然我們就很難理解所謂的「祖師禪」了哦!剛剛講到「如來禪」跟「祖師禪」,如來禪就是有依有循、有理有路、有法可循,就是你還有一個依循可以去做、去達到。好比說人家教你怎麼打坐,然後打坐觀……不管是白骨觀或是觀在你的三脈七輪、奇經八脈,或是這一些明點統統好,箇中有理路都可以成就,它就是一個「有依有循」。或者是說學理,「哎呀!要放下啊!」這時候叫你要放下,你聽到「要放下」,你依循「要放下」,那你依循「要放下」卻還不懂的時候,要怎麼放下?接著,再往「要怎麼放下」走,是不是都有依有循?那叫「如來禪」。

那什麼是「祖師禪」?祖師禪很難講,就是完全突如其來,沒依沒循,剛好與「如來禪」相反。什麼是沒依沒循?可以舉例啦,我想到一個禪門公案,百丈禪師跟馬祖道一,你們很清楚嘛,這兩位建叢林、立清規,中國禪門在他們兩位以後又是一番景象。他們的對待是什麼?百丈是馬祖道一的徒弟,有一天,他們可能吃飽飯閒閒沒事啊,然後黃昏夕陽西落,涼涼的天氣非常好、適合散步,兩個人就各自往寺門走出去,在寺外牆邊的走道上散散步。結果不約而同就遇上了,遇上的時候當然要講講話嘛,馬祖道一看到一群野雁子飛過去,就問百丈禪師說:「看到了嗎?」「看到了!」「那是什麼?」「野雁子啊!」如果是你們,會不會質疑這個師父啊?「你是瞎子嗎?(師父笑說)那個就是野雁子,你哪還要問?」馬祖道一接著說:「去哪裡?」「飛過去了。」就這樣對話喔!對完話了,馬祖道一這時候突然擧起手往百丈禪師的鼻子捏下去,非常大力地捏下去後再放開,便掉頭走了!然後百丈禪師就回去他的寮房開始哭,受傷害嘛!

嗚嗚……哭的聲音一直傳出來,當時也有其他的師兄、師弟在散步就聽到了,「咦?怎麼師兄的房間傳出哭的聲音?我們去關心他一下。」就進去了。「師弟,你怎麼哭?」「師兄,你為什麼哭?」因為師弟、師兄都有,他就嗚嗚……一直哭,「到底為什麼哭?」百丈禪師說:「師父啊!都是師父!」講這樣,人家還以為他被師父怎麼了,對不對?「師父剛剛捏我的鼻子。」師兄弟又問:「師父為什麼捏你的鼻子呢?」百丈禪師繼續哭、不講話,這時候師兄、師弟就約一約:「我們去問問師父好了。」這動作奇怪啊!就跑去問師父了。

「師父,剛剛我們經過師弟那邊,為什麼你捏他鼻子啊?」依百丈禪師剛剛講述的那一段。他們的師父就跟這兩個師兄弟講:「他明白了!」白話文叫做「他知道了!」咦?又一頭霧水:「我們問您怎麼捏他鼻子,您說他知道了!」於是又掉頭跑回去,看到百丈還在哭,「我們剛剛去問師父為什麼捏你鼻子,他說你知道了。」百丈禪師這時候哈哈大笑就走了,開悟了!有沒有依循啊?等一下一個一個來(師父、學員大笑),我就被告了,懂嗎?所以,這是依根性的不同,告訴你佛法根本沒有定法,萬緣放下就是!那放下什麼?萬緣是什麼?這時候學是學這個東西而已,如果你懂得了,你就放下就好,學它幹什麼呢?!

地球上有這些佛經、用這些文字記載,別的星球有沒有用這些文字記載?何況現在的文字跟以前也不一樣。可是它還是有它的功能,也就是說人貴自知,自己在什麼階段,你得要符合那個階段的「一門深入,長時薰修」才有辦法。那為什麼不斷強調這兩句話?因為這是開悟的祕訣,也是開悟的不二法門,一門深入、長時薰修!那麼我們剛剛講那些例子,你說:「師父!百丈禪師沒有一門深入,沒有一直被馬祖道一捏鼻子,只捏一次,沒有一直被捏,沒有長時薰修這件事情,為什麼人家也開悟了呢?」對不對?人家有根性!意思是人家以前都有「一門深入」的階段。

好比什麼?法達禪師當年遇到六祖惠能禪師的時候,他向惠能禪師請教,當然,拜會的時候……以前的人很知禮,剛剛我們講到「道德仁義禮」嘛,對不對?你看以前的人求法跟現在不一樣哦!以前是那個禮一定先到,到位還不一定真誠而能開悟,可是一定要「到」,尚且彼此並不認識,法達禪師只是久仰大名就去了。那拜會的第一件事是對六祖禪師頂禮、跪拜,起來就開始問了,六祖惠能就告訴他說:「你一定有一件事情值得驕傲!」為什麼呢?因為惠能禪師看到法達禪師在向他跪拜的時候頭不叩地,就這樣而已哦!其他都很標準,就只有頭不叩地。法達禪師這時候就非常地歡喜:「終於有人知道我」,對不對?有機會講了:「有,我讀《法華經》三千部。」三千部就是三千遍的意思,十年每天不間斷讀。我是沒讀過,你們有沒有人讀過的?《法華經》讀一遍要多久?而且法達禪師是專修的,他出家,專修《法華經》三千部,就這一件事情。

那麼他請教惠能禪師《法華經》的義理,六祖惠能說:「我沒有看過《法華經》,你唸個三兩句來給我聽聽。」他就唸……唸到了第二卷的時候,「不用唸了,統統懂了。」為什麼可以這樣?因為六祖萬緣放下、心一塵不染,所以自性起用,無所不知、無所不能!「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不可證得,若遠離妄想執著,則一切智、自然智、無師智自然證得。」就是這麼一個道理而已。我們就是被妄想、分別、執著給束縛得緊緊的,顯於外的樣子才有這種名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢、自私自利,這是小小的樣子。所以,如果這四句話十六個字沒有去除的人,他是連佛門都看不到的,去除了之後,他終於看到佛門了,但是還沒摸到、還沒踏進去。當你瞭解佛法深度的義理的時候,你就知道怎麼去克己復禮,把自己格物掉,格物致知,格除物欲嘛!那物欲從何而來?從我的妄念而來。換言之,格物也就是格除我們的妄念,一旦這個點格除掉了,你就好懂得惠能祖師為什麼這麼容易去成就,他也不容易。

那麼講回來法達禪師這個例子,他在與六祖惠能一來一去的狀態裡面頓然開悟,開悟之後呢?他還是繼續持《法華經》。那為什麼他幾句話就可以開悟?因為他有讀《法華經》十年不斷的基礎,一門深入,所以他的心專、專、專到極處,到了一個臨界點還不行的時候,因緣到,剛好破開。那這個緣非定緣,這也是《法華經》的義理――「諸法因緣生,諸法因緣滅」,當告訴他這一句話的時候,法達禪師頓然開悟啊!是這麼來的,所有的這一些理路統統有。

再講一個故事好了,最近也跟一些同參講,「達摩祖師」大家熟悉嘛,「慧可大師」也熟悉嘛,大家都懂得也聽過啊,下著雪,他站在達摩祖師打坐的山洞外等著,就這樣啊!若是這樣,你就不瞭解慧可二祖之所以為什麼能當下開悟的機緣了。那麼先要瞭解到慧可神光的來歷,我們一般人都不知道他的來歷,他從小就非常的慧朗,也就是說聰明極致,從小就飽讀群經了。然後擅談老莊,老莊是道家,也就是說他把道家所有的理則都熟透了,最後八年去深入禪法,他自己有這一個經歷。當時他是一個什麼樣的身分呢?他最擅長講的就是《易經》,那當時是唐朝,不像我們現在資訊發達,一宣傳出去就有很多人來,他在講《易經》的時候,會下至少都有上千人,他是這麼一個人。可是最後覺得還是不究竟,於是去香山閉小關。

閉小關的時候,在化境當中就有一個神人來告訴他:「你應該往南方走,應該去拜會另外一個師父!」這個故事很長,我掐重點講,最後他就有機緣跑到了少林寺,然後遇到達摩祖師。從還沒下雪的時候就站在那邊,山洞也沒有門可以敲嘛,是吧?可是以前的人就很知禮,你看,他不會:「喂!喂!印度人……」(學員笑),他不會這樣子。看到人家在打坐,他就有那個禮、就等,等了一天一夜,一直在下雪,積雪都已經過膝了。那你想想看那個情景,你們要嗎?譬如說「咦?不知道在睡覺還是在……,不然明天再來好了。」我們就回去了啊!或是在旁邊坐下來等,但是他就站著。結果等到最後,達摩祖師醒來了,就問他:「你來幹嘛?」他說:「我來求甘露法(無上大法)啊!」這時候達摩祖師不是說:「好,來!坐下來,我告訴你。」不是耶,是喝斥他一頓!他說:「無上大法,曠劫精勤,豈是你這小乘小宗之輩足以受納」,喝斥他一大堆。

你看看,人家這樣還被喝斥,若是你們,有的聽到可能就要哭了,對不對?被喝斥!到最後,想想:「對啊!以前的人求法忘軀,寧可犧牲生命,只求一句話、半句偈而已。」於是當下就拿出他的戒刀,以前出家人都有戒刀,現在沒有,戒刀是要幹嘛的呢?守戒守不住就自殺、就死!所以他拿出戒刀就把手臂斷下,這段你們就知道嘛,供養達摩祖師。這時候達摩祖師才怎麼樣?才跟他講:「這是何苦來哉?你到底是怎麼樣?」「我心不安!」「與汝安心竟!」這段你們大家都知道,慧可二祖當下開悟啊!開悟後侍從達摩,就一直跟著達摩了,直到達摩祖師離開。

這是一種情懷啊!你想想看,又冷又餓,對不對?憑什麼?憑他有那些基礎,他有他自己深度的基礎。那他的基礎又憑什麼?憑他的真心,就是剛剛前面講的:「心平何勞持戒,行直何用修禪」,那個「直」――直心。維摩詰居士~淨名如來亦言:「直心是道埸」,道埸就是你的真誠心,不是這些有為的設備。那麼你從哪裡來?你當如道埸來,應該要從道埸來才對,而不是問:「你從哪裡來啊?」「我從台北來!我從高雄來!」人家是從道埸來。那麼這件事情統統告訴著我們,修持的第一關鍵就是那一顆真心,其他的你才談得上,如果「真心」沒有,統統不行的。

再講一個故事〜五祖演和尚,五祖演和尚不是五祖忍和尚,五祖忍和尚是六祖惠能的師父,五祖演是北宋時期的一位大禪師。他是怎麼啦?他是在五祖廟……也是在黃梅,就是五祖忍和尚所傳下的法,當時有個廟傳到了北宋,他在裡面當住持,所以他的法名叫「法演」。那他們這種大和尚都很有名,然後有些官員常常會去參訪、求法。有一天來了一個高官,跑來跟他拜訪、求法,他就講了一段……我依義不依語,他說經典有一句話是這樣講:「陰風吹墮羅剎谷!這句話是什麼意思啊?」五祖演和尚看著他,突然大聲地說:「哼!憑你!豈有資格問這些法?」這時候這個官員就突然冒起火來:「我也對你頂禮,我也對你……等等,你這樣一個大和尚怎麼那麼沒修養呢?還罵人,我還真心請教問題。」就發火哦!然後演和尚回頭過來看著他就笑了,笑著說:「這就是陰風吹墮羅剎谷。」這個高官當下明白,跪拜頂禮九叩〜啪!啪!啪……所以他得到法。

那我們現在是「師父講那是什麼啊?」對不對?「師父還唸我、還罰我下跪。」(師父笑說)最近啦!講最新的案例,我不要講名字,有待以後人事變遷、我沒有生命危險的時候再講名字(學員大笑)。前天我接到一封信,有一個學生寫信給我,他說:「師父啊!之前有一件錯事,……」(師父笑)我依義不依語,意思說被罰跪啦,比如四個鐘頭這樣,當然,不是只有一個,有好幾個被罰跪。「好幾個都跪完了,剩下我,因為我們地分南北,沒辦法這麼具足因緣去那一個地方跪,我在我家跪好嗎?」我說:「可以啊!」那在家跪是怎麼個跪法呢?「因為我的腳曾經跪了,但跪得有點疼,我現在能不能跪在跪墊上?」我看那信的形容,最後講說:「要不然這樣好了,我能不能分四個小時跪?每一次一個小時。」這樣子。

然後我就回信了,回了三、四句,我說如果……當然也是依義不依語,信裡面那個文字寫得比較美啦,現在講話要比較白,「如果當年要等到背的爛瘡好了再來搬石頭蓋房子,就沒有密勒日巴尊者;如果要等到雪退天晴和風吹的時候再來求見達摩祖師,就沒有當今的二祖神光慧可大師。」然後我就「喝!」我不知道那個人能不能感受得到?文字就是有這個障礙,我本來要學個祖師:「哼!」(學員大笑)可是那個文字打一打好像沒有這個力道,我說:「喝(ㄏㄜˋ)!學道豈是你之見識!」我就寫這樣,然後後面說:「你的生命你看著辦!」後來怎麼樣?我不知道!這個人現在還活著,還好,看來還可以走路,腳還沒有廢掉,還可以。

所以……等等、種種啊,修行沒有定法,愛的方法門徑就去深入它,不被人家影響,秉持著原則原理就對,它就是守住原則原理,其他的都不要緊的。那原則原理剛剛講過啊,清淨、平等、覺悟!對不對?那剛剛講的那一段落就是在家修持的一個宗旨,它講到後面是什麼呢?淤泥定生紅蓮!什麼叫「淤泥」?淤泥就是指我們凡夫,你照著這樣做,你一定可以生紅蓮,紅蓮意指成聖成賢,就是轉迷為悟、破迷開悟、轉凡為聖,是這個。它來自哪個原因?前面那一句話〜「若能鑽木出火」,叫做精進。那精進的前面那一句話是什麼?叫做「忍則眾惡無喧」,這「忍則眾惡無喧」就是六度裡面的忍辱波羅蜜。

所以忍辱波羅蜜已經涵蓋了前面的布施跟持戒波羅蜜了,在「忍辱」做一個總結之後,你才有能力精進,叫做「若能鑽木出火」。後面就是講態度了哦!一個學員的態度――「苦口的是良藥,逆耳必是忠言,改過必生智慧,護短心內非賢」,你看,苦口的是良藥,那我們現在的人被老師唸一下,我們就回去插草人了,(學員笑)「插死他!插死他!」對不對?常常有的事,我後面好幾根啦(師父、學員笑),護短心內非賢啊!那後面「日用常行饒益,成道非由施錢」,你要成道、成祖、成佛去,當然,「成」這個字的概念又是一個假名,你本來如是嘛!是因為我們迷了,暫且理解一下相對說。「成道非由施錢也就是說不是你心外求法的布施真正的布施是要把你的貪、瞋、癡、慢、疑、惡見全部都給轉化掉,轉化回你的戒、定、慧,這是真正的布施。那連一個「戒、定、慧」名相也沒有,這樣就對,所以成道非由施錢成道就是前面講的至少低標要「心平何勞持戒,行直不用修禪」,心平、行直,你本身就是了。

最後告訴你「菩提只向心覓,何勞向外求玄」,玄妙之理不必往外,你只要從心而覓,感無不通,至誠則感通!最後告訴你「聽說依此修行,西方只在目前」,「聽說」你們理解成什麼?聽前面這樣講哦?!不是的,「聽」與「說」要拆開來講,它們中間是一個頓點。很多修持的方式跟我們世間理解的習慣、下標號有所出入,好比說前一陣子在跟人家講「出入息」,有人喜歡打坐訓練出入息,那麼安那般若的方法有出息、入息,如果我們依「出息」、「入息」兩個切開來看,我們很不容易拿捏到它的重點、精髓。你要把出息、入息切成三個字來看,出、入、息,息、止、觀,所以數息、隨息、止息,最後觀、還、淨,又回歸淨,「淨」是什麼都沒有了。所以,「出、入、息」你這樣理解就好入了,若是切成出息、入息,你會被它擾亂你的思維。

那麼從這邊來講「聽說依此修行」,「聽」就是學習;「說」就是分享、教化。本來我要直接講教化,可是教化要有自行的功夫才能化他,換言之,「聽、說」兩個字就是自行為聽、化他為說,你要自行、你要化他,你要依前面講的那一整段作為你的標的和準則,只要不符合就拉回來、拉回來,以此守「一」。如是精進不休,你就有辦法去成道,於是西方極樂世界就在你的眼前,隨手可得。所以,西方人造罪求生何處?若東方人造罪求生西方,西方人造罪呢?所以自性圓滿,瞭解這一個點就能夠隨時是西方。

那麼信、願、持名當然是一個理路,可是剛剛前面講的,在家學修的標的是什麼?講一乘諦,而不是講方便說。一乘諦當然涵蓋了方便說,這時候講回來又是我們「會」與「不會」的問題,如果我們能夠處處、時時、人人都懂得「放下」這兩個字,我們就有辦法契入。那「放下」又不能把它變成一種口頭禪或變成一種口號,或者是常常往外的,剛剛講了,菩提只向心覓啊!所以如果你瞭解這些言詞術語,最好就是一個方向――都拿來對治我自己,那就對了。學習善財童子五十三參,五十三個善知識統統不錯!「五十三」代表著世間的各行各業、各個族類、各個不同的生命狀態,善財童子告訴我們:「全世界只有我一個是學生,其他的都是無上師」,你用這樣的態度學法,即便是俗諦都有辦法幫你推展到所謂的真諦〜入生命境界!

(師父問主持人)是不是還要一些時間給大家?

主持人(增麗師姐):提問時間是嗎?

師父:好啊!

主持人:感恩 師父慈悲開示!那接下來的時間是我們的提問時間,明覺法堂的提問時間非常珍貴,現場我們的師兄、師姐們有沒有問題要請教 師父?(現場一片靜默)今天大家都有點害羞哦!

師父:那我少做一點工。(學員笑)

主持人:好!如果大家都沒有問題的話,我們請 師父……

師父:好啊!那我就做個收尾。(師父講天語)

師父上人元和妙音淨化並釋義

(師父講天語)所謂是「若真修道人,不見世間過;若見他人非,自非卻是左;他非我不非,我非自有過;但自卻非心,打除煩惱破;憎愛不關心,長伸兩腳臥。」(師父再一次講天語)感謝啦!

 

 

 

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