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2014041517012014年1月12日 幸福人生講座 師父上人開示

2014112日 幸福人生講座 師父上人開示

(於陳薏晴老師主講之後開示)

【法的沉思─愚痴應笑我】

時間:1030112

地點:一覺元觀止學修中心(高雄市鼓山區美術南二路35)

紀錄組恭敬整理

聽完了年輕人男的不敢娶,女的急著要嫁(全場哄堂大笑)(像薏晴老師)嫁了人可以被人家服務得這麼好(當然女生們看了就會想嫁人)不會啦好好學佛會倒吃甘蔗倒吃甘蔗聽得懂吧後面越吃越甜學修就是要改變人生往好的方向去提升這個坊間這個世界其實也不是只有我們這個地球其實是整個虛空法界多處是凡聖同處所以,我們在學修的路途上難免都會有這些波折也正因為有這些波折你才能知道那個成就的人的可貴我們當然要期勉自己成為那一個成就的人

莫回首來時路,你說不堪回首其實它也成為我們未來的一個養分所以佛家為什麼常常拿蓮花來做表法你看蓮花的根長在泥巴裡面泥巴我們每個人都會覺得它汙濁它代表一個痛苦的生命狀態(蓮花)它在泥巴裡面吸取了養分鍛鍊出它的智慧慢慢的就長出莖莖從泥巴中長出在所謂的清水裡面清水表法所謂的清淨的意思在這個清淨裡面又不能執著所以它繼續往上生長兩邊不立兩邊都放下它開花在空中,意思就是告訴我們淨染不二那麼我們兩邊皆離中道不存,我們能夠去成就無上佛道。

所以六道輪迴是染業,有正有反有善有惡。學佛本來應該是直接從放下善惡開始可是因為我們對於普世價值太過於習慣了世間人不一定能夠去理解所以難免還是要講一些普世價值的善法可是不能執著善法世間有一句話叫做擇善固執擇善固執加上那個「固執」就是「執著」執著也就是讓我們沒辦法超越輪迴的一個主因

只要在六道輪迴裡面無有一處無有一事是快樂的真正的快樂是得不到的,即便有得到也只是短暫的快樂那也不是真的快樂,只是一般我們講的「苦暫停」稍微沒有痛苦的一種感受而已,相對痛苦來講,就以為是一種快樂,其實是一個幻相。所以惡固然不好,不去理它,善雖然好,但是不要執著它,我們頓時就超越了。

所以尤其是在病上面來講,剛剛聽到,先生的病慢慢慢慢都比較沒事了。這邊我就要再強調一下,每天的功課如果願意落實去做的話,未來都不會有事,而且還會恢復活力,可以活很久。可是要不要做是你的事,不是我做。說食不飽,我吃飯你不會飽。

所以昨天在跟一些人分享功德跟福德之事,我們常聽過,禪法講的:「功德須自性內見,不是布施供養之所求。」意思是說我們現在的人會把法搞錯,就會努力一輩子,卻換來「冤枉」兩個字,很可惜!所以在學修運作、落實、行動之前,一定有一件事情先要弄清楚,就是正確的理論、方法、方向。這個事情一定要先把它搞清楚,多花一點時間在這邊,以後不會吃虧。

這一個事情是甚麼正知正念一切法從心想生這是一個正知正念。它沒有告訴你說:「一切法從心想生等於善或是等於惡」不是這一種二分法而是告訴你一個原則原理我們的總人生是我們心現識變出來的心現識變這一個念不是我們一般人講的那麼粗糙的念比如說我現在肚子餓了想要吃一頓飯這個想要吃一頓飯是一個念,只是這個是非常粗糙的這一句一切法從心想生的這個「心想生」並不是那麼粗糙,它是彌勒菩薩告訴我們的一彈指三十二億百千念念念成形形皆有識的這一個細念一旦這一個細念出來了我們的物質跟訊息世界也就產生了所以在每一個這個細念的產生的同時,就決定了我們必須要面對的命運。

可是它是必須要面對,並不是永遠存在,因為凡所有相皆是虛妄。所以從虛妄的角度它本來就是假的是因為我們自己的執著,把它根深柢固變成了一種攻不可破的現象。這一個現象明白的人它也是一個幻相,因為它是一個幻相,所以才能夠去化解改變所以我們應該要去什麼訓練我們的念頭,從基底的根做起,念頭善你的境界相就善念頭清淨你的境界相就清淨

為什麼要叫人家念佛、念佛念佛為因,成佛為果,這是所謂在大乘菩薩學修裡面的因果。講因果一般在佛家講的因果不是世間輪迴法的這一種因果一般輪迴法的因果是甚麼造善得善,作惡得惡啊,這一種很粗糙的一種可以明白的一個理路。

佛家在講的因果,其實是特指「念佛是因,成佛是果。」為什麼人人可得 因為一切眾生本來是佛他本來基底裡跟一切十方三世諸佛共同一法身,所以本來就可以成就,只是因為我們迷只是說有人迷得淺有的迷得深有的迷的久有的迷得短

剛剛薏晴老師分享說前四十九年是不是啊是迷還是甚麼其實也不是是我們累生累世已經迷到現在了從累生累世的那個時間流裡面四十九年算是短的你知道嗎所以後半人生是可以去創造的,從那裏做起從我們現在所理解的這些三綱五常四維八德仁義禮智信等等這些剛剛講講到要學佛先要學人,怎麼做人人是所有六道裡面善的最底層可以被堪稱為善良的善的最底層如果我們連這個最基底的這個善得不到的話我們要去往更美好的人生境界不太容易

在病痛來講那一天我講過,用所謂的不思善不思惡兩邊不著,正與麼時,那個是諸位本來面目既回歸本來面目當然這個善惡形成的境界相這個病痛還是所謂的舒暢也頓然就消匿那時候才叫做真正的舒暢所以那時候回歸「人之初,性本善」的那一個善,那一個善不是善惡對立的善,是習性上有善惡,本性上沒有善惡,這是一切學修人的正確的方向。

做為一個學佛的人他的方向就是在明心見性大開圓解大徹大悟這一個境界。這一個境界我們現在人不容易想像,可是它有方法可以依循。照著方法依循的人,不做雜思他想的人,他就是走捷徑。所以佛法上不講捷徑是叫著眾生不要取巧可是佛法上偏偏又有捷徑那個捷徑就是你老實就是捷徑老實放下萬緣。很多人不知道把念頭集中在哪裡,所以念佛是一個非常方便的方式。

很多人問:「如果明心見性的人我們還要不要求生極樂?念佛?明心見性的人就超越了,就不需要甚麼極不極樂了。去極樂世界是為了甚麼?去極樂世界是為了學習怎麼明心見性所以你如果當生明心見性契得了你就沒有這個他方國度必要去當然有需要你去幫忙你也隨時可以到那樣的生命狀態非常的自在如意

講得好像很遠,我們現在的人最眼前的就是什麼?生活生活裡面有我們說的身苦病痛、人際關係。所以剛剛薏晴分享的過去一種錯誤的路徑,沒辦法,這就是古人講的不學法無以立」;有的說人不學,無以立」。那麼學甚麼很重要!現在人這一個關鍵最不容易去釐清,我們現在人對名詞上有偏見,有所謂的貼標籤、所謂的這些意識形態。所以一旦在學修的路途上,你沒把這個名詞理清楚,你就會做錯。

好比說昨天遇到一個同參來,初見面,最後走的時候,他說:「啊!其實我們也沒甚麼好煩惱的,人只要想善良,只要不要太在意就可以了。」可是來的時候問了一大堆,心裡有一大堆疑惑:我那個事情怎麼辦、那個事業怎麼辦、怎麼抉擇,然後他說其實我沒有煩惱,沒煩惱啊!只要放下。所以人常常會把自己流入這一種窘境裡頭,這個就是佛家常講的「習苦為樂」、「得少為足」,非常可怕。

講出來的標題都是正確的,比如說我們不需要有太多想法、欲望啊,只要過得去就好了。那個過得去就有兩個方面,一種是得過且過,過得去;一種是放下了,不計較,過得去就好了。所以一個是從好的講,一個是從不好的講,我們學佛的人、學法的人,佛是覺,就要很清楚明白在這個時候講這一句話的意思。

所以在佛法上才叫著我們末法時期的眾生,在學修的道途上要有依準,這一個依準,佛陀講得很清楚,「四依法」:所謂的「依法不依人」、「依義不依語」、「依了義不依不了義」、「依智不依識」。這四條非常重要,這四條可以幫助我們有一個依循,不容易偏頗,而且也不容易在學修的道途上,依著自我的見解產生錯誤理解。當自我見解錯誤理解的時候,我們的行為模式就會出錯誤。

行為模式有三者:一個叫做我們的意念的行為模式;一個是我們的嘴巴在講的行為模式──語言;一個是我們的身行造作的行為模式,這三個就會錯。那麼這三個顯於外,可以鍛鍊我們內在的心性,所以外在顯於外就拓寬為十大類,也就佛家常常在講的十善業道。

我們的「意念」會貪、瞋、癡,所以就叫著我們不要貪、瞋、癡。在日常生活當中,撿起所有一切事情來做的當下,訓練不要貪、瞋、癡,這是意念上來講。    「口」上來講叫甚麼?兩舌、惡語、綺語、妄語。兩舌、惡語、綺語、妄語這四個是我們嘴巴常常會造成的錯誤行為,所以佛叫著我們離開、遠離這樣的一個模式。嘴巴不是不能講話,而是不要有兩舌、惡語、綺語、妄語這一類的運作。

我們的「身行」造作有所謂的殺、盜、淫,身體遠離這三個,叫做離殺、盜、淫。不殺、盜、淫的時候我們自自然然身心康泰,就可以在這一個人世間,除了身心康泰以外,以身心康泰的基礎,再拓寬這個能量,非常紮實,你的人生的境界相,小境界叫我們的身體,大境界就是你們的生活,你們生活裡面的一切人事物也就會隨之而調化,順暢回來。

所以「識得一,則萬事畢」,會的是從念頭上直接對治掉。念頭是什麼?念頭就是我們剛剛講的那個「意」,身口意那個「意」,想法。所有的言行造作都是我們想法出來的,因而只要你能夠把想法,直接對治掉這個貪、瞋、癡,其他的這些兩舌、惡語、綺語、妄語,這些殺、盜、淫也就不存在了,那時候叫做「識得一,萬事畢」,只要做一件事情就好了,其餘的所有一切也就解決了。那時候你就容易去體驗所謂的「華嚴」、「華藏世界」的一種景象,《華嚴經》裡面在講的這個「一即一切,一切即一」的一個生命的本然狀態。這樣子才有辦法去感受甚麼叫做「明心見性、大開圓解、大徹大悟」這一類的。所以它不是一種言行上的講而已,它必須透過我們的實證。現在很好,科學家很努力的用科學的方式,驗證了我們生命理路的值得甚麼?值得去學修成長,要不然一般我們不知道學修成長要幹嘛。

剛剛薏晴講到一段說:好一陣子都沒去陪小孩,錯誤了,然後因為把很多時間花在所謂的成長。所以這個語意上可能有一些瑕疵,我會覺得應該花很多時間在墮落而不是成長,如果是真的花在成長的結果就不會是這樣子。只是說我們現在隨順世俗,世俗的到處都叫成長,什麼都叫成長,開個課都叫成長,不管成長甚麼東西,所以成長成「錯誤的」叫墮落;成長成「正確的」我們才把它定位叫成長。現在慢慢有機會去了解真正的成長這一件事情的時候,就會從我們的「家業」開始轉化,會先從我們的「身業」,第一個,開始轉。轉了之後,我們的「家業」就會轉,我們的「家業」轉了,擴大,就我們的「事業」。「事業」不是只有我們的工作叫事業,「事業」是凡離開我們「家業、身業」以外的一切人事的造作都叫做事業。

所以「事業」跟「家業」的基礎建構在「道業」上,如果「道業」不穩固,「家業」必然會有瑕疵,「事業」也必然不順暢,一定是這樣的。因此,我們就要去了解甚麼叫「道業」?道業就是我們所謂的修行--修正錯誤的觀念、思想、行為這一件事情,所以很多人不了解,一遇到問題就會往外去捉摸、往外去求,或者是往外去抱怨,其實這是一個違反生命真常之道的運作法。學修必須要入道,而不是去趕場。所謂有場無道不能行教,有道處處是場」。道在哪裡?直心是道場,直心、真誠心、慈悲心、正覺心、清淨心,你凡關有這一個生命狀態相伴的地方,那個地方就是道場,無關乎外在的這一些形形色色看得到的這些境界相。那個境界相也就是因著你這個內在本質上的道場有沒有建構而相互依附的。

真正內在的這一個道場非常重要,它是一個軟體,它不是一個硬體,這一個軟體我們帶得走,硬體帶不走。硬體是一種業相,業相你還得去轉它,「凡所有相皆是虛妄」,「若見諸相非相,即見如來」。如果能夠去轉化這些境界相,你就是如來了,因為它是幻相,所以它勢必能轉,因為它的底片就是我們的起心動念來的。

所以為什麼要長時去薰修、薰陶,因為我們過去生生世世以來帶來的習氣根深柢固,不好去轉化,所以我們才要更花時間在所謂學修這一件事情。換言之,學修這一件事情,如果它只是一種玩票性的,我們還真難解決我們人生的困境,因為我們的習氣底片太多了,而且現在還在不間斷依著習氣底片再延續,所謂創造新的習氣底片,這個底片投影出來就是我們的境界相啊,人生不能改變,不能改善,實屬可惜。對一個學修人來講是這樣子!簡單說到這邊,看諸位今天有甚麼其他的疑惑沒有?

甲學員:師父上人好!首先我感謝沈老師,沈老師帶我們來,引導我們到這裡來。我是因為剛來學法,所以看到一些文章就不曉得它理路是對還是不對?所以我就把它印下來,想說唸給  師父聽,給我指導。

這篇文章是寫說:慈濟的證嚴法師說如果當父母的常常煩惱他的孩子,這樣他的孩子會沒福氣,因為福氣都被父母煩惱掉了。我第一次看到這些話的時候嚇一跳,所以我趕快把這篇文章找出來,這個師父又說如果父母希望孩子有福氣,就要常常祝福他的孩子,不是擔心他的孩子。

有一個年輕人聽到這些話就很高興,回到家,馬上把慈濟證嚴法師說的話跟她媽媽講。從此以後,他媽媽就很少對他碎碎念、嘮叨了,他看到他媽媽也不會再這樣東躲西躲,因為他媽媽很嘮叨、很會煩惱,所以他有壓力,每次看到他媽媽就覺得壓力很大。反而現在,從此以後,他下班之後,甚至都會找她媽媽聊天,所以他覺得現在他跟媽媽像朋友一般自在。其實媽媽常常是一個家的靈魂人物,她掌握了一個家的家庭氣氛,我相信說如果沒一個快樂的媽媽,就很難有一個快樂的家庭。

不過多數的媽媽都過分地擔憂子女。我曾聽過有一個九十歲的媽媽還在煩惱他七十歲的兒子吃飯了沒?所以她就很理所當然地認為煩惱是很正常的,這是大家都會煩惱的,這個媽媽就煩惱得很起勁,認為說這才是做人,哪有說對孩子都無煩無惱的。所以大部分的媽媽都沒有一件事情不煩惱的,舉凡孩子的功課、工作、婚姻、健康……幾乎無所不煩惱。你想如果這樣的話,這位媽媽有可能會快樂嗎?應該是很難快樂才是。所以一件事情如果我們用很大的「念力」去相信它,我們所相信的就有可能會實現。所以媽媽若常常這樣煩惱的話,父母如果常常相信孩子有能力去面對他自己生活的難題,如此這個相信就是一個祝福;如果父母總是認為他們的孩子不夠懂事,不會照顧自己,一定會吃虧,還是說會被騙,如此這個煩惱很有可能就會變成詛咒。我看到這邊的時候覺得很可怕,煩惱怎麼會變成詛咒呢?以後呢,你這個孩子果然就會像你之前所擔心的這樣,總是會出狀況讓你擔心,佛家講「願力,念力!」你的願有多大,你的力量就有多大。所以自今天開始我們要很注意來檢查每一個念頭,我們對孩子是煩惱比較多呢?還是祝福比較多?其實我們對我們所關心的人,不管是先生、太太,家人、朋友,還是老師、恩人、同學、同事,應該要全然的祝福。

這篇文章的內容大致如此,我想請教 師父關於這篇文章的理路與說法,可有什麼不對的地方?

師父上人:基本上它的所謂的這個主標題是沒有錯的啦,主標題!可是要去付諸。所有的一切的法句裡面都有很背後深入的意涵在裡面。譬如說我們不要煩惱,是對的。不是都無所謂、不是很消極的都不去理會。世間人它選擇兩邊,不要煩惱那就不去理會了,所以把煩惱改成關心就對了,所以關心是積極的,煩惱是積極的破壞,是積極的破壞喔。那都不理睬是消極,所以要用積極的建設,叫做關心。所以關心這件事情和煩惱這件事情,我們現在人的就會夾雜在一起,分不清,這就是我們剛才在講的那個理路,我們對名詞有意識形態,有偏見,所以我們會用我們自己理解的,所以就是這一截要去學修。

從世俗法來說互為依正,這個佛法上來講依正莊嚴。我是你的依報,你是我的依報;我是我自己的正報,你是你的正報。所以在這個常態性,講到最根底來講,真理是什麼?「禍福無門,唯人自召;善惡之報,如影隨形。」如果我自己的定性、定功非常的強,我媽媽煩惱我,傷害不到我,你知道嗎?因為我的能量大過她,所以她怎麼煩惱我,傷害不到我,這個煩惱的負面的力量影響不了我。

這一段文章對世俗的人來講很好用,因為世俗的人都沒定功,你懂嗎?彼此都沒有學修,孩子也不學修,大人也不學修,大人在擔心煩惱,煩惱孩子;而孩子在排斥大人,所以兩方攪和在一起叫做甚麼?冤親債主。

所以在要煩惱或是不要煩惱的選擇之前要去明理,你要先明白,這整個宇宙的真相是什麼,我們說的宇宙人生的真相。我說,剛剛講的,對世俗很好用,因為世俗人它不太想花時間去了解,如果這個人老實的話,你叫她不要煩惱,她也真的不煩惱了,至少不煩惱,她的心比較清淨一點,比較清淨不一定完全清淨,那麼她就有比較清淨的能量,顯出來就是比較好的氣場,至少階段性會比較好。並不一定說我不煩惱兒子,兒子自己就變好了,他還有他的命運造化要去提升,只是說我少了一點負面力量給他,這個要很清楚。所以佛家常勸人家不但不要煩惱之餘,還要做一些真正積極有建設性的事情,所以才有一個迴向。你煩惱他、你為他擔心煩惱、操煩憂慮,你就是在給他回向負面能量。

昨天我跟同參講到說加持,因為你加持而讓他變不好,這時候你是魔,魔會加持我們你知道嗎?一般人聽到加持還以為是佛菩薩,佛菩薩和魔都會,加持就是給你加碼,所以誰可以被佛菩薩加持到,心清淨的人、心喜悅的人、心慈悲的人、心覺悟的人、心清淨的人這一類。這一類心感恩的人、這一類心不壞的人、這一類的想法的人,他一直在散發訓練這一個態度的時候,他會被佛菩薩加持。所以你一分慈悲,祂就會加持你到十分;你有十分慈悲,祂會透過這十分,有辦法加持到變一百分。反過來呢?一個人如果處處想到自己,說穿了只有想到自己的人才會煩惱,這個很多家長不懂,我煩惱他是為了甚麼?要滿足我的心,你知道嗎?這就是自私自利的態度,可是這一個普世價值觀的人不容易去理解這一個道理,因為他不知道真正清淨無我,你一切都解決了。他不知道「凡所有相皆是虛妄」,所有相皆是因我們的起心動念而生,所以我的孩子、我的家人、我的朋友都是我心現識變出來的。

我剛剛不是講嗎?前面,我這個底片如果是煩惱的、操煩的,我現出來,我這些兒女晚輩,相對對我來說,他就會比較差,對我來說。不過對他自己來說,不一定會比較差,因為他若是有在修持,對他自己不錯。所以你剛剛說到一個例子很正確,九十歲母親在擔心七十歲兒子,有可能七十歲的開悟了,九十歲的還沒有開悟,九十歲的還是凡夫俗子,他還在那邊操煩那個開悟的人,你知道嗎?開悟的人早就解決了,已解決他的生命體,他的父母還在為他操煩:不知道有沒有吃飯?人家開悟了,人家有可能還證果了!人家根本就不用吃了。

所以世間人就會有這種矛盾啦,因此「自利即是利他」,可是這個「自利」不是自私自利,「自利」就是把自己調節好。我們知道操煩不好,現在和兒女晚輩無關係,是我自己操煩,我就不好。我若不好,我走到任何地方,不是我們的兒女晚輩而已,是大家被我遇到的,都會跟著我不好,都跟著我變差,不是對我不好,是跟著我變不好了。那樣我就變成社會的毒瘤了,不是嗎?所以這整個社會就是這樣,互相影響產生一種共業,共業體。

所以家是一個共業,我們為什麼會來做兄弟、姊妹、親子,就是我們過去生有這些共業,所以我們投胎來做一家人。有共業,有這個業,所以有障礙,彼此就很多事情看不過去,很多事情就會要求過頭,要求過頭叫做操煩,如果要求得剛剛好那就不是操煩了,那個叫無過無不及,要能夠恰到好處就是你自己要沒自己,你才有本事調節得恰恰好。所以你要對對方要求得恰恰好,你就要回過頭來把自己成就,把自己成就這件事情就是什麼?就是自利。所以禪宗講甚麼?「唯言自利」,有的人說「直言自利,不說利他」,那個不是自私自利,他是告訴你說:我們看待一件事情要會找重點,重點只要抓到,其他的都解決了,世俗話說甚麼?事半功倍,就解決了。所以你要讓你的兒女晚輩變好,你要知道重點,重點就是把自己調節得好,他就變好了,他不一定會馬上變好,因為他有他自己的業障,不一定會變好,至少他不會變更差,他不會因為我變更差,我若為他操煩,他會變更差。

所以若要給世間人比較有心的強度、督促力,跟他說是詛咒應該也沒甚麼問題。我們人會因為怕而不敢去做,這個部分就是世間法跟出世法怎麼運作的問題,這也就是佛家講的法非定法,看你用在甚麼人、用在甚麼族群、用在甚麼時空當下,而不是說一個標題它都對或都不對,不是這樣。所以,這個文章很多人如果看到,從好的那一面撿起來用那也不錯。

就譬如說我們講教育,現在是不是愛的教育不能打罵,(學員:念都不能了),對啊,更何況打。我剛才聽到薏晴老師說:她女兒一生只被她打過一次,我聽了真不知有多羨慕,我媽媽從小打我,問題是我越打越乖,又沒有變壞;有可能我如果沒有被打一打,可能變敗類,你知道嗎?所以我在講這一段不是說那個動作或是一個道理本身對或錯,是你看甚麼人拿去用,用在甚麼人,用在甚麼時空下。

比如說我們就講高層次一點,也是跟打有關,你們說有修過禪的,你們知道禪坐的時候,打禪七等等,或者是幾個禪七都好,是不是有一個打板師?拿著棍子,就在那邊巡視,大家都坐好好的,看到打瞌睡的就一棒打下去了。那是以前,現在看到打瞌睡的要勸誡:「年輕人,起來了!起來了!」不然他會起瞋恨,你給他打下去他會恨你。所以你看,以前為什麼打下去他會開悟,現在打下去他恨你?如果你打下去他恨你,你千萬不能打,因為你造業,你害他恨你,恨是造業,你害他也是造業,兩個湊在一起,一起造業,越來越慘,現在就是這樣子。以前這個打板師他開悟,他有觀機契機的能力,他這樣走著走著,嗯,這個散發出將悟未悟的訊息了,接近開悟但還沒開悟的那個臨界點,他當下就趕快給他打下去,他若沒打下去,那個打板師有罪,你知道嗎?他讓一個人失去開悟的機會,所以他當然要二話不說趕快打下去。被打的人馬上說:「啊!我悟到了!」像這樣你要趕快打他,知道嗎?所以,佛法的妙,妙在這邊。好!這些都在外在的形象上講,它的根在哪裡?怎麼做到?就是這個人有智慧跟沒智慧的差別而已,關鍵就在智慧。

所以為什麼叫學佛而不是學善,不是學個善、學個愛心,因為有智慧的人一定有正確的愛心,前面加個正確,有正確的愛心叫做關心,沒有正確的愛心叫做操煩!只要你沒智慧,你操煩,會讓整個境界變壞,而這時候就是一個警示,我遇到會操煩的事情,我就要想到那是一面鏡子在警示我!不行這樣,必須要調節我自己,這個境界相在提醒我,我要調節自己,因為我裡面有操煩的種子。我只要有操煩的種子,我去到何處都會有操煩的事情顯現出來給我看,我為了以後都不要有操煩,所以我先要把我裡面操煩的種子去除掉。現在有我感覺會操煩的,這時候,我們說的要有敏銳觀照力,就要提醒自己了:「不行!不行!」,如此一次來一次去、一次來一次去,久了,你就不會操煩了。功夫訓練得力,再來功夫成片,一層一層下去,有人說功夫成片到理一心不亂、事一心不亂,那時候就是做佛做祖去了,成佛了。

所以成佛的能量最大,所有一切人世間跟你有緣的,只要跟你有緣的,家人是最有緣的,你通通可以度,可以幫助他,解決他的問題。好!你若是有能力幫助他解決他的困擾,你的操煩跑去那裡了?本來就沒操煩。操煩從何而來?因為我們沒辦法解決問題,才會操煩。所以,學習要知道學什麼,就是那個智慧非常重要。好,那你說:「啊!這樣我知道了,要有智慧。」但是智慧從哪裡來?智慧從清淨的心來,不是讀很多書得來的,讀很多書沒用,你看那些讀很多書的人越讀越操煩,讀不完也急,急是不是操煩?現在這個讀完了,看到別人讀兩部了,又跟不上,我又急了。看到別人比我們好,我們嫉妒,又操煩。所以這種種叫做煩惱憂慮牽掛,這三個名詞就是你們在說的操煩二字,只是操煩的對象不一樣而已,所以操煩當然是不好,對大家都不好。

就像現在大家坐在這裡,你們如果全部一起操煩,我很衰呢,這邊都是操煩的能量,我在這裡被你們這樣礙一下、礙一下,你們有看過電影嗎?電影裡面不是有那種妖魔鬼怪飛過去就:「喔!頭殼疼」,不要來玩這一招。所以前幾天我才跟很多同參講說:你們既然有緣來到這邊,在你們家裡怎麼樣我不知道,各個的生活場不知道,能不能把持不知道,可是至少你們來這邊踏進來,就要把這邊做一個學修成長的示範點。示範就是我們要表現出來,你們學修,你們知道甚麼事情是對的,就像沒有操煩是對的,那即便你在外面很操煩,進來這裡你也假裝一下,假裝一下比較沒有操煩,你假裝久了就變成真的了,你知道嗎?因為你在假裝沒有操煩的時候,你在想沒有操煩這件……這個狀態。所以頓時,我們的腦子很有趣,你在想甚麼的時候,你其他的就消失了。我們會說:「沒有啊,我的頭腦很亂呀,什麼都在想。」因為你一個想過一個,你每一個一個的時候,其他的都塞不進來,所以你就要撿那個好的一直想,然後你的氣場就會比較歡喜。

所以每個人在這邊來來去去,如果都表現你們所學修到的基本的待人處事的應對進退的這個氣氛,這邊就變成一個示範點,你們的朋友進來的時候,他會覺得:「咦!怎麼不一樣?」本來從家裡來到這邊的路程很操煩,一踏進來,怎麼就沒操煩了?因為你們都創造了沒有操煩的氣場,所以他的操煩能量低於你們,輸給你們,所以他的操煩就不見了,但是他踏出去會怎樣我們不知道,至少他來這邊會像你們說的叫做「充電」,充那個沒有操煩的電,他如果充電充得很飽,他回去就可以維持得比較久,這樣就在利益眾生了。

我剛說了,你們如果來這邊都一起操煩,我會先搬走,沒事情約一群人來操煩,這不是愚痴是什麼!我們就是生生世世迷,眾生迷啊,迷就叫做愚痴。迷惑、造業、受苦,迷惑就叫愚痴的意思,愚痴是根,你因為愚痴所以你才會貪,貪不到才會瞋,所以操煩是一種瞋。為什麼操煩?我得不到我要的,所以我很煩。我要的東西、對象不同而已,有的人他要名,有的要兒女晚輩滿我的意,有的會說:「不是,我是為了他的健康所以我操煩」,「他的健康」也是滿我的意,我想要他健康,我想要他健康,這個「想要」就是欲望,你知道嗎?所以如果是這樣的人,他會走不開,往生的時候不能往生,他一定會被拖下去。

所以「凡所有相皆是虛妄」,一定要知道,所以來來去去做親人是一種因緣,過去生的緣,緣深緣淺。比如說剛剛薏晴老師她也為你們做示現,夫妻是緣,兒女是債,無債不來;夫妻是緣,然後怎麼樣?有一句比較恐怖的啦,冤冤相報,知道嗎?所以,人就是這樣,所以才要學法,學法就是學正確的,正確才有辦法把討債、還債、報恩、報怨這四個緣化解成法緣。當你是法緣,你自己有能力化解法緣的時候,你面對到任何人事物,即便再跟你再親密的人,你都不會煩惱、操煩。你會用一個很有積極、有效率的態度去面對,這個叫做法緣。

只要你還停留在討債、還債、報恩、報怨這四個層面裡面的,你遇到你周邊的人事物,一定都會有煩惱,叫做操煩。所以你要先了解操煩是什麼,才能夠去看那篇文章。為什麼很多文章我們比較不去做所謂的是非評斷,為什麼?「圓人說法,無法不圓」,你知道嗎?若不是圓人,再好的經典也會讓他覺得邪惡,所以是「人能弘道,非道弘人」,是這樣的意思。因此,你剛剛唸了一大段,我覺得對我們現在的普世價值,應該還是有蠻大的幫助,當然不能停留在那邊而已。

甲學員:好,謝謝 師父。

師父上人:其他還有嗎?

乙學員:還可以問嗎?

師父上人:沒關係!

乙學員:師父,我今天很感謝薏晴師姐的示現,還有○○師兄剛剛提的這個問題,也剛好問到我的內心,因為我承認我很不清淨。我有兩個問題想問,就是這一陣子我的學生他們都大力的要拉我到一個精舍去,然後他們有這樣子的一個說法:只要依教奉行,師父會承擔我們所有的業障,我就會家庭變好,身體變好,我也沒有煩惱,我的一切就大順。

學生這樣子說之後,我真的去過一次兩次,他們依教奉行就是要每個禮拜去一次聽佛理,然後去一次……帶新來的朋友就是接引,一定要這樣子。然後第三個動作就是每天一定要禪定至少三十分鐘,而且要禪定的時候要去觀師父上人的法像。

這樣子的事情讓我有恐懼心,就是說跟我的認知上有差異,所以產生害怕,我說就這麼便宜,可以得到這麼多的好處嗎?我第一個問題就是我是不是太不知好歹了?這麼大的一個方便門我居然不敢要。

師父上人笑說:我也想去報名,這麼好。(全場哄堂大笑)

乙學員:所以,那孩子一直說:媽咪,這麼好,你為什麼不去試試看呢?那我就自己一個障礙就是這麼便宜,這樣子的一個方便的好處,是真的有嗎?我會不會太貪心了?那我第二個問題是說,我非常的……薏晴師姊說她愚痴,我一點都不覺得,因為以她現在看,她真的是我的偶像了,我很愚痴,我甚麼都不會,那我就在想:師父剛剛有提到一個要學修,除了每個月我來一次,然後聽  師父開示之外,我能做甚麼?然後開始我的學修之途?這是我第二個想問的。然後我要站著還是坐下?

師父上人:請坐。第一個問題,它很廣泛,而且有些深度的問題,不是字面上的意義而已,表面上好像沒錯,可是那個承擔業力要去解釋。你只要聽師父的話,依教奉行,你就可以得度了!如果「你就可以得度」換成說「你還會有人生的錯誤結果現前,師父要負責。」這樣講就對了。這樣是不是師父承當所有的業力,不是,你做錯你還是有自己的業力,你懂嗎?師父講錯他還是有他的業力,所以業力各不同,可是都有業力要承當。這裡就有一句話非常重要,叫「依教奉行」,依什麼「教」來奉行?這就很重要了,不是師父講的算,而是要依法不依人,師父只是代真理去闡述而已。

比如釋迦牟尼佛,四十九年所說,祂也跟你說我所說亦如古佛所說;孔子畢生述而不作,我並沒有創作,所以你是聽我孔子講呢?還是等同在聽古聖先賢講呢?當然是古聖先賢。意思就是說你現在在聽釋迦牟尼佛講經說法,祂講的道理叫做「教」,你依靠著它去深入落實叫「依教奉行」。而祂講的也是古佛所說,所以其實是一種稱性而說。如果這個師父告訴你的你照做,你做錯了,這一個道理是錯的,而你做了,照做,他要負責,你懂嗎?他要負責。如果他講的是錯的,你照著錯的做,你的人生當然不會更好,所以你的不能更好,他有責任,所以他要去承當的意思,可是不代表你會過得好,你懂嗎?若是這樣,釋迦牟尼佛幹嘛留我們現在還在這邊,很不慈悲,你懂嗎?釋迦牟尼佛比這些師父、比我們都還厲害多了,他就幫我們擔一擔就好了,我們現在每個都成佛了。所以一定要去了解真理是什麼,自己一定要先相信自己,而且你要相信一件事情:「是自己辦到的,不是任何人給我們的」,否則真理是被打破的。

我們有四個緣,一個叫做親因緣、一個叫所緣緣、一個叫無間緣,這三個是我們自己。另外第四個叫做增上緣,諸佛菩薩、老師、師父就是這個增上緣,他能夠幫助我們提升。親因緣是我本身具足的這些本能一定要有,每個人無庸置疑都有親因緣。所緣緣就是你遇到哪一種法門,他從哪一個門徑幫你開啟,你照著哪一個法門去學,就是路徑啦。假設你們要來這裡,有的從北部來、從南部來,走的路不一樣,可是都可以到這邊,所以他緣的那一條路不一樣,緣就是機會條件的意思,他所擁有的機會條件會不一樣。什麼叫無間緣?不間斷,就是你們講的精進,我要精進,別人精進,我沒有用。親因緣、所緣緣、無間緣,這三個都是我們自己,都跟別人無關。我們有這三個緣,但我們不明白事理,不明白就不知道怎麼做,這三個緣起不了作用,所以外在的善知識就是增上緣,他來幫助我們了解,告訴我們正確的道理、這些諸佛妙理。用現在的淺釋、演繹讓我們明白它,明白了之後,我們照著做,前面的三個緣俱足,我們就成就了。

你成就了,你的業力是自己消除的,誰要來幫你擔?你自己就可以成就。如果這三個你不運作,請問有誰能幫你擔而你變好?所以一定要了解,自己靠著自己的正確的方向、理論、方法運作而能成就的,這個才叫做真法,才叫做真實法。這樣子來講是不是眾生都平等了,每一個人都有辦法自己辦到。如果靠自己沒辦法,一定要靠別人才有辦法,就會有危險性了,懂嗎?這是第一個問題。

再來就是每天要坐禪幾個鐘頭,那個禪定?(學員:至少三十分鐘到一小時,然後要觀師父的法像。)好啊!接下來就要了解名詞了,甚麼叫「禪定」?「內不動心,外不著相」叫做「禪定」。「不取於相,如如不動,謂之禪定」。換言之,講白一點叫做「心清淨到極度」叫做「禪定」。所以不是你盤腿坐在那邊三十分鐘等於禪定,等於坐禪,你知道嗎?坐禪跟坐著無關。「坐」叫「如如不動」的意思,中國人取那個……這個「坐如鐘」,這個姿勢看起來感覺最穩定,然後取這個穩定的感受來做個表法,所以叫做「坐」。

「禪」叫「外不著相」,「不著相」叫甚麼意思?不執著。那麼我請問你:你坐在那邊會不會打妄想?三十分鐘會不會想東想西?你說:我不知道有沒有想?你不知道叫無明,叫昏沉,所以那三十分鐘都在創造昏沉跟掉舉,這哪有禪定,這沒有禪定。所以這樣的坐法,會越坐人生越慘,懂嗎?所以坐禪你就知道不是坐在那邊甚麼都不想的意思。無念:不起心、不動念,不是叫你甚麼都不知道,甚麼都不知道叫白癡啊,你懂嗎?如果這樣就拿一個杯子打我的頭,叩!昏倒了,因為我昏倒了,什麼都不知道,所以比你會坐禪,也許我暈倒暈一整天你才三十分鐘,你懂嗎?所以這要從義理去了解,當下如果你了解這些理論,你就是在學了,隨時隨處在學。

所以我們就明白了,你真正的坐禪在哪裡修,你知道嗎?你生活當中遇到的人事物,遇到這個以前我會討厭的,我現在不能討厭。你訓練到你不討厭以前會討厭的人,你禪定一分了,你深入一分了,要不要坐在那邊?不用,如果要坐著才叫坐禪的時候,老祖宗的話就被推翻了。行、住、坐、臥皆是禪,只講到一個坐,行、住、臥就不是啊。真正會的是甚麼?二六時中,無有一處、無有一時不是禪定之處,所以都在禪定裡面。

所以只要你的心不隨著外在起伏、貪著,不被人家隨意擾動你就起伏,你就在禪定裡了,懂嗎?你這時候叫清淨,所以你隨時隨處都有智慧,就不需要來一個在那邊打坐。我現在多數觀察,他們講的那種三十分鐘的禪定,多數事後都要再花錢去推拿,坐到腳會痠,沒經過訓練會這樣。如果你坐、坐到(心裡想):喔!腳好痠!你就不是禪定了,因為你起心動念了,你會被痠影響,影響到受不了。假設你坐很習慣,很久了,坐、坐、坐,還在擔心東擔心西的,這個通通不叫禪定。因此那三十分鐘還得要有正確的理路和配套措施,也就是說你心要著力在一點。

在這個時代,多數的人沒辦法透過打坐而得禪定。我們沒有否定打坐是一個善巧方便能夠幫助契入定,我沒有否定喔,可是這個要看根性的。我做個比喻,打坐入禪定好比研究所的科目,我們現在都是小學生,有辦法去學那一科嗎?沒辦法。因為你沒有條件,不是研究所不好,而是我們沒有條件。因為我們只要坐,不是掉舉就是昏沉,所以沒辦法,所以還要再配套。古師大德在坐禪定的時候一定都會有所謂的那個「維那」,一個開悟的引導師,他會隨時觀察你,要不然你很容易走火入魔。

談到「觀想」,你也要觀想佛菩薩,我不知道師父叫著你觀想師父,他能幫你甚麼?所以通常師父不會叫著我們觀想師父,一般正確是這樣,當然有一些密法上來講四皈依,其中有所謂的「皈依上師」,那個另當別論。可是那種東西都要根基很高,你說我不知道我根基高不高啊?有一個基本的評斷,你日常生活當中煩惱跟不煩惱的比分佔多少,你如果煩惱超過百分之零點二,你就叫做根基低的人。(乙學員:我根器很低。)不是你而已,現在七十幾億人口幾乎都這樣。就是說你隨便問你左鄰右舍好了:「你有沒有煩惱?」剛剛那篇文章寫的,「你有沒有煩惱?」有的人說:「做人哪可能沒煩惱。」這樣就不行了,如果是這樣的根基就不行啦!上上根基是甚麼,至少要上士以上,你知道嗎?上士以上就是你叫他要操煩,他也要想半天:我到底哪一件事情會煩?我現在問你,你們有沒有煩惱的事?你要想半天啊,想十天啊,然後說:「師父,我想不到我哪個會煩的。」那這樣可以了,這個人可以了,懂嗎?所以這個叫根基。

觀想,想甚麼就變甚麼,除非他師父是佛了,你就多想一下,你能不能確定?是一個問號。所以,所謂修行有觀想、觀像、持咒、念佛通通有,所以觀想,一般以前在修淨土的人,有的也會用觀想念佛,所謂實相念佛、觀想念佛跟觀像跟持名,這四大類。實相一般人做不到,實相念佛就是我現在就是佛,這叫實相念佛,我的言行舉止就是佛,我稱性而說,這個叫做佛,這叫實相念佛了,契入那個本質了。

觀想是什麼?觀想就是你們講的想像,想像比較好懂,想一個佛的樣子,然後每天都在想祂,然後想到你睜開眼睛都有佛的像在,這叫觀成功了。我們是不是常常閉著想像有,睜開沒有了。然後閉著想像是模模糊糊的,睜開也不知道是什麼,那個就不是,你知道嗎?是你閉著想像很清楚,一尊佛在那邊,你睜開眼睛還是一尊佛在那邊了,一直到你往生,這尊佛帶你往生了,極樂世界去了,有這麼一個方法。可是這個不容易,你觀想成了,還有一道手續,最後,你又要把這個像給忘掉。觀容易,忘難啦。你只要忘不了,你這個像就叫做妄想。所以修行要知道正確的方向,修行是修掉甚麼東西要清楚,執著、分別、妄想心這三個,就是不要這個。我想得出來忘不掉,是不是我在建構妄想?所以這個也需要很高根基的人才能做到。

接下來,觀像,觀像就是有的人在供佛,有佛像,比如說,選一尊你喜歡的,每天都在那邊看著祂,這叫做觀像念佛。觀像,就一尊,然後你到往生的時候,因為你的腦海裡都是祂,所以你往生的時候,你這時候叫觀像念佛,佛菩薩,極樂世界教主阿彌陀佛會來,會現這一尊相,本尊來接你;如果別尊,你不能跟祂去,那是魔來變現的,就這麼一回事。為什麼要現本尊你才能跟祂去?因為護法神不允許魔示現本尊,要不然護法神會去給魔打屁股,會把魔趕走,你懂嗎?魔就有罪。所以這叫觀像,那也不容易。比如說假設臨終體力比較差,喔!還要想一下佛桌上那一尊長怎樣,不容易。所以最後持名念佛好像變成最普遍的,它不是唯一的方法,可是變成最普遍,為什麼?因為容易辦到。你只要心裡面每天在想阿彌陀佛、阿彌陀佛,念阿彌陀佛、阿彌陀佛,這樣念佛就是一種持名念佛,你心裡就有佛了。

所以如果你喜歡極樂世界你就這樣子做,你也可以成就,去極樂世界再去進修,極樂世界是資優班,我們現在這邊是放牛班,不是這間教室,是整個娑婆世界都是,當然也包含我們,是放牛班。放牛班就有很多的善巧方便,你要知道,你們裡面很多當過老師的,在學校體制,資優班資優生比較好教還是放牛班?你放牛班要讓他考上……高雄的第一志願是什麼?(學員:雄中,高雄女中。)雄中,好啊,你要讓這個放牛班的考上雄中比較容易,還是資優班的?(學員:資優班的。)對啊!因為資優班就不用你教了,他自己就很會讀書了。所以去極樂世界就是那個資優班,都篩選過了,從我們現在的放牛班篩選,放牛班裡面有被引導,很願意自動自發學習那種人,又有拿到那個入學證、上課證的那一種人就去極樂世界了。所以篩一篩剩我們,我們還要在放牛班,在這裡〔度〕(台語)。

所以這些法門的學修你必須要先去了解,理論是甚麼?不是說它那些動作本身對不對,你一樣打坐,他也教我打坐,我要信誰?你若只跟我說打坐就會得禪定,這個叫做一本書的標題,不會錯啊,標題本身沒對錯,可是要怎麼打才會得禪定,如果講不出來,這個就不能學。如果另外一個他也教我打坐,可是他把理論方法、用心態度解釋得鉅細靡遺,這樣我就可以自己選擇,因為有時候我聽到原來要配套這麼多,我做不到,我也不能去坐。可是至少後者的這個方式比較保險,因為他讓我明白,如果糊里糊塗就不行,尤其你們不是下愚之人,你懂嗎?如果你們是下愚之人,可以!下愚之人就是老實人,他不會想東想西。「你就念佛」,「念佛,好!」,他就每天念阿彌陀佛、阿彌陀佛,三年他就往生了。我們好像不容易做到,舉例說,我現在叫你:「你就回家念佛就對了,甚麼都不要做」,你心裡會不會有疑惑?如果會,你就不行這樣子教,你懂嗎?你就要把你其他的疑惑解釋清楚,明白到底,你才能用念佛。

比如說鍋漏匠那一種,諦閑老法師曾經有一個學生叫鍋漏匠,跟他是兒時玩伴,他在補鍋子的、補破鍋,到了四、五十歲的時候覺得不行,我人生不能一直這樣過。所以他去找他的兒時玩伴,就是諦閑老法師,那時他擔任寺廟裡的住持,去請他說:「收我為徒啊,我想要修行。」諦閑老法師說:「你又不識字,理解力又差,年紀又一大把了,還是不要吧。」「為什麼不要?」「因為你來寺院跟不上人家腳步,人家要讀經,你甚麼都不懂,你又文盲,又都不會,這樣會衝突,你也會失去信心,你會覺得很丟臉啊。」那怎麼辦?但他又很堅持:「我就是要出家,我現在不想過以前的日子,窮酸的日子,不想。」「好吧,要不然你要不要聽我」,他說:「你講的我都照辦,只要你願意收我為徒。」他就說:「好!我在山下幫你找一間破廟,我會找兩個老阿婆去當你的護法,你在廟裡甚麼都不要做,就一句佛號念到底,南無阿彌陀佛念到底。怎麼唸呢?念累了就休息,除了吃、喝、拉、撒、睡、休息以外的時間,全部都念,這樣子就對了。休息好了又念,念、念累了就休息,睡覺就睡覺,睡起來又念,吃飯的時候放下,吃完飯又念,這樣,一整天在一間寺廟裏面,半步都不能踏出去,你懂嗎?」

結果他三年就成就了,站著往生,站著往生然後等諦閑老法師來幫他辦後事,等三天。因為那個老婆婆看到他往生不知道怎麼辦,要去找諦閑老法師,走路,以前走路,從他那邊走到諦閑老法師那邊要一天半,再從那邊走回來又一天半,所以他站著三天,請他幫他做這個後事,往生。他叫下愚之人,老實人,他不會有遐想。你告訴我甚麼,我就照做就對了,這種很容易成就。所以佛家講唯上智與下愚不疑,不疑有兩個,一個不懷疑,一個不移動,心不移動,很堅定。所以,是這個不懷疑跟很堅定成就了他一生,在一生裡面成就佛道。

所以坐三十分鐘,你就去試試看你的心會安住在哪裡,現在如果有人喜歡打坐的,我們就會跟他配套措施,你既然這麼喜歡打坐,你也放不下,你就打坐的時候念佛吧,或者是數息,把念頭關注在你的一吸一呼、一吸一呼裡面,非常專注。為什麼要有一個點?因為你確保你不被妄想控制,如果你沒有一個點,你在妄想你是不知道的。那個「不知道我在妄想」更可怕,而你在數息或念佛的時候你會發現我妄想怎麼那麼多,那你還有一個點,你妄想出去了,你再拉回來、再拉回來,這樣拉來拉去,拉久了,習慣了,這叫訓練。習慣,你就會妄想越來越少,這樣的方式打坐,還可能有一點作用。如果叫你打坐甚麼都不要想,很容易就下三惡道了。這個要去弄明白。這是第一個問題,這樣你可以明白嗎?

後面那個問題重點在哪裡?(學員:如何學修?)學修要把握住態度,一門深入長時薰修,這是態度跟方法,世出世間法得成就的方法,就這兩句話。它的果報叫做觸類旁通,你甚麼都會,結果論是什麼都會。其實四弘誓願已經告訴我們了,第一個方向要正確,方向也就是說你們一般講的發願,我為什麼要學習成長?為什麼很重要,一般是不是我為了我的闔家平安大賺錢,這樣子叫做錯誤的方向。真正的學修、真正的方向在四弘誓願的第一句:眾生無邊誓願度。這叫正確的方向。我要成就起來,因為有太多苦難蒼生,需要成就這樣的生命體才能夠去幫助他們。這是第一個─「方向」。

再來就是理論方法跟步驟,步驟不能顛倒,第一個步驟叫做煩惱無盡誓願斷,找一個方法訓練掉你平日的煩惱;煩惱沒有的時候,你可以第二步法門無量誓願學,廣學多聞了,這兩個步驟如果對調,生生世世不能成就,沒有用,他頂多就是佛學專家而已,成不了佛,這個叫做理論方法。

法門無量誓願學就是成就後得智,煩惱無盡誓願斷是成就我們的根本智,根本智般若無知,起用無所不知,我們的本能本來就無所不知、無所不能。第一個步驟就是成就這一個能力,這一個能力有方法,煩惱無盡誓願斷,煩惱斷了是不是完全清淨了?這時候就叫禪定了,你懂嗎?所以八萬四千法門,每一條、每一法都是禪定的法門,只是他透過不同方法得到禪定,不是透過坐而已。

所以比如說有人念佛,念佛三昧就是念佛得到禪定;有人讀《華嚴經》,讀到心定了,沒有煩惱,他叫做華嚴三昧;有人讀《金剛經》,讀到心開意解,沒有煩惱了,這個叫做金剛三昧,《金剛經》。所以你依什麼而得到禪定,後面就加個三昧,三昧就是一般你們容易懂的清淨心、禪定的意思。所以每一法都是禪定的方法,禪定了,你的根本智就得到了,煩惱就沒有了,你這時候有資格去廣學多聞了,甚麼經你都可以碰,甚麼世間法你也都可以碰,如果還沒有的時候,不能。

最後就是結果,叫佛道無上誓願成。所以四弘誓願已經把我們學修的理論、方法、方向、步驟、次第通通講完了,只是我們有沒有辦法去理解它的深度。我們剛剛講,四弘誓願多數學佛的人都會背,可是他不知道它就是圓滿的理論方法通通在裡面。會的,它連教理行果同時都講完了,果報它也講完了,佛道無上誓願成,所以這時候就是細說、深說、淺說、廣說、狹說的問題了。這個細、淺、深、廣、狹是因應不同的眾生,他的根器不同,而有不同的講法,它就沒有一定了。

要了解這件事情,套一句六祖惠能講的:「菩提般若之智,世人本自有之,只緣心迷不能自悟,需假大善知識示導見性。」寶誌公禪師說的:「不逢出世明師,枉服大乘法藥。」所以照理說這一個時代,包括《阿難問事佛吉凶經》,他也是問這一個問題:我們要從哪裡開始學?學法應該從哪裡開始?有稍微涉獵過的應該就知道他的大意是從甚麼?第一件事情,善知識,如果你生命中沒有一個善知識,你就不用學了,古時候的善知識的標準是明心見性,明心見性的人你必須去遇,找不到,遇啦,也許遇得到,找不到,因為找不到是我們有起心動念,那個有所求,不容易,所以明師。

善知識會降低,慢慢降低標準,來到這時代也有一種低標,我們先不講這時代,講大概一千多年以前的時代的標準,甚麼叫善知識?善知識並不一定說他持戒持得很深嚴等於善知識,不是。一個持戒持得很深嚴但知見錯誤的人,不能叫做善知識。一個戒律還不一定完全持得很好的人,可是他的知見正確,這叫善知識。所以古時候才有一句話講,「能說不能行,國之師也;能說又能行,國之寶也」。這個行就是做到與不做到的意思。可是「能說不能行」這句話要去了解,不了解以為說他都胡亂做,只出一張嘴,不是。能說不能行,是他講的知見都是正確的,可是他還沒做到位,可是他方向是沒錯的,他是往這個正確的理路在做,只是還沒做到位而已,還有習氣還沒到位,而不是背道而馳那一種。不會胡亂做一套,卻跟你說一套,不是這一種。這種已經堪稱國師了,那麼這種人因為他還沒做到位,所以不能堪稱為國寶。所以這兩種人,國師跟國寶就叫做善知識。

能說不能行的這一種是知道的理路正確,可是他也許還沒到位;能說又能行的這一種通常就是明心見性了。他說的這些古聖先賢、諸佛菩薩的義理,他統統做到,他當然就是明心見性了啊,所以這兩種人可以做善知識。(師父上人接著感慨的說)那麼來到這個時代,就是善知識在古人裡面,古籍啊,你把你因應你的程度能理解明白的古聖先賢的教誨,從你能明白的那一些道理,知道一條去做一條,從那邊做起,可能會比較保險。至於善知識就看你的因緣了!

乙學員:啊!謝謝 師父!

師父上人:可以聽得懂嗎?

乙學員:嗯,一成。

師父上人:聽不懂的,就是有待你的悟性啦。

乙學員:好!

師父上人:為什麼不把它講得太白話、講滿,講滿怕堵住你的悟性,所以順道附帶再告訴你們一件事情,學修重在悟處,開悟的悟,悟處,而不是解釋得哩哩渣渣一大堆,不是把這些名詞弄懂而已,你要有悟性的。所以,如果一成,那就好啊,那就有十成有待你去成長,多好。

乙學員:好!

師父上人:那一成知道的,我比喻,拿現在當下,你知道一成的就揀去做,就對了。九成模模糊糊、懵懵懂懂,不要去理它,你也不要去想,你一成做到位了,那九成的第二成你就知道了,自自然然,因為我們的根本智,是智慧,自己就知道。知道第二成,你第二成又努力做到,那剩下的八成的第一成又可以去理解,這叫互相為用。所以解行並濟,知道一條做一條,這樣子就夠我們做的了。你會發現做這個得到禪定比坐三十分鐘還有用,不是說坐三十分鐘不對,是要有根器。也許人家那個法門個個都是上上根人也不一定,我們要去尊重人家,尊重人家,禮敬諸佛,不能自讚毀它。

 

201404151651一覺元 高雄和諧人生講座---[心量大一點,自己少一點]---怡吾色,柔吾聲需要境界來考驗 敬邀入場!!

一覺元    和諧人生講座

[心量大一點,自己少一點]-怡吾色,柔吾聲需要境界來考驗

“心量大一點”是我們勸誡提醒自己最常用的五個字,因為只要心量大就可以解決許多疑難雜症,而且這道理好懂。所有的地球人只要心量同時大”一點”,不僅地球有救了,人類與萬物都有救了。所以心量大真是好用。

    和諧人生有如和煦的陽光照耀在清風拂過的草原,他不是個人獨處隔絕於世的快樂,他是自己與萬物和平共存的美好境界,這個美好是我們的心所創造的。

    我們要學著與”自己”以及周遭所有人、事、物和平共處。我們所追求和諧人生的極致是一種持續不斷的身心平靜、磁場平衡、萬物平等的狀態。是一種逆境逆緣、善境善緣都欣然接受的禪定功夫。

    然而說起來似乎很簡單,如果自己遇到境界過不去,怎麼辦呢? 講者將述說生活上遇到考驗才知道學修功夫不是靠聽道理講道理就可以完成。

    真正的功夫是練出來的,當苦不再苦,你的心量已經開始變寬。妄想、雜念、抱怨、嗔恨與焦躁,真的一句佛號唱頌就可以安定您的心。您安定了,別人也就不會因為您而焦躁不安了。

 

時間

2014/5/4下午15:00~17:00

地點

觀止學修中心  

高雄市鼓山區美術館南二路35

報名專線

0912057121  劉小姐

一覺元  主辦

http://www.一覺元.tw

 歡迎參加  隨喜功德 

201404131654自性本有 何須外求

自性本有 何須外求

今天在太極藝術的明覺講座來了一位  師父十多年前的同事,課程結束後與  師父一同接受小克師兄的邀請前往台視廣場旁的咖啡館敘舊。

這位師姐相當開朗,對佛教有著濃厚興趣的她閱讀過相當多關於佛典的書籍,並也參與過許多佛教及心靈學修的活動,她對於  師父現在的生活相當感興趣,因此迫不及待的將她內心對於佛法經典的疑惑請教於   師父,師父也非常仔細且有耐心的一一說明。

當小克師兄請教這位師姐,關於今日上課聽聞  師父唱頌元和妙音有何心得?這位師姐不假思索的回答,她好久以前就曾聽過了。

這位師姐表示1997年  師父於電台工作時,電台的同事有一些心靈上的問題需要解答時亦都會請教  師父,當時這位師姐就已經聽聞過  師父唱誦元和妙音了,師父還經常勉勵他們要一門深入長時薰修,我頓然才知  師父對眾生的應化不是近十年才開始的。原先聽某位老師說,師父的能力是因為遇到他才會的,包含元和妙音,但是今天藉由這位師姐的說明才知道一切不然。

這一段說明與我的認知差距甚遠,讓我非常驚訝與激動,我以為  師父是經由他人的授課才懂佛法,原來  師父是在國中時透過繪畫就已參透了宇宙真理。與先前那位老師對我們這些  師父的學生及不知情的人所說的內容相差太多了師父與那位老師相遇初識的時間為2002年,這樣算起來也相差了五年之久!師父的能力怎麼會被說成是因為他人所授的結果呢?

有時候我們光靠著有心人的片面之詞很容易被誤導,但是這十多年來,師父也從未感到委屈而為自己辯解。

師父一直秉持著為正法傳承,不忍眾生疾苦多惱為念,這麼多年來從不被這些不實的謠言給動搖,今日咖啡廳一敘讓我解開了一個藏在我心中多年的疑惑,師父的能力就如《華嚴經》所說的­自性本能一樣,只是我們多數的人被自己的雜思給蒙蔽遮蓋住了,這就是為何我們需要一位明師的指點來啟用自己的本能,感恩今日這一聚,感恩那位師姐的分享,讓我破迷解惑,阿彌陀佛。

末學 瑞騏 敬筆

2014/3/30

 

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教宗華嚴 行在彌陀

禪修密法 觀止慧行 

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智慧的化身 理想的實踐者

覺性的教育 沒有宗教的籓籬族群的界線

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