201612180621律部 三十七

律部 三十七

 ◎五分律第三分之四自恣法
佛在舍衛城。爾時眾多比丘住一處安居。共
議言。我等若共語者。或致增減。當共立制。勿
復有言。若乞食先還。便掃灑食處。以瓶盛水
出拭手腳巾。敷諸坐具置盛長食器。量食有
長減著其中。如其得少從此取足。食竟次第
除屏物事。若獨不勝招伴共舉。如此安居得
安樂住。無復是非增減之患。作此議已即便
行之。安居既竟。諸佛常法。歲二大會。往
到佛所頭面禮足卻坐一面。佛慰問言。汝等
安居和合乞食不乏道路不疲耶。答言。安居
和合乞食不乏道路不疲。又問汝等安居云
何和合。諸比丘即具以答。佛種種訶責。汝
等愚癡。如怨家共住。云何而得和合安樂。我
無數方便教汝等共住。當相誨誘轉相覺悟
以盡道業。於今云何而行啞法。從今若復
立不共語法得突吉羅罪
爾時六群比丘數數犯罪。諸比丘以佛教應
相誨語。便語言。汝等數數犯罪。應自見過
而修改悔。勿得污染梵行自貽大苦。負人信
施空無所獲。六群比丘不自改過。反更誣謗
長老比丘犯種種罪。彼聞已慚愧便往佛所。
以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。
汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責已告
諸比丘。若有比丘犯罪。應先問言。我欲誨汝。
汝聽我不。言聽則誨。不聽則已。若不聽犯
突吉羅罪。六群比丘後時犯罪。便逆問長老
比丘。我欲誨汝。汝聽我不。彼作是念。佛制
不得不聽。便答言。隨意說之。六群比丘復言。
若隨我意當隨我說。何罪何時說何處說。彼
聞此語便逐其後不敢遠離。以是白佛。佛復
問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種
種訶責已告諸比丘。若成就五法。不應問聽
語罪。無慚愧愚癡少聞自不如法苟彰人惡。
若有慚愧多聞智慧自如法實欲使人離惡。
乃應問聽說罪。復有五法。不應問聽說罪。隨
愛隨恚隨癡隨畏。不知時非時。反上應問聽
說罪。若成就五惡法而問。不應敬聽說罪。若
成就五善法而問。應敬聽說罪
時諸比丘作是議。如世尊所說。應問聽不應
問聽。應敬聽不應敬聽。唯有羅漢然後應
問。我等云何而得行此。以是白佛。佛以是事
集比丘僧。問諸比丘。汝等實作此議不。答言。
實爾世尊。佛告諸比丘。從今以十利故。為諸
比丘作自恣法。應求僧自恣說罪言。諸大德。
若見我罪。若聞我罪。若疑我罪。憐愍故自恣
說。我當見罪悔過。如是三說
時諸比丘作是念。世尊教我等自恣應共奉
行。便日日自恣。或二日三日至五日一自恣。
以是白佛。佛言。不應爾。應夏三月最後日自
恣。諸比丘便於比丘尼式叉摩那沙彌沙彌
尼前自恣。若白衣外道狂心亂心病壞心被
舉滅擯異見人前自恣。以是白佛。佛言。不應
爾。應在如法比丘眾中自恣。有諸比丘坐床
上自恣。以是白佛。佛言。不應爾。諸比丘既下
地自恣污衣服。以是白佛。佛言。應好泥治地
布草於上自恣。六群比丘言。若次至我然後
下地。以是白佛。佛言。不應爾。應一比丘先
唱言。大德僧聽。今僧自恣時到。僧當和合
作自恣。白如是。然後俱下地胡跪自恣。諸
比丘自恣未竟。上座老病不堪久跪。以是白
佛。佛言。聽自恣竟者還坐。諸比丘已自恣竟
便出去。以是白佛。佛言。不應先出。要待都
竟。諸比丘一時向上座自恣。不知誰已自恣
誰未自恣。以是白佛。佛言。不應一時自恣。諸
比丘便復一一從上座自恣。有諸白衣欲布
施聽法久不能得。便譏訶言。我等多務廢業
來此。而諸比丘不時受施為我說法。諸比丘
以是白佛。佛言。不應一一自恣。聽上座八
人一一自恣。自下同歲同歲一時自恣。諸比
丘不知自恣已至何處。以是白佛。佛言。應白
二羯磨差自恣人若二若多。一比丘唱言。大
德僧聽。此某甲某甲比丘。能為僧作自恣人。
僧今差某甲某甲作自恣人。若僧時到僧忍
聽。白如是。大德僧聽。此某甲某甲比丘。能為
僧作自恣人。僧今差某甲某甲作自恣人。誰
諸長老忍默然不忍者說。僧已差某甲某甲
作自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。諸比
丘差無智比丘作自恣人。以是白佛。佛言。五
法成就不應差。隨欲恚癡畏不知時非時。反
上應差。被差比丘應起語諸比丘言。同歲同
歲一處坐。自恣人不知。已何時當應自恣。
以是白佛。佛言。次第至已便應自恣。諸比丘
作如是自恣猶故遲。諸白衣如上譏訶。以是
白佛。佛言。被差人復應唱言。各各相向自恣。
諸比丘自恣竟復更布薩。以是白佛。佛言。自
恣羯磨亦名布薩
爾時世尊。自恣日與諸比丘前後圍遶露地
而坐。告諸比丘。今僧和合自恣時到應共自
恣。有一比丘起白佛。有病比丘不來。佛言。應
差一比丘將來。乃至出界自恣。如說戒中說。
時六群比丘有罪自恣。以是白佛。佛言。不應
爾。犯者突吉羅。彼猶故有罪自恣。以是白
佛。佛言。應住。其自恣諸比丘未羯磨時便
住。他自恣復有自恣竟方住。以是白佛。佛言。
不應爾。羯磨竟未自恣時應住
告諸比丘。有四不如法住自恣。四如法住自
恣。何謂四不如法住自恣。謂住無根破戒。無
根破見。無根破威儀。無根破正命。若反上
為四如法住自恣。復有七不如法住自恣。七
如法住自恣。何謂七不如法住自恣。謂住無
根波羅夷。無根僧伽婆尸沙。無根偷羅遮。無
根波逸提。無根波羅提提舍尼。無根突吉羅。
無根惡說。反上為七如法住自恣。復有八不
如法住自恣。八如法住自恣。何謂為八不如
法住自恣。謂住無根破戒無作。無根破見無
作。無根破威儀無作。無根破正命無作。反
上為八如法住自恣。復有九不如法住自恣。
有九如法住自恣。何謂九不如法住自恣。謂
住無根破戒作不作。無根破見無根破威儀
亦如是。反上為九如法住自恣。復有十如法
住自恣。十不如法住自恣。何謂十如法住自
恣。有一比丘以此相以此事受如法治罪羯
磨。若比丘見其以此相以此事受如法治罪
羯磨。是比丘後於餘僧中說其已受如法治
罪羯磨住其自恣。是謂如法住自恣。若住其
自恣時。有難起僧皆散去。後見之復如前住
其自恣。是謂如法住自恣。若捨戒。若犯波羅
夷。若犯僧伽婆尸沙。若犯偷羅遮。若犯波
逸提。若犯波羅提提舍尼。若犯突吉羅。若
犯惡說。若比丘以此相以此事於僧中說其
犯住其自恣。是名如法住自恣。反上名為不
如法住自恣。時優波離問佛言。世尊。比丘
以幾法住他自恣。佛言。以五法住他自恣。以
實不以虛。以時不以非時。以有利益不以
無利益。以慈心不以惡意。以柔軟語不以剛
強。又問世尊。欲住他自恣。應幾法自籌量。佛
言。應以五法自籌量。應量我住彼自恣。
為實為虛若虛不應住。若實應更審定。為
時為非時。若非時不應住。若時應更審定。為
有利益為無利益。若無利益不應住。若有利
益應更審定。為當因此起諍破和合僧為
不破。若破不應住。若不破應更審定。復應量
我住彼自恣。持法持律解律儀聰明辯才學
戒比丘如法助我不。若彼必助亦應更審。審
已以時住自恣
又問世尊。欲住他自恣。應幾法自觀。佛言。應
五法自觀。自觀身行清淨口行清淨意行清
淨多誦修多羅善解阿毘曇不。若身口意
行不清淨。諸比丘便當言。汝身口意行不清
淨。云何住他。若不多誦修多羅。諸比丘便當
言。汝從誰聞何經中說。未能不師人何能師
物。若不善解阿毘曇。諸比丘便當言。汝所
說有何義。汝自不知義云何住人
又問世尊。有幾法住他自恣後無悔。佛言。
有五法住他自恣後無悔。憐愍故。利益故。欲
濟拔故。使從惡戒出故。住全戒中故。又告優
波離。有五種住他自恣後生悔心。諸比丘語
言。汝說他罪不實汝應止。汝所說非時汝應
止。汝所說無有利益汝應止。汝以惡意說他
罪非是慈心汝應止。汝所說剛強非柔軟語
汝應止。若反上後不生悔心
此彼住自恣比丘。有五事不應憂。諸比丘語
言。彼不實住汝自恣。汝不應憂。彼非時住汝
自恣汝不應憂。彼無利益住汝自恣。汝不應
憂。彼以惡意住汝自恣。汝不應憂。彼非軟語
住汝自恣。汝不應憂
優波離問佛若比丘入僧中應以幾法。佛言。
應以五法。一下意。二慈心三恭敬。四知次第
坐處。五不論說餘事。復有五法。不應反抄
衣不應左右反抄衣。不應扠腰。不應覆頭。
應恭敬僧。優波離問佛。比丘有幾法得與僧
和合羯磨。佛言。有五法得與僧和合羯磨。應
同見應隨僧應信有事應自往若與欲復語。
優波離。若有僧事不應不往。若不往則異於
僧。有五種見。於僧事為不如法。應心念而
口語。應口語而心念。非法助僧。助非法人。犯
言不犯。若反上為如法
有一比丘。自恣日犯突吉羅罪。向餘比丘說。
半云是突吉羅。半云是惡說。二部中各有持
律聰明智慧有慚愧心樂學戒法。共諍不決。
以住自恣。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。
應一比丘將至眼見耳不聞處教作惡說悔過
還白僧。彼比丘已作法。僧應自恣。諸比丘不
得問作何等法。問者突吉羅。復有一比丘。自
恣日犯突吉羅罪。向餘比丘說。半云是波羅
提提舍尼。半云是突吉羅。乃至半云是波羅
夷。半云是突吉羅。二部中各有持律聰明智
慧有慚愧心樂學戒法。共諍不決。以住自恣。
諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應一比
丘將至眼見耳不聞處教作突吉羅悔過還白
僧。彼比丘已作法。僧應自恣。諸比丘不得問
作何等法。問者突吉羅。犯波羅提提舍尼乃
至偷羅遮亦如是。若犯僧伽婆尸沙。若犯波
羅夷。應白羯磨停此事。大德僧聽。今停此事。
自恣後當如法斷。白如是。作此白已應自恣。
不得不自恣
有一比丘。自恣日語諸比丘言。有物無人因
共空論。半云有物無人。半云有人無物。共諍
紛紜。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應白
停此事自恣。不得不自恣。若白停已有還發
此論者。犯波逸提
有病比丘住病比丘自恣。病比丘住無病比
丘自恣。無病比丘住病比丘自恣。不相順
從。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。不應
爾。犯者皆突吉羅。若病比丘住病比丘自恣。
諸比丘應語言。汝今病何以住他。若病比丘
住無病比丘自恣。亦應如是語。若無病比丘
住病比丘自恣。諸比丘應語言。汝且止。此比
丘病。可待差住之。有諸比丘遣使住他自
恣。諸比丘以是白佛。佛言。不應遣使住他自
恣。犯者突吉羅。時跋難陀猶遣使住他自
恣。諸比丘以是白佛。佛言。受使人得突吉
羅。跋難陀犯波逸提。或愚癡比丘住愚癡比
丘自恣。或愚癡比丘住智慧比丘自恣。或智
慧比丘住愚癡比丘自恣。不相順從。諸比丘
以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅
若比丘住他比丘自恣。眾僧知見彼人身口
意業不清淨少聞愚癡者。不應受其語。但當
自恣。若僧見彼人身口意業有清淨有不清
淨及少聞愚癡亦如是。若僧見彼人身口意
淨多聞智慧。應受其語。當問言。汝見彼有
何等過。為破戒為破見為破威儀為破正命。
若言破戒。應問。汝知破戒相不。若言不知。諸
比丘應訶令慚。語言。汝不知破戒相。而在僧
中說他破戒。僧若不作此訶。皆犯突吉羅。若
言知。諸比丘應問。何等是破戒。答言犯波羅
夷僧伽婆尸沙。若言破見。應問。汝知破見相
不。若言不知。諸比丘應如上訶。若不訶皆犯
突吉羅。若言知。應問。何等是破見。答言。無
今世後世無罪福報應無父無母無阿羅漢。
若言破威儀。應問。汝知破威儀相不。若言不
知。諸比丘應如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若
言知。應問。何等是破威儀。答言。犯波逸提波
羅提提舍尼突吉羅惡說。若言破正命。諸比
丘應問。汝知破正命相不。若言不知。諸比
丘亦應如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若言知。
應問。何等是破正命。若言諂曲心以求利
養。僧復應更問。汝為見為聞為疑。若言見。應
問。云何見何時見何處見。汝在何處彼在
何處。若作是問不能答。應如法治已自恣。不
應不自恣。聞疑亦如是
有一住處。眾僧於中安居三月皆得道證。作
是念。若三月竟便自恣者。便應移去則失此
樂。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。今聽諸
比丘三月自恣日皆集一處。應一比丘唱言。
大德僧聽。我等於此安居得一心樂。若自恣
便去者則失此樂。今共停此至八月滿作四
月自恣。白如是。如是白竟。若有欲遠行比
丘聽自恣便去。若有欲住其自恣者。僧應為
如法撿校使得自恣而去。若去比丘欲住後
比丘自恣。諸比丘應語言。我等未自恣。汝
云何得住。若彼去已至後自恣時。還住諸比
丘自恣者。諸比丘應如法檢校竟應自恣
有諸比丘一處安居。聞某處好鬥比丘當來。
作是議言。彼來必住我等自恣。諸比丘不知
云何。以是白佛。佛言。未至自恣二三日。應自
恣而去。若聞今日至。應即自恣而去。若聞已
入界內。應疾出界外自恣而還。若不得。應出
迎禮拜問訊。為捉衣缽辦洗浴具。將入浴室
與塗身油蜜。出界外自恣。若復不得。應為辦
食隨在界內外。若在界內食。食時應出界外
自恣。若在界外食。食時應住界內自恣。若
復不得。應共集自恣後。一舊比丘白諸舊比
丘言。大德僧聽。今共布薩說戒後四月黑十
五日當自恣。白如是。客比丘若言何故四月
黑十五日自恣。舊比丘應答言。本不共安居
不應問我。若客比丘復至黑十五日者。舊比
丘復應如上白。後白十五日當自恣。乃至不
應問我亦如上。客比丘復至白十五日者。復
應為作食如上。若得者善。若不得便應強共
和合自恣。不得不自恣

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