200912121124白話藏傳法句經    (中)      法救 尊者 著    葛雷.斯帕漢 藏譯英  孫 一 居士 英譯中

      拾伍、惟念品
◎如佛所教授,若能善觀出入息直至圓滿,有「法」將逐漸呈現,猶如日、月出於雲霧,照耀整個世間。
◎無誦行、住、坐、臥,身心皆安置妥當 心惟念於出入息,比丘會完成修行諸次第,若能完成此諸次第,
 縱是死魔亦無法找到此修行人。
◎將心惟志於身,守護六根,常住於等持,會了悟涅槃。
◎若經常將心安住惟念於「身」、「受」、「心」、「法」四處,不執取「我」或「我的」,
 那麼離於「我與我所」就會生起,比丘於此等持中,能速超越一切物慾。
◎猶如值勤的哨兵☆意不迷誤,晝夜精勤於佛法,以惟念、覺照、等持喜悅和大信心,行者會超越老病死。
◎經常行此「值哨」的工作,有智慧的比丘以惟念和精進,拋棄對一切「出生」的愛結,於此一生便得解脫。
◎注意!汝等修「值哨」行者,眾人皆睡,汝等獨醒,值哨要比睡眠容易☆,因為沒有恐懼故。
◎以堅毅行此值哨之行,日夜不懈,深慕無死,一切染污皆當終結。
◎晝夜常念「佛」者,是已皈依佛,是人得大善利☆。
◎晝夜常念「法」者,是已皈依法,是人得大善利。
◎晝夜常念「僧」者,是已皈依僧,是人得大善利。
◎晝夜常念「佛」者,     是高塔瑪☆(Gautama)的弟子,因為他已自覺,大大地自覺。
◎晝夜常念「法」者,     是高塔瑪的弟子,因為他已自覺,大大地自覺。
◎晝夜常念「僧」者,     是高塔瑪的弟子,因為他已自覺,大大地自覺。
◎晝夜常念「戒德」者,    是高塔瑪的弟子,因為他已自覺,大大地自覺。
◎晝夜常念「布施」者,    是高塔瑪的弟子,因為他已自覺,大大地自覺。
◎晝夜常念 「天」者,    是高塔瑪的弟子,因為他已自覺,大大地自覺。
◎晝夜常念 「身」者,    是高塔瑪的弟子,因為他已自覺,大大地自覺。
◎晝夜常惟念「四禪」者,   是高塔瑪的弟子,因為他已自覺,大大地自覺。
◎晝夜常念 「不傷害有情」者,是高塔瑪的弟子,因為他已自覺,大大地自覺。
◎其心晝夜常樂「不懷怨心」者,是高塔瑪的弟子,因為他已自覺,大大地自覺。
◎其心晝夜常樂「禪修」者,  是高塔瑪的弟子,因為他已自覺,大大地自覺。
◎晝夜常念  「空」者,   是高塔瑪的弟子,因為他已自覺,大大地自覺。
◎其心晝夜常樂「無相」者,  是高培瑪的弟子,因為他已自覺,大大地自覺。
◎其心晝夜常樂「無所有」者, 是高塔瑪的弟子,因為他已自覺,大大地自覺。
◎其心晝夜常樂「離執」者,  是高培瑪的弟子,因為他已自覺,大大地自覺。
◎其心晝夜常樂「涅槃」者,  是高塔瑪的弟子,因為他已自覺,大大地自覺。
△△△△△▽▽▽▽▽註釋:
☆「值哨」表「恆毅」,它是一切善德的根本。
☆「容易」是說一切善德皆出自恆毅,包括涅槃在內。「恐懼」是指不再有「苦」的恐懼。
☆所謂「大善利」者有四:功德、大喜悅、定、淨。「功德」可帶來美好的來生,
 「大喜悅」和「定」是此生的安樂,「淨」是染污終結之果。
☆高塔瑪是佛的俗姓,古譯作瞿曇。
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      拾陸、雜品
◎既然已了知修行的重要,並認識到時間的有限註一,以及修行確實可以達到吾人的目標——了苦。
 你就應該專一精進,直到成就為止,以禪定和毅力,自成為一座小島。
◎淨化自己所有的染污,猶如銀匠精鍊銀子,不再有過失註二,則生死大患永盡矣!
◎出於錯誤的見解,於不必羞恥的事覺得羞恥,於該羞之事反不覺羞;於不恐懼之事感覺恐懼,
 於恐懼之事反不覺恐懼,由是邪見,墮入惡道。
◎有些人先犯過錯,不修正法,爾後謹慎不犯,力修正法,則猶如日月出於雲霧。
◎有些人先犯過錯,不修正法,後來謹慎不犯,力修正法,徹底超越對此世間的愛渴。
◎於少壯之年捨家為沙門,勤修佛教,光照世間,猶如日月出於雲霧。
◎於少壯之年捨家為沙門,勤修佛教,徹底超越對世間的愛渴。
◎有些人以前做錯了,後來以善德滅之,猶如日、月出於雲霧。
◎有些人以前做了錯事,後來以善德滅之,勤修佛教,徹底超越對此世間的愛渴。
◎生而不喜,死亦無憂,已見涅槃真諦的堅定者,縱在大痛苦中亦無憂愁。
◎生亦不喜,死亦無憂,已見涅槃真諦的堅定音,光明照耀於其親友中。
◎比丘斷諸黑濁法,習諸白淨法,捨家趨於非家,以歡喜心修習無染執,甚至捨棄了最細微的欲望。
◎行為於各方面皆趨圓滿,心地永遠那麼純淨,比丘發露懺悔清淨,無疵之道清淨。
◎猶如田園中的雜草,吾人之禍根乃是貪愛,是故當離貪,施於 無貪之人,獲報無有量。
◎猶如田園中的雜草,吾人的禍根乃是瞋恚,是故當離瞋,施於 無瞋之人,獲報無有量。
◎猶如田園中的雜草,吾人的禍根乃是愚癡,是故當離癡,施於已離愚癡者,獲報無有量。
◎猶如田園中的雜草,吾人的禍根乃是驕慢,是故當離慢,施於已離驕慢者,獲報無有量。
◎猶如田園中的雜草,吾人的禍根乃是染執,是故當離執,施於已離染執者,獲報無有量。
◎猶如田園中的雜草,吾人的禍根乃是愛渴,是故當離愛,施於已離愛渴者,獲報無有量。
◎第八識是主是王,若它有染執,就有染執,若它無染,則無染執,有染執的人就是幼稚者。
◎骨架以為城,外塗以血肉,心居於其中;那是一座憎恨、傲慢染執和偽善之城;由動機和所造因生起的痛苦之城;
 不明此理者,乃陷入其羅網中。
◎一旦了悟了,所有的河流都輕易地超越過去了,非佛弟子無法解脫這一切染著。
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      拾柒、水品
◎了悟「苦」的人,不喜歡世俗的家;猶如天鵝飛離一塘死水,他們離家超越河流。
◎智者捨離世間,粉碎一切諸魔;奇妙地飛向天空,猶如天鵝飛向太陽。
◎少年時不修梵行,而不積聚世間財富,如今猶如老海鳥一般,守於骯髒無魚的塘邊☆。
◎年輕時不修梵行,又不積聚世間財富,如今捲縮而眠,空憶往事而已。
◎莫輕小惡,以為未來不會有災殃;猶如滴水可逐漸充滿水瓶,如是愚人亦將逐漸充滿罪惡。
◎同樣地,莫輕小善,以為未來不會有福德;猶如滴水而可逐漸充滿水瓶,如是智者而將逐漸充滿福德。
◎一切已將飢髒水塘築堤堵起,並準備越過河流的人,是已擁有渡船的人:船師是智者☆。
◎佛世尊已渡彼岸,波羅門是在乾地上,比丘(於彼岸)洗浴,聲聞則在船中☆。
◎猶如洗衣人以水洗淨,治箭人以火冶直,木匠調治木,智者調伏自己。
◎具信德的智者,猶如深不可測的大海,清淨無波,如是聞法,喜悅充滿。
◎無執猶如虛空,安忍猶如大地,澄靜猶如深泉,智者心地不亂。
△△△△△▽▽▽▽▽註釋:
☆昔佛陀在舍衛國,將侍者阿難入城乞食,見二老人步履蹣跚,形色衰弱,見已世尊便笑,
 爾時阿難更整衣服右膝著地長跪叉手白佛言:「佛不妄笑,笑必有以,願說其意。」
 爾時世尊便告阿難說:「你看到這兩個衰老的人嗎?假若他們於年少時就努力積財,能成為舍衛國第一豪富,
 若捨妻子家業出家學道,可成阿羅漢道;若稍後積財方可為全國第二富,捨家可證(得)阿那含果;
 若於中年積財至今日,也能為全國第三富,若出家學道可得斯陀含果,然此二人違前所願,捨本逐末,歌舞戲笑,
 荒廢一生,如今飢寒勤苦,萬患并至。」爾時世尊觀此義而說此偈與下偈。
☆有一次佛陀接受摩揭陀國兩位波羅門之請與諸弟子眾往受供養,事後世尊欲渡恆河離去,波羅門心中念道:
 「不知如來要以何法渡河?」世尊知彼波羅門心之所念,即以神力及諸比丘僧忽然而渡,立於彼岸。
 此偈、下偈皆與此事有關,有很深的含義。築堤是指「見道」,可引行者至「修道」而超越河流至於涅槃。
☆乾地與慈悲教法有關。
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      拾捌、花品
◎誰肯克服生與死,超越地獄人天界?誰自善巧說四事,猶如花鬘為眾所愛樂☆?
◎行者能克服生與死,超越地獄人天界;他們能善巧說四事,猶如花鬘為眾所愛樂。
◎恐懼是由森林生起的,是故應將森林砍除,而非砍斷那顆樹,若能將森林和根苗皆斷除,行者能得涅槃☆。
◎然而根苗註三若不能斷除,眾生仍會繼續流轉生死,因為他們的心仍堅執於此,猶如新生的犢子,其心總不離母,
 求索奶吃!
◎應將這個自我愛著斷除,猶如摘去一朵秋天的蓮花,如此繼續修行,求取佛陀所教導的涅槃。
◎莫將美好的教法變成不會有成果的東西,猶如美麗的花朵,色美但無芳香。
◎比丘入城乞食,應如蜜蜂採花蜜,無損於花的色與香,但取其蜜食而去☆。
◎莫看別人的缺點,管別人應該做或不該做什麼,應將注意力轉向自己,看看自己應該做些什麼,不該做些什麼。
◎猶如香潔盛開的蓮花,從污穢的糞堆中生起,同樣地盲目愚痴的凡夫可轉化為聲聞乃至具清淨觀慧的圓滿佛陀☆。
◎正如許多花鬘都是由成堆的花朵製成的,是故一切大小善德都應在為人時完成☆。
◎猶如色可拉花在近夏時期凋謝,比丘亦應捐棄憎恨、愛執和愚癡。
◎當人們仍對世間心存渴望時,猶如爭相採摘美麗的花朵,那麼死神將把他們帶走,
 好比洶湧的洪水襲捲一座睡眠中的城市☆。
◎當人們仍對世間心存渴望時,猶如爭相採摘美麗的花朵,那麼在他們的慾望滿足之前,死神早將他們控制矣!
◎當人們仍對世間心存渴望時,猶如爭相採摘美麗的花朵,那麼在他們能好好地享受一番之前,
 死神已將他們控制矣!
◎當人們仍對世間心存渴望時,猶如爭相採摘美麗的花朵,那麼在他們把工作完成之前,死神已將他們控制矣!
◎了知此身猶如胚器☆,一切現象有如海市蜃樓,那麼此生此地就能切斷這朵開放中的大魔花,不復面見死亡。
◎了知諸蘊猶如胚器, 一切現象有如海市蜃樓,  此生此地便能切斷這朵開放中的大魔花,不復面見死亡。
◎了如此身猶如泡沫☆,一切現象有如海市蜃樓,那麼此生此地就能切斷 此開放中的大魔花,不復面見死亡。
◎了知諸蘊猶如泡沫, 一切現象有如海市蜃樓,那麼此生此地就能切斷 此開放中的大魔花,不復面見死亡。
◎比丘觀五蘊毫無自性,此觀珍貴有如優曇缽(Udampur)花☆,於是拋棄了一切未超越之法而超越至彼岸,
                                        猶如老蛇脫去舊皮一般。
◎比丘斷除一切欲望,猶如將水塘中的花朵連根割斷,於是拋棄了一切未超越之法而超越至彼岸,
                                        猶如老蛇脫去舊皮一般。
◎比丘斷除一切憎恨,猶如將水塘中的花朵連根割斷,於是拋棄了一切未超越之法而超越至彼岸,
                                        猶如老蛇脫去舊皮一般。
◎比丘斷除一切愚癡,猶如將水塘中的花朵連根割斷,於是拋棄了一切未超越之法而超越至彼岸,
                                        猶如老蛇脫去舊皮一般。
◎比丘斷除一切驕慢,猶如將水塘中的花朵連根割斷,於是拋棄了一切未超越之法而超越至彼岸,
                                        猶如老蛇脫去舊皮一般。
◎比丘斷除一切執著,猶如將水塘中的花朵連根割斷,於是拋棄了一切未超越之法而超越至彼岸,
                                        猶如老蛇脫去舊皮一般。
◎比丘斷除一切愛渴,猶如將水塘中的花朵連根割斷,於是拋棄了一切未超越之法而超越至彼岸,
                                        猶如老蛇脫去舊皮一般。
△△△△△▽▽▽▽▽註釋:
☆第一偈是一位天神對佛陀提出的問題,第二偈是佛陀的回答。四事是指十二緣生法的四部分解釋,即四聖諦。
 製作花鬘的人將花朵串起製成美麗的花鬘,為大眾所愛樂;善說法者,敷演玄微,廣採眾妙,聽者歡喜無量,
 亦復如是。
☆昔佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園,無量大眾前後圍繞而為說法,時大眾中有一人信心堅固,捨家妻子,出家學道,
 此時忽然憶起往昔在家中五欲自娛的情形,妻妾貌美,如在目前,於是生殖器乃勃起,他自覺十分慚愧,
 就獨自一人往靜處,以刀將它割斷,竟因流血過多而昏迷過去。爾時世尊便告訴大眾說:「你們看這個愚人,
 應斷除的不去斷除,不應斷除的卻把它斷除,應斷除的是一切結使纏縛,結使纏縛不斷除,
 卻去斷除那個形相有何用哉!」於是如來說了下面三個偈子。森林就是指結使煩惱。
☆根苗是指愛渴。
☆是說比丘入聚落乞食時,見施食的人,不論是美是醜,身體是香是臭,皆不生分別染著,但取其食而去。
 不可於美香者即生愛著,於醜臭者即生厭惡也。
☆昔世尊在祇樹給孤獨園,晝夜二六時中,常做觀察,是否有眾生應從佛度者,若應度而未度,則於佛法有大闕減,
 是謂不可。時世尊以天眼見舍衛城中有一旃陀羅,以為人除糞而過活,是應得度者。次日托缽時間到時,
 世尊便著衣持缽入城乞食,漸漸來到這位旃陀羅的家前,旃陀羅遙見世尊,因自己身份的卑微
 (旃陀羅是當時印度階級社會中最卑下的階層)深感慚恥,便躲避到旁邊的巷子裡,
 然而世尊卻突然由巷子的另一端迎面而來,旃陀羅再向一塊空地逃避去,因太慌張,裝糞的瓶索斷了,
 糞穢流溢滿地,再欲走避時,如來遙喚道:「我今天特別為你而來,你還要向那裡跑呢?」
 旃陀羅回答:「我身體非常臭穢,實在不敢親近尊顏,我又早喪父母,五親凋落,沒有妻子,孤獨貧窮,
 現今為人除糞而過活,不知世尊您有何教誡,如此慈悲地和我這個大罪人共相言語。」
 世尊便告曰:「你隨我來,我要度你為沙門。」旃陀羅答:「我這樣如三惡道眾生的大罪人也可以修道嗎?」
 世尊告曰:「我無數劫以來修無數行以求佛道,正是為了罪苦的人啊!」
 於是世尊便以神力將他帶至恆河邊沐浴清淨,再帶至衹桓精舍,敕諸比丘將他度為沙門。
 旃陀羅受世尊這般地特殊禮遇,不但沒有一點自大驕慢之想,反自念道:「我出身微寒,如此幸有少許的福德,
 得沾道味,現今若不努力修道,若再墮落下去,苦會更深劇。」於是自己策勵精勤,
 不久使得初果、二果、三果乃至阿羅漢道。
☆一位皇后自己做了一串花鬘供奉給佛陀,佛陀教導她應該把人生變成一串道德的花鬘,這樣不但能令諸佛歡喜,
 更能達成自己的目標。
☆一個放蕩的國王和他的許多王妃在恆河畔野餐,王妃們在河邊爭相摘採美麗的花朵,盡情遊戲,後皆疲倦睡著,
 不久恆河水漲,將她們統統溺斃。
☆身體像坯器,是因為將兩者解剖開來,都找不到一永恆之本質。
☆泡沫只有在有風的時候才能形成,才能保持,所以是說明此身為因緣生法,且無永久自性的甚佳例子。
☆優曇缽花唯有在有佛出現於世間時才會開花。
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      拾玖、馬品
◎猶如良馬,以鞭策調御,便會柔軟,而隨御者之意行止;同樣地,具有信德、戒德、定力、智慧、等持、
 忍耐和友善的人,可以拋棄遠離愛渴。
◎猶如良馬,以鞭策調御,便會柔軟,而隨御者之意行止;同樣地,具有信德、戒德、定力、智慧和不忘念的人,
 能將一切痛苦超越。
◎具大力的人能調攝自己的諸根,猶如善調馬者調御馬匹,終止瞋恚和染污,甚至能得到諸天的喜樂。
◎猶如良馬捨離無意思的小馬(嘮叨),智者出離,以警覺離於昏睡,以謹慎離於放逸。
◎猶如良馬無需鞭策,行者若知恥,有智慧並具完美的等持,就能除去錯誤的行為。
◎已經調伏了的良馬可供遊戲或戰鬥,其上乘坐著主者;縱然指面亦能安忍不瞋的人,是已調伏者,是人中尊。
◎調伏自己遠比調伏一匹純種良馬,或調伏一頭最強壯的大象更有價值,因為能善巧調伏自己的人,
                              能得平和,其他各種騎乘皆無法達到這個境地。
◎調伏自己遠比調伏一匹純種良馬,或調伏一頭最強壯的大象更有價值,因為具不忘念,能善巧調伏自己的人,
                            能終結痛苦,其他的各種騎乘皆無法達到這個境地。
◎調伏自己遠比調伏一匹純種良馬,或調伏一頭最強壯的大象更有價值,因為具不忘念,能善巧調伏自己的人,
                         能拋棄生死輪轉,其他的各種騎乘,皆無法達到這個境地。
◎調伏自己遠比調伏一匹純種良馬,或調伏一頭最強壯的大象更有債值,因為能善巧調伏自己的人,
                         能將「結使」斷除,其他的各種騎乘皆無法達到這個境地。
◎猶如馬師調伏良馬,同樣地,吾人亦當調伏自己;若能善巧地調伏自己,將可超越一切痛苦的限制。
◎因為自己的主人就是自己☆,自己是自己的皈低處;猶如馬師調伏良馬,同樣地,吾人應當調伏自己。
△△△△△▽▽▽▽▽註釋:
☆自己是指自心,當自心調伏後,可導歸涅槃。
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      貳拾 、 瞋恕品
◎捨棄瞋怒與自大,超度一切諸結使,便不再愛執名譽和色相,那麼「執取」就再地無從生起了。
◎於瞋怒剛剛生起時就將它捨棄,對於愛執亦復如是,堅定的智者消除無明,得見真諦才是真樂。
◎拋棄了瞋怒,可得安眠,不再受痛苦的折磨。
◎比丘能摧毀瞋怒,蓋瞋怒是毀滅安樂的根本大毒,若能如此,則能了結痛苦,並獲得聖賢的讚美。
◎若某人被激怒了,並喊道:「我做得很對:並沒有犯錯啊!」像這類瞋怒中的言行,在事後怒氣消退後,
 必會帶來如火熾燃般的痛苦。
◎無慚無愧,又復易怒;被瞋怒降服的人,不會得人信任。
◎強壯的幼稚者根本沒有絲毫威力,沒有修持的幼稚者,毫無成就的希望。
◎具大力的仁者,對於贏弱的劣者仍常安忍,他們的忍力是最好的,他們經常關愛並尊重弱者。
◎地位尊貴的人    對贏劣者仍常安忍,他們的忍力是最好的,他們經常關愛並尊重弱者。
◎縱然受到大量刺激仍能安忍的強者,   他們的忍力是最好的,他們經常關愛並尊重弱者。
◎縱然是當面的辱罵而能安忍的強者,   他們的忍力是最好的,他們經常關愛並尊重弱者。
◎見到他人發怒,而自己仍能保持寧靜的人,能保護自己和他人免於所有重大的憂傷。
◎見到他人發怒,而自己仍能保持寧靜的人,是做著自利利人的工作。
◎不懂修行的人反而認為這些能安忍、能自利利他的人是幼稚者。
◎然而聖賢則強調,對於卑下者辱罵的安忍,更應超越對師長的責備和同輩挑戰的安忍。
◎幼稚的人總認為當他們對對方施以憤怒的辱罵後,他們贏了;其實能安忍這些惡言的人才是真的勝利者。
◎不要發怒、說真實語、不論多少而施乞食的修行人,此三者是生天的基礎。
◎被瞋恚降服的人,甚至看不見自己的目標是什麼;輪迴中的人們應謹慎!避免說憤怒的言語。
◎若以瞋還瞋,則成邪惡之人;若以無瞋報瞋,必能勇敢地贏得勝利。
◎無瞋勝瞋怒,善良勝不善,而施勝慳貪,真實勝虛偽。
◎依正命而活的寧靜智者那裡會發怒呢?因為見到了「真實」而獲解脫,智者無嗔。
◎賢善之人總是致力於無瞋、無害;瞋怒邪惡的人,則如倔強的高山般地聳立著。
◎當憤怒生起時,猶如被激怒的雄馬將前兩腿高舉,只以後腿站立,此時仍能駕御該馬的人,是「最好的調御師」,
 如果不能,那還是平凡人。
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      貳壹、如來品
◎無所不知,超越一切,於任何一法皆無染無著,離一切執,無有愛渴,徹底解脫,正覺自得,誰堪為我的老師☆?
◎志獨無等倫,自得最正覺,我是如來,具一切智與力,是人天無比的導師,有誰堪為我之師?
◎我是此世間的「摧毀怨敵者」,在宇宙中無與倫比;我是天中之天,因為我已降伏一切怨魔。
◎因為世間無有與我相等者,我無有師保,我於此世間獨成比圓滿正覺。
◎如我已達「染污終結」者,是謂法王,我克服了一切錯誤,是故克服了一切煩惱。
◎因為世間眾生,若不經教導則無法了知成覺之道,我是超越一切世間愛渴,安住於涅槃中無所不知的佛陀,
 今將往波羅奈擊大法鼓,轉大法輪,這是此世間尚未有人轉的。
◎大雄如來以其正法降伏此世間,智者無不遵從,除憂熱惱,永得大安。
◎諸天及人皆嘆詠佛德,速自成正覺,而離最後之胎身,安住於三摩地中,離於世間,恆常寂靜。
◎過去一切諸佛、未來一切諸佛和現在一切諸佛,他們習經、將要、現在正消除著眾生們無量的憂惱,
 他們的特質便是敬重神聖的正法。
◎是故你若自愛、自重,應常憶念佛陀的教法,敬重神聖的正法。
◎不相信佛陀教法的幼稚眾生,將行入苦惱之地,猶如商人被食人的羅剎所誘惑☆。
◎凡是對佛陀教法懷有信心的智者,將往快樂之處,猶如商人擁有馬王。
◎如來、無比的佛陀們,同時以無畏施之「喜悅」和徹底的「無執無染」,為有情工作著,驅散昏暗,超越至彼岸,
 名聲普聞☆。
◎他們終究得到了應有的報酬,心具大威力,自在、無染、大自在,內心自在毫無爭鬥與染污,
 觀察救助一切世間有情。
◎猶如山頂上的人鳥瞰山下景物,無不瞭然;同樣地,心地清淨、遠離苦,已達正法之顛的如來們,
 向下觀看著一切負著「生死重擔之苦」的眾生們,開啟了無朽不死之門,欲聞正法的人,應除去疑惑。
△△△△△▽▽▽▽▽註釋:
☆釋迦牟尼佛是我們這個世界現在賢劫一千尊佛中的第四尊,他在菩提樹下成道後曾如是思維:
 「我所了悟者甚深、難見、難解,只有智者堪能。被情緒所控和被世法的黑暗所包圍的人,
 絕對無法見到這個不合他們口味、高超、深奧、難解而精微之真理。我如何弘法呢?
 徒勞無功、痛苦疲勞可能是弘法的結果吧!」然而突然一股大悲心深深地觸及世尊的心,
 按著梵天由天上下來恭請世尊弘法,於是思惟眾生的種種根性後,他決定往波羅奈的鹿野苑,
 開啟這偉大的一代時教,途中他遇到一位雲遊的苦行者名叫烏帕迦(Upaka),
 他被世尊的相好光明和莊嚴的威儀所吸引,不由地向世尊問道:「你的老師是誰?他的教法為何?」
 於是世尊以第一至第五偈回答他,他甚感詫異。再問世尊將往何處去?世尊再以第六偈回答他。
 可惜當時烏帕迦的心地尚未成熟,沒有準備接受佛陀的教法,搖頭而去。
☆此偈與下偈的比喻出自辛哈拉經(Singhala Sutra),大意如下:古時印度有商人結伴入海尋採寶物,
 船被暴風吹壞漂流至一羅剎島上,島上有羅剎女,長得十分漂亮,他們出來歡迎這批商人,
 並以身相許願和他們結為夫婦,這些商人並不知道她們並非人類,全被她們的美貌和財寶所誘惑。
 其中只有一位名叫辛哈拉的智者覺得有異。他復發現島上有一鐵城,內囚禁男人無數,盡是哭號之聲,
 方知這些也是以往來採寶物,漂流至此,被這些羅剎女誘惑囚禁於此的人,他們現在被囚於鐵城中,
 日日被羅剎女們逐一殺害噉食其肉,城中的人又告訴他每月十五日黎明有一馬王從三十三天而來,會在山頂上呼喚
 :「有誰願意回印度去」,你去求馬王,依他所說而行便可返回家鄉,而我等已被囚禁於城中的人,
 則不可能回家矣!後至十五日黎明馬王果然到來,在山頂上三次高呼有誰願返回印度家園者。
 商主辛哈拉立刻帶領眾商人至馬王所,說我們統統願意返回故里家園,馬王告訴他們欲回返家鄉的人,
 若能心捨恩愛,正心正念,沒有貪戀,騎在我的背上,乃至觸我毛者皆可回家,否則不能也。
 此時無數羅剎女抱著兒女尾隨而來,哭哭啼啼地說為何如此薄情,捨棄我們母子,縱然可以捨棄我,
 也不該捨棄兒女啊,乃叫孩子抱住父頸啼哭,商人們不禁生起戀著之心,最後只有辛哈拉智者一人得返。
☆這是說兩種完美的意識心(分別心),第一種是離一切不仁的喜悅心,那是無畏施的原動力,
 是對一切有情心生保護之念;第二種是無執之心,這是出離心,涅槃之寂靜源於此。諸佛們經由長久的修行,
 不以為任何事物是可愛或可慾的。雖然在修行上一切的意識心都是要捨去的,然而這兩種意識心仍被教導修學,
 因為它們是積聚一切眾德之根的因,包括滅諦在內。
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      貳貳、聽聞品
◎善聞正法,善修己行,善修出家之行,善修一切行,一切與正法相應之行。
◎愚人之所行,猶如他們是不朽的人☆;而智者則猶如夜晚的病人,致力於正法的修持。
◎猶如居住在完全黑暗的屋子裡,縱然有雙眼也無法言見屋內的物品;同樣地,縱是世間善良的智者,若不聽聞,
 而不能了知善法與惡法。猶如屋中點了燈,則能見到其中的種種物品;同樣地,若聞正法,則能了知善惡之所趣。
◎經由聽聞正法,一切修行之道皆了知了;經由聽聞正法,就能捨棄所有無意義之行,而趨向涅槃。
◎雖然一個修行人非常多聞,但戒德不具足,那麼他的行為便會遭到他人的譏蔑,這樣的多聞就不圓滿。
◎行者雖然不多聞,但戒德具足,由是之故多獲讚譽,這樣的聽聞而可謂圓滿。
◎如果行者既未多聞,又不護持完美的戒德,那麼在這兩方面都會受到輕蔑與訶責,是謂捨盡善本。
◎如果行者既能多聞,又能護持完美的戒德,那麼在這兩方面都會受到讚譽,是謂善本完具。
◎猶如此世界的莊嚴金飾,一位多聞且能奉法,具足智慧且常住於等持中的行者,誰能輕蔑他呢?
◎凡是以形相來推斷我的,以言聲來衡量我的,他們尚有貪欲,是敢不能了解我☆。
◎雖然很多事情聽到了,許多事情看到了,但是智者並不基於這些建立他們全然的信心。
◎雖然教法的要義已由聽聞得知,已由三摩地(定)中得之,然而了解與聽聞對於放逸之徒沒有多大利益。
◎凡是喜愛聖者的正法,其身、語的行為又與正法相吻合的人,他們必定安忍、喜悅、內斂,
 終究達於聽聞和智慧的彼岸☆。
△△△△△▽▽▽▽▽註釋:
☆這是說愚人不解世間一切現象皆是無常變易之法。只以金錢、權力、五欲為事,年雖不能滿百,
 卻做千年不盡之計,好像自己是不死之人一樣。
☆佛陀住世時,有一位羅婆那拔提比丘,他的聲音和梵唱皆極優美。有一次被波斯匿王聽到了,他深受感動,
 於是發心要大大地供養這位比丘。但在見到這些比丘後,卻心生退悔,因為羅婆那拔提比丘長得又小又醜,
 他將供養的禮物放下後,便匆匆地離去了。在那時,佛陀說了這個偈子。後來波斯匿王請問世尊,
 何以羅婆那拔提比丘身形醜小,但梵音優美。爾時世尊以無礙的三世智觀察後告訴波斯匿王說:「
 過去世中迦葉如來在世間教化說法圓滿後,便取滅度。這時世間的弟子、國王、人民等都非常懷念戀慕他,
 便為迦葉如來興建了一座極高大的佛塔以為紀念。當時這位比丘的前身亦在其側,他嫌佛搭建得太大了,
 後來他在塔上懸了一只銀鈴,並發願未來生生世世聲音清澈,上徹梵天,並遇聖賢得滅一切煩惱。
 因為過去嫌塔太大故,今得此小醜的身形,曾以鈴懸於塔上的緣故,如今聲音清澈優美。」
☆因為具足戒德,故能安忍,而戒德又是基於信德與聽聞。因為寡慾知足是故心常喜悅。
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      貳參、自我品
◎將善言付諸實修,供養侍奉修行的人,退隱於無執之處,淨化自心。
◎退隱獨居獨眠於森林中,應避免一切懶散,全力降伏自己。
◎能降伏自我的人,所獲得的勝利遠超過在戰場上所向無敵的大將。
◎由於常持守自己的戒律和誓言,而終能調伏、降伏自己,這樣的勝利是最殊勝的,其他種類的勝利則微不足道矣!
◎不論是魔、梵、天或鬼神皆無法降伏自我,惟有安住於智慧中的比丘能夠降伏自我。
◎先自修行,調伏自己,然後再教導他人,若人先能自正,則教導他人時必具善巧無煩惱。
◎正如同最初調伏自己時一樣,以此調伏他人,若自己調伏了、平靜了,便能輕易地調伏他人☆。
◎正如同最初自我調伏時一樣,以此調伏他人,注意!應先調伏自己,自己先調伏了,調伏他人方有善巧。
◎為了達成自己的修行目標,應先將他人的事放在一邊,若能重視自己的目標,這個目標將成為最殊勝的☆。
◎我是我自己的主人,其他人怎能成為我的主人呢?若我能善巧地調伏自己,則能達成一切目標。
◎我是我自己的主人, 別人怎能成為我的主人呢?若我能善巧地調伏自己,則能完成一切修行。
◎我是我自己的主人, 別人怎能成為我的主人呢?若我能善巧地調伏自己,將名聞於四方☆。
◎我是我自己的主人, 他人怎能成為我的主人呢?若我能善巧地調伏自己,將獲得大喜悅。
◎我是我自己的主人, 他人怎能成為我的主人呢?若我能善巧地調伏自己,將可轉生於善道☆。
◎我是我自己的主人, 他人怎能成為我的主人呢?若我能善巧地調伏自己,將獲得天道長久的快樂。
◎我是我自己的主人, 他人怎能成為我的主人呢?若我能善巧地調伏自己,將顯耀突出於親朋中。
◎我是我自己的主人, 他人怎能成為我的主人呢?若我能善巧地調伏自己,那麼雖然身處患難中,亦能無憂。
◎我是我自己的主人, 他人怎能成為我的主人呢?我若能調伏自己,將可斬斷一切愛執的束縛☆。
◎我是我自己的主人, 他人怎能成為我的主人呢?我若能降伏自己,將可捨棄一切惡劣的轉生☆。
◎我是我自己的主人, 他人怎能成為我的主人呢?我若能降伏自己,將可解脫一切煩惱☆。
◎我是我自己的主人, 他人怎能成為我的主人呢?我若能降伏自己,將接近實際涅槃。
△△△△△▽▽▽▽▽註釋:
☆行者應先消滅自己內在的煩惱,因為要教導他人的一切皆應先自己證得。
☆這是說自己的修心工作成為利他事業的一個分枝或基礎。
☆此偈與下偈是說修心於今生獲得的利益。
☆此偈與下偈是說修心於來生獲得的利益。
☆這是「見道位」應捨棄的。
☆這是「見道位」的利益。
☆這是「修道位」的利益。
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      貳肆、比較品
◎雖然讀誦了百句毫無義理的偈頌,不如只讀一句含有寂靜義理的文句☆。
◎雖然讀誦百句沒有真理的偈子,不如只讀一句含有寂靜真理的文句。
◎過善破戒且散亂的生活,雖然能活到一百歲,不如只活一兩天,持戒住正定。
◎過著懈怠不精進的生活,雖然能活到一百歲,不如只活一兩天,精進不怠惰。
◎過著愚癡散亂的生活,雖然能活到一百歲,不如只活一兩天,智慧而有定。
◎雖然活到了一百歲而不能得見那生滅法, 不如只活一兩天,而能得見生滅法☆。
◎雖然活到一百歲,而不能得見那「感受之終結☆」 ,不如只活一兩天而能得見之。
◎雖然活到一百歲,而不能得見那「染污之終結☆」 ,不如只活一兩天而能得見之。
◎雖然活到一百歲,而不能得見那「不變易的狀態☆」,不如只活一兩天而能得見之。
◎雖然活到一百歲,而不能得見那「 難見的狀態☆」,不如只活一兩天而能得見之。
◎雖然活到一百歲,而不能得見那「 崇高的狀態」 ,不如只活一兩天而能洞悉之。
◎雖然活到一百歲,而不能得見那「 神聖的狀態☆」,不如只活一兩天而能洞悉之。
◎雖然活到一百歲,而不能洞悉那「 不朽的狀態☆」,不如只活一兩天而能洞悉之。
◎雖然活到一百歲,而不能洞悉那「甘露般的狀態☆」,不如只活一兩天而能洞悉之。
◎雖然活到一百歲,而不能得見那「 無塵的狀態☆」,不如只活一兩天而能得見之。
◎雖然活到一百歲,而不能得見那「 離塵的狀態☆」,不如只活一兩天而能得見之。
◎若人於一百年中在森林裡小心地祭祀於火神,不如須臾間供養於修己之人☆。
◎每月僅以古莎草的尖端沾少許食物進食,其功德不如 敬信於覺者(佛陀)的十六分之一☆。
◎每月僅以古莎草的尖端沾少許飲食進食,其功德不如      敬信正法的十六分之一。
◎每月僅以古莎草的尖端沾少許飲食進食,其功德不如      敬信於僧的十六分之一。
◎每月僅以古莎草的尖端沾少許飲食進食,其功德不如「對一切有情起悲心」的十六分之一。
◎每月僅以古莎草的尖端沾少許飲食進食,其功德不如 「對惡人起大悲心」的十六分之一。
◎每月僅以古莎草的尖端沾少許飲食進食,其功德不如    「心懷仁慈」的十六分之一。
◎每月僅以古莎草的尖端沾少許飲食進食,其功德不及「神聖正法之善言☆」的十六分之一。
◎每月以千種供養,如是經於百年,其功德不及     敬信於覺者的十六分之一。
◎每月以千種供養,如是經於百年,其功德不及   敬信於神聖正法的十六月之一。
◎每月以千種供養,如是經於百年,其功德不及      敬信於僧的十六分之一。
◎每月以千種供養,如是經於百年,其功德不及「對一切有情起悲心」的十六分之一。
◎每月以千種供養,如是經於百年,其功德不及 「對惡人起大悲心」的十六分之一。
◎每月以千種供養,如是經於百年,其功德不及    「心懷仁慈」的十六分之一。
◎每月以千種供養,如是經於百年,其功德不及 「神聖正法之善言」的十六分之一。
◎若人為求福德,而祭祀火供世間的神祇,如是經一周年,不如「以誠心禮敬聖者」的四分之一。
△△△△△▽▽▽▽▽註釋:
☆一位波羅門正準備讀誦一段很長的吠陀經典,佛陀對他說了此偈。
☆這是指見道。
☆這是指四禪,此時所有心理和生理的喜樂都除去了,惟有等持。
☆有餘涅槃。
☆無餘涅槃。
☆此境界甚難見,因為它不是六識的對象。
☆神聖的狀態是一切高尚者的目標。
☆指「不退墮」。
☆指「無死」。
☆塵是指煩惱情緒。
☆離塵的狀態」是指在此狀態中根本沒有能令煩惱生起之客體。以上諸偈在結構上不斷地重覆性,
 是為了駁斥非佛教徒對涅槃所持的不正見。
☆佛陀時代,有一位波羅門在深山曠野祭祀火神已有百年之久,心想應已得火神之恩福,便以雙手伸入火中試探,
 不料卻被燒傷,因此對此事火之法產生懷疑。後經佛陀弟子的引導,往世尊處禮拜求道,
 世尊觀彼波羅門應得度脫,而說此偈。
☆這是一種每月只吃少許食物並做火供祭祀的苦行。
☆正法在此是指一種覺悟的智慧,它了知了「實相」才是慈悲的根源。
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      貳伍、密友品
◎智者不與卑劣的人為友,他們既無信心又懷憎嫉,喜歡挑發是非製造糾紛,切莫與惡人為友。
◎智者與善人為友,他們具有信德、內心質直、持戒精進並且多聞,應與如是善人為友。
◎切莫親近惡友,應親近善友、道友。若能親近善友、道友,自己不會犯下行為的過失。
◎應親近具信德的智者,他們多聞博學而且有智慧,若能遵循他們的善美言教,縱然身在遠方,
 也能獲得他們高貴的品質。
◎因為若與低劣的人為友會墮落;若與自己相等的人為友,則無長進;若與聖者為友,可獲聖道,是故應親近聖者。
◎若能親近具戒德、寧靜的大智者,吾人而能達於這位大智者的境地。
◎猶如乾淨的古莎草在包裹了臭魚之後也腐爛了,親近惡友的人其下場亦復如是。
◎猶如包裹檀香供品的葉子,其氣昧也變得芬芳了,親近有德智者的人亦復如是。
◎一個親近惡友的人,雖然他本身沒有犯錯,也會被人責罵,因為人們假定他也是惡人故。
◎由於親近不值得親近的惡人,很快地會習染到那個人的錯誤,猶如一把清淨的劍插入有毒的劍銷中,
 也沾染了毒藥一般。
◎勇敢堅定的人懼怕錯惡的染污,是故不與惡人為友;因為親近信賴自己密友的人,
 很快地會變成和這位密友一個樣子!
◎是故當知親近自己的密友猶如包裝水果☆一樣;智者親近聖賢,並遵循比丘之道,終致痛苦之了結。
◎猶如湯匙不能品嘗湯的滋味,幼稚的愚人縱使以一生的時光親近智者,也不能明白正法。
◎猶如舌頭能品嘗湯的滋味,有智慧的人雖然以甚短的時間親近智者,而能了解全部教法。
◎因為愚人不具慧眼,是故縱然以一生的時光親近智者,也不能理解整個教法。
 有智慧的人雖然以甚短的時間親近智者,卻能了解整個教法,因為他們具慧眼故。
◎縱然是一句有意義的法語,也能令有智慧的人修行有成;然而縱是整個的佛陀法教,亦無法令愚人開始修行。
◎有智慧的人能從一句法偈理解百句法偈的意義;然而愚人縱使讀誦千句,也不明白其中一句的意義☆。
◎是故若要於兩者之間作一選擇,應擇智者為友,縱然他和自己並不友善;任何幼稚的愚人皆不適合為友,
 若親近他們終將墮入地獄。
◎智者深知幼稚者是怎樣的人:他們乃是以幼稚之人為智者的愚人。
◎智者的責難猶遠勝愚人的讚美。
◎親近愚人帶來痛苦,他們猶如吾人的仇敵。是故,最好是不見、不聞,更不去親近如是之人。
◎相反地,堅定的智者是吾人之善友,親近他們帶來喜悅。
◎是故猶如眾星之拱北辰,盡可能地去親近仁慈、清淨、有德、多聞堅定的智者。
△△△△△▽▽▽▽▽註釋:
☆弟子會從他所親近的老師處薰習到善或惡的品質,猶如被包裝的水果被包裝箱薰染。
☆有一位國王聽聞了一段法句的解釋,就了解了整個四諦。而捷婆達多,雖是出家人且能背誦全部經典,
 卻墮入地獄中。
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      貳陸、涅槃品
◎比丘收攝其意想,猶如龜將頭尾四肢六處藏於殼內,不依賴而不傷害他人,在涅槃中不受任何人輕蔑。
◎佛陀說:「安忍是最好的苦行,而最好的安忍是涅槃」☆。
◎傷害他人的人定非真修行人。
◎一句粗獷的話也不可說,說後必有果報,播下不和爭論的言語,未來將有苦果。
◎如果我報復他人,那就像敲鑼一樣,生死輪迴將不斷地繼續下去。
◎如果我不報復,就好像沒有敲鑼,爭論便不會集聚,涅槃於是可得。
◎無病第一利,知足第一富,寬恕第一友,涅槃第一樂。
◎遍一切之苦實可憎,一切病中飢餓實難忍☆,如實了知這些後,方知涅槃第一樂。
◎往生善道者甚少,無數有情皆往生惡道去了,如實了知了自己的錯誤後,則可速獲致涅槃。
◎往生善趣是有原因的,往生惡趣也有其原因,當然獲致涅槃而必有其因,所以它們都是有原因的。
◎森林是野獸的園地,天空則是飛鳥的領域;正法是智者的境域,而涅槃則是「摧毀怨敵者」的境界。
◎這個將一切結縛統統斷除了的大解脫境界——涅槃,不是心量狹小,怯弱不精進,
 並對此道沒有真實了解的人所能達到的。
◎猶如將船中的廢水汲去,船便輕快了,同樣地,若將憎恨、貪婪除去,然後可獲致涅槃。
◎過去會生起的,現在不再生起;過去尚未生起的,現在生起了,在涅槃中毫無煩惱已生、將生或現在正生起。
◎了悟了那極微妙難見的、無限的、成為一位「真實」的知者,不再有貪愛,   痛苦的終結就像這個樣子。
◎一切貪愛斷除了,執著拋棄了,湖已乾涸無有水流,             痛苦的終結就像這個樣子。
◎身體毀壞了,感受涼下去了,分別停止了,意志安於寧靜,意識心不復興起,  痛苦的終結就像這個樣子。
◎只是如實地見了,聞只是如實地聞了,覺只是如實地覺了,知只是如實地知了☆,痛苦的終結就像這個樣子。
◎沒有希求,沒有愛,住於全然的寧靜,永離於執著而常解脫自在,       痛苦的終結就像這個樣子。
◎不要喜歡那些會毀壞之物,出生的、生起的、製造的、和合的、不穩定的東西,
 以及依於飲食而生起的東西(身體)。
◎真正的喜悅是基於出離和粗細兩種思維而得的寧靜,當一切痛苦皆止熄時,無染智慧在平靜安祥中。
◎它不在任何地方:不在地、水、火、風中;無有光明,而無黑暗,月既不出,日亦不照。
◎這些就是一位「波羅門勝利者」的知識和了悟,那是超越解脫一切無色界,一切色界和一切痛苦的。
◎涅槃是究竟的目的地,是無畏之地,超越一切懊悔與虛浮,生命之苦痛徹底被摧毀,而達於最後身。
◎那究竟的目的地,是一無比寧靜的狀態,一切表相皆已終止,唯是那不朽的純淨解脫。
◎諸佛門捨棄和合之物(法),從「可以比較的」與「不可比較的」二者中出現,懷著內在的喜悅和等持,
 他們破殼而出☆!
◎法施勝過一切布施,法喜勝過一切喜悅,忍力勝過一切力量,貪愛之終結超越一切安樂。
△△△△△▽▽▽▽▽註釋:
☆安忍共有三種:
 一、生忍:是對惡劣眾生的安忍。
 二、法忍:是對寒、熱、蟲咬等的安忍。
 三、無生法忍:是對於極難修的無我法之忍,第一句說的是前兩種忍,第二句話的是無生法忍,由是可得涅槃。
☆因為此病只要有身體,就不能完全被治好。
☆這是說不再以意識心來見、聞、覺、知了。譬如當凡人看到一個健美的身體時,他們之所以感到美,
 是因為他們以愛執的心在看的緣故。感官的對象之所以能被觀察到,只是因為眾緣具足。
 而一個人感覺快樂的那種想法,也只是他的意識作用而已,當這些心理執取被拋棄之後,心就寧靜了。
☆「可以比較的」是色蘊,在心趕到涅槃之前和以後皆相同。「不可比較的」是指涅槃中的心,死亡時亦要拋棄。
 和合之法是指未來一切的再生以及隨之而起的痛苦。
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      貳柒、觀見品
◎猶如揚灑穀皮,發現別人的缺點遠比發現自己的缺點容易,自己的缺點實在難見啊!
◎喜歡時常找他人缺點的人,就好像一個玩骰子的騙子向外找他人的錯處,而將自己的真實隱蔽,
 這樣正法會很快地消褪,而邪法熾盛。
◎說話喋喋不休、毫無慚愧地偷竊、貪婪如烏鴉,以及其他各種污穢的行為,這類重大的煩惱習氣,
 讓人過著無慚無愧的生活。
◎應該經常尋求清淨,練習自制,不粗俗,淨化自己的生活和信仰,有慚恥的生活實在不容易啊!
◎世人多半盲目,少有智慧眼者,少如能脫離羅網的飛鳥,向上生入高道的人甚少。
◎眾生受制於其身體,陷入黑暗的生死輪迴中;貪愛財富的世人,誤見「自我」好像是獨立於諸蘊之外實存的東西。
◎若這樣想:「是我創造出這些人的。」或「那是由其他人創造的。」懷著這樣想法的人,以不真為真,
 是故完全沒有觀見☆。
◎幾乎沒有人能觀見這個「無我」,是故都沒有看到那「劇苦」☆。
◎貪愛「對象」☆的有情是有執的,對已經觀見了那劇苦的人而言,他們不會持著以下的想法:
 「這是我造的。」或「這是別人造的。」
◎懷著驕慢的有情會被驕慢所桎梏,這類好爭論的有情,很難反轉生命之輪。
◎啊!那一切已經獲得的和那一切將要獲得的,統統都是被「塵埃」(污染)☆所覆蓋著,了悟了這個道理之後,
 修行者視自己如病人。
◎觀看此暫存的世間,猶如觀看一個水池,猶如觀看一景海市蜃樓(幻象),這樣的人死王不得見他。
◎觀看此暫存的身體,猶如觀看一個水池,猶如觀看一景海市蜃樓(幻象),這樣的人死王不得見他。
◎智者不會像幼稚的凡夫們一樣貪愛這個身體,視它如華麗的皇家馬車。
◎智者不會像幼稚的凡夫們一樣,受這個身體的迷惑,視它如同美麗的皇家馬車。
◎總是視它如美麗的皇家馬車,這個對身體的深重愛執會令凡夫墮落,猶如老象陷入泥沼一般。
◎應常觀此身不能保持不變,是一個有病的、暫存的東西,就好像我們的一個傷患處一樣。
◎應觀這個以寶石、耳環、手鐲裝飾的身體,是一個有病的暫存的東西,並不能常久持續地安住。
◎頭上結著時髦的辮子,眼睛周圍塗以眼影,這樣的打扮往往會迷惑幼稚的凡夫,但絕不會動搖致力彼岸的修行者。
◎眼睛上亮麗的化裝,各種裝飾品點綴著此膿血之軀,會迷惑幼稚的凡夫,但不會動搖致力於彼岸的修行者。
◎身上灑了香水,腿上塗以紅彩,往往會迷惑幼稚的凡夫,但不會動搖致力於彼岸的修行者。
◎貪執於慾望的人,沒有觀見「結使」的錯誤;愛執於擁有所欲之物的人,無法超越那廣大無盡的河流。
◎最優秀、究極、完美的無執者,他們於此出間不見有「我」與「我的」;因此解脫了,
 他們超越了以往未能超越的河流,不再轉生(生死輪迴)。
◎你們瞧!這個人仍在解脫的束縛中,他離開了灌木叢,捨棄了樹林,又跑進森林裡☆。
◎小心地駕駛,莫行邪道;車頂上莊飾著大白傘蓋,配以高級的輪輻和車內種種高尚愉悅的裝備,斬斷束縛之流☆。
◎大部份受恐懼驚嚇的人,往往會到樹林、花園、樹叢或廟宇去尋求庇護。
◎這些都不是最好、最究竟的皈依處,皈依這些,無法脫離一切痛苦。
◎若是皈依佛、法、僧三寶,則是走向究竟離苦的涅槃,那是具智慧見的八正道法,是卓越人士的四聖諦法:
 苦;苦的根源;徹底超越苦;和喜悅的正道。這才是最好的皈依處,神聖的皈依處,若皈依於此,
 可以脫離一切痛苦。
◎智慧見能觀見凡人所看不見的,沒有智慧的見不能觀見真實;虛偽之見和智慧見是相分離的,
 正如同晝夜不會相遇一樣☆。
◎虛偽之見不能真見,若能觀見,則必非虛偽;真見是未受影響的。受影響之見不能真見。
◎受影響之見不能觀見任何事物:若能觀見真相,就非虛偽之見,能如是觀者與虛偽觀者相分離。
◎若不能觀見苦,就會見到有「自我」;必須達到能觀見苦的程度,這樣的見才是不受影響之見。
◎若觀事件的生起時被某些事物混淆了,就不能見到「諸行」(Composites)是苦的,是故若受受混淆,
 就是虛偽之見,若不受混淆,則非虛偽之見。
△△△△△▽▽▽▽▽註釋:
☆這是講兩種非佛教的錯誤見解;第一種是說自己本身是造物者,第二種是說由一位永恆的造物主創造了世人,
 如梵天。這類的見解很多,它們都是未明「無我」的真義,是故不得解脫。
☆「劇苦」是對「我」和「我的」的執著。
☆貪愛「對象」在此是指對錯誤「自我」的執著。
☆被塵埃覆蓋是指被生命之苦所覆蓋,那是輪迴諸有的遍一切之苦。一切已經獲得的是此生之諸蘊,
 一切將要獲得的是指未來生生世世之諸蘊。
☆這是難陀的故事,大略如下:有一次,佛陀著侍著阿難入城乞食,難陀見世尊來,非常恭敬地迅速取如來缽,
 入屋內盛供飲食,佛陀見難陀入屋後便返回精舍,並且告訴阿難要難陀直接將缽送回精舍給如來,難陀送缽
 至精舍後如來以威神力逼迫難陀出家,閉於靜室中,不許他回家,因此難陀身雖出家,但心仍懸念其愛妻,
 終於有一天輪到難陀值事,心想這次有機會趁如來出去托缽時逃回家了。屆時他脫去法衣換上俗服,
 捨大路由小徑回家去,但奇怪的是佛陀也正由小徑返回來,於是難陀躲到大樹後,但還是被佛陀看見,
 如來問他要到那裡去,他只好以實相對:「回家去見愛妻。」當時如來說了此偈。灌木叢和樹林是指身心的煩擾。
☆有一位王后深信佛法,駕著她的皇家馬車來見佛陀,當時佛陀說了這個偈子。
 此偈的內層涵義是解脫乃經由八正道獲得,大白傘蓋、輪輻和種種裝備就是比喻八正道。
☆最後五偈的意義似乎不太明顯,其要旨如下:智慧見是直接對人無我的離於意識心的了悟;
 虛偽之見或受影響之見是凡人之見,也就是認為有一個真實存在的自我,而身體和財產都是它的擁有物。
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      貳捌、 惡行品
◎這是佛陀的教示:不行任何惡行,圓滿成就一切德行,徹底平定淨化自心。
◎經由惠施,集聚廣大福德;善調自心的人不藏怨敵;眾德能消滅惡行;涅槃是煩惱的終結。
◎應與智者為友,縱使孤獨亦不與幼稚和邪惡的人為友;有智慧的人不與惡人為友,
 猶如天鵝能從水乳的混合液中析棄其水,而純食其乳。
◎卓越的有情看見了此世間的缺陷,也明瞭了它們(缺陷)的終結,他們不喜惡行;相反地邪惡的人卻不喜歡善行。
◎品嘗那平靜和徹底離執的殊勝滋昧吧!煩惱瘟疫和邪惡皆不再起,愛法之味深服於內矣!
◎當內心的染污已去,結使不再纏縛其心時,善行、惡行皆已遠離,於諸惡道之轉生不再有恐懼。
◎應依賴於宣說正法,引人脫離邪徑走上正道的人,能破邪顯正,明示因果的修行者;
 若能依止於這樣的人可離惡向善安穩無憂。
◎解脫於大寂靜安祥中,言語柔和而不驕矜,拋棄一切惡行,猶如大風吹落樹葉。
◎行善之人得善報,行惡之人得惡報,凡人所行之一切皆會得到相應之果報,纖毫不差。
◎猶如揚塵於風中,對清淨者而言,無有煩惱和憤怒等惡劣反應,但對惡人就會生氣了。
◎若我行惡,爾後必自受其報應;若我不行惡,則未來清淨無憂。
◎沒有人是在做別人的事情,不論善或惡都是自作自受的。
◎若我行惡,那麼這些惡行將迅速累積,毀壞、降伏我的心,猶如鑽石鑽穿寶石。
◎猶如徒步者行經險道,智者於此世間捨棄一切惡行。
◎智者捨離惡友猶如:富貴者捨離酒肉朋友;商旅捨棄險惡的道路;求生者拋棄毒藥。
◎猶如毒藥縱使置於手掌中(如果手掌沒有傷口)也不會產生毒性,同樣地惡行要去做了,才有罪惡。
◎去做惡事和一些無益於自己的事是容易的;然而去做能帶來喜悅和利益的殊勝工作卻不容易。
◎惡人易行的惡事,智者卻覺得難做;賢聖之人覺得行善容易,做惡甚難。
◎惡行令幼稚者的心歡喜,直至惡行的果報成熟為止,屆時他們的心將充滿痛苦☆。
◎在惡行的果報成熟以前,邪惡的幼稚者總認為惡行是很好的,直到惡行的果報成熟時,他們才明白那是惡行。
◎在善行的果報成熟以前,他們總認為善行是邪惡的,直到善行的果報成熟時,他們才明白那是善行。
◎因為它會集聚痛苦,是故千萬不要樂於行惡,縱然只是偶爾做一次也不可以,何況是經常行之。
◎因為它能積聚喜悅,是故應樂於行善,縱然已行甚多善事,仍應時時繼續行之。
◎樂於行惡或不積極地行善都是不正確的;應精進地行善,並將心遠離邪惡。
◎雖然只是一件小小的惡行,可能在未來生中帶來重大的災難和麻煩,猶如毒藥已經進入了身體。
◎雖然只是小小的善行,在未來生中會帶來喜悅並成就廣大願望,猶如種子變成豐富的收成。
◎對於沒有瞋怒的人硬生憤怒,或是強行傷害無辜的人,會很快地得到下面十種報應:
 (1)極難忍的痛苦☆。(2)身體的肢解。(3)其他劇痛。(4)心神動亂。(5)與親人朋友別離之苦。
 (6)一切受用之物(財物)皆喪失、耗盡。(7)受王者的酷刑。(8)聽到難忍的惡罵。(9)家破火焚燒。
 (10)來生成愚人。
◎只要做了惡事,必定有憂患,不論那是獨自秘密地做的,很久以前或在很遠的地方做的,必將成熟為惡果,
 是故有憂患。
◎若是做了有功德的善事,必定有喜悅,不論那是不被人知地獨自做的,很久以前做的或在很遙遠的地方做的,
 必將成熟為善果,是故有喜悅。
◎我所做的惡行會帶來憂苦,雖然那是秘密地,在遠方或久遠以前做的,必會成熟為苦果;
 看到自己帶著這裡水的黑業,現世、來世俱受憂苦,那是兩重的劇苦。
◎我所做的善德,會帶來喜悅,雖然那是自己默默地做的,在遠方或很久以前做的,必會成熟為樂果;
 看到自己帶著這樣的淨業,現世來世皆得到喜悅,那是兩重的歡悅。
◎猶如鏽蝕的船沈入大海,帶著惡業的人死時會心懷恐懼;他們是那些擯斥正法,行惡而不積德的人☆。
◎已隨過去謂佛行持正法,行諸功德,而無惡行,猶如一艘堅固的船能航行至彼岸,是故我無懼於死亡。
△△△△△▽▽▽▽▽註釋:
☆此偈與下三偈是佛陀對給孤獨長者所提有關心習慣於善惡的回答。
☆譬如提婆達多曾經擲石擊佛,爾後感到極難忍的頭痛。
☆此最後兩偈是本師釋迦牟尼佛在將成道前生於菩提樹下,是時眾魔環繞,以各種方式恐嚇釋迦太子欲壞其道,
 最後他們問太子:「你難道不懼怕嗎?」當時太子以這兩偈回答他們。
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