Happy Birthday! Jürgen Habermas！哈伯瑪斯生日快樂 @ RainReader's Memory

2009-06-27 00:19 Happy Birthday! Jürgen Habermas！哈伯瑪斯生日快樂

人文
文化
歷史
讀書
哈伯瑪斯
生日快樂
學術
社會學
哲學、溝通理性、批判理論
法蘭克福學派
交往理性
jurgen Habermas

今年六月十八日哈伯瑪斯（Jürgen Habermas）八十歲生日。

一般我們都把韋伯（Max Weber,1864-1920）、涂爾幹（Emile Durkheim, 1858-1917）和馬克思（Karl Marx, 1818-1883）尊為社會學古典三大家。也就是這三位的貢獻奠定了今天我們對人類社會的基本瞭解，所有和社會科學有碰到邊的東西，大概都很難避開他們的影響力。

那如果要選當代最重要最有影響力的社會學家，可能就會產生爭議，但不管怎麼選，也不論要選三人或是五人，哈伯瑪斯必定位居其中之一，他無疑是這個世紀最重要的社會學家之一。

哈伯瑪斯不僅是法蘭克福學派（the Frankfurt School）的第二代領導人，他在「公共空間」、「批判理論」、「理性溝通」方面都是第一號人物。當然，他與盧曼（Niklas Luhmann, 1927-1998）、德里達（Jacques Derrida, 1930-2004）、李歐塔（Jean Lyotard, 1924-1998）等大師之間的高手過招、華山論劍，更是當代學界最津津樂道的話題之一。不論勝敗如何，但昔人已去，空餘高樓，至少在今天，只剩哈伯瑪斯還活著，

所以我可以寫這篇短文來慶祝他生日快樂。

由於我專攻不是社會學相關，加上哈伯瑪斯著作博大精深，但又不想只說句生日快樂，所以就簡單提一下哈伯瑪斯最具代表性的「溝通理性」（communicative rationality/ kommunikative Vernunft）好了。

----------------------------------------------------------

有句大家一定很熟悉，叫做「你的王道不等於我的王道」，或是「各自有各自的正義」。這些話語代表了每個人都可以對於價值做出自己的判斷，而否認這個世界上存在著一股至高無上的真理示意。

這種多元文化主義或者說相對主義可以說是1980年代以來的後現代主義代表。後現代反對固定的教條、墨守的成規，輕視啟蒙運動以來的智識光輝，否定權威。這思想的脈絡可以上追到60年代的世界左派革命浪潮與存在主義中個人的覺醒，

當然，這種多元相對主義也給予所有人一個可以狡辯堂而皇之理由。這也表示了後現代社會是一個「沒有絕對標準和普遍價值衡量、決定人類行為」的時代。而哈伯瑪斯的理性溝通論基本上就是站在這時代思潮中，並企圖重新建立起一個大的典範論述來描繪、解釋這個後現代社會。

法蘭克福學派的社會批判理論相信現代社會的結構危機（以資本主義為代表）已經從經濟領域轉化到文化領域，這就隱含了批判理論的一個中心：克服人性的異化，恢復人性的完整性。

而哈伯瑪斯與前輩學者最大的不同在於他建構了「話語倫理學」（Diskursethik）來恢復人性的完整。他認為話語是人際交往的最基本形式（這個話語不僅是語言文字聲音，而是一種原初性的全傳達方式），如果話語能產生了「有效性」，使對方能夠理解，便能產生「理性」，進而產生溝通。

哈伯瑪斯認為語言所涉指的對象是一個世界，而對應真實的世界。一個行為者可以透過「話語」和外部真實世界產生連結，同時也對別的行為者的「話語」產生關係；然後最後一層，與自我發生連結，哈伯瑪斯認為上述三種都有自己的獨特性「有效性」。

----------------------------------------------------------

好，那要如何證明話語的有效性？進而產生所謂的溝通理性？

首先，哈伯瑪斯必須先分析「話語」的內涵，他認為話語具有「言語代表行為」（illokutionar）和「言語代表意義」（propositional）兩部分。換言之，今天當我們說了一句話或是其他的傳達，這句話就包含了「意旨」 （語境表述）和「行旨」（事實陳述）兩個部分

換言之，任何人在進行話語溝通時，就包含了某種內在的理性要求：希望、推論對方聽得懂我的意思的，比如說，當我寫一段很隱喻的諷刺文字之時，我便希望對方能夠懂我是在刺傷他。如果對方真誠的完全不懂我的諷刺時，那我對該行為者的溝通便在上述的意旨和行旨中產生了落差。

一個幼稚園的小朋友和一位女性立委說出「女人說不要就是想要」這句話時，兩個人的行旨和意旨便會有完全不同的解釋，互文性（intertexuality）的連結也會不同；而社會行為者更會因為這兩個人的不同身份而對同樣的一句話產生巨大的差異反應。

後者的話會被輿論批評，正因為話語具有「有效性」，所以產生了溝通理性。而社會對這句話的詮釋，正是該行為者的性別、職業、年齡、背景等條件下所產生的應有的、被預期的反應。這個被預期的結果其實本身就包含了所謂的「有效性」，因為行為者或是反應者都在產生話語。

換言之，哈伯瑪斯認為溝通理性可以用來反駁所謂的「工具理性」 。工具理性可以被認為是一套標準化的結構，如法律條文、行政官僚、金融制度或是選舉制度等等，所有被認為是客觀且可證明的、具有實證性的都可被視為是一種工具理性的變形。

而哈伯瑪斯認為工具理性雖然號稱「客觀」、「科學」，但卻是一種死板、無連結、溝通的東西，更剝奪了人的能動性。

因為法律、金融等條文規章，其實是把「問題本身的合理性」偷換成解決問題的程序和手段合理性。把世界上所有複雜多變的現象，通通簡化成加以科學、效益化管理的案例。

合理性在其中被抹殺了

法律條文雖然寫著國字，但一般人卻看不懂，而複雜的銀行利息計算公式更讓人卻步，但他們都是冠上了公正透明、精確數字的象徵，使人無法也無力反對。哈伯瑪斯認為，這些話語都缺乏有效性，而且會隨著日益加深的資本主義與專家取向而越來越難懂、艱澀，他人無法置喙，最後成為一種專權的非理性化。

所以哈伯瑪斯認為依靠程序理性（Verfahrens rationalitat）的溝通話語，才能建立起他所謂的話語倫理學。所有行為者都可以透過溝通理性，讓大家的話語得到同等的重視，並杜絕權力的濫用和暴力強制。

----------------------------------------------------------

如何論證溝通理性比工具理性更理性的部分，有興趣的朋友請自行查書，這實在不是Blog該寫、或者說能寫的事情了。

不過簡單一句話，請想成Gundam 00或是Code Geass中那種全世界人類可以心意相通、相互理解溝通、沒有隱瞞欺騙的新時代，而哈伯瑪斯的論著就是在論證這個。這樣說起來，這套最近很流行的「梗」，其實源頭來自這1980年代的發展的理論也說不一定。

當然，最後也不會忘了

Happy Birthday! Jürgen Habermas！

一段他的訪問影片

----------------------------------------------------------

主要著作 Main Work

The Structural Transformation of the Public Sphere (1962)
Theory and Practice (1963)
On the Logic of the Social Sciences (1967)
Toward a Rational Society (1967)
Technology and Science as Ideology (1968)
Knowledge and Human Interests (1968)
"On Social Identity". TELOS 19 (1974).
Legitimation Crisis (1975)
Communication and the Evolution of Society (1976)
On the Pragmatics of Social Interaction (1976)
The Theory of Communicative Action (1981)
Moral Consciousness and Communicative Action (1983)
Philosophical-Political Profiles (1983)
The Philosophical Discourse of Modernity (1985)
The New Conservatism (1985)
Postmetaphysical Thinking (1988)
Justification and Application (1991)
Between Facts and Norms: Contributions to a Discourse Theory of Law and Democracy (1992)
On the Pragmatics of Communication (1992)
The Inclusion of the Other (1996)
A Berlin Republic (1997, collection of interviews with Habermas)
The Postnational Constellation (1998)
Rationality and Religion (1998)
Truth and Justification (1998)
The Future of Human Nature (2003)
Old Europe, New Europe, Core Europe (2005)
The Divided West (2006)
The Dialectics of Secularization (2007)