201712191327阿含解脫道次第三

阿含解脫道次第三

 

 

空海法師~阿含解脫道次第

第十章 界相應   

進入「正法要」,進入到甚深的這些法義,今天來講解「界相應」, 為什麼要從「界相應」開始講?這與我個人實際所體悟過來的歷程有關,因為從這裡切入,大家比較容易掌握到修行的綱領,一般都是從「五陰」開始講,因為《阿含》的彙篇,以及印老他們的整理,認為《雜阿含》方面的核心,是從「五陰」開始,於是認為「五陰」是放在前面,因為它非常重要。不錯! 「五陰」方面是非常重要,但是以我實際體証過來的歷程,覺得「五蘊」、深層的「我慢」要斷除,不太容易。為什麼會不太容易?以後大家看經文裡面也可以得到印證,就我實際所體 悟、走過來的,也是有同樣的體會,如果從界方面切入,效果會更快。   

為什麼要從界、蘊、處來分析呢?所謂的「界」,有的是講「四界」、有的講「六界」,南傳地區的泰國、緬甸,他們大部分是講四種界、四界,再來「五蘊」,再來是「六入處」。 「界」就是地、水、火、風、空、識,北傳佛教大部份會講到六界--地、水、火、 風、空、識,在泰國、緬甸方面,他們大部分都講「四種界」--地、水、火、風。所謂的「五蘊」,有時候稱為「五蘊」,有時候稱為「五陰」,「五蘊」、「五陰」都是一樣,「五陰」是色、受、想、行、識,是從我們身體的身跟心這兩方面來解析。

「五蘊」最主要是從身體的身與心切入、解析,在身、心之中,沒有「我」、沒有「我所」,身方面就列出一個「色」,心方面分解成受、想、行、識。 「六入處」方面,它是從我們身體的功能方面解析,從功能、功用,也就是從器官、從身體器官方面來解析,於是分成眼、耳、鼻、舌、身、意等「六根」。但是,它是已經組合一個生命體出來了,有一個生命體的存在,才能夠進一步解析它的功能。生命體是由什麼組合而成呢?所以,我們要更進一步往前去探討,生命體就是由地、水、火、風、空……所組合而成。   

我們的生命,所有一切的物質,所有一切的生命,無論是動物、植物,都是由地、水、火、風,加上 「空」,然後產生「識」,所組合而成。如果是礦物,一般來講算是地界,地、水、火、風,然後加「空」,這樣的因緣組合,地、水、火、風跟「空」組合而成, 就會產生「識」 ,地、水、火、風、空、識,總合就稱做「六界」。但是,由於「空」與「識」是很玄的,一般比較容易看到、容易解析的,就是地、水、 火、風。我們生命的組成元素是哪些?明瞭生命是由這些元素組合而成,然後作用展現出來,綜合而言就叫做身、心。   

有機生命體誕生之後,才會有生理與心理的作用,然後再從另一個角度來看,解剖它的功能器官來看,又 分為眼、耳、鼻、舌、身、意。所以,不管界、蘊、處,從哪一個角度,記得一個重要原則,佛陀就是不管從界、蘊、處,哪一個角度都要去解析,就是「無我」之前的「無常」,不管從任何角度,你都要去透徹了悟,它都是「無常」與「無我」兩個法印。五蘊、五陰就是在講解身、心,就是色、受、想、行、識的「無常」與「無我」;「六入處」是在解析眼、耳、鼻、舌、身、意,還有外面的「六塵」--色、聲、香、味、觸、法的「無常」與「無我」。 「六界」就是更進一步去解析 地、水、火、風、空、識的「無常」與「無我」。   

事實上,都是從不同角度詮釋「無常」與「無我」的真理實相,「五蘊」是著重在一個人的身、心上面解析。為什麼說「五蘊」很重要,但是又不容易體證到真正的「無我」?在此先透露一點,大家慢慢再去體會、再去求證,如果你光從「五蘊」方面解析「無常」、 「無我」,還是以「我」在解析「無我」,還是以「我」在說「無我」,用「我」在理解「無我」,習染、習性方面還是很粗層的。 「以慢斷慢」,「以慢止慢」的修法,就是用「我」去斷種種慢,用「我」去斷種種我見、身見,但是最後那個「慢」,最後那個「自我」,一定要從這裡下工夫,最後那個「自我」,一定要深刻去體會這些。

從色、受、想、行、識這方面,會比較抽像一點,先從這些了解後,以後再看這些就會很具體,就會很容易去了解到「五陰」,還有「六入處」的無常與無我,以後到後面又會「水漲船高」,可以斷除深層的自我。深層的 「我慢」,一定要靠這些來斷除,一定要靠體悟這些來斷除。

「爾時,世尊告諸比丘:眾生常與界俱,與界和合。云何眾生常與界俱?謂眾生行不善心時與不善界俱, 善心時與善界俱,勝心時與勝界俱,鄙心時與鄙界俱」總括一句話,就是物與類聚,喜歡遊蕩的人、逞強的人,慢慢就會跟黑社會的幫派,漸漸的會合、漸漸的結合。如果你喜歡行慈善、慈悲的人,漸漸就會跟那些喜歡行慈善的人會合。喜歡修行的人,喜歡出世間法解脫道的人,就會跟力行解脫法、行解脫道的人結合……,以此類推,你喜歡賭博的人,就會去找那些喜歡賭博的人,就是物以類聚,眾生常與界俱。

「復有尊者大迦葉與眾多比丘於近處經行,一切皆是少欲知足,頭陀苦行」佛陀屬下有很多僧團、很多行人,大家一群一群,佛陀就講:喜歡跟大迦葉在一起的人,都是那些少欲知足、頭陀苦行的人,因為大迦葉是屬於頭陀行第一,「頭陀行」就是重視苦行的人。跟舍利佛在一起經行,接受舍利佛指導禪修的人,大部分都是大智辯才,因為舍利佛他是智慧第一。跟大目楗連在一起的,都是神通大力;跟阿那律陀在一起的人,就是天眼明徹;二十億耳這一位是勇猛精進的人,代表勇猛精進、專勤修行者;迦旃延能分別諸經,善說法相;跟阿難在一起的修行者,一切皆是多聞總持。   

【法義分享】:「物以類聚」--你內心要的是什麼,你就會找較能與你內心需求相共鳴的朋友或善知識。推薦介紹,不要強迫別人接受自己所喜好的口味。學習包容異己,學習尊重不同宗派、不同宗教信仰的眾生。鍾鼎山林,各有天性。森羅萬象許崢嶸。千差萬別的世界,正顯示出法界的玄妙與莊嚴。

一般眾生容易常犯的毛病,就是把異己--跟自己的觀念、理念不同的人,跟自己所喜歡的宗教、派係不同的人,就會排斥、貶低,稱別人是異端邪說、外道,或是別人這樣不如法。不只修行方面常常這樣,這是一般眾生很常犯的毛病,「法」上面的見諍是如此, 持戒律方面的見諍也是如此,與自己理念不同的,就認為是外道或是不如法,都是拿著自己的一些框框、標準,內心裡面設定某種框框、某種架構、某種標準,在衡量、在看。

要去看到、反觀到,原來是我內心裡面有那個框框、那個架構,有種種我是、我能的身見,當你能夠看到,就真的能夠尊重別人、包容異己,你可以推薦介紹,但是不會去強迫別人接受你所喜歡的這些。有一句話「己所不欲,勿施於人」,大家都可以認為滿正常,但是又有一句話就是「己所欲,施於人」,就像說我喜歡一個法門,或是說我喜歡某種戒律觀念,或是我喜歡哪一種形式、模式,然後就會急著趕快向別人推薦、介紹。

如果是單純無條件、無所求的推薦介紹,很好!不錯!當我們向別人推薦介紹時,背後會有什麼心態?一個「有所求」的心態,我們想要別人加入、認同,如果別人不加入、不認同,就認為跟我們是道不同、不相為謀,或是認為這麼好的法要給你,為什麼你不要?於是很多宗教方面的摩擦,都是這樣產生的。   

宗教的熱誠、宗教的情操,會讓你己所欲、施於人,然後慢慢把對方引導入我們的框框、我們的組織、我 們的架構裡面。只把你所聽到的法喜、法味,無條件、無所求與眾生分享,但是背後沒有主宰欲,沒有想去掌控他、希望一定要怎麼樣,以及如果不符合我們內心的慾望就失望、挫折……,能否把這些心態調整一下?我們無條件、無所求與眾生分享,背後只是尊重眾生,只是法的一種分享,無條 件、無所求,背後沒有得失心態。否則在修行路上,一般眾生是「欲」諍不斷,修行人是見諍不斷。

有的人喜歡頭陀行,認為一定要怎麼樣,才是代表真正的修行,才是真正為法做見證,才是真正法的代表,如果沒有這樣做,就認為你是次等的,以此類推。如果你喜歡一個框框,就會去排斥它;如果落入種種界、框框,界線、框框架構就會出來。界線是戰爭的導火線,當你執著在某一種界裡面,就會排斥界外的,而且希望別人納入你的界線裡面,這是我們一般人很容易犯的毛病,裡面背後都有「我」、我所、我的、我是、我能,微細的陰影都在裡面,我們要慢慢去看到。   

所謂「物以類聚」,不要以為這樣就不會改變,因為一切都是不斷的在變化,都是緣生、緣滅。就像過去 你曾經很喜歡賭博,但是當有一天你覺悟到之後,就會放下過去那些。所以,年輕時候所找的賭博朋友,你後來就會放下;當你現在想修行了,就會去找那些修行的 人。雖然說「物以類聚」,但是一樣會隨著時空、因緣情況不同而轉變。

(第三節)「世尊!云何知、云何見我此識身及外境界一切相,得無有我、我所見、我慢繫著使?」「我此識身」就是我的身、心,羅?羅問佛陀:我怎麼樣才能夠真正體證到「我此識身」與外面境界一切相?亦即我的身、心與外面的境界,所有 這些萬事萬物,「一切相」就是萬事萬物,我怎麼樣去體證到沒有「我」、沒有「我所」?怎麼樣去破除深層的「我慢」呢?

佛陀就告訴羅? 羅: 「諦聽!善思!當為汝說。羅?羅!若比丘於所有地界」包括所有的地界,「若過去、未來、現在,若內、若外,若粗、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、不異我、不相在如實知,水界、火界、風界、空界、識界亦復如是」這裡的文字很簡短,但是言簡意賅、含意很深,以後在實修實證方面,包括從現在開始,都是要不斷去體會、不斷去求證,是真的嗎?是這樣嗎?都要去求真求證。

地、水、火、風、空、識,佛陀舉出「地界」,所有的地界、有形物質、硬的東西,不管是過去、未來或是現在,不管在你身體內、身體外面的一切,不管多麼粗、多麼大,或是多麼細、極微、極小,不管你認為好或是多美的,或是多醜陋的,不管近在眼前,或是遠在天邊的一切,「彼一切非我、不異我,不相在如實知」。前面十一種稱做「十一形相」,其實真理、無常法印是超越任何時空的,這十一點已經具體詮釋出來。

過去、現在、未來,都一定是無常生滅變化、超越空間,不管遠近、大小、好壞,它一定都是符合「無常法印」,你要從中慢慢去體會「非我」,「非我」就是「無我」,「不異我」就是「非我所」。眾生是在「我」、「我所」的覺受裏面,有時候我們要修行,要慢慢去體會「無我」、「無我所」,有時候「無我」會翻譯做「非我」。 「非我所」,有時候就翻譯做「不異我」,「異我」與「我所」是相同的名詞。   

為什麼「異我」就是「我所」? 「我」是一個核心、是一個主體,核心、主體的外面所抓取的這些,都是「我的」、「我的」、「我所」,我的車子、我的太太、我的孩子、我的父母親、我的親戚、我的朋友、我的什麼、我的什麼……,一個主體他週遭所附屬、所抓取的,稱做「我所」,另外一個翻譯叫做「異我」,亦即除了「我」這個主體外面的這些,跟「我」不同的外面這些,都是屬於「異我」,也就是「我所」。如果你能夠慢慢去體會「彼一切非我、不異我、不相在……」。   

何謂「不相在」?要先從「相在」,再進一步了解「不相在」,舉例這是一個魚缸,裡面有兩條魚,以世間的名詞來講,我們可以說魚在魚缸裡面,從另一個角度看就是這個魚缸可以包容這些魚,所以魚在「我」裡面。 「我」有這個魚缸,這個魚缸就像是我、我慢、我 是、我能,我有這個魚缸可以包容這些魚,因此這些魚在「我」裡面。然而,這是錯誤的推論,因為你有這樣的覺受出來,這個「我慢」就會出來,你認為你能夠包容別人,你有一個「我慢」出來,你認為你很厲害,這個「我」很厲害,可以包容這些魚,但是你有沒有看到這個魚缸的存在,你要靠什麼支撐?魚缸的存在,一方 面還要靠那個架子,如果你說不用架子,我把它放在地上,你還是要靠大地的支撐。   

你本來認為我這個魚缸能夠包容別人、能夠涵容別人,你在「我」裡面,所以「我」比你偉大,那個「我 慢」就出來。我們要仔細再去看,你的存在是很多因緣的支撐著,不是你單獨能夠存在的,當你體會到這些,就不會有一個「我」。雖然魚在這個魚缸裡面,但是你 不會有一個「我」可以去包容別人,然後認為別人在「我」裡面,不會有那一種「我慢」。這裡的文字都很簡要,但是裡面的含意都很深。

一般眾生也常常會觸犯這種毛病,亦即當你是一條魚,你覺得「我」在這個魚缸裡面,認為這個魚缸是我們的「上帝」,因此我們要感恩這個魚缸,你認為你在它裡面,你看到你這是在它裡面,你要感恩這個,然後認為你是它的附屬品,這樣會產生「卑慢」,前面則是「我慢」,後面這個是會產生「卑慢」 ,你認為你是在別人裡面,這種心態都是不正常、不正確。我們以後要慢慢去體會到「不相在」,因為這個魚的存在,也是很多因緣的聚合而成,這個魚缸的存在,也是很多因緣的聚合而成,慢慢要去體會「緣起甚深」。

「彼一切非我、不異我、不相在」如果你真正深度去體會、如實知,包括水界、火界、風界、空界、識界,你也是這樣如實去體悟,就可以真正體證到無我、無我所,另外「我慢」會斷除。因為這個含意很深,現在先跟大家講述聞思方面的理解,以後實修實證方面, 就是要慢慢真正去體悟、體證。   

所謂的「開悟」就是要實際去求證、去體悟,當你能夠體會到「不相在」的真理,不但「我慢」會消失, 「卑慢」也會消失。 「非我、不異我,非我所、不相在」這些要慢慢地從地、水、火、風、空,從一切動、植物,從一切眾生裡面慢慢去體會,然後就可以斷除種種這些我、我是、我能、我慢、我所、還有卑慢。

「比丘如是知、如是見,於我此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢繫著使」真正能夠這樣去透視,則種種的「身見」,種種那些「慢」就會斷除,「是名斷愛縛諸結、斷諸愛、止慢無間等、究竟苦邊」「無間」就是沒有間斷,也就是「慢」已經被斷除,不會再生出來,沒有再生起那些慢。   

【法義分享】:本經佛陀從身、心的組合元素「地、水、火、風、空、識」六界來解析,讓眾生了解這 個身心是自然界各種元素因緣聚合而成。這個能起作用的身心不是本來就存在、不是本來就有。從中去體悟無我、無我所,進而斷除我慢、我是、我能。

在《雜阿含》裡面,對「界」方面的經文比較少,於是有的人就認為「界」方面好像不是很重要,因此修行一直著重在五蘊、五陰方面,因為「五蘊」所佔的篇幅最多。但是我實際這樣走過來,覺得這一經、這一章非常非常重要,大家以後要多下點工夫,要多深入去體會,這一節跟後面第七節是連帶的。

(第四節)「爾時,世尊告諸比丘:緣界種種故生種種觸,緣種種觸生種種想,緣種種想生種種欲,緣種種欲生種種覺,緣種種覺生種種熱,緣種種熱生種種求」「覺」有時候翻譯做「受」。什麼叫做「緣種種界」?後面有一個解釋「云何種種界?謂十八界,眼界……乃至法界」,「十八界」就是六根、六塵、六識,加起來就是十八,是更微細的一種解析。舉例「眼界」,你的眼睛去看到、觸到一輛名車,名車是你的眼睛要去觸到,才會有這後面一層一層出來,當你眼睛去觸到當立法委員、行政院長,或是當總統的那一種拉風,然後就會生起總總的聯想,就會想「哇!我應該也能夠……,如果我像他這麼拉風,多好啊!」於是你就會產生總總的慾望,怎麼樣逐步先去選縣長、再選立法委員,然後再表現突出一點,這樣將來就有機會可以選總統。你內心的總總慾望,就不斷在蘊釀。

因為你的內心裏面,感覺當總統到哪裡人家都會保護,到哪裡都是乘坐最豪華的車輛,覺得很舒服,以及那種虛榮心能夠滿足內心的榮譽感,讓你感覺到熱,內心才會想進一步醞釀,然後越來越澎湃洶湧起來了,再來就會付諸實際的行動,再來就會熱衷於政治運動。事 實上,就是把我們的「心行」,整個解析出來,我們內心裡面的運轉,就這樣由單純的觸,然後一直慢慢的醞釀、慢慢的醞釀。我們修行就是要越來越深度,回去看 到越深的,在你內心裡面開始已經在醞釀、在萌芽的最初開始,也就要清楚看到,本來一般眾生不知道這些,就一直求啊!然後到後來真的有一天,當總統 了,但是當總統、有名之後,他還要有什麼?當他有名之後,還要再求利。   

像前一段期間,菲律賓的前任總統被趕下臺,像以前韓國的全斗煥也是這樣,一個人有名之後,他不會因此而滿足的,他會繼續他的追求。結果,你當了總統之後,到底是對你好處?還是害了你呢?就看你能不能去體會到,因為凡事都是有利、有弊的。   

(第五節)「尊者阿難告瞿師羅長者:有三界」阿難聽聞佛陀講過,就代替回答一些簡單的問題。佛陀在世時,阿難尚未證到阿羅漢果,頂多只證到初果,很多問題的回答就像錄音機重新播放一遍,對阿難來講,因為他常常聽聞,但是他所講的這些,還是像「鸚鵡學話」,人家問什麼問題,聽聞到佛陀以前這樣回答,於是他會把類似的問題,只要能夠代佛陀回答,就幫佛陀回答一些問題,但是他的回答大部分都是屬於錄音方面的轉播,不是他所親證過來的,除非後來當他親證阿羅漢之後,又不一樣了。

「有三界。云何為三界?謂欲界、色界、無色界」「曉了於欲界,色界亦復然,捨一切有餘,得無餘寂滅。於身和合界,永盡無餘證,三耶三佛說,無憂離垢句」何謂「三界」?後面第六節是講出「三界」,所以這兩經要合併一起看。   

「尊者阿難答瞿師羅長者:『謂三種出界……』」怎麼樣才能夠出三界呢?從「欲界」出到「色界」,再來從「色界」出到「無色界」,再來要超越「無色 界」。 「一切諸行一切思想滅界,是名『三出界』」也就是「出三界」。 「知從欲界出,超踰於色界,一切行寂滅,勤修正方便,斷除一切愛,一切行滅盡,知一切有餘,不復轉還有」一般眾生、一般沒有修行的人,當然所謂「有修行」,不一定要掛上佛教徒才是,一般還沒有體會到修行重要的人,他就是在名利堆之中打滾, 就是在「欲界」裡面。

要放下「欲界」,才能夠進入「色界」,如果你一直在名利堆裡面打滾,沒辦法進入「色界」,「色界」 與「無色界」是屬於修行人的世界,但是一般講說修行人,很多的宗教徒、修行人,他還是在欲界裡面。如果說出了家之後,然後還是一直忙著誦經、辦法會,則只 是換個服裝而已,跟一般眾生在賺錢,沒有什麼兩樣,這樣還是在名利堆之中,還是在「欲界」。 「色界」就是他進入修行、實修,是從初禪到四禪的世界,然後進 入五定到八定,屬於「無色界」。   

從「欲界」出到「色界」,要離開「欲界」才能夠禪修有成。所謂「從欲界出」,如果滿腦筋裡面還在想著股票,想著年底要怎麼選立法委員,怎麼樣去爭得一席之地,滿腦子還在名利方面,縱然有一段時間參加禪修,你的身體是來到禪堂,但是你的心卻是在外面,或者越坐,心不斷在打妄想、妄念紛飛,沒辦法進入初禪。所以,你沒有放下「欲界」,沒辦法進入「色界」,要進入初禪、二禪……,你要放下名利、放下萬緣才能夠進入。因為初禪到四禪是「色界」,因為它是依地、水、火、風,依一些有色有形的而入定,因此叫做「色界」。

「五定到八定」不是無依,它是依空、依識,屬於「空」跟「識」,這是「無色界」,進入深定的人,稱作進入「無色界定」、「無色界」。   

不是說修行就可以出三界,如果沒有體會到解脫道的「出世間法」,就是在這三界裡面繞,包括初果到三 果、證到三果的人,都還在三界裡面。證到三果的人,「色界」、「無色界」兩個部份,就是屬於「五上分結」,因為證到三果的人,他還沒有看到「色界」與「無色界」的味跟患,所以還沒辦法出離,因為這是很微細,以後我們在實修的時候,再看因緣來講。   

【法義分享】:「三界」有廣義與狹義之分。廣義的三界是指整個宇宙存在的實相世界,是中性的。佛經裡面有講到「三界」,但是很多人卻把「三界」錯解了,如果沒有區分出廣義與狹義,何謂真正要出離的「三界」,你拼命的錯誤出離,就沒辦法出離「三界」。廣 義的「三界」是指整個宇宙存在的實相世界,這是中性的。 「狹義的三界」是指「自我」所想像、抓取、構築而成的夢幻三界--是無邊的苦海。佛教所要出離的三 界,是指由「自我」所構築而成的夢幻世界。

一般人都不知道佛教所要出離的,是指狹義的個人的夢幻世界,個人慾望所抓取出來的三界,結果偏偏一直在用你的禪定、你的修行,然後要去離開廣義的世界、廣義的三界。所以,有的人會把這個世界認為說是五濁惡世,我們要趕快離開這個世界,到他方世界去找一個清清淨淨、永恆不變的地方,那都是向心外去求法,向心外去求一個涅槃寂靜的世界。

「三界」?什 麼是屬於「自我」所構築的夢幻世界呢?如果一個人喜歡禪定、涉獵禪方面,在這種情況往生,他是生到與初禪、禪定的「色界天」相應的那些天,還是屬於天人。如果他喜歡在「無色界」,然後在「無色界定」方面往生,就跟「無色界天」的這些天人相應,還是在三界裡面、六道裡面的天道而已。   

為什麼狹義的三界是由「自我」所構成的夢幻世界?因為當你進入初禪到四禪,或是五定到八定,甚至再 更深入,就是進入到「滅盡定」。修行人就算能夠放下「欲界」,如果還一直迷執在「色界」與「無色界」方面,不要以為進入這些就是修行很高,反而很容易增長「我慢」,這些都屬於三界,還是無邊的苦海,因為你都是用「自我」,還是透過「有為法」,「入色界定」或是「無色界定」,都是透過你的努力用功修行,透過你的「有為法」而契入的,也就是都還有「自我」,還在「自我」所構築的夢幻三界裡面。   

先了解這樣的觀念,以後大家在實修實證時,要逐步的深入。我們現在把整個從初果到阿羅漢果的次第講 解出來,這樣大家才不會得少為足,或是中途被一些禪相、禪定,把你吸住了、迷惑了。

「四禪」還是在色界裡面,阿羅漢是四果,四禪跟四果不一樣,禪定跟證果不一樣,如果沒有法義聞思基礎,這些都算是在「世間定」。所以,為什麼聞思法義、聞思證法,非常重要!因為你不知道什麼叫做「出世間法」,不知道怎麼樣「出三界」,你再用功,也都是在「自我」的三界裡面繞,都是在「世間定」裡面繞,一樣都是在夢幻世界裡面。   

只要有證初果之後,事實上它那種串習力就會出來了。當一個人證初果之後,他再怎麼樣他都一定會尋尋覓覓,一直往解脫路上邁進。只是說你如果不是很積極、得少為足,有可能要七世之久,如果你能夠好好用功、努力繼續,不以得少為足,你很可能現世就能夠到達阿羅漢。

把蘊、界、處這些慢慢看過,就可以知道,因為只要有「自我」,雖然佛陀一直在解析無我、 無我,但是當他因緣形成之後,有這個色身、身心,但是你那個「自我」的幻相會形成,會一直緊抓著不放,然後在往生的剎那,還會抓住一個、形成一個種子出來,就像水果長到最後會生出果實,果實裡面又有種子,種子遇緣又會再成長,也可以講是一種「業識」,只要這一生這一世,還沒有證到四果阿羅漢,你那生命核心的抓取,還會存在著,會抓取那個我、我所,他會抓著、所以不放,於是就會在他的意識田裡面,形成一個種子出來。   

但是,這個種子不是一般所能理解的,一般認為是一個永恆不變的靈魂、一個識,不是這樣。我們連這個「識」,都要看到它的無常、緣起,這個種子也是地、水、火、風、空、識的組合而成,這個「識」不是單獨存在的東西,不是一個單獨存在的元素,它是由地、 水、火、風跟空組合而成的。所以,不管它是欲界、色界,或是無色界的這些,都是由地、水、火、風,空、識所組合而成,只是它的比例成分不同而已,包括色界天人、無色界天人方面,也還是一樣有這些元素,就像有些比重比較重的,就像是那些魚,在海裡面遊;組合比較輕的就像鳥,在空中這樣飛。海裡面的魚與空中飛 的鳥,組成元素都是相同,都是地、水、火、風、空、識,但是比例不同而已。   

【法義分享】:眾生是在「自我」所構築的夢幻世界中打滾。凡夫是在欲界、欲求的慾界中打滾。大部分修行人仍是在欲界中追逐。這裡只能點到為止講,大家慢慢去看。少部分修行人能夠離開欲界,但是仍然在色界(四禪),就是初禪到四禪,跟無色界(八定) 中浮沉。證到三果的阿那含仍未斷色界、無色界貪,因為他的五上分結還沒有斷。要斷十個結才能「出三界」「出三界」就是「我慢斷盡」,從夢幻世界中醒來, 體證涅槃、無為、空,成為無學的阿羅漢。   

「知從欲界出,超踰於色界,一切行寂滅……」光從文字上面,你沒辦法體會到它的深義,你都是會做一些負面的取角。 「斷除一切愛,一切行滅盡」從文字上面,你沒辦法了解它的意思,唯有你慢慢的實修實證一路上來,才能夠真正體會到這裡面所講的深義,因為你從文字上,有的人就會認為這就是消極悲觀,修到解脫的人、出三界的人,就會像石頭這樣死灰枯槁。所以,有的人就認為「涅槃」是焦芽敗種,不好啊!都是被文字所障礙住,看不到它裡面所要透露的深義。

「一切行滅盡」,體會錯誤是認為我們要進入涅槃,就要一直打坐、打坐、修行,要放下種種、然後打坐,初禪到四禪,再五定到八定,到八定還不夠,還要進入「滅盡定」,把一切的受、想都止息了。受、想都止息了,就是進入「滅盡定」,就認為這就是「涅槃寂 靜」,就是解脫的世界……。有人提出這樣一種論法、一種論調,但是我實際體悟過來的,不是這樣!解脫、涅槃,不是死板板的,不是你打坐到入深定,才叫做入涅槃。

所以,有的人體會錯誤,就說一切行滅盡、一切思想滅盡,我們不可以有思想,不可以有這些念頭,因此我們要入深定,進入到「滅盡定」,受、想都滅止的時候,就是入涅槃,於是就要打坐,一直坐到像植物人一樣,「滅盡定」其實跟植物人很類似,結果都把一個活潑潑、活生生的一個解脫,變成一直扭曲、壓抑,成為很死死板板的。沒有真正去了解「一切行滅」、一切思想滅,一切諸行、一切思想滅界,就是要超越二元對立的頭腦邏輯思惟。涅槃、無為、空,是甚深極甚深,你用二元對立的頭腦去思惟、去想像,都只是像瞎子摸象,因此都是要實修實証逐步上來。   

絕對不是一定要坐在那裡死板板的不動,才叫做「解脫」。這樣的一個會錯意,一方面也很容易讓人家覺得一個解脫者、出三界的人,他就是心如枯木、枯槁焦炭,於是難怪人家會批評說阿羅漢像焦芽敗種,這都是會錯意,或是從門外、文字上去理解。真正的解脫,是這三種都有經歷過,然後看到它的味、也看到它的患,然後又能夠出入自在。他有看到欲界、色界、無色界的味、患,每一種界都有看到它的味、也有看到它的患, 「離」就是一種出入自在,能夠入三界、也能夠出三界,能夠入定、也能夠出定,能夠不執著。   

【法義分享】:「一切行滅盡」就是無為、無學,但含意很深。若單從經典文字上去理解,百分之九十九 都會誤解。因為那不是頭腦所能思惟想像的範圍。頭腦思惟都是在二元對立的邏輯思惟、推理判斷,常常讓我們陷入一個框框架構裡面,結果都是陷入死板的推理, 但是活生生的,卻是不斷地在變化。 以上所講內容很多是屬於實修實證,才能夠體會到的,現階段是屬於聞思方面,必須要讓大家對整個次第清楚知道,以後在實修時,才不會說進入到一種情況,結果遇有一個分岔點、分叉路,還一直沾沾自喜,走偏差而不知道。所以,現在的聞思基礎要打好,以後當你慢慢提升、體證到,那時候就會看到:「我現在來到這裡了!我看到那個路標了!我知道這裡有分叉路……」你就知道往哪邊走。   

具有正確的聞思之後,你後面的實修方面,就可以事半功倍。如果沒有正確深入聞思,光是在剛才的「三 界」裡面,就很有得繞了!我現在儘量用大家比較容易瞭解的,不會低估、也不會高估,我是如實估。沒關係!這些看不懂得名相方面,要查看一些解釋予以幫助, 有的是在書本後面,所謂「四禪八定」方面,是在禪定後面的章節介紹,有關文字方面,總是要多下點工夫,慢慢去把它消化,所謂「初果」是七有天人、七有往生……,不用擔心這麼多,現在最重要是怎麼樣證到初果,當你證到初果之後,後面方面就知道怎麼走,就知道要怎麼樣。   

如果一個人證到二果的時候往生,二果在經典裡面是屬於「一還果」,還會再到世間一次,但是他來的那 一次,就會證到阿羅漢果。二果往生的人,下一世來的時候,因為在他的意識田裡面,那種修行、薰習的聞、思、修,都有相當的基礎,因此幾乎從小想要修行的念頭都已經有了,當他慢慢長大、智慧漸漸地成熟,像我們一般十五、六歲之後,智慧開始就有很大的轉變,當他慢慢智慧比較成熟,就會想要深入了解宇宙人生、以及生命、生死大事方面的問題,他會要去突破,於是很自然就會一直往這方面,要去追溯、要去探討、要去突破。他前面這些還是很快在走,很快的走過、上來,後 面他就會繼續再用功。   

世間的聰明才智與佛法所講的智慧是不同的。世間的聰明才智,就算你成為一位偉大的科學家,縱使你的IQ180, 算你IQ200好了,超級很聰明的人,就算你像愛因斯坦, 可以提出這麼高深的理論,但是你內心的苦、內心的不安,未必有徹底解決,未必能夠了悟宇宙人生的實相。愛因斯坦能夠提出這麼高深的理論,但是他還是會遇到 瓶頸。老子、莊子這方面的境界很高,至於高到什麼樣的程度,以後你就會知道。   

所謂修行人、有智慧的人,不一定要套上佛教的名詞,不一定在佛教框框裡面,才有解脫者,不一定要證 初果、二果……果位,貼上標籤才是。是不是有解脫?以後你自己來親證,當然我是知道,但是我所講的,你現在未必能夠理 解答案,真正的答案是你自己來證明,自己有解脫就可以知道他們有沒有解脫。   

世間的聰明才智,不等於佛教所講的智慧。佛教所講的智慧,就是要了悟身心內外、宇宙人生的實相,遠 離顛倒夢想、「我慢」斷除。世間的聰明才智越高,往往背後的「我慢」,也會相形越大,因此世間的聰明才智,跟佛教所講的智慧是不一樣。一個人就算得了兩個或是三個博士學位,或是說在發表你的論文、理論方面,真的是所向披靡,在世間方面的學術成就是佔一席之地,但是首先要去看到我是、我能的「我慢」,其次自己內心深層的不安,那一種苦、生死大事,有沒有徹底解決?如果還沒有,縱然你站在國際場合、國際舞台上,讓人家萬眾矚目,但是當你私下面對自己的時候,內 心的苦悶、內心的不安,你能夠欺騙得了別人,卻欺騙不了自己。所以,佛教所講的解脫,是要如實回來面對我們內心深層的問題,真正讓我們了悟身心內外、宇宙 人生的實相,讓我們從顛倒夢想的世界出離。   

(第七節)「諸賢!云何五盛陰?」「五盛陰」就是五陰,什麼叫做「五陰」?或是什麼叫做「五蘊」, 就是色、受、想、行、識,「受」在《中阿含》大部分都翻譯為「覺」。什麼叫做「色蘊」呢?什麼叫做「色陰」呢? 「謂有色,彼一切四大及四大造」這裡先講出「五蘊」,然後五蘊裡面又再針對它前半,先把五陰裡面的色、受、想、行、識的「色」解析出來。經文的前面大部份,都是在解析「色」,解析地、水、火、風, 也就是要解析我們的身體、色身,是由哪些所組合而成?   

這一經的後半,才講到「空」與「識」。 「謂有色」就是所有的身體、所有的物質,「彼一切四大及四大造」,任何眾生、任何動植物,一切的山河大地,這些都是四大及四大所造,「四大」就是地、水、火、風。 「云何四大?」什麼是「四大」呢?就是地界、水界、 火界、風界。

「諸賢!云何地界?諸賢!謂地界有二:有內地界,有外地界。諸賢!云何內地界?謂內身中在,內所攝堅,堅性住,內之所受。此為云何?謂髮、毛、爪、齒、粗細皮膚、肌肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、脾、腸、胃、糞,如是比此身中餘在,內所攝,堅性住,內之所受,諸賢!是謂內地界。諸賢!外地界者,謂大是,淨是,不憎惡是。諸賢!此外地界極大,極淨,極不憎惡,是無常法、盡法、衰法、變易之法,況復此身暫住,為愛所受?謂不多聞愚癡凡夫而做此念:是我,是我所,我是彼所。多聞聖弟子不做此念:是我,是我所,我是彼所」。

要看懂《阿含》經文,都是要身心靜下來,慢慢去體會這裡面所講的,這裡先挑出地界,用現在大家比較容易理解的名詞來詮釋,如果地、水、火、風,不用大家比較容易理解的來詮釋,很容易又被轉變成為佛教的名相、哲學名相,一些很空洞的抽象概念,結果光是在這地、水,火、風裡面,就繞了好幾年。事實上,地界就是我們的大地、土壤,水界就是我們很常見的流水。火界最主要的源頭是陽光,才會轉變出陽光、還有能 量。風界是空氣,「空」的含意很深,但是大家先從一個空間來理解。   

不要把地、水、火、風,想得很抽象、很玄,其實「地」就是大地、「水」就是流水,「火」就是陽光、 陽光、能源,「風」就是空氣。所有一切眾生的生命,所有的動、植物,是不是都是由這些所組合而成?有沒有哪一種動物、哪一種植物例外?你的身體完完全全是由大地、流水、太陽、陽光、空氣,有形的色身就是由這些主要元素組合而成,是把我們的身心、我們的色身解開,它的組合元素就是這樣。   

我怎麼去看到身體的地界是哪些呢?就是我們身體裡面骨、肉之類的,也就是所有那些硬的東西、有質礙的,我們身體裡面的肌肉、骨頭、頭髮,還有指甲這些硬的東西,還有它裡面支撐的這些,都是屬於地界。 「流水」是我們身體裡面的哪一部分?血、液體、眼淚、 小便……這些都是。太陽、陽光、能源就是我們身體裡面的能源,因為身體裡面有能源,所以才能夠保持體溫,才能夠 存在,因為我們有攝取太陽的能源。但是,我們人類、動物能不能進行光合作用?沒辦法!而是透過植物直接吸取太陽的陽光、能源,透過植物的轉化,才能夠轉化 成為動物所能夠吸收的能源。所以,你身體裡面的能源,是間接從太陽轉換過來。

身體裡面的能源都是間接從植物的直接於太陽吸取能源轉換能源,然後流到你身體裡面。空氣就是呼吸, 你身體裡面的所有氣體是氧氣、二氧化碳,身體裡面的這些氣,都是屬於空氣。至於,我的身體跟大地的關係是怎麼樣呢?每一天,大地的這些地、水、火、風,都 會流到我們的身體裡面,然後又會排出去。你每天三餐所吃的飲食,像五榖、飯菜,都是大地、地界的轉換,你沒辦法直接吃土,但是你吃稻米、吃稻穀,可以消化 吸收嗎?

因此,植物也是一樣,從大地裡面攝取一些我們人類身體可以吸受的,就從大地裡面吸取部分的能源、物質,然後轉換出人類所能夠吸收的,我們三餐所吃這些硬質的東西,例如五榖、飯菜之類,它就是屬於大地裡面的一種轉換,所以你的生命與大自然是息息相關,而且完全是大自然所提供的元素,每天進進出出的交換,你的生命才能夠活著。   

流水也是一樣,我們所喝的水、所喝的湯,都是大自然的水,它是在大自然裡面流動、流動啊!我們只是 拿一瓢飲來喝,喝了之後經過排尿又把它送回大自然了。我們所吃的這些硬質的東西,進入到身體之後,又會形成糞便排掉,因此包括「地界」也是一樣,每天我們 身體裡面的「地界」,它也是有生有滅、有進有出。大地、地界方面,在我們身體裡面一樣有進有出,水界也是一樣,我們喝水、喝湯(有進),然後又透過小便或 是排汗,把這個水又是回歸自然。陽光也是一樣,每天我們吸取很多的能源,透過植物、像稻穀……,或是我們吃的飲食裡面,事實上這些都有包括。   

我們所吃的三餐裡面,硬質的東西是屬於地界,飯菜裡面一樣有液體的部分,一樣有水,稻米裡面含有很 多的熱能、卡路里,都是從陽光轉換過來的。所以,我們吃稻米、吃這些飯菜,就是要吸取裡面的能源。所以,太陽方面,它也是一樣透過植物的吸收,然後流到我們身體裡面;我們直接接受太陽、陽光這些恩賜還很多,它提供我們光明,而且當我們接受陽光的照射,身體一樣可以接受陽光部分的功能,可以增加我們身體對維他命D的攝取,還有增加我們身體的免疫系統功能。   

空氣方面,一樣你每天吸收的空氣,一吸一呼,都是跟大自然在進行交換,我們每分每秒都在跟大自然交 換。陽光也是一樣,當我們吸取這些能源,能量進入我們身體,就像核能發電廠轉換的能源過程,還是有廢物要排掉,以及能源要轉換出來。當我們吸收能源之後, 利用這些能源轉換成體力做種種工作、包括講話,都是要消耗能源。

我們每天都是跟大自然的地、水、火、風,不斷地在交換、不斷地在交換,不斷的進進出出、生生滅滅, 大家一方面慢慢去體會之後,就可以體會到「無常」,可以體會到「無我」。 「無常」是代表一種流體,我們身體也是一個流體,地、水、火、風,每天都進入我們 的身體裡面,然後又不斷排出、不斷交換,生啊!滅啊!生啊!滅啊!地、大地、流水、太陽、空氣本身,它們又是不斷的剎那剎那在生滅變化。

因此,從這些不斷剎那生滅變化的元素所組合的身體,它怎麼會不變呢? !佛陀就是要我們去體會,看到 整個地、水、火、風,一直的無常剎那生滅變化,當身體也是由這些會變化的元素組合而成的,身體怎麼會不變化呢?這是「無常法印」。然後我們每天又不斷在吸 取這些無常的這些元素進來,你每天都在跟大自然界不斷在交流,都不斷浸泡在「無常」法流裡面。當真正能夠體會大自然對我們生命的重要時,你越深入一層去體會,你的我是、我能、我慢就會漸漸減少,如果沒有大自然的這些供應,看你哪能夠我是、我能? !深層的那個「我慢」,一定要從這些深刻的去體會,才會斷除。所以,這方面的體悟非常重要,對斷除深層的「我慢」,非常有效!   

經文所謂的「地界」,就是我們身體的髮、毛、爪、齒、皮膚、肌肉、筋骨、心、腎、內臟……,也就是屬於硬質的這些東西。 「外地界者,謂大是,淨是,不憎惡是」所謂「外地界」,如果光從經典文字 上面,看不到「外地界」到底所指為何,會變成在名相方面鑽研。所謂「外地界的大是,淨是,不憎惡是」學習了老半天,還是在一些名相上面繞,於是見諍不斷。 「外地界」就是山河、大地。   

「此外地界極大,極淨,極不憎惡」含意很深!大地廣大,再來地、水、火、風,它後面的經文都一樣會提到這一句話,「外地界者極大,極淨,極不憎惡」,提到水界一樣,「外水界是極大,極淨,極不憎惡」,火界也是一樣,「外火界極大,極淨,極不憎惡」,風界也是一樣,大家慢慢去體會。為什麼外面的這些地、水、火、風,它是極大、極淨、極不憎惡呢?為什麼說極淨,極不憎惡呢?   

一個是中性的意思,因為你很不喜歡的那些大便,你認為很齷齪、很骯髒的那些東西,大自然有沒有去接 受這些?接受啊!這些你不喜歡的大便,回歸到大地之後,它又化成為什麼?養料啊!營養啊!它又做為其他生物的營養份來源。地界、大地方面,它還是一樣不斷 的在做資源回收,然後又重複利用。所謂大便的骯髒齷齪,是它本身是這樣?還是說我們人類把它分辨出來的?你認為大便髒、你討厭它,那是人類把它分辨出來 的,因為你不喜歡,於是就認為這是很不好的。   

但是,對於大自然、大地來講,我沒有這些問題啊!我都好、接受啊!大便對我這個大地來講,它也是資 源回收,也是可以重複運用,它也是營養品。所以,對大地來講,我沒有認為是淨或是不好的分別。所謂好壞、善惡、美醜……,是人類站在自己的立場,而去二元對立的區分。你所喜歡的,就認為是好的;你所喜歡的,就認為是淨的; 你不喜歡的,就認為是壞的、惡的;你不喜歡的,就認為是醜的、髒的,那是人類二元對立所分辨出來的。   

對大自然來講,我沒有這些問題,所以叫做極大、極淨,那個「淨」就是沒有這些分別,不管你是正、是 負,進入這裡面就是一個絕對值。 「極大」就是你的心胸再怎麼廣大,也不會比大地大啦!大地可以養育你、可以承載你,你的事業再怎麼大,你的地盤再怎麼大, 大地永遠都比你所佔的地盤還要大。   

所謂「極不憎惡」,又要好好去體會。政治上有你對立的國家,宗教上有你所仇視的宗派,人跟人之間的關係,有你很不喜歡的人、有你認為的壞人……,但是對於大自然來講,它有沒有這些分辨?政治上你所對立的,你認為很不好的國家、種族,對大地來講, 我一視同仁,不會說是因為你的仇敵,大地就站在你這一邊,然後刻意把你的仇敵壓死。政治上的仇敵、政治上的對立,包括說利益的衝突,或是說他所扮演的是社會上的壞人,但是這些大地都默默的承擔、接受,就是「極不憎惡」,你再怎麼討厭的人,大地也一樣接受他,大家慢慢去體會、慢慢去感受。   

當你慢慢去感受,然後再回來想想,我自己也是大地裡面的一份子,我也是一樣需要大地的長養才能夠存 在,大地能夠包容一切,我為什麼不能夠包容一切?在修行上方面,這是很重要的心態。所以,佛陀他們以前的修行,與他們所居住的,都會跟大自然結合,就是深 深刻刻從大自然的啟示裡面,去體會到無我、無私。當你真正能夠去體會到大地、大自然的偉大,對眾生默默的涵養、默默的長養,然後又是無條件、無所求,這樣你的心胸絕對會有很豁然、很超然的開放,你接受大自然--地、水、火、風方面的,接受大自然是無條件、無所求的長養你,你是接受大自然地、水、火、風,大自然界是無條件、無所求的在長養你,有去看到嗎?如果你真正心靜下來去看到,會大大生起感恩之心。   

再者「我慢」也會大大的降服,絕對不是用想像、用幻想,而是事實存在就是這樣,只是你有沒有去體會 到?你有沒有去感受到?如果有,在你的修行方面,以及你的心胸、你的見識方面,會有很超然的超越、很大的突破。這就是地、水、火、風,它們都是極大、極淨、極不憎惡,但是我們一樣要去看到「無常法、盡法、衰法,變易之法」(第90頁的第四行經聞),不管地、水、火、風的哪一界,都是無常、剎那生滅、變易,當你慢慢去體會這些,要跟整個大自然溶入,又體會到無常剎那生滅的法流、法印, 這些透過實修實證,你一定可以親證到。   

佛陀已經親證到了,你現在也要把你的聞、思,慢慢進入到實修實證,真理它就是過去、現在、未來都如 此,只怕你不去求證而已。只要你願意去求證,一定可以證明到這樣的法印、真理。     

【幻燈片】 (太陽系及地球的誕生)   

現在透過哈伯太空望遠鏡,幫我們揭開地球與整個宇宙很多的迷惑,而且也可以讓我們對佛教經典裡面所 敘述的法義,有更深入的求證與體會。因為想要了解比較深的天文方面,透過哈伯太空望遠鏡提供很好的資訊,慢慢去看到太陽系與地球的形成,以及生命的形成, 與我們上述所講的地、水、火、風、空這些,都有很深厚的關係,慢慢更進一層去體會何謂「緣起甚深」?

這一張是「空」,所謂地、水、火、風、空的「空」,「空」是甚深極甚深,不要把「空」當作是哲學名詞、哲學名相,它含有很深的含意,比較容易理解的,就是一個空間。如果沒有空間,地、水、火、風、萬事萬物,它沒辦法成立。在虛空之中,有很多的星雲與銀 河系。   

在虛空裡面,很多的微粒慢慢醞釀、慢慢組合、慢慢形成,所謂「空中生妙有」,逐步的因緣、緣聚而 生,不斷一直在演變、變化。星球的誕生與死亡也一樣,都是在示現無常、宣說無常法印。有黑洞、就會有白洞,現在假設黑洞的存在,很多的星球不斷一直進入黑 洞的範圍裡面,慢慢這些星球消失,然後在另外一邊會釋放出很大、很大的能量。星球不斷被黑洞吸進去,慢慢的星球它會消失、被吞噬掉,但是它會釋放出非常、 非常巨大的能量,像核電廠的核溶核反應,都是運用讓一些物質轉換成巨大的能量。在黑洞裡面,有形的東西吸進來、然後消失,它會轉換出能量,又散播在整個虛 空之中。   

這是一個星球的爆炸,都是利用哈伯太空望遠鏡實際拍攝到的。當它爆炸之後,它本身一樣提供、轉換出 大量的能量、能源,散播在整個的虛空中。只要有能量慢慢散播在整個虛空之中,當它因緣形成,又會從能量慢慢的凝縮,聚集,轉換出微細的粒子,從極微細的粒 子、慢慢再凝聚,轉換出原子。原子再慢慢的排列組合,又轉換出分子;然後分子再不同的排列組合,又轉換出萬事萬物。所以,科學家在宇宙裡面,發現到質、能 轉換,質、能會互換,質、能不滅。不管它再怎樣一個消失,另一邊又會出來,就是這樣不斷的轉換。

但是這樣的轉換過程,已經不是原來的那些,它已經是不同的再排列組合了,就好像說資源回收,很多的這些銅回收來之後,運到熔銅的鍋爐裡面,然後再重新製造出銅,新的這條銅與原來的這個銅,雖然說成分是類似、相同,但是已經不是原來那個銅。當原來那個銅 它進入到裡面,經過洗滌之後,又變成一條好好的銅。原來的那一個銅已經是經過很多的熔合,然後又再產生出來。包括說紙張也是一樣,將一萬張的再生紙紙攪拌之後,再製作紙張出來,但是新的紙張,不是說原來我這一本書的第幾頁,然後我這一本書在第幾頁消失之後,下一本書印出來,第幾頁就是那一頁。   

為什麼要講述這些比喻?是帶給你一個很重要、很重要的觀念,什麼觀念?包括人也是一樣,與「緣起性 空」都有很大的關係。所以,不是說你原來的這一張進去,然後洗一洗之後,又是那些同樣的演員,又把它組合成這一張出來,不是這樣!新的紙張它出來的,又是很多的因緣聚集所產生的,因此我們要進一步的去體會,雖然會有生有滅,有白洞、黑洞,星球會有死亡、也會誕生,但是所謂新的誕生,不是原來那個星球死掉之後,然後又原班人馬、又原班那些能源再聚合,然後又產生相同的一個星球,不是這樣!它已經是不斷在虛空之中,不斷在緣生、緣滅排列組合。   

就像這「獵戶星雲」,這個星雲的產生,是由宇宙、虛空之中,它有很大量的能源,然後因緣聚集之後, 能源又慢慢轉換出極微。像現在的天文物理學家,或是高能物理學家,國內丁肇中博士,他們就是在從事這方面的突破,把原子打破之後,現在他們又追溯到裡面的 中子、質子。在第二次世界大戰是原子彈,現在已經是進展到核子彈,現在再研發出中子彈,就是要把更微細的那些打破,他們發現每打破一層,都是釋放出能量。所以,這個都在跟我們詮釋物質與能源,所有的物質是由那些能源,所凝聚、轉換出極微粒子,慢慢形成各種物質,然後逆推回去也是一樣,就是慢慢的瓦解、瓦解,然後又釋放能源出來的。

這就是《心經》講到的「色不異空、空不異色」,從一個角度來講,能源就是「空」裡面的一部分、一個 特性之一。所謂「色不異空」,那個「空」就是指能源,那個「色」就是所有的物質,物質與「空」是不一、不異,就是不斷在變化。但是,不是說「空」就是只有 能源,能源只是「空」裡面的一個特性之一,這樣而已。只要還沒有解脫,你那個抓取就還會在,那個核心就還會在,它又有一個種子出來,這個種子又會遇因緣再 起。一樣都是地、水、火、風、空這些組合而成,「空」、「識」這些組合而成,只是成分比例不同,這樣而已。   

像有些植物開花之後,像棉花的種子爆開之後,它會隨風飄動、隨處吹啊!你看那個種很輕,它會隨風 吹,然後吹到適當因緣時,它又會再長。那個種子也是地、水、火、風、空,所組合而成。只有證到阿羅漢的人,我是、我能、自我……才全然的瓦解;沒有「我慢」,他才全然的放開,沒有任何的抓取。在他大般涅槃的那一剎那,也不會有任何的抓取,他是全然與這個宇宙、這個虛空,都是溶為一體的,就是進入到「無所在,無所不在」,已經沒有「業識」這方面的問題,包括說能量方面他都超越了。不 過,因為這方面是屬於比較高深的層次,你現在逐步慢慢的提升上來,就可以逐步去體會、體證。

從「空」裡面的能源,然後慢慢凝聚形成很大的一片星雲,在虛空裡面非常大,太陽系只是裡面一個小小的點而已,它裡面一片的一個部分,都可以慢慢運轉、慢慢運轉,就是「星雲」。然後它慢慢運轉之後,又會形成一個星球、一個太陽系。這是薔薇星雲,它看起來滿像玫瑰,滿有名,都是實際的實景,在虛空中就是這樣,然後把它放大,不斷製造出星球,整個能源又轉換成為星球出來的過程,基督教說是上帝在創造,但是佛教講說沒有任何一個人在背後創造,佛陀看到整個背後這些,都是大自然的自然緣生緣滅,各種因緣不斷的這樣一直在轉變、轉變。   

如果有任何一個神存在,也是屬於地、水、火、風、空所組合而成。所以,大自然的法則是非常深奧的, 它不屬於任何人,再超級的神都不可能創造的,但是大自然的那一種緣生緣滅,是非常深、非常深!稱為「緣起甚深」,背後的「空」,要看到「緣起甚深」,才能夠體會到背後的「空」更深,地、水、火、風加「空」,會產生「識」。一個星星的誕生,一樣都是由能源所凝聚、轉換成有形的物質。   

這是孕育星蛋的「老鷹星雲」,非常廣大。星雲都是由能源轉換過來,當它慢慢這樣轉換,因為所有一切 東西都在動的,就算在極小的原子、核子、介子、中子……,它裡面有沒有在動?都在動啊!都是微細的一種波粒在生滅、在動。能源本身也是在流動,當它組合成微細 的粒子時,或是組合成原子或分子時,它本身一樣都是在變化,在動、在動啊!就是佛教裡面講的「諸行無常」,一切都在行、都在動,當它轉換成現象界之後,所 有都在行、都在變、都在動。 「無常」並不是不好的,它本身就是一種不斷流體的過程。

這是很大片的一片星雲,然後慢慢的醞釀,就像母雞裡面的卵,像說母雞今天生一個蛋,如果你把牠殺掉,看牠裡面還有好幾個沒有成形的卵,裡面有好幾個蛋在排隊。所以,它是慢慢的醞釀、慢慢的醞釀,然後形成一個星球,只要隨便一片,都是形成一個太陽系。這整個就是很大片的星雲,然後慢慢的旋轉、運轉,它會慢慢形成一個核心,慢慢的突出、慢慢的突出,然後慢慢的它會更突出,再脫離出來,就形成一個太陽系。

以上是介紹太陽系的形成過程,它也是從一片廣大的星雲裡面,慢慢的凝聚,像太陽系它只是裡面的一個小部份而已,然後像這樣的形成一個太陽系,因為一個太陽系裡面的核心一樣在運轉,裡面核心的壓力最大,轉速也會最快,然後慢慢就會形成。以後當它正式形成 時,就是太陽,旁邊這些就會形成行星,再來更小的,就會形成一些流星。都是經過幾億年一直在醞釀,因為溫度越來越高,於是會慢慢產生核溶核反應,慢慢就會 發光。內部的溫度越來越高,外面這些因為壓力不夠大,因此慢慢形成之後,也會冷卻下來。

但是,會形成行星、沒有發光,因為中間的壓力很大、又夠大,因此形成核溶核反應,開始燃燒、發光, 中間就已經開始慢慢形成行星,然後又形成中間發光的太陽,旁邊這些就形成行星,這些就是更小的粒子組合成的小行星。今天的天文學家是還沒有找到,但是沒有人敢否定,因為以前的觀念太狹小了,認為地球才是宇宙的核心,地球才有生命,但是當慢慢打開視野之後,才發現地球只是滄海中的一粟,只要其他星球方面,中間有陽光、太陽存在,然後又有行星,有適當的因緣條件,一樣會有眾生的存在,其他都以此類推。   

剛剛是太陽系的形成過程,現在再看地球的誕生。這是整個星雲,然後慢慢的轉變、轉變,中間形成太 陽,旁邊的這些就形成行星。當地球最初形成時,一樣都是高溫高熱,都是由這些能源這樣快速旋轉。這一張是地球的核心,還是一片高溫高熱,地球的核心大約攝 氏六千度以上,很熱!外表這些有冷卻下來,慢慢演變比較適合眾生居住的地方,因為在這時候都是高溫高熱,裡面一樣都有地、水、火、風的組成。當地球在最初剛形成時,一樣是高溫高熱,蒸氣、水氣會蒸發出來,然後有熔漿會把裡面的水分慢慢蒸發,包括氣體,一樣都會擠壓生出來,然後慢慢升到空中。

當慢慢形成、升到大氣之中,然後因緣又成熟時,它又會降雨、降水下來,於是低漥的地方就會形成海水,就會形成湖泊、海洋,於是海水又形成了,還有空氣、還有風、還有陽光,太陽又存在,於是生命就慢慢起源了。有地、水、火、風、空這些元素,慢慢有形的 生物、植物、動物就會生出,就是緣起甚深啊!所以,它不是「一加一等於二」而已,它會有無窮的變化,因此生命就這樣慢慢形成了。水氣不斷蒸發上去,然後降 水下來,於是形成海洋,因此我們地球上的生物是從哪裡開始?地球上的生物是從海洋開始的,這是大自然的現象,有些宗教師講說上帝創造,有些佛教會講說這是 業啊!眾生的業啊!業力所形成的。   

事實上,不是這樣。因為以「業」這些,然後慢慢就會把一些罪,要加諸在你的身上,因為是大自然的行,所謂的「行」,就是大自然的演變,一個分子、原子它們都是在動,這都是很自然,不是誰在命令它,或是你「雞婆」推動,它才又會動,它本來就是這樣,這是自然的現象。所以,當你慢慢了解之後,才會超越很多宗教師所灌輸的一些業力,才會從很多的原罪裡面超脫出來,這部份很深,以後我們會再分析。整個萬事萬 物的形成,包括所有動、植物的形成,都是緣起啊!緣起甚深啊! 「緣起」的背後,沒有任何一個人在推動、在創造,從中去體會「無我」、「無我所」。

這是我們的地球,是太陽系裡面的藍寶石,繼人類出現之後的生物,就是我們這個有,地、水、火、風、 空,所有的萬事萬物就這樣不斷醞釀出來,不是等於「識」,而是會含有「識」。大地是無條件、無所求的養育一切眾生。這些都是屬於藍寶石,將一百五十億年濃縮為三百六十五天,就是大自然的整個演變,它從能源轉換為物質,然後又不斷一直在醞釀整個變化,一個是無常生滅變化,第二個是宣說「緣起性空」,再來就是「無我」、「無我所」,處處都是在宣講「無上甚深微妙法」。   

形成之後的地、水、火、風,它是不是也是一直剎那在生滅變化呢?太陽冒出來的熔漿,太陽本身又是不 斷一直在燃燒、燃燒,本身也是不斷在變化。太陽每秒鐘將四百萬公噸的質量轉變為能源,而且至少將再持續進行五十億年,太陽本身不斷的燃燒能源,它要釋放出這個光、放出能源,一定要從物質轉換出能源。它一秒鐘是燒掉這麼多,為了照顧我們在座的各位大哥,要照顧我們這些眾生,太陽默默在燃燒自己。所以,太陽每 一秒鐘都是在燃燒,都在供養陽光、能源,無條件、無所求養育眾生,太陽從來有沒有跟你收過費?沒有開過收費單給你,大自然都是無條件、無所求的供應,我們 要慢慢去體會這一種無條件、無所求,我們才能夠真正做出無條件、無所求。   

大自然是無條件、無所求,但是問問我們自己對這個世間,對大自然、對眾生,我們做了多少無條件無所 求的回饋?這方面值得我們去自我深思。整個大自然的因緣,是無條件、無所求的,來養育我們、長養我們,但是我們做出來的,卻都是在我、我所、我是、我能、 我慢,還是有條件、有所求的作為之中。當我們真正慢慢去體會之後,很多的觀念會有很大的轉變。   

太陽光這樣發射出來之後,陽光裡面含有一些主要的顏色,但是這些又會變化出七種顏色,再來又會變化 出無窮、千變萬化的顏色,都是微妙啊!奧妙啊! 「緣起甚深」的「甚深」,都是在宣說那種奧妙。一個太陽的生滅,當然也包括整個太陽系,最初就是這樣一片星 雲,然後慢慢的形成、慢慢的醞釀之後,形成一個太陽出來,然後它一樣有生住異滅、成住壞空。所以,天文學家都在幫佛陀證明宇宙人生的實相,我很佩服佛陀提出「無常」、「無我」的法印,到現在我還沒有發現有任何科學家能夠推翻這些法則,而現代越頂尖的科學家,包括天文物理學家,也都只是在證明「無常」、「無我」法印的真實性、正確性。所以,佛教是講求冷靜理智的求真求證,絕對不是盲目迷信的,當你越對這些實相深刻去了解,就越能夠遠離顛倒夢想。

整個銀河系裡面,太陽只是旁邊的一個小點,太陽叫做恆星,事實上稱為恆星是錯誤的,以前的觀念認為太陽是不動,當證明地球會動之後,結果認為是太陽不動,因此認為太陽是恆定在那裡。但是現在天文學家都可以清楚知道,太陽它也是在動,一切萬事萬物都在 行、都在變、都在動。銀河系裡面,有一千億到兩千億個太陽系,這就是銀河系,中間的溫度還是非常高,我們太陽就是在旁邊不會很熱的地方,有點熱、又不會很熱,一個很好的地方。太陽就是在旁邊的一個星球,一片銀河係就有一千億到兩千億個太陽系所組合而成,每一片都是一個銀河系,是透過哈伯太空望遠鏡去照射 的。

整個這些一樣都在變、都在動,都在生、住、異、滅,都在成、住、壞、空。天地雖大,天地就是我們一 個太陽系,地球是地、太陽是天,天空也是天,天地是我們的太陽系。我們一個太陽系雖然很大,但是在整個空曠的太空中,卻只是滄海一粟、一粒沙。所以,把我 們的視野、心胸拉開,對於破除我是、我能,我慢,會有很大的幫助。所謂地界的存在,大地是極大、極淨、極不憎惡,它能夠承載眾生萬物,不管你是好人、壞 人、總統、民意代表、黑社會大哥……都承載,極不憎惡啊!就是有大地的這些支撐、長養,眾生才能夠在這裡面安居,就是有大地的這些支撐,你 才能夠在這上面奔跑。   

當你在奔跑時,有去感恩這個大地嗎?我們往往都忽略了它,也不知道大地對我們的重要,我們常常在踐 踏它,但是卻很少好好去感恩它。天主教的教宗出國訪問,一下飛機會做一個動作--親吻大地,他親吻大地有什麼樣的含意?當然,來到這個國家是表示一種尊 重,最重要是感恩大地。問問我們自己:有沒有感恩、親吻過這個大地?所以,要慢慢去體會我們的很多我是、我能、我慢,會漸漸地消失。

海洋孕育地球上面的生命,包括動物、植物,海洋是地球上生命的源頭,而且這些海水又會蒸發成為雲, 然後雲又會飄到各處,又會降雨下來,然後這個雨水又會流到我們的身體裡面。所以,我們的生命與海洋,一樣都是息息相關。我們所喝的這些水,都是來自海洋的提供,然後再更深一層去看,都是來自於大自然,再往回去推溯,你會去體會到「緣起性空」、「緣起甚深」 ,以及「無我」。   

太陽是我們地球上所有動物、植物的生命能源的總供應站,我們有好好去感恩過嗎?所謂感恩跟崇拜太陽 --把太陽當作一個神、一個偶像在那裡拜,不一樣。太陽對我們生命的默默貢獻,都是無條件、無所求在長養我們,我們有沒有好好去感恩過?   

這一張要看到風界,你有看到風在吹嗎?因為風是無形,是介於無色界,大自然的風每分每秒都不斷在流動,你的身體裡面的空氣也是一樣,每分每秒都是在跟大自然的風,在跟大自然的空氣,都是在交換、交換啊!所以,要處處去體會「無常」,它就是一直在流動變 化。這是山、這是地,再來這是水、這是火,還有遍佈的風、還有空,有地、水、火、風、空的存在,經過時空慢慢的醞釀,動物、植物就會出來,你的存在要去看到,是有地、水、火、風在支撐、在養育,去看到生命的源頭,你的生命的這些色身,到底是由哪些組合而成?要深刻去體會「緣起」,這樣才不會成為很大尾,慢 慢深層的我慢才會降服。   

當你慢慢去體會到這些之後,因為感受整個大自然,它就是LOVE、YOU、FOREVER, 有去體會嗎?所以,當你慢慢去體會到大自然無條件、無所求的在養育我們時,深層的「我慢」,不但會慢慢斷除,而且會一種感恩、知足,感恩的回饋的心,無條件、無所求的做你所該做的事情,而回饋這個世間,這時候你會從有我的世界,慢慢體證到「無我」。所以,你還是一樣積極去做你所該做的事情,絕對不會消極悲觀的,而是會很積極樂觀去做,然後這時候你會慢慢展現出無條件、無所求的去做,該做的、我就去做。如果大家慢慢好好去體會這些,比你去參加十天、兩個月、 幾個月、一年、兩年……的 禪修,卻沒有去體會到這方面,都更重要。如果沒有去體會這方面,你的禪修越用功,往往所產生的我慢也會越大。     

【回答問題】   

「一位開悟解脫者,其心境與一般凡夫有何差異?怎麼確認?」   

我們上次有講過,在書本16頁 的第三節跟第四節,都是在敘述一個開悟者與一般眾生有不同之處,尤其是在面臨重大逆境考驗現前之時。 (第四節)「愚癡無聞凡夫」,一般眾生沒有修、沒有證,「此身生諸受,苦痛逼迫,或惱、或死,憂悲稱怨、啼哭號呼,心亂發狂」當然就是很痛苦、很沮喪、很悲傷。 「心亂發狂,長淪沒溺」在苦海裡面一直浮浮沉沉,有時候境界好一點,有時候就是跌到谷底,就在那裡上上下下,「長淪沒溺,無止息處」,沒辦法把心安止下來,因為他不知道何處才是他的歸依處,何處是他解脫涅槃的地方。所以,一顆心就是這樣一直隨波逐流,隨著境界起伏,境界好、就高興,境界不好、就跌到谷底,這是一般的凡夫。   

一位解脫者呢? 「多聞聖弟子」就是有開悟解脫的人,「於身生諸受,苦痛逼迫,或惱、或死,不生憂悲、啼哭號呼、心生狂亂」不會「心生狂亂」,不會淪在生死苦海裡面浮沉,「得止息處」因為他知道什麼是涅槃彼岸,怎麼樣才能夠自依止、法依止。   

「開悟解脫者就弘法教導外,還有何事可利益社會眾生?」   

你們今天所問的這六個問題,都是有備而來,剛才有同修過來說這些問題很精采,不錯!只要大家是真正 要求真求證,我會盡可能回答大家的問題。如果是一種很不客氣、射箭過來的,我會擋掉。所以,你是有真心要求真求證呢?還是一種挑戰式的?都可以看得出,不 錯!我們大家都滿認真的在求真求證,這樣很好! 「解脫者就弘法教導外,還有何事可利益社會眾生?」有關於利益社會眾生方面,因為當年也有人問佛陀:我們都有在耕耘、播種,我們都有在生產,都有在生產一些實際的成品,但是你剃一個光頭,然後又沒有實際去耕作,你到底對這個社會有什麼貢獻呢? 」佛陀 就舉出很具體的例子出來,你在耕種、你在播種,我也在耕耘啊!我也在播種啊!你耕耘世間有形的土地,我耕的是什麼?眾生的心田。你的產品是製做一些有形的 食品、食物出來,回饋這個世間,或是改善、提昇物質方面的生活品質,然而一個佛陀或是一個解脫者,他提昇的是什麼?他提昇眾生的心靈品質,一般人是從事物質方面的生活改善,都屬於物質層面、生活水準的提高,但是不管物質再怎麼提高,你內心的空虛、內心的不安、內心的苦,會因為物質方面的提昇而解決嗎?   

所以,這就是佛陀他放下世間的這些,然後深入到根本原因,深入到根本來解決人類深層內心的苦悶、不 安,協助眾生心靈智慧不斷的成長。因為心靈智慧成長,就可以深度去透視身心內外、宇宙人生的實相,就不會捨本逐末,也不會顛倒夢想。這就是一個開悟解脫者 在弘法教導外,對社會、眾生的回饋,就是協助眾生心靈品質的提昇,協助眾生開發智慧、了悟真理實相,然後出離苦海。   

「開悟解脫者不再輪迴轉世,他往何處去?」   

如果是一般人問這個問題,佛陀會以「十四無記」來回答,也就是因緣不成熟,不談這個問題。因為機緣 不成熟,卻談論這個問題,會落入哲學式的思考辯論,如果是因緣比較成熟、實修實證上來,身心夠柔軟,佛陀就會看因緣情況,來回答這方面的問題。我們今天點到為止的跟大家講,「他不再輪迴轉世,那他往何處去?」如果你有一個固定的來去,就是有生有死、有來有去,因為你還有一個來來去去的問題,幾年前廣欽老和尚在臨走前講一句話,「無來無去無代誌」,這一句話含意也很深,體悟也相當高。   

有來有去、有生有死,還是凡夫。一個究竟解脫者,他是沒有來去的問題、沒有生死的問題,當他在這個 身體、在這個世間緣盡時,因為他是全然的不抓、全然的放開,所以你說他在哪裡?他是無所在、無所不在。好像有答案、又好像沒答案,因為這方面的問題是屬於實證方面,我們也只能夠點到為止跟大家講這樣,當你逐步的初果、二果……這樣上來,以後你就可以體會到這個更深入的答案。   

「所謂『萬法歸一』,那麼『一』歸何處?」   

如果要更深的回答,以後要實證。所謂「萬法歸一」,把它解釋「空」也好,解釋做「零」也好,含意很 深!萬法歸一,一歸零、一歸空,因為比較深,當以後大家逐步上來,還可以再做更深層的講解。這個問題不是說我故意敷衍過,因為這是屬於實證的問題,所謂「萬法歸一」,不是頭腦裡面哲學的「歸一」,而是你真的要很用功,逐步走在聞、思、修、證的解脫道上,你一心一意的走在這個法上,當然你正常的工作還是一樣在工作,因為你在工作一樣是在修行。但是,如果我們要講實證方面,「萬法歸一」就是把種種的結縛、十個結,慢慢的全部都去除掉,你也見到法了,看到無常,體證「無常」 、體證「無我」,然後把種種結縛也慢慢斷除。

但是,最後會有一個問題出來,因為前面的「斷」,都是以慢斷慢,都是用「自我」在修,都是有個「我」在修,像大家現在的階段,以及你在初果、二果、三果,到三果都還是有個「自我」在修,都是有個「我」在修,現在你修、修、修到後來,剩下這個「一」、這個「我」,就是三果還留下的「五上分結」,最後會來到深層這個「我」的問題。這個「我」,它到底要怎麼斷? 「自我」要怎麼樣才會消失?一定要體 證到「空」,那個「一」才會知道一歸何處。所以,我現在講說一歸零、一歸空,現在都變成是頭腦上面的一個哲學名相,但是大家現在還是可以先了解,以後大家 可以進入到實證。

當你進入「空」、進入「零」,你是無所在、無所不在,到最後那個「一」要消失,只要你還有「自我」,就會有「我慢」,生命核心還會抓著,那個「我慢」還在,因為你還不知道「一」歸何處,要「自我」消失,才能夠溶入「空」,才能夠解脫自在,但是那要實際去做到,一定要實修實證上來,絕對不是在頭腦裡面思惟諍辯,這樣都沒用!   

「常說身體不好是因為四大不調,解脫者應該是四大調和,是否身體無恙?」   

宗教的修行,一個是修身、一個是修心,有的宗派、有的宗教,會滿重視修身方面,練氣啦!或是練什麼 氣脈打通。以原始佛法來講,佛陀最初他們本身,以及他們所帶領的,都是著重在修心方面,因為真正生死輪迴痛苦的原因是在這個心,如果你沒有正確了悟真理實相,顛倒夢想、顛倒抓取,才會抓來一些的苦,因此是這個心的問題。   

佛教的修行是針對心方面的問題,身方面呢?如果你能夠體悟到法,了悟身心實相之後,體悟到自然的法則,就不會跟自然的法則對抗,於是身、心的抓取就會大大減少,包括說我們身體的疾病,很多都跟七情六慾有關,喜怒哀樂會影響我們身體的疾病,如果能夠心平氣和,你的疾病會大大的減少。所以,一個解脫者的身體方面,當然會有明顯的改善,但是問題不是說一個修行解脫者,他的身體就不會有毛病,因為身體也是屬於自然法則的一分子,還是要接受無常的的法則,還是會有生、老、病、死、成、住、壞、空、生、住、異、滅,身體免不了的。   

解脫者與一般眾生的比較,除了身體比較不會有重大疾病之外,最重要是一般人面對身體產生疾病時,他 的內心又會怎麼樣?又會在那裡抗拒,又會在那裡瞋心,又會在那裡怨天尤人,變成苦上加苦,就是一個「苦苦」啊!你的身體產生疾病,這已經是一個苦了,身體本身是自然的法則在變化,你沒辦法掌握、沒辦法主宰,本身就已經有苦的成分了,然後當它生滅變化的時候,你又不了解,又在跟大自然法則對抗,於是又會產生「苦上加苦」。   

一個解脫者,他是怎麼樣呢?當他的身體出現無常生滅變化時,當「無常」展現之時,他是很心平氣和去 接受。經典裡面一樣有提到佛陀的腳被銳器刺到,不是說一個修行者、解脫者被刺到,釘子就歪掉,而他的腳就不痛……,不是這樣啊!不是說一個解脫者,身體就不會受傷,不是這樣啊!他還是一樣會有意外、受傷,但是當一般人受傷之後,會一直在抱怨,或是抱怨怎麼運氣這麼差、這麼衰,怨怪是沖到什麼、煞到什麼,想說最近怎麼會這麼倒楣,然後去做一些消災、祭祀……。佛陀不是這樣,當佛陀遇到這種現象,他的身體一樣會痛,解脫者並不是說身體就沒有覺受,都不痛、都不……,不是啊!他還是會痛,但是他是以一個平常心、寧靜的心來接受這緣生、緣起的現象。   

因為事情已經發生了,你不接受會怎麼樣?如果你不接受,就會苦上加苦啊!你又在那裡苦……,又在那裡瞋心,又在那裡瞋恨,那個傷痛反而更容易發炎啊!如果你在那裡抗拒,那個境界反而不容易流 過。如果你全然接受,那個境界、那個苦境,反而更容易流過,不是說一個解脫者的身體就不會有毛病,而是當有異樣時,一樣都是以一個平常心來接受。   

「如何消災解難才如法?一般的法會、放生、唸咒,是否有必要?」   

怎麼樣才能夠消災解難?分兩個層面分析,先從一般比較初淺的的層面來講,真正的消災解難是在你的心境的改變,如果你做了這些事情,心境還是沒辦法改變,你只是在趨樂避苦啊!你是在逃、在避而已,不是真的消災,必須要你心境的改變、觀念的改變,這樣才會 有真正的消災。

再舉例而言,像以前我在一個診所上班,一輛車開了好幾年,都還好好的,但是有一個朋友的車,買新車還不到兩年,就碰撞了好幾次,到後來很稀爛的,當做破銅爛鐵賣掉,不只出車禍一次,為什麼?你會常常報怨:「啊!我就運氣比較差!……」不是那回事啊!而是你的內心浮躁、急躁,內心的浮動不安,於是當你開車時,常常無意中顯現出急躁、衝動,所以就容易出車禍,如果你的個性不改,縱使再拿幾百萬去做特別法會、做特別消災,有用嗎?如果你能夠去察覺到說這樣常常出車禍,事實上是因為自己個性的急躁,你願意從自己的心性來調整、來改變,讓自己穩定下來,讓自己身心柔和,讓自己的身、口、意柔軟,以後你開車就會比較慢、比較溫和,這樣很多的意外車禍,是不是會大大的減少?這才是真正的消災啊!   

所以,真正的消災,還是在於我們內心、心境的改變,我們身心的柔軟,這才是真正的消災。再來,更深方面,我想以後再講好了,點到為止講,當你還有災難逆境、你不喜歡的境界,表示還在二元對立的世界裡面,還有很多的要、很多的不要,這很深!包括說有的人認為自己的修行境界很高,可以做法會把颱風驅離,可以做法會讓地震都消失、災難都消失,裡面很多都在展示一種我是、我能,還有要對抗大自然的法則,因為你對颱風、地震,認為這是不可意境、這是不好的。 這是在二元對立的世界裡面,因為你不希望看到不想要的境界出現,於是想透過一些你的法力、咒術……,然後要把那些趕走,這都還在有對立的世界。當有一天,你體證到「空」,進入到一體的世界,就沒有這些 問題了,不管是黑、是白,都在這個裡面。這一段的回答很深,大家要慢慢去體會,先從前面心境的改變,才是真正的消災,從這裡去改變起,然後後面逐步的上 來。   

所以,真正的消災,是在我們心境的改變。如果說你持咒、做法會、唸佛、打坐,你的心境沒有改變,你的心胸沒有擴大,你的身心沒有柔軟,這些對於實際的消災沒有幫助,沒有很具體的幫助,真正要從我們自己的身心柔軟來改變起。當你慢慢地把慈悲的心具體展現出來時,很多原來的不可意境都會變為助力,很多的災難都會無形中減少,因為任何的逆境,它都會帶給你有正面的啟示,如果你一直把它當作很不喜歡的境界,一直去逃避、一直去排斥,看不到那個逆境在啟示你什麼。   大家要能夠心靜下來,去接受每一個境界,很多的逆增也可以上緣啊!逆境也可以成為逆增上緣,也都會 給你很大的啟示,告訴你「法」。     

第十章 界相應(Part2)

「諸賢!猶如因材木,因泥土,因水草,覆裹於空,便生屋名。諸賢!當知此身亦復如是,因筋骨,因皮膚,因肉血,纏裹於空,便生身名。」這個「空」,一般都以為我的身體是由地、水、火、風組合而成,「空」看不到,不知道「空」的重要,像我們建造一棟高樓大廈,首先地基方面,是不是要有空地?第一個就要有空地,光是地的大小,一個空間,土地越大、就越貴。當一層一層樓蓋起來,是不是也要有空間?你蓋房子或 是買房子,是買外殼、還是買空間?你買房子是買外殼、還是買空間?買空間。事實上,買房子是買空間,坪數是表示使用空間的大小,要有自己活動的空間越大、 坪數越大,價格就越高啊!你不是在買那個外殼。

所以,如果任何的建築物沒有「空」,那一些地、水、火、風這些,只是一些材料,只是堆壓在一起而已,沒辦法形成房子,沒辦法形成裡面有空間,這些材料對你來講,完全沒有用處,包括說你的身體也是一樣,如果光只是地、水、火、風,裡面沒有「空」,我們身體裡面沒有那些空洞、沒有那些「腔」,身體沒辦法運轉、沒辦法存在、沒辦法活著。我們身體裡面有很多的「腔」,「腔」就是我們身體裡面的「空」,它有 「空」,口腔、胸腔、腹腔……,我們身體裡面的各處,它都一定要有空間。   

像我們的口腔,如果嘴巴塞得滿滿的,你的舌頭能不能動?能不能講話?沒辦法的。它要轉動就一定要有 空間,在食道也一樣,它就是有「空」,食物才能夠穿過去。胃一樣有胃腔,我們胃一定留有空間,食物才能夠進去,它才能夠攪拌。所以,你一切的有形的建立, 包括一切有機生命體要運轉,記得!都一定要有「空」。龍樹也有講過「以有空異故」,一切「有」才能成立,但是所謂「空異」,如果又是在哲學名相繞,你在那裡花了一、二十年,還是不知道真正「空」是什麼,還是在頭腦裡面的一個「空」。   

這個「空」最具體、最容易瞭解的,就是先體會空間。如果沒有空間,我今天不能夠站在這裡,我的手也 不能動,因為這個空間,它才能夠讓我們動。如果沒有空間,我講話的聲音,沒辦法傳達到你的耳朵,因為那個聲波沒有辦法傳達。所以,「空」方面,首先以空間 來了解,因為它還有很深的含意,以後再逐步的解析。我們身體裡面一定要有這些空腔的存在,這樣身體才能夠運轉。如果我們現在把身體裡面的「空」,包括空氣 把它抽掉,我們的身體會怎麼樣?全部都扁塌下來,你會死掉啊!如果像棉被用一個密封套包起來,然後把空氣抽掉,就剩下一點點。 。   

事實上,我們身體裡面是有很多空腔,否則地、水、火、風沒辦法正常運轉,包括任何再小的一個原子, 有沒有「空」?原子核在裡面,電子在外面跑,它一定要有「空」,電子才能在那裡跑。所以,可見「空」的重要,如果沒有「空」,地、水、火、風就無法正常的運轉,要有房屋或是有身體,都需要有「空」,都是六界裡面的空界。

「諸賢!若內眼處壞者,外色便不為光明所照,則無有念,眼識不得生。諸賢!若內眼處不壞者,外色便為光明所照,而便有念,眼識得生」這裡的文句表達,一般人是比較不容易理解,六根即是眼、耳、鼻、舌、身、意,身體(色身)的各種器官功能--眼、耳、 鼻、舌、身,眼睛接觸、看到外面的「色」(物質方面的),耳朵聽到外面的聲音,所謂「若內眼處壞者,外色便不為光明所照,則無有念」的「內眼處壞」,代表眼睛壞掉、是一個瞎子,前後兩句話對照,後面一句「若內眼處不壞者」,表示眼睛正常的人,如果是瞎子,「外色便不為光明所照」。

因為我們的眼睛要看到「色塵」、要看到東西,中間需要陽光、需要光線、需要光明,不是眼睛就直接能夠看到東西,必須要有陽光的普照,要有光線才能夠看到。陽光它本來就存在這裡,如果一個人眼睛壞掉,對一個瞎子來講,「外色便不為光明所照」,正常的人是「外色便為光明所照」,不是說陽光沒有幫忙瞎子照到東西,而是雖然他有眼睛,但是他的眼睛是壞掉的,雖然外面有陽光,但是對他來講完全沒有作用,等於說陽光在照這個東西,但是對瞎子來講,等於陽光沒有照到東西,因為他不知道陽光是什麼,也就是說陽光對瞎子而言,有等於不存在。   

「外色便不為光明所照」,他沒辦法透過陽光來看東西。 「則無有念」他沒辦法看到這原來就能夠正常看 到東西,因此內心裡面不會存在有那些念頭、念想,因為他的「眼根」沒有與「色塵」接觸。眼睛正常的人,當他接觸「色塵」之後,就會產生種種「眼識」,舉例來講,如果我們放置幾個鐵達尼號片中所講的「海洋之星」大鑽石,或是把英國皇冠上的大鑽石,放在大家面前,有一半是眼睛明亮的人,有一半是眼睛瞎掉的人, 我都不講什麼,就拿一樣東西放在這裡,然後讓大家來看,大家內心的感受會怎麼樣?會不會相同?明眼的人、眼睛好的人,當他觸到這個鑽石,會「哇!這麼大 啊!」他會很讚嘆,甚至想說能夠擁有多好!當他眼睛接觸之後,然後產生「眼識」。

「眼識」就是當你看了之後,產生很多後續的想像、後續的動作,對於一個瞎子而言,放一個大鑽石與水 晶在這裡,都一樣啊!什麼是鑽石、什麼是水晶,他也不知道啊!什麼是大理石……,這些他也不知道啊!他沒辦法分辨啊!因為他的眼睛無法跟「色塵」接觸,後面的那些「眼識」就不會產 生。所謂的「識」,就是我們的「六根」與「六塵」接觸之後,才會啊!所謂的「識」,不是本來就存在,後面課程講到「五蘊」時,還會繼續剖析。因為很多的修 行,包括佛教裡面很多宗派,不斷一直在這個「識」上面繞,結果繞不出來。

「諸賢!若內眼處不壞者,外色便為光明所照」眼睛正常的人可以透過陽光,然後看到外面的境界、外面的「色塵」,因此當他看到之後,就會起種種念,這時候「眼識」就會產生。 「識」就是透過眼睛去接觸,然後產生種種分別心,亦即地、水、火、風,空、識的 「識」的產生,一定是要有因緣配合之後才會產生。

「諸賢!內眼處及色,眼識知外色,是屬於色陰」我們眼睛與身體這六根,接觸外面的物質之後,眼睛與「色塵」這些有形的物質,它是屬於「色界」 ,再來就是要歸納到「五陰」方面的色、受、想、行、識,有形的這些物質是屬於物質,「色陰」就是色界。 「若有覺是覺陰」覺就是「受」,《中阿含》常翻譯做「覺」,事實上在《雜阿含》都翻譯做「受」,如果你有那種感受,就是屬於「五蘊」裡面的「受陰」,如果繼續有想,就是「想陰」,有行是「行陰」,有識是「識陰」。

「如是觀陰會合」,這裏有一個先後順序,我們要弄清楚出來,一個很重要的關鍵就是地、水、火、風這些元素,經過巧妙地緣起、緣生、緣聚之後,然後它要建築在「空」之上,跟「空」會合,這樣才會產生「識」,才會產生有機生命體。如果只有地、水、火、風, 卻沒有「空」,那麼就只是一堆死的元素,然後存放在那裡。房子沒辦法蓋起來,只是一堆材料堆壓在那裡而已。我們現在人都好好的,如果用一個很利的切割機, 把人這樣切成兩半,然後再把合起來,這裡面的地、水、火、風都沒有少,但是這個人還能不能活著?死了,為什麼?我只是用一個很銳利的刀將你切成兩半,然後又再把你合起來,你本來是六十公斤,我切過之後,還是一樣地、水、火、風組合起來,還是六十公斤啊!都沒有少你什麼,為什麼他會死?因為這個「空」改變 了,因此要知道這個「空」的重要。   

當地、水、火、風,然後加上「空」,就會有「識」的產生,這個「識」是怎麼樣產生出來? 「六根」是從一個角度來講,那個「識」與這裡「六根」一樣,這是地、水、火、風,我們的身體是由地、水、火、風組合而成,跟外面的「色塵」接觸之後,然後就會繼續。前面是生命體的產生,後面是繼續在運作。因此當「六根」與「六塵」接觸,然後又會產生種種的「識」、種種分別。   

切開就是因為「空」的元素改變,剎那間它沒有「空」,於是就改變啊!你其他的地、水、火、風,還可以幾秒鐘不要,空氣可以一分鐘不要,還可以活著;不喝水一樣可以活著;我可以幾天不吃東西,一樣可以活著;我可以幾天沒有曬到太陽,還可以活著。但是這個 「空」,只要一秒鐘沒有「空」,你的生命就不存在。因為大家不知道這個「空」的重要,我們佛教又把那個「空」解釋得很抽象、很玄,不知道「空」的重要,其他的那些還可以短暫幾分鐘、幾天不要,但是只要一秒鐘沒有「空」,你就不存在。 「空」就是我們這個空間,我們身體裡面也有很多的「空」,只要因緣元素不具 足時,就像說逼得你沒有空間時,你的痛苦、煩惱就會產生。   

如果我們身體裡面真的沒有「空」,生命就不會存在。但是這個「空」不是頑空,不是斷滅空,「空」本 身還可以「空中生妙有」,所以「空」是很玄。所以,大家先從比較容易瞭解的「空間」開始理解「空」,開始體會「空」的重要,以後我們還要再更深入解析這些 「空」。地、水、火、風是屬於物質的「色陰」,「五蘊」裡面的受、想、行、識,就是屬於「識」的解析,一定是有機生命體產生之後,才會有後面的受、想、 行、識,因此我們為什麼要先講「界分析」,然後再講後面的「五陰」。

「世尊亦如是說:『若見緣起便見法,若見法便見緣起。』」緣起就是你要去看到這個有機生命體,它就是地、水、火、風的因緣具足之後,產生出這個身體,它產生的過程就是緣生「緣起法」。上次有跟大家播放從一片「空」,然後產生星雲,慢慢形成太陽系,再形成有太陽、有地球,地球又有海洋、空氣,然後生命慢慢的產生,那都是在告訴我們「緣起」、「緣起甚深」。若見緣起,真正能夠見到「緣起法」,而且知道每一 個元素,它又是不斷的生滅變化,你就可以見到法、見到緣起、見到無常。 「見法」就是見到緣起、見到無常、又見到緣起,當你真正體證到這兩個法印,第三個 「無我」,就會很深刻的體會、體證到。因為是需要實證方面的,我們現在先深入了解它的過程。至於地、水、火、風這些,大家又可以從物理學的角度來了解。   

【法義分享】:我們這個身體--有形的色身是由地、水、火、風四種元素組合而成。但有一最重要的元 素卻很容易被忽略--那就是「空」。所以一般只談「四界分別觀」。因為眾生看不到「空」、感覺不到「空」的存在,便不知「空」的重要。就像說想要蓋房子, 然後去運很多的材料過來,沙土、水泥、還有水、還有土地,這裡有土地,我們興建中鼎這一棟大樓,這是要有土地,「地界」要有啊!然後再來運砂土、水泥過來,還有裡面含有水,所以地、水這些都有,再來火(陽光)本來就有存在,你覺得不用搬陽光過來,但是風與空氣都遍滿存在的,中鼎大樓最初要蓋的時候,要不要去買風跟空氣?都沒有啊!你只是購買一些材料過來,但是如果這裡面沒有這個「空」、沒有這個「風」存在,將會如何?以前有一個電視廣告要說明除濕機的厲 害,除濕除到最後怎麼樣?房子都扭曲、塌陷下來。如果我們現在把這個房子密封起來,把裡面的空氣都抽掉,這個房子馬上塌陷下去。   

我們的房子裡面,不要以為空氣不重要,不是說你設計的鋼筋大樓多精良,然後可以撐力多少,不錯!這是有形的這些鋼骨架構,但是我現在只要把裡面的風、空氣抽掉,這一棟大樓都不存在了,因此要慢慢去體會那個「風」跟「空」的重要,不要因為看不到,然後就不知道它的重要。因為當你進入到「風界」的體會,已經漸漸進入到「無色界」了,當你真正體證到「空」的重要,就體證到無色界、欲界、色界、無色界。三界裡 面的「無色界」就是「空」。

「猶如因材木,因泥土,因水草,覆裹於空,便生屋名……」「……纏裹於空,便生身名」若沒有空間,一些材料只能堆壓在一起,不可能有房子產生;若沒有「空」,「四大」 不可能組合出「色身」。 「空」就是「名」,這是我後來體會之後,發現我們很多方面被文字障礙住了,後來體會到「空」就是「名」,有名、有色,才會誕生有機 的生命體。所謂「十二緣起」裡面,無明、行、識、名、色、六入處……,因為十二緣起它可以從很多不同的角度來解釋。如果從一個生命的誕生,包括地球生命這些的誕生,都一樣可以用無明行識……來解釋,現在縮小到以我們一個人身體的生命來講,一個人身體的生命無明、行、識、名、色……,所謂的「名色」,因為比較深,以後再解析。

要地、水、火、風跟「空」的組合而成,才會產生有機的生命體,才會有生命,就像一個受精卵與精子結合之後,它裡面要有「空」的存在,每一個精蟲跟卵裡面一樣都有「空」,而且子宮也一樣要有空間,它才能夠在裡面孕育。當胎兒慢慢的孕育成長,「六根」就會 漸漸的健全發育起來,後面這些才會繼續。我們現在只是先講這一段,前面這些還有更深的含意。所謂「六根」、「六塵」「六識」,植物不一定是透過「六根」方面,它一樣有它的生命的成長方式,這是我們以人的立場來講,我們透過「六根」跟外境接觸,植物一樣有生命體,它一樣在進行光合作用,一樣是在吸收養分,然後又製造出這些果實,回饋給這個世間,植物一樣它有生命自然的運轉,不是一個單純「識」的作用。至於礦物,要看它是不是有具足地、水、火、風、空這些,它就有可能有,但是也要有適當的比例,礦物它本身不一定,但是礦物裡面有可能含有很細小的細菌,還有細小的動物在裡面。   

【法義分享】:「空」就是「名」,有名、有色才會誕生有機的生命體。 「名色因、名色緣而識生」。名、色加起來,才會產生「識」,「內六根」與「外六塵」接觸之後,「六識」就產生。 「外六塵」也是因為有「空」才能存在。根、塵能夠接觸起作用,也是因為 有「空」才能成立,所以「空」是非常重要的。   

再請深入去禪思、深觀:「四大從哪裡來?外六塵、山河大地又是從哪裡來?名、色怎會聚合?」這些都 是滿重要的問題。所以,打坐、參話頭或是參公案,一直在想那個話頭,一直想那個公案,想到後來認為說「我開悟了!」如果要參那些話頭、參那些公案,不如好好去體會、去找尋、去參這方面的問題,因為這樣才能夠真正與你的解脫、生死輪迴,會有很大的益助。若以一句「因緣所生」、「因為業力」、「因為無明渴愛衝 動」為答案,那就容易「自塞悟門」。 ?什麼會「自塞悟門」?以後我們逐步的深入,你就可以了解。如果今天要講解這些,變成又要花很多時間,以 後大家慢慢的步上來,就可以了解。   

大地無條件的承載一切眾生,無條件的讓我們踩踏;流水無條件的讓我們喝,滋養一切萬物;陽光無條件 的普照大地、供給一切能源;空氣無條件的讓我們呼吸。如果沒有大自然的這一切,你、我的生命怎能存在?上述裡面非常重要的一個關鍵,你能不能斷深層的「我 慢」?跟這些關係非常非常大,要好好去體會。   

有體悟到大地、流水、陽光、空氣、空間對我們生命的重要嗎?若有體悟到大自然的一切對我們生命的重 要,你就會由衷的感恩。而且「我是、我能、我慢」會隨著您的體悟深度而減少。我們實際的實修實證,就是要去體會大自然的法則、法印,再來體會到大自然跟你 的密切關係,這樣你才會真的遠離顛倒夢想。所以,這些問題都比你參任何公案更重要,大家要把這些慢慢去消化、慢慢去體會,你能夠心如大地嗎?心如流水嗎?能否心如陽光?心如和風?心如虛空?無條件、無所求,「無我、無我所」的回饋這世間?我們以前沒有感覺到大地對我們生命的重要,你慢慢打開智慧眼,慢慢去 看大地對我們生命的重要,對我們生命的默默的承擔、承載。   

所謂「四大」都是極大、極淨、極不憎惡,含意都很深!慢慢去體會到這些,你的心胸才會打開,因為你的慚愧心會產生,感覺應該也要如此效法大地、陽光、流水,這一種無條件、無所求的默默回饋、默默貢獻,大自然都在啟示宇宙人生的真理,大自然都在訴說「無上甚深微妙法」,看到了嗎?聽到了嗎?不要輕易丟出「我早就看到了!這哪有什麼?!」這部「無字天書」是很深、很玄、很妙的,必須靜下心來打開智慧眼,用您的心靈慢慢去閱讀。 「四大」都是極大、極淨、極不憎惡,裡面有很深的啟示,要慢慢去體悟,而「空」更是更是玄妙。   

前幾次有跟大家播放「大地風雲經」、「無字天書」,都是協助大家去看到活生生的法。如果能夠看到大 自然的啟示、大自然的法,你會超越所有的文字、超越所有的經典,也就是說你都可以放下經典文字。禪宗講說「不立文字」、「教外別傳」,所謂「不立文字」, 就是你能否超越經典、超越文字,去看到活生生的大自然啟示、無字天書、大地風雲經?真正的法就是每分、每秒,都呈現在大家的眼前,含意都很深!像佛陀最後 大徹大悟,不是讀《阿含經》才大徹大悟啊!不是說看了很多經典、很多文字,他才大徹大悟啊!經典、文字、語文、講解這些,都只是「指月的工具」,要去看到 文字與文字之間的空白,要去看到文字所指出的真理實相。

這一本「阿含解脫道次第」,是邁向究竟解脫的寶藏圖,它只是提供一張寶藏圖給你,不是實際的寶在裡面,它只是一張尋寶圖,大家就不會「見指不見月」,只是看到那個手指,而沒有看到月亮。 「月亮」代表真理實相,而真理實相都是活生生的呈現眼前,如果你能 夠真正從大地風雲裡面,去看到活生生的佛法,就能夠真正見法。當你見法之後,不管你到哪裡,所處的世界都是一個淨土。所以,淨土不是在他方世界,淨土不是在地球外面,淨土不是在美國、不是在其他國家,而在於你能不能真正去看到法,所謂「心淨則佛土淨」,真正看到法、真正去體悟到之後,就能夠遠離顛倒夢想, 就不會與大自然的法則對抗,於是種種的苦就會消失,內心裏面的苦就沒有了,再來就剩下身體還有一些苦。   

所謂身體還有一些苦,就是「有餘依涅槃」,他還有肉身方面的這些苦,但是這些對他來講,已經沒有什 麼影響,因為他也知道這個肉身也是緣起啊!緣生啊!我接受啊!今天大家有緣相聚在一起,就好好的珍惜。所以,一個真正的解脫者,絕對不會殘害他的身體,絕對不會悲觀厭世,因為他了悟緣起,而且體會到緣起、緣生的那種甚深--緣起甚深,因此他是珍惜每一個緣起、珍惜每一個相聚,但是他不會去抓,緣散、緣盡、 緣滅,他完全的接受。一個解脫者他是全然的活在每一個當下,當下你該做什麼,覺得這樣做對自己、對眾生有益助,你就去做。   

因此,要全然活在每一個當下。同樣的,你上班該做什麼事情,就全然的去做;你現在該做的事情也都是 修行,都是要讓你見法。不是說「空」建立在「有」,因為「空」不容易看到、不容易體會到,你要透過「有」,然後才容易看到「空」,有時候我會播放一些幻燈片,說明風在吹動的情況,現在說「火化」,那是生、住、異、滅、成、住、壞、空的「空」,那個「空」跟地、水、火、風的「空」,不一樣!雖然同一個字,但 是含意不一樣,那是生、住、異、滅,成、住、壞、空,東西壞滅掉了,所說的那個「空」無了,沒有了!不是那個,現在是要體會一個「空」。

舉例桌子是一個東西,一個「色」的存在,旁邊這裡就是「空」,因為它有空間,我的手才能在這裡動, 這裡就是「有」,但是現在看黑板、看前面之時,我們一下都是直接看到白板、看到文字,但是你有沒有去看到你所在的位置跟白板之間的距離、空間?當體會到之 後,你以後看東西、看山河大地,就會看到那個「空」,你要把那個距離看出來。我們通常都是直接看到那個東西,但是要慢慢地去看到你跟這個東西之間,這個空 間要能夠看得出來。當我們看到很美麗的服裝、很美麗的山,我們一下子都是去看到看到色塵,但是之間這個「空」,有沒有看到?不是說不用去討論,不要只看到 有形有色的色塵而已,你要慢慢去看到那個「空」,要看到「無色界」。

這是「色界」,你要慢慢去看到「無色界」,要去看到「空」,這不是抽象的,否則「無我」又會變成比較抽象,是要體證到「空」、體證到「無我」,現在大家對這方面不要有太多哲學上「空」的想像,現在大家要先體會到有形有色的、跟這個空間,從這裡去體會「空」的重要。因為有「空」,我們才能夠走動,「以有空異故」,於是我才能夠存在、才能夠走動,慢慢去體會到「空」的重要,「空」還有更深的含意,以後我們再進一步的解析。

第十一章 四食

「爾時,世尊告諸比丘:有四食資益眾生,令得住世攝受長養。何等為四?一者摶食,二者觸食,三意思食,四者識食。若比丘於此四食有喜有貪,則識住增長;識住增長故,入於名色;入名色故,諸行增長;行增長故,當來有增長;當來有增長故,生、老、病、死、 憂、悲、惱苦集,如是純大苦聚集。若於四食無貪無喜,無貪無喜故,識不住,不增長;識不住,不增長故,不入名色;不入名色故,行不增長;行不增長故,當來有不生不長」。   

「摶食」可以加上一個「粗」字。這一經開始跟我們談到的,有四種食物在滋養眾生,讓眾生不斷生住異 滅、成住壞空,在六道裡面形成一個食物鏈。在後面的經文也一樣有提到,(第三節)「佛告比丘:一切眾生以四食存」以四種食物而存,所有的眾生都要靠吃,靠營養、靠能源,才能夠生存下來。欲界的眾生是四種食都會有,「粗摶食」就是以三餐的飲食方面為主,其他的「觸食」、「意思食」,還有第四的「識食」一樣有,但是一般人很不容易覺察到。有關四種食方面,在前面的課程我們也有稍微講過了,我們今天再講深入具體一點,因為這方面的反觀、覺察,是非常重要的,如果沒有看到,很難很難出離六道的輪迴。   

當你洋洋得意說「我修行開悟了!我體悟到很多啦!我神通廣大啦!然後我開悟、明心見性啊!……」有沒有看到你這四種食在吃?如果沒有看到,不管你開多大的悟,不管你神通多麼廣大,都還是在六道裡面 頭出頭沒的眾生。佛陀就講:只要對這四種食,你有喜、有貪愛,就會繼續再輪迴。因此,對這四種食要透徹了解,非常重要!現在有一個問題就是說,一般眾生, 包括在外面講經說法的法師,很少深度去解析這方面的,很多學佛的人不知道自己就在食物鏈裡面輪轉,包括很多的宗教師、很多的大法師,如果他沒有好好回來檢驗那四種食,自己本身在四食裡面打滾,也都很難很難覺察到。   

我們今天為什麼要講述這方面,就是要讓大家清楚了解,佛陀把這食物方面,劃分得這麼清楚、具體,讓 大家能夠去看到。四種食裡面的第一個是「粗摶食」,第二種是「觸食」,第三是「意思食」,第四種就是「識食」。一般我們大部分都只看到三餐的吃,「粗摶食」講的就是三餐的飲食,因為以前印度、斯里蘭卡、泰國地區,現在都還留有一種風俗,他們吃飯很多都是用手抓,因為要把飯菜捏成一摶、一摶,這樣比較好送入口裡面,所以把三餐的飲食,叫做「粗摶食」。   

捏整摶的,叫做「粗摶食」,有時候又稱做一種「段食」,因為你是分階段,一個階段、一個階段在吃三 餐。但是我們一般吃這一種的時候,你是在吃眾生,是在食物鏈裡面,大家有沒有看到?這是最粗的,要先看到,再來才能夠看到後面比較深層、比較微細的。如果 沒看到,後面就很難看得到。所以,六道的眾生就像這樣,六群眾生都是這個吃那個,然後這邊吃那邊、那邊吃這邊。在我們地球上,可以看到我們整個食物鏈的生態,現在的生物學家、科學家,他們都可以歸納出來,尤其是生物學家、生態學家,他們看到整個的地球、整個的眾生,就是一個食物鏈,在大海裡面的也是一樣, 小魚被中魚吃,中魚被大魚吃,大魚被更大條的鯨魚吃,大條的鯨魚又被人類吃……,然後人又被細菌吃,鯨魚也是一樣被細菌吃,最小的又吃最大的。

老虎、獅子可以說是百獸之王、萬獸之王,但是牠也是一樣會被吃,都是那些蒼蠅去欺負牠,都是那些小昆蟲去欺負牠,帶病毒給牠,讓牠老、病、死,當牠衰老、不能跑的時候,原來很怕牠的老鷹或是那些狗,就換那些過來吃牠。所以,整個的眾生是在食物鏈裡面輪 轉。 【法義分享】「生命」是由「死亡」堆積而成。有的人也許會認為「我不以為然啊!我覺得是憑著我的智慧、憑著我的努力、憑著我的奮鬥、憑著我的知識,憑著我的本事賺來的努力打拼來的……」你要慢慢去解析,只要有成長,一定是要透過食物的攝取、營養的攝取,單純方面的,包括五榖、蔬菜、動物這些也是,有的人認為「我吃五榖類、蔬菜,吃素食,這樣就沒有吃眾生,就沒有殺害眾生,這樣就可以吃得很安心……」當然這樣只是部分的正確。   

事實上,植物一樣是在整個食物鏈裡面的一環,植物也是眾生、也是有生命,並不是說吃植物,植物就不 是眾生、沒有生命,不是這樣的。植物一樣是有生命,佛陀是要我們去看到整個世間的食物鏈,否則你會在吃與被吃的世界裡面一直在打滾,因為你想吃,於是就一直的抓、一直的慾貪、一直的長養,因為你會怕被吃,於是你就會逃啊!還有瞋啊!還有苦啊!然後這邊樂啊!所以,大家再慢慢仔細去看,你能夠得到、抓到的, 就像以一般在社會上、商場上一種競爭來講,某家公司把對方打敗,他的公司就越來越龐大,這方面他是吃到、他是樂,但是對對方來講,他是被吃、他是苦。   

世間法的樂與修行解脫的樂是不一樣。世間法裡面的樂,很多是來自於建築在眾生的苦上面。當你吃到的 時候,你就高興,就像很多人對於釣魚,他樂此不疲,一釣就是好幾個小時,你要叫他打坐,他就覺得會很苦。當他釣魚的時候,他覺得很樂,但是卻是把你的快樂 建築在魚的痛苦上面。因此,世間法裡面的樂,往往是建築在眾生的苦上面。所謂的「意思食」跟「識食」,當你吃到了「意思食」「識食」,你就洋洋得意,你就 會快樂,你會有成就感;但是被你吃的那一方呢?他就很苦啊!我們今天幻燈片裡面,也會有播放到前幾天才剛發生的尼泊爾事件,王儲槍殺了自己的父母親(國 王、王后),然後自己又自殺,為什麼會有這樣的悲劇呢?他都提供給我們很多的法,都提供鏡子讓我們看,不要以為說這是在外國的,跟我們沒關係,他們都是血 淋淋的在告訴我們,世間眾生在相依相食。   

那位皇后她本身有她很強的「意思食」,那一件人倫悲劇裡面「意思食」的衝突,要去看到為什麼王儲最 後竟然會選擇這樣的一個下場,他也很苦啊!因為皇后的意思就是要這樣,然後當皇儲的,沒有選擇的餘地,他很苦、很苦啊!到最後就是產生這樣的悲劇,這就是 一個想吃,一個不想被吃,衝突就這樣產生。所以,我們要深度的進去看,看到眾生、包括我們的生命,就是建立在眾生的死亡上面。 「一將功成萬骨枯」一個將軍的功成名就,如果沒有看到你腳下踩的是萬具屍骨,你會很傲慢的,你會引以為傲、引以為榮,認為說我今天很了不起,我成為一個大將、君王。你能不能看到「一 將功成萬骨枯」?你這位大將君王的腳底下踩是多少具屍骨。   

所以,佛陀是要我們深度去看到,眾生在相依相食的食物鏈裡面輪轉,然後讓我們去覺醒過來,讓我們去 跳脫出來,我們能不能超越食物鏈的輪轉?能不能以無限的慈悲、無限的愛心來善待一切眾生?一般沒有學佛的,你的心就是常常在那裡吃、吃、吃,三餐的吃,再來是第二「觸食」,是感官的吃、樂受,要追求身體的耳朵、眼睛… …,各方面口味都要求越來越好。一個便當五十塊,這個不算什麼,我要五百塊的便當;一餐五千塊,這不算什 麼,我要五萬塊的一餐,這樣才能夠夠顯示我的身份。人類與動物的吃,最大的不同,動物的吃是為了生存,為了最基本的需要,因為需要而吃,人類的吃是為了慾 望而吃,所謂?慾望而吃,慾望就是無窮的無底洞。   

一頭獅子、一頭老虎,縱然牠看起來好像很血腥的在吃,但是牠們所吃的,遠遠不如人類。一個人帶著一 支槍進入到非洲,他比十頭獅子、十頭老虎所吃的,都還要多。獅子、老虎牠們不會破壞生態的平衡,但是人類卻是破壞生態平衡的高手。如果我們站在人類的立 場,認為人類是萬物之靈,人類的智慧最高,要去看到這是人類站在「我慢」、站在「自我」的立場,來把自己標榜標高啊!事實上,你認為自己是萬物之靈,你是 智慧最高,但是你吃的也最多,如果沒有去看到這些,就是在食物鏈裡面,這樣一直的循環、頭出頭沒。

所以,真的很佩服佛陀,他把這些吃的方面,眾生看不到的「意思食」、「識食」都詮釋出來,讓我們去 看到深層的「吃」。 「於此四時有喜有貪」這四種食裡面,如果你有喜有貪,那麼你的「識住增長」,「自我」那個我、我是、我能,就會一直在增長。因為你覺得我想要吃更多的,那個「我」、「自我」,就越來越膨脹,包括說「意思食」、三餐飲食,如果吃越多,好像就越來越壯大,但是「意思食」吃越多,意思、主宰欲,就越來越強越大,「識食」你吃得越多,「自我」就膨脹得越來越大。

對這四種食,「有喜有貪,則識住增長;識住增長故,入於名色」因為「自我」一直緊抓著不放,因此會繼續在六道裡面頭出頭沒,「入於名色;入明色故,諸行增長」就繼續在吃與被吃裡面打滾,這就是眾生。 「當來有增長」生、老、病、死、憂、悲、惱苦,就是繼 續在苦海裡面頭出頭沒、浮浮沉沉,在六道裡面打滾。如果對這四種食沒有貪、沒有喜,「無貪無喜故,識不住,不增長;識不住,不增長故,不入明色」要做到「識不住」不容易啊!一定是要去看到實相,一定要去看到四種食,一定要去看到食物鏈,這樣你才會心甘情願的放下。看到你的樂是來自於你吃到,要再去看到當 你被吃的時候,那一種苦啊!

就像在非洲,大家常常可以看到野豹或是獅子,牠在追殺羚羊的時候,你現在如果是那一頭獅子的角色, 大家不要以為這只是一般外面的獅子而已,現在要把你自己融入裡面進去,要去看到你現在是那一頭獅子的角色,你一直抓、一直追、追,追到那一隻羚羊,哇!你 今天有了豐富的食物了,可以吃到一大批豐盛的晚餐,但是你有沒有看到你的樂、你的得,是來自於羚羊的死亡,來自於羚羊的消失?當你在吃得沾沾自喜的時候, 有沒有看到羚羊的痛苦?當你能夠這樣去看到的時候,以後你的吃裡面,會有慚愧心、會有感恩的心。如果你能夠去看到這一層食物鏈,食物鏈才有可能斷除。

食物鏈的斷除,就是這裡所講的「識不住,不增長」,當你能夠做到「識不住」,才能夠做到《金剛經》 所講的「無所住而生其心」 ,要做到那個境界不容易啊!尤其是很微細的「識食」沒有去看到,很難、很難啊!所以,佛陀要我們如實去看深層的食物鏈。 【法義分 享】「粗摶食」是指三餐飲食,能滋養色身,又稱段食。 「觸食」是指感官的接觸享受,例如看美色、聽美樂、嘗美食……。 「意思食」是指意見、思想上的同化。這是政治家、思想家,最常用的手腕。大家在這一段期間,有沒有在 歷緣對境去看到你的「意思食」?如果你沒有在歷緣對境裡面去看到你的「意思食」,表示你的修行還沒有很落實,還沒有很踏實在日常的歷緣對境裡面。真正的修 行,不是說我每天打坐多久,不是說經行能夠看得多麼清楚,能夠多麼會攝心,六根能夠收攝的多好……。   

收攝六根是為了做什麼?是為了要去看到食物鏈、「意思食」,以另外一個角度來看,就是「自我」的影子,我是、我能的影子,當你收攝六根、打坐,如果你的經行不是讓你的心靜下來,去看到這四種食,你沒辦法斷生死輪迴。所以,修行用功方面,不要用錯方向, 各種法門都是讓你的心靜下來,打坐也是一樣讓你的心靜下來,然後讓你能夠去看到「意思食」。深層的「意思食」「識食」,在歷緣對境的時候,要去看到個我是、我能又出來了,包括說你在家裡面,對你的老婆、對你的太太,還是以大男人主義,認為你是我太太,就應該要三從四德,你是我太太,就要夫唱婦隨。

當然,這不是要你們鬧家庭革命,如果當男人還是要夫唱婦隨,你應該怎麼樣,這裡面你要去看到「意思食」要吃,你要符合我的意思,你要照我的意思去做,你要怎麼樣、你要怎麼樣。如果別人有照我們的意思去做,就好像吃到,你就會樂;如果對方沒有照我們的意 思去做,他沒有被你吃到,你吃不到就瞋、就苦。所以,你也去看家裡面的衝突,或是外面世間的種種衝突,都是一個吃跟被吃方面的問題。 「意思食」是指意見、 思想上的同化,政治家、思想家最常用的手腕。但是,一般眾生只要還沒有到達解脫,幾乎每天一樣是在「意思食」的吃跟被吃之中。   

所謂「識食」,深層的「自我」要聚集更多的我、我所,同時排斥與「我」相異者,這是一般宗教家大法 師們所易陷入的。尤其「識食」方面,它又是更深、更深,要求的又是更嚴格,前面的「意思食」就像輸血的時候,只要驗個你是A型、 還是B型,只要四個人或五個人,就可能有一個人符合你的血型就可以用了,所以那個要求就比較沒有那麼嚴格,但是這個「識食」就像要做骨髓移植,它的檢驗篩選標準就要嚴格很多,它需要很多的關卡,你要符合這些才可以。大家要能夠更深層去看到,我們本身都會有這樣的「意思食」與「識食」在運轉,如果看不到,就不可能斷掉「意思食」與「識食」。

一個真正的解脫者,絕對不會有「意思食」、「識食」方面,因為他的「意思食」跟「識食」要存在、要成長,他一定要吃掉眾生的「意思食」跟「識食」,都是因為「自我」陰影還存在,才會這樣。所以,大家慢慢去看,一方面回來檢驗我們自己,一方面也可以去看到我們一般宗教界,沒有講說哪一個宗教、宗派,一般的宗教大師、大法師們,是不是很容易落入在「意思食」、「識食」方面。如果你能夠去看到對方,也有回來反觀、反省自己,這兩個不容易突破的關卡,將來才有可能在成佛之道上面超越過去,不然你落入在這個圈圈裡面打滾而不知道,很難、很難覺察,尤其你還沒有成就四果阿羅漢以前,就當起一個山頭大師,只要你還沒有究竟解脫以前當起山頭大師,這裡面大家慢慢去看「意思食」、「識食」。

你要能夠看得出來,才能夠避免自己將來卡在這個關卡,然後不知道。   

佛陀就坦白講,只要這四種食,你還有喜、還有貪,還有存在,就沒辦法到達究竟解脫。剛才我們是以驗 血、輸血與骨髓移植,這兩方面來做個比喻,「意思食」是只要你符合、按照我的意思去做,這樣就好。 「識食」就不一樣,它又還要要求更深,如果沒有去突破, 很本能的就是認為「這是我的小孩子,這個是鄰居的小孩子,那個我的、我的……」這裡面是有「識食」。

「那個我的、我的……」在宗教派系的山頭裡面會有這樣,這是我的皈依弟子,這是外來掛單的,你們這些是在家人、還沒有入門的,這是我的皈依弟子……, 我的、我的。如果我要到其他地方去成立分公司,我一定是派我的弟子去分公司,因為這些我的弟子,他們的思想、他們的理念,會跟我比較相近、相同,就像骨髓移植檢驗方面,它的斥性比較少,所以他們可以心心相印,他們可以相容,相容性很高。   所以,要去看到「識食」就是深層的一種要求。政治家只要說你認同我的思想、認同我的理念,要投票的 時候,你贊同我這樣就好。要打架的時候,你幫我出拳這樣就好,這是一般的「意思食」,政治家用的比較多。但是「識食」是宗教家用的比較多,他要求的不是光是思想上、意見上的認同支持,這樣而已,必須包括你要成為我的弟子,收徒弟就變成收孩子一樣,結果變到後來,以前佛陀收弟子,就是告訴他們法、實修實證之後,大家都是到各處去跟眾生廣結佛法,因為大家都是在過著托缽的生活,佛陀從來不去揹負弟子的三餐生活。佛陀以前就只是跟眾生講法,協助大家心靈的成長獨 立。   

但是,現在很多的法門變成怎麼樣呢?師父收弟子,就要有錢、有地方,我收一個徒弟,就像是養育一個孩子,收一個徒弟就像是養小孩,因此要收十個徒弟,就要有養十個孩子的能力;你要收一百個徒弟,就要有養一百個孩子的能力。因為這些是我的、我的弟子,我養你們也是有目的的,以後你們就可以讓我們這個山頭更龐大、更壯大,這裡面就是有「識食」貫穿在其中,要去看到我的、我的影子在後面作祟,要去看到「識食」要吃。如果你是在佛教界裡面走得越深入,越可以去清楚看到,因此如何避免我們自己重蹈覆轍,真的都是修行方面非常重要的關鍵。不管你的修行境界再怎麼 高,再怎麼拼命用功修行,這兩種食很不容易看到。   

所以,今天這一堂課能夠聽懂,能夠在日常生活的歷緣對境中去看到,然後可以從食物鏈裡面跳脫出來, 比你在深山閉關用功,修個十年都更有價值。所以,大家要去看到這方面的癥結、關鍵,然後跳脫超越。「若於四食無貪無喜,亦無識住增長,……乃至如是純大苦聚滅。譬如,畫師、畫師弟子集種種彩色,欲粧畫虛空,寧能畫不?」「不能,世尊!所以者何?彼虛空者,非色、無對、不可見」「於此四食無貪無喜,亦無識住增長,……乃至如是純大苦聚滅」看後面【法義分享】要能真正做到對四食無貪、無喜、亦無識住增長的,只有我慢斷盡、證到無為無學的四果阿羅漢。只要還有「我慢」,那個意思食、識食都還會想要聚集增長。只是很幽微,自己很不容易察覺到而已。所以,可以跟大家講更清楚的,只要你還沒有證到四果阿羅漢,每一個眾生的「意思食」跟「識食」,都有在運轉,就是深層的「自我」要膨脹、要抓取,這些已經很深了。

如果能夠提前去看到,關卡、陷阱才能夠超越過去,岔路能夠分辨得出來,這樣很快就能夠到達究竟解脫彼岸,就能夠做到《金剛經》所講的「無所住而生其心」,真正「無所住」是講你的「心」,也就是這裡所講的「識無所住」。 「譬如,畫師、畫師弟子集種種彩色,欲粧畫虛空,寧能畫不?」我記得在二十幾年前,一位朋友送我一本書,就有寫「彩筆畫空、空不染」一句話,覺得滿好的,但是到後來深入有所體會,才真正能夠去體證到這方面,如果沒有體證到「空」,食物鏈很難超越得出來,所以很難做到「無所住而生其心」。你要真正做到「識無所住而生其心」,必須要四果阿羅 漢,但不是說不可能,也不是說我這一生這一世不可能,不會的。   

現在跟大家所講到的重要訣竅、關鍵,若有去注意到,就不會落入環套裡面,又是在那裡循環不已。一個真正解脫的人,不會用喜貪、貪愛的心來吃那些大魚大肉,他頂多只是為了生存,為了色身上面的需要,以最基本的生存需要來吃,這個吃裡面一樣有慚愧心、有感恩的心。雖然佛陀在三十五歲的時候,已經證入涅槃、無為、空的世界,已經是解脫自在,這時候所稱的階段,叫做「有餘依涅槃」,還有剩餘的一些依靠、依賴的這一種涅槃界,因為今天色身的這些存在,需要維持基本的這些需要,因此他不是用欲貪來吃。一個解脫者絕對不會用欲貪去吃大魚大肉,也不會講求口腹之欲、美 味,不會這樣的。   

這四種食方面,除了從最粗的這些三餐飲食以外,再來觸覺、觸感,你要去看到。有一位學員說他以前很喜歡買衣服,後來學佛之後,常常在掙扎,覺得買一大堆的衣服,但是常常穿沒幾次又丟掉,覺得很可惜,然後他也滿覺得滿困擾的,過去有這樣的習性覺得不好, 現在又還是改不掉,怎麼辦?我跟他講:以後你要慢慢靜下來去想,買這些衣服,我提供一個意見讓他參考,就是你買這些衣服,是因為欲貪而買?還是因為需要而 買?因為他常常買了之後,又會後悔,又會自責,又會愧疚;沒買,內心還是在那裡拉扯、過不去。所以,我就跟他講,如果你是因為需要,然後你就去買;如果你 問自己,不是因為需要而是欲貪,能不能再進一步問自己:有需要買嗎?真的需要嗎?能不能不買?如果可以,把這些錢去做更有益的發揮,做出更邊際的效用,不 是更好嗎?更有意義嗎?跟他講過、隔一個月之後,他跟我講他現在已經不被那些所困擾了,因此其他事情也是一樣。

有一次我搭火車到高雄的途中,剛好在我前座的有一個母親,大概三十五歲左右,帶著一位大概八歲的小孩,另外一位是四歲的小孩子,八歲的小孩子比較大、比較靜、在睡覺,四歲的小孩跟媽媽坐在一起,然後就整個途中一直問問題,那位小男孩很可愛,最初他媽媽也都會回答他一些問題啦,有時候覺得很煩就會罵他「你太煩了!」然後就跟他講「你靜一下好不好?」當他被罵了之後就靜一下,沒幾分鐘又開始問問題,然後連續這樣重複了幾次,當他問問題,媽媽回答幾次之後,然後又罵他太煩,一張嘴巴這樣嘰哩呱啦。事實上,那個小孩子滿聰明的,很有求知求真求證的精神,雖然是四歲小孩,但是他問的問題,說實在也算滿有深度的,只是說有時候媽媽會回答的就回答,不會回答的,有時候反而罵他。

我們人有時候會用一種自我保護,自己不懂,然後不承認自己不懂,好像說我當媽媽的,什麼都要懂,不會跟小孩承認自己不懂,於是就靜靜在那裡看著,覺得那個小孩子很可愛。到後來到過了台南之後,因為那時候已經傍晚了,太陽已經快落山,小孩子就在那邊看夕陽,當時我剛好也在欣賞著夕陽,看著我們火車在走、在動,太陽好像跟著這樣在動,那位小孩子也看到這一幕,就問媽媽:「太陽為什麼跟著我們一直跑啊?」他媽媽也回答一半,後來他說:「奇怪?怎麼跟著我們跑?」小孩子從他媽媽那裡,沒有得到正確的答案,然後那小孩子自己又找出答案,他說「喔!我知道了!太陽就是為了保護我們,所以跟著我們跑」我覺得回答的很好,他自己找不到答案,然後他自己這樣回答,覺得也滿可愛的。

他竟然會講:「太陽公公就是為了保護我們,所以就跟著我們跑這樣」在火車行經台南與高雄期間,他們已經準備要收東西下車了,小孩子還是繼續問,結果那位媽媽就狠狠的啪、啪,這時候她是打在小孩子的臉上,但是痛在我的心上。我們很多教育是用填鴨式、權威式在教導小孩,我會覺得這個小孩子很純真,他是好奇在問問題,希望能夠得到解答,但是大人不是以一知半解來回答,不然就是用權威式的打他、罵他,而且那兩個巴掌也打得滿大的,當我進入這個小孩子的心靈,心裡面會覺得小孩子他正在成長,單純、純樸的心靈受到大人這一種打壓的教育,他的心靈會不會扭曲、會不會變化?會的!

小孩子本來是很純樸、很純真、很可愛,尤其是小孩子的臉龐、笑容,都是那麼甜美、那麼純真、那麼純樸,但是慢慢成長的過程,被大人的教育,被社會的教育,填鴨式的教育,權威式的教育,高壓式的教育……,各種框框一直加上去,讓這個小孩子純真、純樸的心靈,慢慢的扭曲、扭曲,當我看到此情此景,很感慨!如果這樣的小孩子能夠有適當的對待,好好協助他、疏導他、引導他、啟發他,這個小孩子會維持很純真的心靈,而且他的智慧成長會很快。在此,因為自己看到我們佛教界、宗教界,有不少大師、大法師,也是用這一種權威式、偶像式的信仰觀念,「我這樣說就對了!你們只要相信就好了!你們只要信就好了!不容許懷疑, 不容許求真,不容許求證……」 這樣佛教界整個的聞思要實修實證,怎麼樣提升?

佛陀最初都是要我們去看到真理、看到實相,看到我們內心的框框,看到我們內心的種種結縛,佛陀都鼓勵我們要去實修實證,佛陀從來也絕不會有權威式教育,絕不會說「我跟你們講,你們就怎麼信就好了,你們百分之百相信,這樣就好了……」不會這樣。不管現在一般宗教界情況是怎麼樣,我們現在就是效法佛陀的精神,佛陀絕對不會用權威式來壓 制眾生,都是鼓勵大家要實修實證。唯有你真正親證到,這樣才算,所有的疑結,包括你要證初果,證初果裡面的「疑結」破除,一定是來自於你的實修實證,你一定要親身吃到、親身證明到才是。所以,真正的佛教,是沒有山頭主義;真正的佛教,沒有那些英雄色彩,沒有偶像崇拜的。

(第三節)「佛告比丘:一切眾生以四食而存,何謂為四?摶、細滑食為第一」也就是「粗摶食」「觸食為第二,念食為第三,第四為識食」「念食」就是意思食,因為《長阿含》的翻譯不一樣。說明一般眾生他們偏重哪方面的食物,概略了解一下,做一個參考,並不 是說他們就只有專門吃一種而已,其他沒有吃。事實上,他們只是以哪方面為主,其他的一樣會有。 「何等為識食?地獄眾生及無色天,是名識食」地獄眾生,還有無色天,他們偏重在「識食」方面,所謂「識食」,就是深層的「自我」意識,它要膨脹、要長養。包括「無色界天」的這些天人,一樣還是在六道裡面。   

【法義分享】「一切眾生以四食而存」,《雜阿含》四百八十七經:「一切眾生由食而存」。一切眾生由 於有食物而存活,此要慢慢去觀察,深入去求證、去體悟。如果能看到「食物鏈」的實相,就不會對生命起貪愛黏著。 「生命」是由「死亡」堆積而成,眾生就在 「吃與被吃」的食物鏈中輪轉。身體要延續,是需要「粗摶食」;「自我」要膨脹、我慢要抓取、識食要滋長,這些是屬於「意思食」與「識食」。所以,「自我」 要膨脹,我慢要抓取,認為修行之後,自己的修行境界很高、很強、很大、很厲害,然後可以理所當然的成為人天師表,人家的師長、人家的師表,然後可以理所當然的接受別人頂禮,接受別人的跪拜,接受別人成為你的門下弟子……,事實上無形中「自我」意識一直在膨脹,有沒有去看到?就是修行認為越來越高、越來越厲害。   

很多的修行,就是越修越抓要越多,我們就是要放啊!放啊!放啊!所以,要去看到那一種抓取,事實上 抓來的是苦啊!於是你就會放,要看到在吃與被吃的食物鏈中輪轉,就會漸漸有超脫、超越的心胸。所以,身體要延續,「自我」要膨脹,我慢要抓取、識食要滋 長,都是透過吃掉眾生、某種食物而得。如果能悟到此,則慚愧心會生起,我慢、我欲、我能……會漸淡薄。代之而起的是─慚愧的心與感恩知足的心。同樣的,如果你的「意思食」要成長,就是要吃掉別人 的「意思食」。四種食,你要一個一個慢慢深度去體會,你的身體要成長,就要吃掉眾生的身體方面;你的「意思」要成長,你就要吃掉眾生的「意思」。如果有一個權威式的山頭大師,要加入同派系裡面,你的「自我」意思就要放下,山頭大師是權威的,所講的就是對的、就是正確的,你們不能懷疑,你們不能夠求真求證, 怎麼跟你們講,你們就怎麼相信……, 就是要把你的「意思」都放下。   

如果說是一種歸零,讓每一個人都把過去歸零,這是很好。如果要你放下原來的意思,然後只是跟著這個 山頭的超級大、偶像大師,事實上要去看到那就是「意思食」與「識食」在吃,它要膨大、它要增長。今天有可能進去之後,覺得反正就是百依百順,但是等到有一天,因為你這裡面若有卑慢,不能夠平等心面對一切眾生,將來有一天當你「媳婦熬成婆」的時候,你的「我慢」就會跳出來,因為你看不到以前你師父的「意思食」,等到以後你成為師父的時候,當你的「意思食」在膨脹,你也看不到,因此這要去看到滿微細的。

曾經有一位74歲的老太太來聽課,因為她是民國卅八年跟隨國軍及先生,從大陸來台是住在眷村,來上課之前,她都常常會打先生,不只罵而已,打先生、打小孩、打媳婦,她在家裡面都是要當老大,家裡面的人都要聽她的,而且她的個性很急,結果她身體也急得出氣喘出來,雖然是女性,但是她長得又高壯,所以她先生很怕她。當她第一次來聽課時,那一天因為我們講到說要歸零,今天我們還沒有解脫,就是因為被自我的意識,被「自我」所束縛住了,講整個課堂下來,她都很認真在專心聽,看她就在落淚、掉眼淚,當到了下課時,她過來跟我講:老師今天所講的,句句都震憾到心肝底,她從來沒有這樣震憾過。因為她看到以前自己的苦,跟家裡面這樣的不和諧,先生、媳婦、兒子的苦,原來都是在她個人的「自我」要膨脹,那一種「自我」主義,當她看到這些就覺得很慚愧。

在下課的時候就過來問我,覺得今天所講的「歸零」很好、很重要,因為她不認識字,頂多只是認識幾個簡單的字,這樣而已,然後就過來跟我講,能不能寫出更簡短、更白話的表示,可以更深一層去體會「歸零」方面,她要去做。後來靈機一動,就在一張紙上面畫一個○,我就只畫一個○,說這就是「歸零」,你就拿回去好好去體會、好好的去體悟,隔兩週後她來,說把那一張貼在床頭,每天都去看,醒來就看、睡前也看,每天她都去看,然後隨時提醒自己要歸零,隨時提醒自己要回來反觀、看自己。雖然她不認識字,擔憂對上課的內容會不會有阻礙,我就跟她講說不會的,如果不認識字方面沒關係,你放空來聽、專心的聽,你能夠聽到多少,就吸收多少,最重要的,是把你所聽到覺得很受益、很震憾到你心裏的這些,又繼續在日常生活中,再繼續去體會、繼續實踐出來,於是她真的就這樣去做,很認真的去做。

然後她每一次過來,多少都會報告一些她的心得,也常常看到她在上課時候,都會在擦眼淚,她也幾次跟大家分享,這樣一個月下來,人都一直在脫胎換骨,於是她家裡面的先生、小孩子、媳婦,都覺得她是變了,變成另外一個人了。她以前都會用打、罵的,現在卻變得很柔和、很柔軟,一位七十四歲的老太太,不認識字,竟然在每次的聽聞,身心都放空,很柔軟在聽,聽了之後回到家裡,她都很認真去做,很認真在實踐,因此三個多月下來,家裡面的人都說她是改變了另外一個人,這是事實。   

同樣的,你不要把聽聞《阿含》方面,當作一門知識的累積,如果只是把它當作一門學問、一門知識的累 積,你學再久,還是一樣沒辦法落實在日常生活裡面。所以,你聽聞到之後,不在於多少,而是在於你要去落實、去實踐,隨時都要在歷緣對境中,反觀、反照,能夠覺察到每一次的聽聞,每一次的看書,都會不斷在突破、在成長,這樣才是真正從聞思裡面受益,才是真正把聞思落實在日常的歷緣對境中實踐,這是最重要。所 以,要聞、思、修,馬上在歷緣對境中,就要去體驗、去實踐,不用對自己有一個自我設限。一位七十四歲的老太太,身心都這麼柔軟,大家都會覺得很驚訝,一般來講,年紀比較大的人都會比較執著,比較硬梆梆、比較固執、比較僵化,而且她本來的個性就是很極端,但是沒想到當她來聽課之後,常常就是在落淚,身心一直在改變、改變、改變,雖然看不懂文字,但是她就是放空來聽,然後又實際去做,不要被文字所知障、障礙住了。  

 四種食方面都講過了,一樣都去看到過去自己的「意思食」、「識食」要吃,那一種我慢,那一種主宰 欲、要吃啊!才導致自己很苦,家人也都很苦,在修行方面,人家都肯定她的修行境界不錯,建議她進一步要修神通方面,但是她卻覺得說:奇怪!怎麼越修我慢越 大呢?因此覺得不是辦法,於是就繼續虛心再找,結果就找到這邊來,她真的有很大明顯的轉換,漸漸身心柔軟。落實在腳踏實地的修行,你的身、口、意一定是逐 漸的柔軟,內心逐漸的安祥、柔和,正確的聞思絕對不是消極悲觀的導向,是回到如實觀、回到中道。你一次的聞思,一次的實修實證,就會不斷的智慧開發。   

(第四節)一樣在詮釋四種食。 「彼云何名為粗摶食?」「云何名為更樂食?」「更樂食」是翻譯問題, 《增一阿含》的翻譯,事實上就是觸食,屬於感官方面的享受、享樂。 「彼云何名為念食?」「念食」就是意思食,念頭、思惟方面的,像笛卡兒所講的「我思故我 在」。很多的文學家、哲學家,他們的「意思食」方面,就是「我思故我在」,覺得有某方面的成就,是在「意思食」與「識食」方面比較多,我們要看到「念食」 --念頭、思惟方面。 「彼云何為識食?所念識者,意之所知。梵天為首,乃至有想、無想天,以識為食,是謂名為識食」「念食」跟「識食」有怎麼樣不同的地方? 「念食」是「諸意中所念想、所思惟者」後面的識食,念識者,「所念識者,意之所知」這兩種有什麼不同? 「識食」比較偏向潛意識方面。   

「彼云何為念食?」「識食」的「識」,是「心王」、明覺。 「念食」是「心所」、念頭思惟。 「識」是一個「心王」,是一個明覺、明覺的心,像禪宗《六祖壇經》裡面講到「不思善、不思惡」,正在這當下的時候,是一個明覺心的顯現,講的是「心王」。如果你的 起心動念落入這些思惟、念頭,就是「念食」,也就是「意思食」、「心所」。有「心王」,才會有「心所」;有「我」,才會有「我所」。 「心所」就是由「心 王」所產生、衍生出來的。貪、瞋、痴是一個心展現出來的法相,也是屬於「心所」。一個微細的關鍵點,「識」是屬於「心王」、明覺方面,「識食」要成長、增長,在禪宗的體系,包括說《六祖壇經》方面的,如果只是說「不思善、不思惡,正在這當下的時候,就是你的本來面目」如果你以為這樣就到家了,以為這樣就可以繼續保軔下去……?   

其實,這只是一個覺性的開發而已,以後講到「四念處」方面,大家有時間可以先看這方面的分析。 【法義分享】這只是一個明覺、覺性的開發出來而已,不是這樣就到了,如果你認為這樣就到了,以為我已經明心見性了,我已經開悟了,我已經見到法性了,我已經見到佛性了,我已經見到自性了,結果這時候你以為開悟了,你以為已經到家了,於是我慢、我是、我能就繼續出來,這就是為什麼當不了解深層的教理時,因此就容易落入狂禪的情況原因,不是說禪宗不好,禪宗有很高深的智慧,但是同樣有大利、也有大弊,如果你沒有真正了悟法義,就落入在「心王」、「明覺」,在「識食」裡面長養、滋長,你沒有辦法看到啊!

為什麼很多人參禪之後,覺得開悟了,結果我慢很大、形成狂禪,裡面沒有去看到就是落入「識食」,在「識食」的這一關很不容易突破,我們若有進入實修,整個課程講過了,你現在要先記下來了解,如果你的用功已經到達很深的層次,講到這裡你就會很大的突破, 你現在要先把這些記下來,先了解、去體會,然後慢慢深入到這裡,當你看到你的「意思食」,再進一步去看到「識食」,看到「自我」深層的影子,這裡已經講到「五上分結」裡面的「我慢」與「無明結」。

因為「我慢」與「無明結」,「識食」在滋長看不到,就是因為「無明結」還遮住,看不到「我慢」、 「自我」在滋長,看不到「識食」在吃,看不到「識食」在成長,要先能夠深入去觀察到。 「是謂,比丘!有此四食,眾生之類以此四食,流轉生死,從今世至後世」不要以為「這些與學佛沒有關係,認為不重要!我們要學習一些技巧、一些法門,打坐應該怎麼樣啊!要什麼樣姿勢,要什麼樣結手印啊!要觀想什麼啊!……」記得!這些都是方便法門,都是協助我們的心澄靜下來。當你的心澄靜下來,你有明覺心之後,不是到此就 結束啊!不是繼續這樣保軔就好,不是這樣啊!   

你要繼續善用明覺心的工具,去照見、去體悟「三法印」,去體悟「法性」,去體悟「法住法界」,法是 什麼?法界是什麼?要清楚體證到,照見到我們內心的十個結,照見到我們在四種食裡面,尤其是深層的「意思食」與「識食」在抓,照見到深層的自我、我慢。當你能夠認真去照見到四食--「念食」、「識食」時,已經是要面對後面的五大關卡,也就是「五上分結」、五大關卡方面,這就是「為學日增,為道日損」。當你 真正是要修解脫道,真的會向內反觀照見,到後來慢慢會把你所照見到的,就會放下、放下、放下,把過去的顛倒夢想放下。所以,有的人會認為「學佛、修行幹什 麼呢?解脫幹什麼呢?好像是消極悲觀」絕對不是這樣。   

一個解脫者的吃,他的心態是怎麼樣呢?如果是粗摶食方面,他是因為需要而吃,只維持基本所需,這樣 就好,裡面沒有欲貪。第二、觸食方面,對一個解脫者來講,他是不迎、不拒、不抓取,當然一般會講說他不觸、不去接觸,但是難道像佛陀解脫之後,就不看東西嗎?就不聽聲音嗎?一樣要看、要聽,只是他在「六根」與「六塵」接觸的當下,沒有個人的慾貪,不迎不拒,裡面也沒有抓取,而是一種「三輪體空」的觸。第 三、一個解脫者,他不會有「意思食」與「識食」,因為已經沒有我慢、沒有主宰欲。記得!證到三果的人,因為「自我」、「我慢」的結縛尚未突破,「意思食」 與「識食」都還存在,也都一定有,不要以為沒有。你覺得沒有,是因為你的心還不夠微細,沒有回來反觀、回來反照。   

第四、當一個解脫者在吃,他是以一種慚愧的心、感恩的心來吃,他會很知足、很惜福,知足、惜福。當 一個解脫者,像佛陀去托缽,托到什麼、就吃什麼,他只是維持最基本的需要,然後當他吃了這些,不是說混吃混喝、然後等死,不是那樣啊!有人覺得說「你們修 行人,什麼事都不做,就是在那裡混吃混喝……」絕對不是那回事。佛陀是把這些吃,降低到成為只要基本所需,這樣就好,然後隨順因緣與世間、眾生結 緣,把生命的意義發揮最大功效,回饋世間、回饋眾生。   

這世間的黑暗,如何去幫這世間點燃一盞一盞的明燈,讓世間能夠光明普現。這裡所講的黑暗,不是說沒有太陽,是有太陽,但是眾生的智慧眼沒有打開,看不到解脫路,看不到解脫門,佛陀就是以一種無緣大慈、同體大悲之心,把生命的意義發揮出來,去跟有緣眾生結緣,他就是以知恩、感恩、報恩,知足惜福、回饋這世間。

第十二章 受相應

尊者羅侯羅就問佛陀:「世尊!云何知、云何見我此識身及外境界一切相,得無有我、我所見、我慢繫著使?」我怎麼樣才能夠真正知道? 「云何見」的「見」是體證到。怎麼樣才能夠真正體證到「我此識身」(我這個身心)跟外面境界一切相呢? 「得無有我、我所 見、我慢繫著使」如何才能夠真正去體證到沒有「我」、沒有「我所」,而且「我慢」也斷掉呢?這個問題問得很深,而且也是很重要的一個修行總綱。

佛陀就跟羅侯羅講:「有三受─苦受、樂受、不苦不樂受。此三受何因、何集、何生、何轉?謂此三受, 觸因、觸集、觸生、觸轉;彼彼觸因、彼彼受生,若彼彼觸滅,彼彼受亦滅、止、清涼、沒,如是知、如是見我此識及外境界一切相,得無有我、我所見、我慢繫著使」。   

先看【法義分享】內六根與外六塵接觸之後,生起了黏著、迎拒心,才會產生種種苦受、樂受。種種受跟 隨而來的是種種想、種種行,如是「我、我所、我能、我慢」就跟隨而生。 「觸滅」不是眼睛不要看、耳朵不要聽,而是六根與六塵接觸的當下,沒有任何貪染與迎 拒。讓一切境界如流水般的流過─而「我」消失了,「要」與「不要」消失了。

先區分兩方面來講,所謂的六根、六入處,在前面的課程已經講過了,就是當「六根」與「六塵」接觸之後,你產生了樂受,就會要貪、要抓,希望它增加,於是後續的動作,是來自於你的接觸,然後起了種種的覺受,樂的受、好的受,你就要貪、要抓。如果根、塵接 觸之後產生苦,不合己意、不順己意,這時候就會起抗拒、排斥、逃避的心,更具體講就會起瞋心。因此我們生起貪、瞋這些現象,要去看到它最初微細的心態,就 是來自於根、塵接觸之後,產生苦受或是樂受。所以,佛法方面,就是要讓我們去看到微細的、最微細的,不是在於後面貪、瞋展現輪轉,然後又不知道,或是針對這個貪、瞋,又是在自責、責備,而是要去看到更微細的,然後慢慢在最微細的接觸當下,能夠六根清淨的接觸,「三輪體空」的觸。   

種種受,應了笛卡兒所講的「我思故我在」,「思」再更深入一層,就是來自於「受」,它有一個路程。我們這些動作,包括貪、瞋、痴,都是屬於「行」。當你要罵人、要打人、要瞋恨、生氣​​,都是屬於「行」,要知道它背後是這樣下來、下來、下來的,在你要起貪、起瞋之前,你要去看到前面的念頭,就是笛卡兒所講「我思故我在」,那個「思」、念頭方面要去看到。在你還沒有打人、罵人之前,要去看到你內心裡面的念 頭,已經在醞釀。如果真正能夠看得到,後面這個「行」,就會有所變化;如果你看不到,就隨著這個「行」在衝動。

當你看到你心裡面的那個念頭,微細的部份你去看到、再繼續去看到,原來與你的「六根」跟「六塵」接觸之後,落入在苦受、樂受裡面。在「受」裡面,遇到樂受,你就起了洋洋得意的念頭,於是我慢就會繼續增長,或是繼續在抓取、繼續在追求。如果你接觸之後, 遇到是苦受,你那個念頭起的就是不可意的思惟,接下來就是起瞋、抗拒。所以,佛陀是要我們去看到根本原因在哪裡,微細的徵兆就要能夠看得出來。當你能夠看 到這些,要去了解怎麼樣不繼續在貪、瞋、痴裡面輪轉,因為我們每一次都是在做貪、瞋、痴的奴隸,常常成為境界的奴隸。面對境界之後,總是「後知後覺」的成為境界奴隸,於是常常在那裡後悔,覺得我修行修到這麼久,但是遇到境界的時候,總是沒辦法處理,都是隨著貪、瞋,隨著境界輪轉。   

所以,現在你要去看到根本原因,當你在根、塵接觸的當下,就要保持明覺。如果你能夠去看到「觸」的這些,才能夠在觸的當下,「若彼彼觸滅,彼彼受亦滅、止、清涼」觸滅、受也滅,所謂「觸滅」,如果光是從文字上面去了解,就會認為「我們修行人,就不可看、不可以聽,在吃東西的時候,也不可以去品嚐到味道,如果品嚐味道,就變成又落入欲貪;不可以看東西,一定要看眼前的幾公尺,然後外面的都不可以看……」當然,這是修行的一個過程也可以,你也要去經歷過。但是真正的「觸滅」,不是眼睛不可以去看,耳朵不可以去聽,舌頭不可以去嚐……, 不是這樣,那是沒有真正了解「觸滅」的深義,只要你是活的眾生,你的「六根」與外面的「六塵」不可能不接觸,一定要接觸的,也必然會接觸的。只是眾生、一般沒有修行的人,當你根、塵接觸,你不知道在打結,你看不到,於是就隨順著這樣一直下去,因為這裡的心、境轉變很快,就成為境界的奴隸了。

修行者、一個解脫者,因為他是具有很敏銳的心、明淨的心,當他在「觸」的當下,就保持「三輪體空」 的觸,不迎、不拒,因此所謂「觸滅」,就是「三輪體空」的觸,不迎不拒,不是說不去看。如果能夠保持一種「三輪體空」,叫做「空觸」,一切境界來了,我一樣就是以「空觸」,不是不知道,不是說沒有看到或是沒有聽到,我一樣有觸到、有聽到,但是你都不抓,不迎不拒、不迎不拒、不迎不拒。

如果你有去迎,一定是落入「樂受」,後面才有抓取的迎,那個迎、抓的心才會出來;如果有抗拒的心, 是因為當你接觸之後,落入苦受,然後產生一種瞋,產生抗拒,就是落入境界的奴隸。所謂「觸滅」,就是「空」的一種觸,「三輪體空」的觸。 【法義分享】「觸 滅」不是眼睛不要看、耳朵不要聽,而是六根與六塵接觸的當下,沒有任何貪染與迎拒。當你有貪染迎拒,這時候你的心是被境界牽走,你的心已經是離開當下。你 的心要靜下來體會,你起迎拒、起貪瞋,這時候你的心都被過去已經發生過的境界,吸引去了、牽引去了,你的心是成為過去境界的奴隸。所謂迎拒貪瞋,一個解脫 者就是保持「空觸」,溶入每一個當下,他就是不迎不拒、不貪不瞋,他就活在每個當下、不抓。

(第二節)「觀於樂受而作苦想,觀於苦受而作劍刺想,觀不苦不樂受作無常、滅想者,是名正見」不管是苦受、樂受或是不苦不樂受,最重要就是你要去看到它都是無常生滅變化,為什麼「樂受」也會導致苦呢?因為當你遇到樂受時,你都會要抓啊!你會怕它流失, 這個抓裡面就會有用力,當你在怕它流失的當下,你的內心都有在恐懼、有在懼怕啊!所謂「有得、也會有失」。   

有一段故事,本來有一個專門在幫富有人家擦皮鞋的皮鞋匠,雖然他是做皮鞋匠,但是工作得很快樂、很 高興,後來一位富翁覺得:奇怪!我這麼有錢,卻都不快樂、不高興,你一個擦皮鞋的,竟然這麼快樂!他一方面也會起瞋、起嫉妒。別人就告訴他:你送一大筆錢 給他,就不一樣了。結果他真的送一大筆錢給皮鞋匠,從此這位擦皮鞋的,就開始擔心這一筆錢要放到哪裡,怎麼樣保存它,怎麼樣避免被偷、被盜……。的確,你是得到了一大筆錢,但是也失去了你的快樂;你是賺到了很多錢,但是也失去了你的生命,你得到了很多的名、利,但是你也很可能失去了你的純樸,失去了你的純真,就是有得有失。   

所以,樂受一樣要去看到苦的一面,去看到一件事情的「味」,也要去看到它的「患」;看到它的正面, 也要看到它的反面。當你在順境的時候,要去看到接著而來的逆境;當你在位子爬得很高的時候,要去看到、要去想到,如果有一天當你摔下的時候,一樣都要看到正、反面。面對一樣事情,不管苦受、樂受、不苦不樂受,都要能夠去看到它的正、反面,它的無常生滅變化,就是「正見」。再來,如果在受方面,有更深一層實 際禪修體驗,因為你的覺性,「受」的一種開發會更敏銳,你就更容易覺察到。所以,後面講的內容會越來越深入而微細,如果你有實際禪修的基礎,你的覺性、你 的覺受會更敏銳,後面這些就越能夠體會到。

(第三節)「觀於樂受,為斷樂受貪使故,於我所修梵行;斷苦受瞋恚使故,於我所修梵行;斷不苦不樂受痴使故」為了斷除貪、瞋、痴,因此才需要修行,你這個貪往上一層去追溯,就是來自於因為你有樂受,你覺得這裡面有很多值得你抓的,但是你只是去看到它的「味」,沒有去看到它的「患」,因此你只是單方面一廂情願的看,沒有去看到負面的,這樣就會導致貪,其他的、以此類推。如果你是苦受,就會產生瞋,有時候你會認為自己現在都沒有什麼苦受,也沒有什麼樂受,覺得自己現在好像是解脫者,但是要知道有可能你是落入「不苦不樂受」的一種愚癡、無明狀態。   

所以,要去看到貪、瞋、痴的前行,苦、樂、不苦不樂,又要從這裡再去看到,都是來自於六根跟六塵接 觸之後,產生的種種心理變化。 「若比丘樂受貪使已斷、已知,苦受恚使已斷、已知,不苦不樂受痴使已斷、已知,是名比丘斷除愛欲縛、去諸結、慢無間等、究竟苦邊」你如果能夠從各種觸受裡面去看到,然後就能夠斷除貪、瞋、痴,也就是十個結,它會因為你有回來微細而深入的反觀,於是它會斷除得很快,這樣你就很快能夠解脫自在,真正的解脫、真正要成佛,這些你是必經的過程,重點也都是在這方面。所以,不要把解脫、修行方面,想得又高、又玄,然後不切實際。

(第四節)「愚癡無聞凡夫生苦受、樂受、不苦不樂受,多聞聖弟子亦生苦受、樂受、不苦不樂受。諸比丘!凡夫、聖人有何差別? 」凡夫跟聖人有何差別?一般眾生,沒有聞、思、修、證的人,與經過實際實修實證--聞、思、修、證,而有所體會、有證果的人,有 怎麼樣的不同呢? 「愚癡無聞凡夫身觸生諸受」「身觸」就是六根與六塵接觸,然後產生諸受,「增諸苦痛,乃至奪命」當種種逆境現前時,「憂愁稱怨,怨天尤人,啼哭號呼,心生狂亂;當於爾時,增長二受,若身受、若心受」一般眾生在無明遮障情況之下,看不到苦的原因,然後無形中造了很多的苦因,種下很多的苦因而不知道,等到苦果展現時,或是等到逆境現前時,又是非常的痛苦,或是一直想要逃跑,或是很恐慌,啼哭號呼或是怨天尤人,覺得老天怎麼對我這麼不公平,老天怎麼這樣在虐待我,這時候他的身體方面已經是很痛苦了,加上他又不斷的怨天尤人,不斷在起瞋心,等於又落入心更苦。   

當逆境現前的時候,已經是第一支箭射過來了。再來,當你的內心又再抗拒「無常法印」,不接受緣起而生的現象,在抗拒已經發生的事實,這時候你會身苦、心也苦,等於被兩支箭射到,就是身、心都痛苦,這就是一般眾生。一個有修有證的解脫者,或是有證果的 人,他是怎麼樣呢? 「譬如士夫身被雙毒箭,極生痛苦」這是被兩支箭射到,非常的痛苦! 「增長二受─身受、心受,極生苦痛。所以者何?以彼愚癡無聞凡夫不了知故,於諸五欲生樂受觸,受五欲樂;受五欲樂故,為貪使所使。苦受觸故,則生瞋恚」苦受之後,就會產生瞋,樂受就產生貪,眾生就是不斷在那裡貪啊、瞋啊、 貪啊、瞋啊!但是都看不到原因來自於哪裡。   

為什麼聞思很重要?當你在聞思之後,在歷緣對境就要去看到那個貪、瞋,以及背後的原因。當在背後要 產生苦因時,這時候你就有看到,這樣就不會去種下苦因,當然苦果也就會減少。所以,修行這方面都是很重要的,都是很重要必須要下工夫、下手的地方。 「生瞋恚故,為恚使所使」當你起貪、起瞋,你就被貪、瞋,更深一點就是被貪、瞋引起,你被貪、瞋前面的境界所繫縛,你的心成為境界的奴隸,像人家罵你、批評你、 毀謗你,你的耳根一觸到這些不可意聲音時,就在那裡起瞋,因為你的內心很不舒服,你的內心很不爽,然後就會一直把對方懷恨在心。   

當你懷恨在心,結果怎麼樣呢?你的心會快樂嗎?你的心會開嗎?你的心是被人家攻擊批評的境界牽走 了,把你束縛住了,「為恚使所使」的「使」,就是被那幾句話像牛鼻穿鼻孔,把你牽著走。人家講你幾句壞話,就讓你在那裡痛苦;講你幾句好話,就讓你在那裡 洋洋得意。所以,我們耳根常常就是被一些聲音,幾句「聲塵」的聲音,就把我們變成像牛一樣的穿著鼻孔,牽引向東、你就跑向東,把你拉到向西、你就跑向西。眼根是一樣,其他的六根也都是一樣,要去看到我們的六根,常常成為境界的奴隸,被境界牽著走而不知道。如果有回來照見到這些,你就會扭轉、就不一樣。

「於此二受,若集、若滅、若味、若患、若離不如實知」要去看到苦、樂受的生成原因,以及它的背後, 在你落入這些苦、樂受之前,要去看到苦、樂受,貪、瞋是這裡的「行」,你在起貪瞋之前,前面一定是經過這些苦受、樂受,你要再更深一層去看到最初那個「觸」,這樣才不會成為境界的奴隸而不知。所以,你以為很多的苦受,是因為「人生不如意事十之八九」,是老天對我不公平,老天在虐待我,不是這樣的。都是 我們去抓來、不了解原因,「於此二受,若集、滅、味、患、離」不如實知,就是無明、無明遮障。 「不如實知故,生不苦不樂受」這是癡,是無明遮障。有時候 「不苦不樂受」,包括說麻痺也是,麻痺了!也是不苦不樂受。所以,有的人會認為說「我現在好像也沒有苦受啊!也沒有樂受啊!我現在好像是解脫者啊!我沒有 苦啊!」也許是內心的麻痺沒有照見到。

「為樂受所繫而終不離」「云何繫?謂為貪、恚、癡所繫,為生、老、病、死、憂、悲、惱苦所繫」恚就是瞋,貪、瞋就是行的果,我們眾生就是常常成為境界的奴隸,然後就是一直在迎拒,無法解脫自在。所以,我們就是要去看到根本原因。 「多聞聖弟子身觸生苦受,大苦逼迫、乃至奪命,不起憂悲稱怨、啼哭號呼、心亂發狂;當於爾時,唯生一受,所謂身受,不生心受」注意這兩行跟前面對比。為什麼應該修行?修行有什 麼好處?都在告訴我們在滾滾紅塵、娑婆世界、世間裡面,你會遇到很多的逆境、很多的波折,你怎麼樣在大風大浪之中,仍然能夠保持很樂觀、很開朗、很積極的人生,一定要有修行,否則大風大浪一來,就把你的船翻掉了。

所以,一個真正有聞思、有實修、有修有證的人,當他「身觸生苦受,大苦逼迫,乃至奪命」因為這些是無常變化,並不是說有修行的人,他的身體就不會生病,就不會有意外災害,而是一般來講,他會比較減少、比較少。一個有修行、有正知正見正念的人,他開車會 保持正知明覺,身、心也會柔軟,意外車禍就會大幅減少,就是減少很多的災害、災禍。不是說有修行的人開車,就一定都不會出事情,本身意外災害的因素可以減 少,但是很多錯綜複雜的因緣,就算你不去撞人,有可能人家也會來撞你。因此,並不是說有修行之後,所有的意外災害都不會有,而是他會大幅減少。   

縱使說有產生的時候,他也不會去怨天尤人,他會接受。已經發生的,就全然接受,如果你不接受,只會 苦上加苦。如果一個人有修有證之後,當他遇到逆境、不如意之境,遇到大風大浪,這時候他不起憂悲稱怨、啼哭號呼,不會心亂發狂,他還是以冷靜的心、以平等的心,來面對當下的境界。如果你沒有修行的工夫、沒有定力,你是沒辦法的,不可能做到啊!所以,為什麼我們要聞思、也要有修?

我以前一路廿幾年,求道、覓道、修道這樣上來,到1997-1999幾年更是專心,都是以修行為主,把修行都擺在第一順位,雖然有在上班,事實上上班的時候,也不會敷衍上班方面該做的,一樣我們要認真負責去做,但是其他的時間,外緣方面就很少,然後都是以修行方面為主,不斷聞、思、修,到1999年底,身體出現很大的狀況,這與兩年期間幾乎進入很用功的專修、欠缺運動方面都有關係,加上為求解脫的一種壓力,覺得說要不達目的絕不終止,都是用生命去找、去修,於是到後來身體出了很大的狀況,詳細的細節部份,以後有因緣再講。其實在1994年一月、二月,身體問題已經愈來愈明顯了,到1999年8月, 發現情況越來越嚴重,後來發現說必須要放下,如果我再不放下,如果勉強這樣的因緣下去,可能半年之後、頂多一年,我就會在這個世間消失。   

當時就是很痛苦的一個掙扎,覺得需要給自己有空間,要放下萬緣。就在這種很痛苦掙扎的過程,剛好遇 到九二一大地震,帶來很多很多的啟示,以後再分享。後來真的就是把以前所放不下的,都放下啊!真正很多的體會,放不下的這些,以前嘴巴說要放下、放下萬 緣,都是放下你所能放的,問題是你所不能放的,還是再怎麼放,你都還是放不下。有的是看不到,有的是放不下。但是經過那一場大地震之後,很多的情形就不一 樣了,結果受到大地震的啟示,後來我放下萬緣,也放下了種種的法門,不修行了!真的不修行,我就是返璞歸真,回歸大自然,讓我好好跟大自然相處,把身體調 好之後再說。

當時真的放下萬緣,不去怨天尤人,就接受我當下身體的情況,接受我現在的因緣,因為我知道從九二一大地震放下的半年,是我未來的生死階段,後來想說不要勉強這樣下去,我要放下、什麼都放下,只是做返璞歸真,調理、調養,其他的以後再說。本來還在1997年以前,體力都很好,1993-1996那幾年,常常都在打網球,一直在網球場上奔跑,都是兩三個小時,一個早上二千西西的水在喝,常常滿頭大汗,體力都很好。但是到後來就是很快的一直變化下去,後來我就覺得要接 受當下的因緣,不去怨天尤人,反正目前的情況就是這樣,我全然的接受、放下一切。結果就在很多的因緣湊巧情況之下,有意插花花不花,無心插柳柳成蔭,身體 方面竟然在全然不抓的情況之下,全然放!大死一番之後,身體也逐漸好轉、、好轉,就這樣我今天才能夠有因緣在這裡跟大家見面。   

都是用生命去修、去找尋解脫之道,至於說要更詳細的情況,以後我們有因緣再講。當我到後來就是接受第一支箭,接受現在這些情況,全然不抓,以重新歸零的心、全然嶄新的心,開始面對每一天,心理上有很多的體會、突破,身體上也一直逐漸的在好轉,經過一年的調理調養,才漸漸恢復起來,所以才沒有「掛掉」,如果說以浴火鳳凰來形容,也可以這樣講。當你遇到「大苦逼迫,乃至奪命,不起憂悲稱怨、啼哭號呼」不會去心亂發狂,因為我知道就算再去責怪,再去哀聲怨氣,你只會苦上加苦。

「譬如士夫被一毒箭」這是「唯生一受,所謂身受,不生心受」一般眾生是身苦、心也苦,後面這裡他是身苦,但是心不苦,這是非常重要的,有修行、沒修行的區別就在這裡。一個修行開悟證果的人,他的解脫、證果、檢驗,不是光在禪修中,真正要檢驗是在歷緣對 境中。

「譬如士夫被一毒箭,不被第二毒箭,當於爾時,唯生一受,所謂身受,不生心受,為樂受觸,不染欲樂;不染欲樂故,於彼樂受,貪使不使」一個解脫者、 一個有證果的人,並不是「六根」與「六塵」不接觸,而是在接觸之後,他保持一種「三輪體空」的觸,一種「空觸」,後面這些就沒有繼續再下來,他一樣可以有樂受、不貪啊!如果當下境界現前時有樂受,他一樣溶入樂受,就像說現在大家一起來聚餐,你這時候很誠心誠意的煮一些菜,一樣我吃到這些美味的飯菜,我也會知道那是很美味,但是在我心裡面沒有貪著之心。我若吃到你把味精當作鹽放下去,放雙次的鹽巴,結果吃起來很鹹,我也不會起瞋。   

你一樣有覺知,若都沒有覺知,就像死人了。所以,他一樣有感覺、有覺受,但是他就是在每一個觸的當下,一樣有這些,但是他不會去迎、不會去拒,「於苦觸受不生瞋恚」當一個解脫者的腳被釘子刺到,會痛嗎?也是一樣會痛,不是說佛陀不會受傷,一樣他的腳被刺到也是會痛的,當你看觸到的痛、苦受,一樣會產生,但是他不會怨天尤人,他會對當下這些,該怎麼去處理,已經被刺到了,就面對當下,怎麼樣去處理、就去處理。 「於彼二使,集、滅、昧、患、離如實知;如實知故,不苦不樂受使不使」「於何不繫?謂貪、恚、癡不繫,生、老、病、死,憂、悲、惱苦不繫」不會成為境界的奴隸,都是全然的活在每一個當下。   

全然的活在每一個當下,遇到同樣的境界,凡夫與有正知正見的修行人,反應有何不同呢?一是身受苦、 心也受苦,痛苦、啼哭號呼,心生狂亂、怨天尤人,一個是身受苦,但心不受苦,所以不會怨天尤人,也不會啼哭號呼、心亂發狂。但是他不會啼哭號呼、不會心亂 發狂,不是用強忍的。如果你是用強忍的,這裡面在展現什麼?有的江湖人士要表現氣魄,都會展現我是、我能,那不是用忍的,是來自於了解、了悟,而且體證到無常法印,也體證到緣起,然後接受現在的緣生現象,接受無常所產生的現象。   

全然的接受,都已經發生了,你不接受,就只會苦上加苦。但是,那個境界也不是說你刻意去找來折磨自 己,那是自找苦吃,又不一樣。如果你說「吃的苦中苦,方為人上人」好!我就睡在一張荊棘床、釘床上面,然後這樣吃苦,這樣就可以了苦?就可以出離苦海?那 是自找苦受啊!所以,這個苦方面,不是自己找來的,而是因為無常、緣生的現象,而導致的這些,我就全然接受。遇到同樣的境界,凡夫與有正知正見的修行人所 作出的反應,為何有如此大的差異?這是值得我們去深思,值得我們去探討。     

【幻燈片】

這是蟾蜍,你不要以為說牠是牠、我是我,要知道裡面的主角,牠是代表你在做,所以你你要溶入這裡面,你就是像牠這樣,就比較容易去體會到深義,你要去溶入裡面,不是說看牠是牠、我是我,你要溶入、溶為一體。這個蟾蜍牠一出生,再來就是不斷一直開始吃 啊!吃啊!吃、吃到比較大之後,再來就是結婚生子,然後就是這樣一直吃、吃。但是有一天呢?被吃啊!這就是被吃,當然有的是這樣的死,有的是其他方式的 死,但是一樣都是落入被吃啦!不是這種方式死,就是其他方式死。這是螞蟻,這是另外一隻,當牠死掉之後,你看又是成為螞蟻的食物,我們要去看到吃、吃、吃 到後來就是被吃,只是遲早的事情。   

只要你沒有解脫,沒有超越六道輪迴,就是在食物鏈裡面,一直吃、吃、、吃,吃到最後就是被吃,不管 你多高尚,也是一樣。這是蜥蜴,牠在咬一隻小昆蟲,吃啊!吃啊!活著一天都是找食物吃、吃、吃,到後來就是這樣,又是被吃啊!被吃啊!四腳朝天啊!而且牠 會告訴你:我兩手都空啊!另外這又是被壓過之後,然後這個蛋都跑出來,肚破腸流啊!他們都是天使,在告訴我們法,一個是「無常法印」,第二個是「食物 鏈」,都在告訴我們法。   

這是土撥鼠,牠是在田裡面一直撥,就是一直撥一直吃,一直吃、一直吃,吃到最後還是一樣,我兩手都 空空啊!撥得很疲累啊!四腳朝天啊!躺著、躺下來休息了,四腳朝天、兩手空空啊!掛了!這些魚,大家都在搶著吃,從這裡我們要去體會,社會一般現象就是 「味」方面越多的,「味」就是好處,好處越多,就越多人要爭。所以,世間的道路,是很多眾生會跟你爭,你要選立法委員也是一樣,要選縣長也是一樣,選總統也是一樣,很多人會跟你爭,在這個爭的過程,又有很多人會跟你抹黑,很多人就是爭啊!爭啊!

但是「出世間法」就不一樣,「出世間法」沒有人跟你搶,沒有人跟你爭,大家是同參道友,會相輔相 成。世間法,若要說得難聽一點,當利害衝突的時候,彼此都會各有心機,因為粥少僧多,於是大家就會去搶,但是「出世間法」就不一樣,出世間法的路是越走越寬廣越大,沒有名額限制,因此不會跟你爭,而是大家彼此相輔相成,這是「世間法」跟「出世間法」相異之處。你看大家在爭啊!吃啊!這是天鵝,也過來跟著大 家搶著吃,「你怎麼可以過來跟我們搶著吃?」眼睛瞪著大大的,但是有一天也一定是被吃,這就在掙扎啊!   

如果你沒有了悟食物鏈,就在那裡吃、吃……,吃到最後就是被吃。這是蟲,台灣話「菜蟲吃菜、菜下死」菜蟲一直在吃菜、就是在吃,一直吃、吃……,牠只看到「味」,但是沒看到農人會噴灑農藥,於是牠又死在菜堆上面。如果你沒去看到食物鏈,就是一直 在吃、吃,到最後就是被吃。沒有看到食物鏈,你就是這樣張著血口大盆,然後眾生、尤其人類四種食,都是一樣一直要在吃、吃、吃,都是這樣不斷要在增長、增長、增長,要去看到,你才會從滾滾紅塵裡面,有一個比較高度、深度的視野,才不會跟一般眾生在同流合污,然後一直吃、、吃,吃到最後就是被吃,這就是食物鏈。所以,我們要去把食物鏈的連結找尋出來,再來要把生命的意義發揮出來,才不致於在食物鏈裡面。這就是修行上面非常重要的關鍵,因此修行有非常崇高的意 義存在。

再來我們要去看到那個黑洞,前面是介紹一般的吃跟被吃,我們現在來看人生命的黑洞,因為要更具體一點,去看到無常、無常火,它在背後都隨時準備要吃掉你的,所謂黑白無常就是那個意思,他隨時準備要逮捕你,就是無常法印。如果沒有真正去透視無常,你是一 直在跑給無常追,這一句話很深,要去體會。一般眾生怕苦、怕老、怕病、怕死亡,都是一直在閃躲給無常追,我們現在要進一步的了解無常,現在你要知道什麼是 無常?知道什麼是死亡?什麼是黑洞?這樣才能夠從中超越出來。

這是天文方面的科學家、天文學家,告訴我們的黑洞,黑洞雖然小小的,但是它的引力卻是非常大,可以把整個星球都吞噬進來,可以把整個太陽係都吞噬進來,黑洞把整個的星球、整個的銀河系,也可以把你吞進來,這就是黑洞的厲害。美國太空科學家,從哈伯太空望遠鏡裡面,發現宇宙超大黑洞,事實上現在的天文學家、物理學家、科學家他們現在,都慢慢再去求證這方面的,現在已經有相當的一種證據,可以體悟到、體證到黑洞的存在。我們現在要看生活週遭的這些黑洞,你不要逃啊!不要怕啊!好好去參悟無常,怎麼樣才能夠斷無常火?一定要深深的去透視無常、了悟無常,你要 斷除生死輪迴,一定要清楚了悟生死大事啊!如果你是駝鳥心態在逃避,?對 沒辦法超越、沒辦法脫離的,所以我們就是要回來如實正觀、如實深觀。   

現在帶領大家進入黑洞裡面來看看,這是「黑洞」,不要想說外太空的黑洞跟我們沒關係,對不起啊!這 個黑洞無影無蹤,身邊這些處處都存在著黑洞,而且它還會跟你講:總有一天等到你啊!看你怎麼逃、看你逃到哪裡? !你逃到美國,美國一樣有啊!你逃到他方世 界去,他方世界一樣有啊!從不欠缺的啦!所以,不管經濟再怎麼不景氣,這個行業也不會不景氣啦!所以,?的 要去好好回來面對、不要去逃避,逃避?對沒辦法解決事情。你看這些老兄,這裡面都是實際的屍體,在台北市立殯儀館裡面拍到的,他們都在告訴我們,縱使你有再大的能耐、再大的才華、再高的天才,都沒辦法超越無常法印,都沒辦法超越黑洞的引力。

只要你的「自我」不死,只要還有我是、我能、我慢,你都沒辦法超越,只要你「有」、有很多的東西, 有很多的才華,有很多的我是、我能、我慢,都沒辦法超越。這裡面有一位老兄,他進入到黑洞,被黑洞吃進去,這些親友來看,如果沒有學法、沒有見法,你也看 不到法。如果你會體會,要去深入去思惟,這位老兄也是以身作則,在告訴你什麼是無常法印,什麼叫做無我法印,他都是以身作則在示現。所以,他一樣是天使在 告訴你法,我們要好好深度去看。這是金斗甕、裝骨灰的,你不要以為這是小小的,黑洞好像看起來很小,黑洞小小的,雖然是小小的,但是它的引力卻是非常大, 它的容量卻是非常非常大,它可以容下你所有的,你認為所有的江山,所有的財產、所有的一切,一個就夠了,它都可以把你裝得下。

我們再進去看一下黑洞裡面的情況,這是我的一位親戚要撿骨頭,我連續幾個拍下來,讓大家進去黑洞裡面看,這位老兄進入黑洞之後,他變化的情況是怎麼樣,讓我們逐步的進入、逐步的深入來看,這是黑洞裡面。黑洞裡面,棺材蓋本來是到這裡,但是因為久了之後,塌陷下去,你不要以為說不敢看、這個不好、不要去看,如果你逃避,你這個生死大關是沒辦法超越的,所以要進去看、要去了解,這都是實相,都是我們的真實面目。現在棺材蓋翻開之後,骨頭一塊一塊的出來,一個原本英俊瀟灑的人,也曾經是商場上叱絝風雲的人,到後來還是被黑洞吸進去,黑洞裡面的情況就是這 樣。

縱使你聰明如愛因斯坦,一樣逃不過黑洞的吸引力,這就是實相,讓你看看黑洞的厲害,它可以把你所有的這些,慢慢的消化消化、吞噬掉,所有你所抓的那些,全部都在這裡,全部就在這裡,你的國土江山、你的妻兒子女,只要你認為是我的,全部的「我」跟「我所」,都聚集在這裡,你也許說:奇怪!我的太太、我的小孩呢?怎麼沒有在這裡?我的江山呢?我的國土呢?我的那些金銀財寶,怎麼沒在這裡?你要去體會到 說,原來那些我、我的、我的,都只是我們腦海中一廂情願的一個泡影,你一個念頭的抓取,叫做夢幻世界。你認為是你的、你的、你的,但是本來是「無我」,哪 來這麼多我的? !所以,這個都會血淋淋的告訴你,你的所有的、全部的我的,都會在裡面消失啊!你抓的越多,只是束縛的越多而已,因此要慢慢去體會那個我、 我的、我的……,都只是我們在抓、抓、抓。

你能夠看開、看深透這些,就能夠放、放、放,當你能夠放,才會不斷的超脫出來,你越快樂、越自在, 你家裡的太太、小孩子,或是親戚朋友,他們也會因為你的超越、你的提升,他們也得到快樂。如果你對他們的抓取越深,他們的苦也就越多,因此任何東西都無法 脫離黑洞的引力。任何東西,你認為有啦!你認為我是、我能、我慢,你有很多的東西,有很多的這些我的、我的,到最後都無法脫離黑洞的引力,只有什麼可以超 越黑洞的引力?只有空啊!只有「空」可以超越黑洞的引力。這個空,你不要想得很玄;這個空,就是修行解脫要體證的世界,慢慢的你要先了解這些無常、無我法印,然後慢慢去體證到「空」,這樣你就不會怕空、不會怕無常,要慢慢去體會。   

如果你不是空,所有所抓的這些,到最後都是荒塚一堆草沒了,古今將相今何在啊!荒塚一堆草沒了。看 這些不是說學佛就變成好像消極悲觀,絕不是這樣啊!而是如實觀,你要看到「味」,也要看到「患」,中道「離」的力量才會出來。這就是被無常所吞噬掉,這是 新航的空難,一堆一堆的都是焦屍,就是被無常吞噬掉。這是華航空難,也是被無常吞噬掉,那一次就是央行總裁徐遠東,也在這裡掛了,不是說你身為央行總裁, 對國家很重要,你是國家的棟樑,這個空難、無常要抓,只能夠抓其他的小百姓,大官不可以抓,不是這樣啊!一視同仁。所以,我們要去體會無常法印。   

怎麼樣去斷無常火?對無常法印要有很清楚的了解,就像你要馴服一匹野馬,必須要去了解牠,到後來跟 牠溶為一體。這也是一樣被無常火所吞噬掉,這是九二一大地震的實況。這是王儲槍殺自己的父母親,就是世間的「意思食」在爭奪、起衝突,父母親有父母親的意思,你是我的兒子,你就應該要這樣做,我是國王、我是皇后,我「權」大「力」大啊!你怎麼可以不聽我的話? !但是當兒子的,有當兒子想要走的路,我這樣好 像你們的一個傀儡,所以彼此都有苦,父母親的「意思食」要吃,但是吃不到,他們也苦啊!兒子想施展他的「意思食」,施展不了啊!所以也有苦啊!那種苦一直 醞釀、醞釀,累積到最後,就形成這樣的一個悲劇。所以,要去看到我們內心的苦,或是帶給對方家人的這些苦,這裡面是不是有「意思食」在衝突?有沒有「識 食」在衝突?去看到這些、然後把它解開來,就是修行上面很實用、、很實際的。權高位大的國王,世間的榮華富貴、權力啊!名利啊!金銀財寶都有,哪知道說意 思食的衝突,竟然全部都死掉了。

所以,要去看到世間的悲苦,世間眾生就是在食物鏈裡面吃跟被吃,所謂食物鏈裡面,不光是嘴巴的吃而已,要去看到意思食在吃,還有識食的吃,大家對這方面要越看越深,要有智慧眼。真正要有智慧眼,你要聞、思、修,把你的智慧眼打開,對世間的事情實相,你要看得越深入,看得越寬、越廣、越大,味、患、離、寂、滅、味、患、離這些,正面、反面要能夠看得到,這就是修行方面的重要,讓你看得有深度、看得很透徹。當你有聞、思、修,你的視野、視線的深度會加強,你的心胸也都會擴大,你的視野會提高,於是能夠從一個比較高的地方,來看待這滾滾紅塵。

走在這裡的眾生,跟站在比較高處的眾生,他們所看的視野不相同,我們修行就是要不斷的提升,大家要隨時歸零,不要被「自我」的意識束縛住了,隨時歸零、虛心的學習,虛心去求證,把我們的心胸不斷開展、開展,讓我們的視野不斷加強、加廣,讓我們的智慧不斷的提升,到後來就可以像佛陀一樣,成就「無上正等正覺」,了悟世間的實相,了悟世間的真理,然後以「無上正等正覺之心」,以平等之心、以慈悲之心善待一切眾生。如果你有智慧,你在跟世間、眾生相處,你快樂、我也快樂,大家可以相輔相成,而不是互相殘殺,這就是修行。   一般釣魚的人,用東西給魚吃,背後怎麼樣?我用東西給你吃,背後我是要釣你,是有條件的、有所求 的。如果你是有條件、有所求的,去做很多事情,去對這個世間、對眾生,背後就會產生苦;如果你能夠以無條件、無所求的一種心來做,你可以自己快樂,眾生也快樂啊!你是這樣善待世間、善待眾生,你不是拿著釣桿、拿著釣?, 在等著牠們,不是這樣。所以,我們也要不斷去學習無條件、無所求的善待一切眾生。能夠慢慢去透視四種食,慢慢去了悟「三法印」,然後就對世間的實相,可以很深度去看到,不管這個世界,人家形容怎麼樣的五濁惡世或是怎麼樣,都沒關係啦!它一樣都可以成就你開出美麗的花?,所以不要厭離了世間種種,認為這個世界不好,想要逃到他方世界去,我才可以修行、才可以見法,錯了!佛法,它就在當下、眼前,處處都在展現,只要靜下來,就可以看到這「無上甚深微妙法」。   所以,你在滾滾紅塵裡面,一樣就是有這些,出淤泥而不染,在淤泥中,可以長出漂亮的蓮花。你在滾滾紅塵之中,會有一種超越、超然的胸襟,一樣會去做事情,一樣去盡心盡力做你該做的事情,隨順著緣起去做你該做的事情,你不會偷工減料、不會怠惰,你的人生會很樂觀、很積極,但是會有一種超然的心胸在面對滾滾紅塵,因為你知道方向、知道目標。如果慢慢修行之後,你的內心會很悠閒、很快樂,如果慢慢修行到相當 高的境界,當你解脫自在,你內心、你外表,一樣是很快樂啊!你能夠返璞歸真,快樂自在啊!   到後來你的內心就是這樣很快樂的,當你了悟這些實相,然後又能夠在塵不染塵,同流但不合污,到後來 就是返璞歸真,快樂、解脫自在啊!跟一切眾生相處、和平共存。     

第十二章 受相應(part2)

(第五節)「佛告比丘:我以一切行無常故,一切諸行變易法故,說諸所有受悉皆是苦。知諸行無常,皆是變易法;故說受悉苦,正覺之所知。於諸一切受,黠慧能了知。悉知諸受已,現法盡諸漏,比丘勤方便,正智不傾動」佛陀就很明白告訴我們,一切行無常,一切諸行變易法,所以說諸所有受是苦。

(第六節)「佛告阿難:『我以一切行無常故,一切行變易法故,說諸所有受悉皆是苦。又復,阿難!我以諸行漸次寂滅故說,以諸行漸次止息故說,一切諸受悉皆是苦』」阿難就問佛陀:「云何,世尊!以一切諸行漸次寂滅故說?」「佛告阿難:『初禪正受時,言語寂滅;第二禪正受時,覺觀寂滅;第三禪正受時,喜心寂滅;第四禪正受時,出入息寂滅;空入處正受時,色想寂滅;識入處正受時,空入處想寂滅;無所有入處正受時,識入處想寂滅;非想非非想入處正受時,無所有入處想寂滅;想受滅正受時,想受寂滅,是名漸次諸行寂滅』。   

「云何漸次諸行止息?」只是把前面「寂滅」,改成「止息」,其他的經文內容都一樣,佛陀跟我們歸納 出,什麼叫做一切行無常? 「行」代​​表什麼意思?這裡所講的「行」,一切諸行,就是現象界的一切。所謂「諸行」,因為現象界的一切都在動,都一直在變、在動,就是諸行,因為它都一直在變、在動,佛陀就歸納整個萬事萬物的實相,為一句「諸行無常」,一切現象界都在變、都在動,包括我們五蘊的身心,還有六根、 六塵、還有六界,不管你從任何角度,都要去看到一切都在變、都在動,這不是幻想、不是想像,而是事實存在,只是我們心太粗,而覺察不到而已。   

以一切行無常故,一切行變易法故,它就一直在流動變化、變化、變化。 「說諸所有受悉皆是苦」這裡就 大有學問,為什麼一切行無常、一切行變易法?歸結出來就是「說諸所有受悉皆是苦」為什麼?因為在抓常,不錯!最主要這裡所講的,從無常、還有變易,後面會 跳出來,「說諸所有受都是苦」,為什麼所有受都是苦呢?眾生在六根跟六塵接觸之後,就會有各種的感受,各種的感受產生之後,就會產生有你的「要」、你的「不要」,對於你所要的、就是順境,你所不要的、就是逆境。當你遇到順境的時候,就會貪、就會抓,然後又怕失去,或是怕得不到。如果你遇到逆境,就會起 瞋,就會抗拒、會排斥,而且你會怕它來,或是來了之後,又怕逆境不走。   

這是重要的一個心行過程,要清楚知道從無常、苦,從無常變異之後,為什麼所有受都是苦?因為一般眾 生是這樣,當六根跟六塵接觸之後,你不是三輪體空的觸,不是單純的接觸而已。當你觸了之後,就很習性的跟著境界在轉,遇到順境,這是你「要」的境界,你就 貪啊!抓啊!然後順境呢?你希望它趕快來啊!你怕得不到啊!或是得到之後,又怕失去啊!如果你是遇到的境界是逆境,這是你所不要的,於是內心就會起瞋、會 抗拒,這時候你怕逆境、怕它來啊!在擔心、你怕它來,來了之後、又怕它不走,於是我們的一顆心,就被這個境界,順境、逆境一直牽著走,心都成為境界的奴隸,這樣你就不能夠自在。   

所以,佛陀說諸受都是苦。因為一切都一直無常在變化、變化,你不了解這個實相,就有你很多的設限, 你的「要」、你的「不要」,偏偏境界有很多是你所不要的。雖然境界有很多是你所要的,但是它又一樣會一直無常的變化、變化、變化,所以你得到,也會擔心它 失去;得不到,你也一直要追,一直要求、一直要抓。逆境也是一樣,我們的心就是成為境界的奴隸,於是佛陀就歸納出來,「說諸所有受悉皆是苦」那個受就是裡面有我們的貪、瞋,有我們的情感的、情緒的一種溶入裡面。

佛陀又繼續講:「我以諸行漸次寂滅故說,以諸行漸次止息故說,一切諸受悉皆是苦」前面是講無常、講變易,後面又繼續在講「一切諸行」,所有現象界呢? 「漸次寂滅」除了代表無常,一直的生、住、異、滅,成、住、壞、空以外,「漸次寂滅」與「漸次止息」都在宣說涅槃寂靜的法印,更深的一句話就是一切來自於「空」,然後以「空」為背景,以「空」為舞台,然後又回歸到「空」。所以,任何你所抓,如果那個「自我」不死,你想抓、抓,抓到最後你又發現一場夢一場空,因為你只是在抓那個泡影,你沒有活在當下,沒有活在緣生緣滅的當下,你的生命不是真正的活著,都是在抓那些泡影。   

所以,佛陀也是一樣,一直在告訴我們,所有的行,它都是一直在生滅變化,除非你能夠全然的放開,你 的生命才能夠真正生龍活虎的活在當下、活在現在。 「萬法歸一,一歸何處」,是一個修行的心歷路程,這是實相方面,因為一切來自於空,一切回歸到空,很深!以後我們會再講,現在大家要先看到,能夠「先知世俗諦」,因為「空」方面,是屬於第一義諦,以後我們會再談。   

「云何,世尊!以諸行漸次寂滅故說呢?」阿難就繼續問佛陀:你說諸行漸次寂滅,到底深義是什麼呢?佛陀就告訴阿難:「初禪正受時,言語寂滅」這裡就比較深了,後面這一段是四禪九定,這裡稍微簡單講過,後面講述四禪八定時,我們會再介紹。所謂「初禪正受時」,就是當你進入初禪的時候,「言語寂滅」有兩個意思,比較淺的說法,就是你要離開世間的慾界,因為進入初禪,它是已經進入色界,初禪到四禪是屬於色界。

初禪到四禪是屬於色界,五定到八定是屬於無色界,你要進入初禪,是要離開欲界,才能進入初禪,也就是你要放下很多世間的種種抓取、名利慾望,然後單純下來。就像我們前幾天去禪修,你要放下種種,然後透過一些方法,才能夠進入初禪,再來繼續二禪、三禪, 因為你在欲界的時候,平常我們講話也多,頭腦裡面也很多的喋喋不休。當大家有去禪修,就知道這樣靜下來,你坐下來、想要靜的時候,你腦海裡面怎麼樣?雜念 很多,一直在那裡喋喋不休,就是腦海裡面的語言。如果你的雜念還很多,表示你都還沒進入初禪。你要進入初禪,這時候言語寂滅,也就是種種的妄念雜念,沒有 了!你的心是很單純的安住在方法上面,用出入息法,你就很單純的安住在呼吸的生滅上面。   

頭腦裡面的那些雜念妄想,沒有了!叫做「言語寂滅」。 「第二禪正受時,覺觀寂滅」這裡是講覺觀,初禪有五支--尋、伺、喜、樂、一心,叫做初禪五支,亦即要進入初禪的五個條件,尋、伺、喜、樂、一心。尋、伺,有時候翻譯作覺、觀,尋、伺就是找一個理想 的目標、找一個所緣,然後專心在那上面用功。如果我們以「出入息」為所緣,就是在呼吸上面找到一個固定的點,過程都是屬於尋、伺的階段,然後你在上面繼續用功、深入下去,你全身懂得放鬆的要領,很快就能夠有喜受、樂受產生。你專心一意的繼續用功,就會有「一心」,一心一意的在上面用功。所以,「尋、伺、 喜、樂、一心」具足,叫做進入初禪。   

尋、伺有時候又翻譯作覺、觀,這兩種有不一樣的地方,比較容易落入世間的禪定。尋、伺比較容易落入 世間的禪定,包括說一種專注,你一直專注在一點上面,也是一種尋、伺,但是屬於世間的禪定。真正出世間法的禪定,是有覺、有觀的,當下就是「止觀雙運」有 覺、有觀,這裡是用尋、伺,就是用覺、觀來代替。所以,當你進入二禪的時候,「進入二禪」就是尋、伺放下了,記得!如果初禪的五支經歷過之後,再來二禪、 三禪、四禪,就容易進入了,因為這是由粗到細,當你越入深定的時候,你發現太粗糙的這些,就會很自然放下。所以,當你放下尋伺的時候,進入只有喜、樂、一 心,就是進入二禪,叫做覺、觀。同樣的一個所緣,如果是在呼吸方面,同樣以出入息為所緣,繼續安住下去。   

就好像心猿意馬的這一頭牛,有人說他要拉這一頭牛,拉得很辛苦,因為這一頭牛是心猿意馬,已經奔跑 習慣了,你要拉得很費力啊!所以常常不能夠安住在人中這裡,或是不能安住在丹田這裡,常常跑掉,你都要常常要拉回來,必須要不斷的尋、伺。當你慢慢的安止下來,慢慢的熟練之後,這一頭牛已經漸漸被降伏、安定下來,這時候你也不用刻意再去拉,很自然安住在當下出入息的生滅上面,這時候你不用再去尋、再去找了,那一頭牛乖乖的在那裡,我們就可以放下尋、伺,叫做「覺觀寂滅」。覺觀寂滅就是尋、伺放下。

「第三禪正受時,喜心寂滅」再來喜禪支也放下,就剩下「樂」跟「一心」,就是三禪;如果前面的喜、 樂、一心,就是二禪;前面這五支都有,叫做初禪;再來包括「喜」也放下,剩下「樂」跟「一心」,就是進入三禪,繼續用功。後面有的說法,就是「樂」也都放 下,叫做進入四禪。但是,「第四禪正受時,出入息寂滅」,這裡講的是出入息寂滅,有的人光看文字,會以為說進入初禪之後,就都沒有呼吸了,不是這樣啦!當 你進入四禪,呼吸是很緩慢、很微細,但是不能說沒有,只是說它相當慢、相當微細,似有似無、若有若存這樣。所謂「寂滅」,也就是在出入息方面,已經很微細的意思,不是說完全沒有,只要你的生命還存在著,呼吸就一定會有,只是有時候你是用丹田方面的,包括說你如果進入比較深定,你全身的毛細孔都會張開,它全然放鬆,全身的毛細孔,也可以進行部分的呼吸、氣體的交換。這時候從肺部方面的呼吸量,就可以更少,你不能說這時候我們根本都不需要空氣,都沒有呼吸,不 是這樣,而只是說它是很微弱,很不明顯這樣而已。只要你有很深刻的這些覺察力,一樣可以覺察到會有。   

「空入處正受時,色想寂滅」這是什麼意思?為什麼?如果光從文字上面去了解,都很不容易了解此深 義;如果你沒有實修過,不太容易了解到它所講的深義。所謂「空入處正受時,色想寂滅」就是剛才所講的「空入處就是空無邊處定」是第五定,你要進入第五定時,是不是要放下色界的所緣?我們依出入息,叫做依風界,地、水、火、風這些都是屬於色界,找一個色界的所緣進入的定,叫做入色界的禪定。現在你再把依色 界所緣的對像要放下,你才能進入「無色界」。所以,五定、空無邊處開始,就不以出入息為所緣,已經放下色界這些了。所以,你要放下欲界,才能進入色界;放 下色界,才能進入無色界。這時候進入五定時,就以「空無邊處」為所緣了,「空無邊處定」是第五定。

再來,「識無邊處」是屬於第六定,「識入處正受時」就是「識無邊處定」,這時候「空入處想寂滅」 「空無邊處定」是第五定,「識無邊處定」是第六定,「無所有」是第七定,「非想非非想」是第八定,「受想滅」就是「滅定盡」,也可以稱第九定。因為這是屬於三界,就是介紹三界,或許你想說我現在可能不需要懂那麼多,或是可能用不到……,事實上如果你真正要出三界、要解脫自在,這三界都要經歷過,你都要經過、你要了解。   

所謂「空無邊處定」,就是以「空無邊」為所緣,這時候他放下,因為是第五定了,所以他放下前面的色 界,叫做「色想寂滅」。再來,你進入下面一個定,前面這個所緣要放下。如果你入到「識無邊處定」,「空無邊處」就要放下,才能入「識無邊處」;「識無邊處定」放下,才能夠進入「無所有處定」;「無所有」放下之後,才能夠進入「非想非非想處定」;第八定的這個定也放下,才能夠進入「想受滅」,也就是「滅盡定」,具體內容以後我們再講,大家先了解這裡所講的意思。

「識入處正受時」當你入第六定的時候,前面的「空無邊處定」必須要放下,「寂滅」就是放下的意思, 也就是「空無邊處定」消失,才能夠進入「識無邊處定」。當「識無邊處定」消失,你才能夠進入「無所有處定」;「無所有處定」消失,你才能夠進入「非想非非 想處定」。 「想受滅正受時,想受寂滅,是名漸次諸行寂滅」。

【法義分享】「一切諸行無常故,一切行變易法故,說諸所有受悉皆是苦」有的修行人把無常與苦劃上等號,認為這世間一切都是無常,所以這世間一切都是「苦」,這是用邏輯的頭腦去思維推論的結果。有很多人就是這樣認定,認為說一切無常,「無常故苦,苦故無我」,所以無常就是苦,這世間一切都是無常,這世間就是苦海,所以這娑婆世界就是五濁惡世,就是苦海啊!我們要去找到一個沒有苦的地方……。   

看你往哪裡找?認為這世間一切都是無常,所以這世間一切都是苦,這是用邏輯的頭腦去思維推論的結 果。 「無常、無我、涅槃寂靜」這是宇宙永恆不變的三法印,法印、真理一定是中性的,也就是超越任何時空的。但是,我們以前常常會講到說「無常、苦、無我」 是三法印,後面還會有一個說明,一個是苦海中的三法印,一個是解脫者的三法印,下一節我們會講到。 「無常、苦、無我」是宇宙永恆不變的三法印,但是苦呢?不是永恆的法印,如果苦是永恆的真理,就沒有解脫的可能。我以前也是被這些三法印,搞得這樣迷迷糊糊,人家說這世間就是一切都無常啊!一切都是苦啊!無常 故苦啊!苦故無我啊!後來才發現原來不是這一回事。   

「苦」來自於「貪愛、聚集」。佛陀就講說:一切行是無常,一切行變易法,說諸所有受是苦。無常要跳 到苦,裡面是有觸受,你是觸受之後,起了貪、染,起了貪、瞋,才是苦。所以,「苦」來自於「貪愛、聚集」,苦來自於觸受後,產生了貪、瞋的迎拒心,而根本原因來自於愚癡、無明,也就是不明瞭大自然的法則,導致與無常法則在抗爭。 「苦」來自於「背道而馳」,有「自我」、就有苦。事實上,這裡的法義滿深的,大 家慢慢去體會,所有苦的存在,是來自於「背道而馳」,不明瞭大自然的法則,只要你有「自我」就有苦,為什麼呢?因為你會有很多的「要」跟「不要」,只要你 有「自我」,內心裡面就有設限,你很多的「要」跟「不要」。

當你遇到境界的時候,就在「要」跟「不要」之間,在二元對立的選擇,就二元對立的劃分,都是很習慣性的一觸,就是落入在「要」跟「不要」,然後在順、逆境裡面,在二元對立裡面,這就是眾生啊!

所謂「未到地定」,講說初禪五支,如果要算說正式進入初禪,這五個條件要有,如果這五個條件沒有具足,叫做「未到地定」,你條件還沒有具足,是有些禪定,但是還不算正式進入初禪,因為你的條件還不具足。 「剎那定」,只是心的一個暫時寧靜下來,這樣而已,都還很不穩,只是有時候靜一下,然後沒多久,那隻牛又跑走了;只是偶爾靜一下,那隻牛又跑走,叫做「剎那定」。你說在「未到地定」的時候,就可以止 觀,是不錯!如果有具備「未到地定」,是可以做止觀,但是你一份的定力,有一份觀察的深淺度;一份的穩定性,有一份觀察的深度,因此「未到地定」一樣可以觀,但是最理想的「觀」是初禪的「觀」,初禪的止觀雙運,你要能夠一心,要能夠整個這些都有。   

所以,最理想是「覺、觀、喜、樂、一心」的初禪,這樣的止觀雙運,它可以開智慧。如果你光是初禪這 些,沒有經歷過四禪八定,什麼叫做色界?什麼叫做無色界?你不知道。你修行修到最後,會卡在無色界,你不知道,因為這個涵義很深,而且陷阱也很深,又是無 影無蹤啊!無色啊!若心不夠微細。你是看不到的。這一次禪修的第二天晚上,就有協助大家去看到「自我」的影子,「自我」的本尊,就是要協助你去看到無色 界,躲藏在無色界裡面的「自我」。如果你沒有進入這些,深層那個「自我」,很厲害啊!它是來無影去無蹤,那是無色界,你看不到啊!所以,當這些你有經歷過 之後,深層的「自我」,「自我」的本尊,才會無所遁形。因為不管你再怎麼厲害,都是在三界裡面。都要看到一開始在起心動念,一開始在作怪了,因為意念是屬 於無色界,所以我們還要深入才能夠看到,前面這裡是可以修,沒錯!但是還不夠。   

「諸行漸次寂滅」是歸納出一切現象界的生起,都是無常變異而趨向寂滅,這一句話滿重要。欲界是如 此,四禪八定的色界、無色界,也是如此,「滅盡定」也是有入有出,也是無常變異,終歸止息、寂滅。四禪八定要有經歷過,但是縱然你進入初禪、二禪,三禪、 四禪到第九定,這些都是透過有為法而進入。一定要經由「有為法」,你要認真修​​行,才有可能進去,如果沒有修行,不認真、用功修行,沒辦法進入四禪八定。再來,不只是現象界、色界的這些,它是生滅變化、無常,包括你入禪定、初禪、二禪、四禪、八定這些,包括進入「受想滅盡定」,都是你的「有為法」而進入, 「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電」,你要經歷過四禪八定,然後又了悟「自我」所創造出來的三界,都是無常生滅變化,你要看到它的「味」,入禪定裡面很殊勝、很好,沒有苦啊!但是你要知道它的「患」,最後你才能夠離,才能夠出三界。

所謂「無所有」,你若沒有正確聞思基礎,這樣撞、撞、撞,撞進去「無所有」,你會嚇一跳跑出來,因為你好像覺得什麼都沒有、都空掉了,以後講四禪八定時再講好了。

佛陀講所有受都是苦,所有受就是進入四禪八定,也都是受、各種的感受,當你進入初禪、二禪,三禪、 四禪,都有禪定裡面的覺受,五定到八定也是一樣,都是透過你的修行之後,進入覺受裡面,但是它也都是「有為法」,都是有入有出、有生有滅,你不可能永遠處在那一種情況。廣欽老和尚,他的禪定再怎麼高,還是會出定,不管你入定多久,還是一樣會出定,除非你是解脫者,不然縱使你入深定,只是認為我進入一個沒有苦的世界,沒有煩惱,有一句話形容叫做「石頭壓草」,你以為入深定,包括說入滅盡定,以為就是入涅槃寂靜,以為就是入涅槃界,都是「石頭壓草」,而且它是有進有出有入、有生有滅。

當然這個比較深,以後我們講述四禪八定的時候再深入解析,這裡佛陀要讓我們知道,三界不管你在哪一界,欲界、色界、無色界都是一樣,你一執著什麼,你一貪愛什麼,那麼你的苦就會有。

【法義分享】任何境界,包括四禪九定,只要你有貪愛、執著,只要你有迎 有拒,「苦」就不會消失。你再認為「禪悅為食」,禪定多麼殊勝,就像這一次禪修的時候,也有人跟我講,他什麼時候他坐到很好,覺得很舒服,但是後來怎麼都 無法進去?他覺得:奇怪!他覺得身心又繃緊,因為當你嚐到一些甜味之後,就會在那裡我要,然後就在那裡等待,就在那裡怕得不到,由於你的等待,你的害怕得失的心,就又繃緊。   

所以,三界都是無常生滅變化,但是如果我們認為修行不用修四禪八定,什麼叫做色界?什麼叫無色界?你不知道,怎麼出三界? !以後有因緣,大家要慢慢再繼續深入。

(第七節)「我如是種種說受如實義,世間不解,故而共諍論、共相違反,終竟不得我法、律中真實之義以自止息。若於此我所說種種受義,如實解知者,不起諍論、共相違反,起、未起諍能以法、律止令休息」因為佛陀是過來人,很清楚告訴你們,很多人沒有進入實修,就是沒辦法理解到。你用你的頭腦,透過語言文字,又會被語言、文字障礙住,用你了解的角度來理解,但是你扭曲了,或是你誤解了,你都不知道。所以佛陀 就講說:因為世間不解啊!一般眾生沒辦法了解,「而故而共諍論」包括現在的禪修、禪定方面,很多的說法都是各有一套,很多的界定,包括帶修行方面的,很多都引導你在禪定裡面,怎麼樣去下工夫,因此這方面會有起很多的諍論。   

共相違反,終竟不得我法律中真實之義,以自止息。不入四禪八定,你不知道什麼叫色界、無色界?但是當你一入四禪八定裡面,又被禪定、境界所迷惑住了,本來是被欲界迷住,本來是在欲界打滾;修行之後,結果不知道,被色界與無色界又迷惑住了。當你穩定下來,就進入初禪了,但是我們是偏重在有覺有觀,就是覺、觀、喜……,有喜、樂、一心,不會說還要費力,還要去拉那頭牛,如果是一種「世間定」,你只是專注在一種,會選擇你要的一個框框範圍,如果你所不要的衝進來,不是嚇一跳,不然就起瞋。   

是讓你慢慢看到那個本尊的影子,但是真正本尊的展現,他的厲害處,都要在歷緣對境。當你在禪修環境,貪、瞋、痴的展現,還不會很明顯;你在歷緣對境的時候,貪、瞋、痴、我是、我能、我慢、我要、我不要… …,都是在境界。所以,修行要有靜、有動,要有專心禪修的時候,也要有入滾滾紅塵去洗鍊。

「有二受--欲受、離欲受。云何欲受?」欲受就是欲界,然後你要離開,欲受就是在欲界打滾,一般眾生是在欲界打滾,欲界裡面的種種覺受,你要離欲受,要離開欲界的貪婪喜愛,才能夠進入色界、無色界的意思。所以,初禪就是你要離開欲界,這樣才能夠進入初 禪的慾界。 「云何離欲受?」也就是離欲界,「謂比丘離欲、惡不善法」離欲界,離開惡、不善法,應該要頓點一個分開,要離開欲界,還有惡、不善法。 「有覺有觀」經典裡面一樣都會提到「有覺有觀」,如果以出入息為所緣,一個吸氣是生、呼氣是滅,你慢慢的去體會那個生、滅,就是有覺有觀。不是說落入你不是用生滅去引導它,不是用你的作意去引導它,而是你看到現象界,覺察到、觀察到現象界的生起,看到現象界的「滅」,然後體悟到生起來了。

,生、滅、吸、呼……,不是用你的意念去引導它,因為那是屬於自主神經系統的,但是大家在禪修,一下子就胸悶、又煩,呼吸不順暢,為什麼會胸悶?因為「自我」又去幹擾,在單純的環境讓你禪修,「自我」它就沒事做了,又要來幹擾它,它會不甘寂寞,又要來幹擾自主神經的運作,告訴你說只要客觀如實的觀察就好,偏偏那個「自我」就是不甘寂寞,叫你在那裡看戲就好,你不要,就是一定要干涉,硬是要插一腳。但是,你沒有經歷過這個階段, 你不知道「自我」到哪裡,就是要顯現我是、我能,呼吸想要引導它,我要去干涉它,就是要讓你慢慢去看,你要經歷過,才知道什麼叫做有為法?什麼叫做無為 法?

欲界、色界、無色界,四禪八定到九定,都有「自我」,但是你要慢慢去看到,「自我」的影子要找出來,要看到那個影子,最後才能夠看到本尊。

「若有異學出家作是說言:『沙門釋種子唯說想受滅,名為至樂』此所不應。所以者何?應當語言:『此非世尊所說受樂數,世尊說受樂數者,如說』優陀夷!有四種樂。何等為四?謂離欲樂、遠離樂、寂滅樂、菩提樂」這裡含意又很深,一般如果只看經典,你也無法了解,光是看文字方面,沒辦法了解它的深義。如果有外道的人來跟……,這佛陀就跟一些弟子講,如果有外道人來跟你們講,你們老師、你們這個佛門,都只是說要入滅盡定,「想受滅」就是入滅盡定,你們老師只是告訴你們說入滅盡定,才是叫做入涅槃寂靜,才叫做最高的快樂,才叫做入涅槃寂靜,才叫做解脫……。佛陀說:這是因為他們不了解、他們誤解,「此所不應」不應該這樣的,因為那種論斷是錯誤的。

「所以者何?應當語言」佛陀就告訴弟子們,如果有人來諍辯,你們可以跟他們講:我們世尊所講的,最高的快樂解脫,不是這樣的,不是說入滅盡定,才是最高的快樂。講更具體一點,不是入滅盡定就代表解脫。曾經也有人問:奇怪!修行是不是後來都會變得很嚴 肅、很苦、很拘謹啊?不會的,那是因為不了解。事實上,修行就是為了離苦得樂,但是修行人、解脫者的樂,跟一般眾生欲界裡面的這些樂,是不一樣的,解脫者 的樂是怎麼樣呢? 「離欲樂、遠離樂、寂滅樂、菩提樂」一般眾生是在欲界裡面越抓越多,他越覺得快樂,但是一個有智慧者的人,他看到你那個抓、你以為樂,但是背後呢?隱藏的是苦啊!有智慧的人,他是看得清清楚楚,所以他不會這樣去抓,因此他的樂跟世間抓取的樂,不一樣!看起來好像有點背道而馳,就像老子講「為學日增,為道日損」,一般眾生、世間法,他是越抓,覺得說我越抓越多、我越快樂;但是一個有智慧的人,他知道你在抓、你在要、你在貪,你的心都沒辦法寂靜,你的心都在牽掛,你是在苦中作樂。  

 所以,解脫者的樂,他是了悟這些實相之後,超越二元對立,叫做「離欲樂」,離開世間的這些貪婪抓 取。 「離欲樂、遠離樂」離開世間這些顛倒夢想的抓取。 「寂滅樂」含意都很深,因為這四種樂講的是解脫者的境界,「菩提樂」就是你有超越二元對立的智慧,不被世間的這些境界牽著鼻子走,不會成為境界的奴隸。修行到後來,他是很快樂的解脫自在。你要解脫自在,必須要了悟這些實相,然後超越二元對立。有的人認為內心寧靜或是入滅盡定,就是入涅槃寂靜,但是事實上,內心的寧靜或是入滅盡定,與實相界的涅槃寂靜是兩回事,這裡算是很深的地方,我們暫時了解就好,以後我們會慢慢去體證到,因為前者是屬於有為法,有修、有證,是由個人精進修行而契入,有入有出、有生有滅,就是我們剛才前面經文所講的四禪八定這些,包括四禪九定這些,「諸所有受都是苦」……。

一方面,因為這些都是有入有出、有生有滅,包括滅盡定也都是一樣,如果你不了解它是生滅,你一進入到禪定境界方面,體會到這是很不錯的境界,又會想常常要有這樣的境界,結果應了一句話「欲速則不達」,你越想抓、越想得,越是得不到啊!就是苦就會產生, 或是說你進入了之後,又希望它不要退失,都是在「要」跟「不要」裡面抓。真正的涅槃寂靜是指宇宙本體空的實相特徵,是屬於無為法,不生不滅,法爾如斯、本 來如此,與任何個人的精進修行無關。記得!要記住這一句話,只有「無為」才能契入,包括說我們的修行,要保持一個客觀如實的覺察,已經在協助大家慢慢去體 會什麼叫做無為?但是你一開始很難掌握到、很難體會到。   

告訴你無為,你還是很認真的要去做無為;告訴你放鬆,你是很用力的要去放鬆。我告訴你要放鬆,於是 就很認真、很用力的要放鬆,但是你如果沒有實修過、沒有經歷過,你不知道,你無法體會到。於是有的人會有點失望、有點氣餒,來告訴我說:奇怪!我怎麼越來 越悶、越來越緊、越酸痛?我說:這好現像啊!這是一個過程,這是很正常,表示你有在做。因為你真正有在做、有體驗過,才會知道放鬆,就像說學開車,你看人 家會開車的,好像很輕鬆嘛!談笑用兵,很輕鬆!當你到教練場去學開車的時候,教練就告訴你:要放鬆喔!放鬆喔!但是你一上車,坐到車上,你就是很緊啊!很 緊啊!如果教練又罵你,告訴你要放鬆,你又不放鬆,又抓那麼緊,罵你真笨!如果說你又挫折,結果就怎麼樣呢?你又不敢開,又怕失敗、又怕挫折,這樣就沒辦法超越,你還是要經歷過笨手笨腳分解進行的過程,慢慢的、慢慢的,不怕挫折、不怕失敗,這樣你才能夠真的到後來就是很自然,駕輕就熟。因此這一次禪修,如 果有的人認為自己好像沒有達到預期的效果,都沒有關係、都很正常,只要你有精進用功,工夫不會白費!這一次的失敗,就會累積你下一次成功的經驗。   

所以,佛陀才說:想受滅的滅盡定的樂,與寂滅樂、菩提樂是不同的。真正的寂滅樂,真正的涅槃寂靜, 並不是說要進入滅盡定,才叫做入涅槃寂靜,滅盡定還只是「自我」所創造出來的一個境界,那是很寧靜、是不錯,很寂靜、是不錯,但是還不是真正的涅槃寂靜, 就像你覺得這個世間很吵,外面的聲音很吵,於是做一個隔音室,自己躲入隔音室,你說:現在好安靜啊!這世間好寧靜,都沒有雜音,真的嗎?佛陀才講:不是想 受滅,才是最高的樂,這些都比較深,大家先了解。

像這一次在禪修的過程,有一位學員身心很柔軟、情況滿好,他也算是老參,在聞思方面都很認真、很踏實,在課程進度裡面怎麼講,他就很認真去做,當後來講到越深的這些,他都有依著去做,到最後結束之後,因為我有講到比較深的部份,他就私下又問我是不是這樣?是不是這樣?我覺得他是很認真、很用功,他有看到要點出更深的地方,於是我有跟他講說:不錯!本來我是想說這方面很深,你要慢慢去看,他希望我講更具 體一點,這樣可以避免自己在無意中,又落入那個框框裡面而不知道。因為他很用功、很認真,又很進入情況,因此身心柔軟,我就再跟他講,更進一步讓他去體會,因為裡面很深的地方,它有很重大的分岔路,他就可以知道要怎麼樣去把那個分岔點清楚看到,然後又可以避開。

(第八節)「爾時,世尊告諸比丘:若於一法,觀察無常、觀察變易、觀察離欲、觀察滅、觀察捨離,得盡諸漏,謂一切眾生由食而存。復有二法,名及色」佛陀做一個總整理,幫助大家把重點記下來,由一、二、三、四……,到後面的七、八、九、十,如果你想要依,重點你要記到什麼? 「一切眾生由食而存」,「二就是名色」、 三就是「三受」,四就是「四食」,五……這樣一直下去,你想到一個數目,就要想到它的重點,這樣的意思,但是重點不是在這裡,重點是說「於此十法」呢?你要「正觀無常、觀察變易、觀察離欲、觀察滅、觀察捨離、得盡諸漏」本經是很多重點的集中,要一一去了解、一一去消化,若能正觀其無常變異,就能漸漸趨向解脫自在。   

重點是在於當你面對這十種法,你要正觀無常、觀察變易,你要了悟無常法印。我們是講了重點,其他那些你要具體去了解,因為這些一到十是涵蓋著整個身心內外、宇宙人生一切現象界,包括整個三界都是,重點是不管你從任何的角度,不管你從任何的時空,都能夠去看到無常法印,無常的真理實相,一切都是在變異、變異。中國的《易經》,含意也很深,就是在告訴我們一切在變異、變異、變異,《易經》的「易」含意有三種,含意很深,你要看到它所要啟示的深義,重點就是要去貫徹無常法印,無論你到哪裡,都要能夠去深觀到無常法印。   

大家都是很認真,有的是空著肚子來聽課,不錯!真的要有這一種精神,要有求法之心,玄奘大師的那一種為法而粉身碎骨、在所不惜,那一種魄力、那一種決心,如果你能夠有這一種決心、魄力,成功就很快!中鼎提供這樣的地方讓我們來上課,大家可以聽聞,但是今天是你們在這邊,然後我過來這邊上,以後如果大家繼續再深入,也許有一天我在哪裡,如果你是真正為解脫而來,就沒有距離了!你真正為解脫而來,我們是超 越時空的,不論我在哪裡,只要我能夠幫得上你忙,我都會毫無保留的協助。

 

第十三章 三法印   

很多人都知道「三法印」這個名詞、名相,但是現在來看這裡經文所講的,有什麼不一樣的地方? 「色無常,無常即苦,苦即非我,非我者亦非我所。如是觀者,名真實正觀」這裡告訴我們:無常、苦、無我,要好好進入深觀、深入去體悟,這樣才叫做真正的真實正觀。所謂修行,不是說在那裡參一個問題,參一個話頭或是參一個公案,在那裡一直參,參到最後說我開悟了、我突破了。

如果你的突破能夠真正了悟「無常、苦、無我」三法印,這樣是可以;如果你參了那些公案,還是沒有讓你真正徹證無常法印,以及更重要的,沒有讓你真正體證到「無我」,那些的參,只是讓你心攝下來,更深入去找問題、去「觀」而已,它只是一個過程,不是說這樣就到達了,我們要知道下一步怎麼樣再繼續深入。無常、無我,是實相、是真理,遍身心內外,一切都是無常、無我,眾生若對無常、無我,不能如實深觀就會背道而馳,就會與大自然的運行法則抗爭,苦於是產生。苦諦,它是來自於你不了解大自然的運行法則、背道而馳。

(第二節)「色無常,若因、若緣生諸色者,彼亦無常。無常因、無常緣所生諸色,云何有常?」「識無常,若因、若緣生諸識者,彼亦無常。無常因、無常緣所生諸識,云何有常?」「無常者則是苦,苦者則非我,非我者則非我所」無常是實相真理,這裡所講的「色」,它只是一個代表,「五陰」也就是我們的身心,而且又是要推論到其他的六界--地、水、火、風、空、識,還有內六根、外六塵、內六入處,還有根、 塵、識,這些全部都包括在內。我們身體的這些色身,包括我們的心理,都是因緣聚合之後而生,這就是緣起,它的元素、它的原因,本身就是無常生滅變化,它組合起來的這些色身,怎麼會是恆常不變呢?所以,由變動不羈的原因、元素,所組合起來的成品,也必然是緣生緣滅。

無常、無我是實相真理,是超越時間、超越空間的,受、想、行、識都是無常,也就是我們整個心理,整個感覺、覺受,它都是無常生滅變化,「識」也是無常,「識」是因緣而生,產生了「識」,這裡面要慢慢去體會,很多人又在:這是第幾識、那是第幾識,要去抓第幾識,要去找出第幾識,不然就是換另外一個名詞,要找出自性,要找出不生不滅的佛性……。佛陀一直告訴我們「無我」、「無我」的實相真理,這個「我」是緣生緣滅,它都是一直剎那變化,但是我們偏偏一直要去找一個永恆不變的「我」 ,「無我」是「無我」啦!但是我們要去找一個「真我」出來,我們要去找一個永恆不變的「自性」出來,因此印老就把這些解析出來說:你如果沒有深入法義的聞思基礎,很容易落入「真常唯心」,跟佛陀所講的「無我」法印背道而馳而不知道,因為這個很深,大家要慢慢深入就可以體證到。   

如果一個人能夠真正體悟「無常」,第一個要貫徹無常法印之後,再來要體悟到無我法印,這些都是實相 的存在,你不了解、背道而馳才會有苦,苦就是這樣產生。如果真正體證、體悟到「無我」,就會更深一層去體悟「無我所」,現在大家慢慢聞、思、修,當「無常」體悟越來越具體,「無我」也會體會越深,包括你的身心柔軟,都是「我」已經慢慢在軟化了,本來這個「我」硬梆梆的,現在開始柔軟、柔軟,因此身心的柔軟,都已經漸漸慢慢去體悟「無我」,慢慢去體證「無我」,但還不是真正做到「無我」,只是這一個過程,你一分的體悟「無我」,你那個「我所」、抓取,所謂「我所」就是我所抓的那個「我所」,你就會體會到「無我」,你就可以體會到自己本身都作不了主,你怎麼又能夠去主宰別人呢? !所以,對那個「我所」的抓 取,就會越來越放鬆;本來放不下的,你也漸漸能夠放下。

能夠進一步體悟「無我所」,能夠真正身心柔軟,你對別人的主宰、對別人的掌控、對別人的抓取,就會漸漸放下、柔軟,會尊重、尊重,一方面比較會隨順因緣,本來的「自我」的意識很強、要主宰,認為「我」的意思就是這樣,要照「我」的意思去做,就是這樣、 就是這樣……。但是當你慢慢體會無常、無我,一方面你會尊重對方,一方面你會隨順緣起,但是處理的過程,你也不會說做事情就是打迷糊仗、含含糊糊,又不是這樣,那是沒有智慧啊!那是不知道緣起。   

【法義分享】不明實相,一抗拒無常,苦就產生。能如實正觀宇宙人生的實相、法則,就會厭離往昔愚癡的抓取與貪愛,不抓取、不貪愛、不叫流水逆流而上以符合己意、不與無常法則抗爭,「苦」就消失而解脫自在。你本來都一直要叫流水逆流而上,我這裡是寫的比 較明顯,讓大家去體會啦!你們要慢慢去體會,很多時候我們常常是想要去改變無常的法流,都是想去改變無常的法印,事實已經發生,我們偏偏不願意接受事實, 想要叫流水逆流而上,但是偏偏不如意之事十之八九,天不從人願。事實上,不是老天在跟你作對,而是你不願意接受無常的法流、流動變化,你就是有你的「要」,有你的「不要」,你想要去掌控、想去主宰、想去改變。

所以,有的人就想「好!我修得神通廣大,就可以去扭轉,就可以去做一些神通啦!奇蹟啊!可以改變很多事情……」如果是這樣,佛陀神通這麼廣大,他的祖國怎麼會滅亡?佛陀這麼神通廣大,他怎麼可以讓他父親死掉?佛 陀這麼神通廣大,他自己怎麼可以離開這個世間?所以,這個都是告訴我們,佛陀就是了悟無常的真理實相,也告訴眾生你的苦就是來自於你不明瞭,然後就是要跟 無常法流對抗,這樣苦就會產生。

(第三節)「闡陀語諸比丘:『我已知色無常,受、想、行、識無常,一切行無常,一切法無我,涅槃寂滅』闡陀復言:『然我不喜聞:一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃。此中云何有我,而言如是知、如是見是名見法?』」人家告訴他說:你這樣不對啦!他 第二遍還是這樣講,第三遍也是這樣講,這裡有講到「一切行無常,一切法無我,涅槃寂滅」。   

【法義分享】「無常、苦、無我」這是處在苦海中的三法印,這是此岸眾生通用的法則。 「無常、無我、 涅槃寂靜」這是宇宙人生的實相、是永恆存在的真理。這是究竟解脫者所契入的實相世界、亦稱彼岸的世界。注意這二個法印,有什麼不同?一個是無常、苦、無 我,這是處在苦海中的眾生的三法印。無常、無我、涅槃寂靜,這是解脫者的世界,裡面就是他了悟實相之後,不再背道而馳,不再逆流而上,於是苦諦、苦消失了,出離了苦海,因此處在涅槃寂靜。涅槃寂靜是代表極樂世界、解脫的世界,不是一個人坐在那裡,像木頭人一樣不會動,才叫做涅槃寂靜,不是這樣!而是代表 一個心境,一種安樂、安祥、柔軟,沒有苦的世界,了悟實相、了悟真理,遠離顛倒夢想。

很多修行人,闡陀所反應出來的心態,是歸納在第三點,很多修行人、很多學佛者,雖然知道「無常」, 也很會宣說「無常」,但是內心深處卻是很怕「無常」;雖然很會宣說「無我」,但內心深處卻很怕「無我」,雖然很會談「空」,包括涅槃寂靜都是;雖然很會談「空」,但內心深處卻很怕「空」,主要都是深層的「自我」、我慢在作祟,那個「自我」抓得很緊,很怕「無我」、很怕消失,這方面要聞、思、修、證,不斷慢慢深入,才能夠去體悟到像闡陀比丘,他所提到的問題,這是非常切實、也非常重要的。因為很多的修行人,很認真在修、在修,但是卻沒有如實回來面對自己,因 此他很認真在修,但卻是落入在「世間法」裡面在修,而不知道。

闡陀比丘是有要走向「出世間法」,但是他卻是在「世間法」跟「出世間法」之間掙扎,這已經很微細了,不是在欲界與色界抓取而已,已經是進入到深層的「自我」生死存亡。闡陀比丘就說:理論上我可以了解啊!我可以知道色無常,受、想、行、識無常,一切無 常,我都知道啊!他體悟到無常法印,但是「無我」方面,卻是理論上他可以接受,理論上他可以知道,然而他看到他的內心裡面卻是在抗拒,他看到他內心裡面, 「自我」還是一直要在抓,要在抗拒無常、怕無常,這是他有如實認真而如實回來反觀自己,才會這樣講。你不要以為說:我沒有這回事啊!我沒有這問題啊!證到初果的人,還沒辦法去看到內心裡面在抗拒「無我」,這是已經有證果以上的人,繼續又如實回來看到內心在拉扯,他想跳進去、但是又怕,就認為說如果說「無我」,誰來證果?誰來見法?誰來體悟呢?   

他的這些心態,都是代表很多眾生、學佛者,很深的心理問題。什麼叫做「我」? 「我」要成立的幾個條 件?以前講過了,在此就不再重複講,這裡是讓大家知道什麼叫做「三法印」?苦海中的眾生,「三法印」就是無常、苦、無我,眾生只要還沒有解脫,苦都存在 著,只是你有沒有回來如實回來面對自己而已?你是在逃避呢?在麻醉呢?一般眾生是這樣,那個苦是存在的,但是都設法逃避、設法麻醉,讓自己看不到那些苦, 讓自己不去接觸那些苦。但是,佛陀知道說我這樣再怎麼做,我都逃避不了的。不管我逃到哪裡,那個苦、不安,永恆都存在著。

所謂「中道」是你要看到味、患,你要看到正、反面,然後才會有一個客觀、超然的智慧,叫做「中道」,實相是你要看到「無常」,看到「無我」,你要看到「苦」,你要看到集、滅,你要看到味、也要看到患。實相是你要面面都要去看到,叫做實相觀,能夠看到正、反面,能夠看到味與患,才會有超然的智慧出來,才不會成為境界的奴隸,才叫做「中道」的智慧。   

(第四節)這是從向初果、證初果、二果、三果,到四果阿羅漢的整個心歷路程。 「爾時,世尊告諸比 丘:『當說聖法印及見清淨。』」佛陀就說:好!我現在要跟你們講「聖法印及見清淨。諦聽!善思!」你們要洗耳恭聽,要好好去體會,要用心聽。 「若有比丘作是說:我於空三昧未有所得,而起無相、無所有、離慢知見者,莫作是說」佛陀就講:如果有修行人說還沒有體證到空三昧(空性),但是卻已經體悟到、做到無相、無所有,我已經離開「我慢」了。佛陀說:這是錯誤的,這是不正確的,你不要有這一種顛倒夢想的說法。 「所以者何?若於空未得者而言我得無相、無所有、 離慢知見者,無有是處」佛陀就講:如果沒有見到空性(法性),也就是無常法印,如果還沒有體證到空性,就說已經體證無相、無所有、離慢知見,佛陀說:沒有這回事啦!你所說的無相、無所有,都只是世間禪定裡面的一種禪相而已,四禪八定裡面的一種禪相,只是一種「世間定」,只是一個「自我」,所想像、所創造出來的一種境界而已。

「若有比丘作是說:我得空,能起無相、無所有、離慢知見者,此則善說」佛陀就講了,如果一個人能夠「得空」,體悟到空性、體悟到法性,有見到法,他有體證到無常,有體悟到無常,有體悟到法印,那麼能夠「無相、無所有、離慢知見者,此則善說」。如果一個 人能夠體悟到空性之後,能夠繼續起無相、無所有、離慢,離開種種慢,有這一種智慧見解,佛陀說:這是正確的。

「所以者何?若得空已,能起無相、無所有、離慢知見者,斯有是處!」一個人要真正見法,才能夠真正 做到無相、無所有、離慢知見。前面只是講個概略,後面「云何為聖弟子及見清淨?」什麼叫做見解?也就是見法,「見」是包括見法、知見,知見不是用理解的, 而是要去體悟、體證的,怎麼樣才叫做見清淨呢?這個「見」都是包括要開悟啊!你要見法啊!也就是「法眼淨」。怎麼樣才能夠法眼淨、見清淨呢?佛陀你是「法 根、法眼、法依,唯願為說!諸比丘聞說法已,如說奉行」請佛陀繼續深入開示,我們會如是的去做、去體悟、去實修實證。

佛陀就告訴大家「若比丘於空閑處樹下坐,善觀色無常、磨滅、離欲之法;如是觀察受、想、行、識,無常、磨滅、離欲之法。觀察彼陰無常、磨滅、不堅固、變易法,心樂、清淨、解脫,是名為空;如是觀者,亦不能離慢、知見清淨」這裡開始越來越深入了,佛陀這裡就提到,你要在禪修、止觀雙運的情況之下,深度的去善觀色無常,深度去體悟色界一切的無常、磨滅、離欲之法。這裡的色無常,包括要大家溶入各種的聲音裡 面,所謂「觀音法門」。你要去體會色界的一切無常,聲音一樣都是一直在無常生滅變化,即生、即滅,你要去體會「觀色無常、磨滅、離欲之法;如是觀察受、 想、行、識,無常、磨滅、離欲之法。觀察彼陰無常、磨滅、不堅固、變易法,心樂、清淨、解脫,是名為空」。

我們所講的「觀音法門」,跟外面一般修法的「觀音法門「」」不一樣,我們是你要慢慢去體會,當你心寧靜的時候,你去放空,體悟大自然各種聲音,然後讓它穿流而過,這些聲音都是在告訴你,即生、即滅啊!即生、即滅啊!都在告訴你無常的法印,所有的聲音都 是在宣說「無上甚深微妙法」,所有的色界都在告訴你「無上甚深微妙法」、無常的法印。如果你這樣慢慢去體悟、去體證到,當你有所體悟了,見到法了,這時候 你心樂啊!內心感到很快樂啊!很清淨啊!一直都浸泡在無常的法印裡面,這時候你有解脫的覺受。在這一次禪修的時候,就有人體會到那一種情況,覺得那一種解 脫樂就會產生,當然這是一時解脫,還沒有究竟解脫。

「心樂、清淨、解脫,是名為空;如是觀者,亦不能離慢、知見清淨」這裡所講的「空」,是講體證到空 性了。注意!很多不了解就以為說這已經是涅槃、無為、空,那個空是不一樣的,這是體悟到空性,也就是體悟到法印,體悟到法性。我們講說明心見性,「見性」 是指見到無常法印,體悟到空、空性。 「如是觀者,亦不能離慢、知見清淨」但是就算你體悟到這樣,還是沒有離開「我慢」,你的知見還沒有真正清淨,我們可以 暫定證到初果。如果一個人能夠見到法、見到空性,能夠斷三結,叫做證到初果。要證初果的人,一定要體證到無常法印,要見到空性,如果能夠斷三結,包括身見結、疑結、戒進取結,這些三結能夠斷除,才叫做證初果。但是你不要以為說,我這樣就已經大事已了了,要知道「亦不能離慢、知見清淨」那個「我慢」還沒有 斷。   

這一次有引導、協助大家,要慢慢去看到意念、起心動念、「自我」,就是要讓你能夠慢慢去深入、去看 到。 「復有正思惟三昧,觀色相斷,聲、香、味、觸、法相斷,是名無相;如是觀者,猶未離慢、知見清淨」你又繼續再用功、繼續再深入,然後你已經觀到色相斷,色、聲、香、味、觸、法這些相已經斷,是名無相。什麼叫做無相?這裡的含意很深,所謂「無相」,不是說我都沒有看到什麼東西,是包括你說聽的聲音,鳥叫聲、蟬鳴叫聲,它這樣聲音一直穿流而過,一直流過、流過。以前你會很喜歡聽鳥叫聲,然後你會一直在抓著鳥叫聲,鳥叫聲的相就在你腦海中,就有「相」烙印在你的腦海中,你會覺得鳥叫聲好好聽,然後希望牠沒有叫了,你又在等著牠叫。你去抓那個相,那個相就是一個現象界的產生,那個相產生,現在當牠沒有叫的時候,你會希望牠有,當牠有的時候,你會在那裡陶醉,你會在那裡抓取它。

如果火車聲太大聲,也是一個相,你一開始會很不喜歡那個聲音又來了,覺得這麼吵,它是一個相過來, 一個聲音過來,然後你就會覺得火車聲音,對你是一種幹擾,你會不喜歡,於是也是一個相的產生。那個相只是不可意境,於是你又被這個相所礙著,那個相對你來講,在你腦海中裡面烙一個不可意的相又產生,當它火車聲音太大聲的時候,又在那裡起抗拒的心、起煩惱,要去體會到、要去看到,叫做你不被種種相所束縛住。如果你有迎有拒,你迎就是喜歡,你要去找你的要,鳥叫聲你很喜歡;你拒,就是去抗拒火車聲。如果你能夠真正放空、不迎不拒,鳥叫聲過……過、讓它過,火車聲也是讓它過,這樣有相、也是無相,才叫做色相斷、聲相斷。那個境界沒有礙著你,你也 不會去黏著。   

所以,不是說那個相都沒有出來,不是說什麼聲音都沒有了,叫做聲相斷,當我搬入一個黑壓壓的地方, 都沒有種種色叫做「無色」,不是這樣啊!一個人能夠慢慢進入到「色相斷,聲、香、味、觸、法相斷,是名無相;如是觀者,猶未離慢、知見清淨」你能夠真正進入到止觀雙運,然後空的世界,你讓種種境界穿流而過,你不迎不拒,這時候聲音,以前可意的境界,現在也不會幹擾你;以前不可意的境界,也不會阻礙你。所 以,這時候種種的相,有存在、也等於沒有,叫做聲相斷,其他以此類推。但是你證到這種情況,還是「猶未離慢、知見清淨」,還是沒有斷我慢,還沒有真正證到 「無我」,還沒有知見清淨。這裡我們可以暫定說,如果一個人能夠穩定在這種情形之下,隨時他可入可出,隨時能夠體悟到、體證到這種無相方面,叫做證到二果,我們把它暫定,因為這樣大家比較容易了解。

一個人如果能夠進入在這種無相世界,他的貪、瞋也會淡薄,而且身見的我執、我是、我能、我慢那些, 都是大大的降伏、柔軟,因為他已經進入在無常法印裡面,疑結也都破除了,因為他就浸泡在無常法流裡面,他深深的體悟到,整個現象界一切存在都是在流動,都在變化啊!能夠了解到已經不錯了,因為你有禪修,已經有體驗到部分,這一次禪修已經有人能夠有少分的體悟,但是還不穩定,這都是要慢慢繼續再下工夫。

這次禪修就有人覺得他能夠體悟到空,覺得說那個聲音這樣的進入到有覺,就是保持明覺,然後放空的情況,各種聲音就穿流而過,他覺得說那一種世界真的很好,體悟到那種法流、三法印。這一位同修來小參,就提到說我到後來敲磬的時候,就噹了一聲,一聲讓他產 生像觸電的感覺,他問我說這是為什麼呢?當時我就回答說:因為那個聲音,它去撞到牆壁啊!沒有禪修過、沒有實修的,就不容易體會。當你有進入那種情況,當 我一講說因為他撞到牆壁啊!這一位學員就一直笑。但是,能夠測試的出來那些,都是屬於「世間定」,能夠用儀器測試那些,是屬於「世間定」,反正你能夠用測得出來的那些,儀器不可能測到精神「無色界」方面的,儀器只能夠測到「色界」方面的。   

因為「無色界」、心方面的這些,你有沒有我慢?還有沒有「自我」?它是很微細的,你一定要實際進入裡面,當你還有「我」,「自我」還在,當一些境界進來,有時候比較大衝擊時,你就會又起比較明顯的反應,就是撞到牆的意思,也就是說還沒有真正的空,還沒有真正的「無我」,也叫做「猶未離慢、知見清淨」,那個「自我」還在。   

能夠用儀器測得出來的,因為很多微妙的精神,很多微妙的這些「無色界」,儀器是你沒辦法測出來的。世間法的定,世間法的禪定,你心進入到什麼樣的情況,你腦波進入到什麼樣的情況,這可以測啦!但這些只能夠測世間法的定,我也曾經遇到一個人就拿一種儀器,然後說可以測腦波,可以測一個人進入到什麼樣的定的狀態狀況,你能夠測、能夠解析,又代表什麼意思?代表怎麼樣?你解脫了嗎?因為當你越寧靜的時候, 敏感度會越高,如果我比較靠近,我走過的時候,你會感受到一種磁場,講比較具體一點,我如果翻紙張,或者是拿紙張的聲音,你本來聽不到,但是當你在禪修的時候,我一稍微一點點聲音,你就很清楚。本來你不會感覺到,但是當你在禪修的時候,我走過你附近、走到你旁邊,有一股熱能、有一個磁場,你就會感受到。所 以,為什麼我們要提高敏覺度、明覺度,就是這樣。因為我們平常的心是這麼粗啊!原來我的我執、我慢這麼強啊!都是大家有如實回來認真在看自己,有看到自己 的不足。 「明心」、止觀,讓你的心靜下來,讓你開發你的明覺,正知你當下的這些動作,都是屬於明心的過程而已。磨那面鏡子,讓那面鏡子能比較清明,因為本來我們的感覺都很粗鈍,就是要讓我們的心能夠夠明,我們心的覺察力夠敏銳,這樣再來你才能夠去見到法性,才能夠去見性,是見到法性啊!見到實相啊!見到真 理啊!不是去見到一個我裡面的一個自性,要去看到那個「自我」,要去看到那個影子,再看到那個本尊啊!這個很深喔!能夠去體證到法印,能夠體證到實相,你 才會遠離顛倒夢想。

「復有正思惟三昧」「正思惟三昧」都是止觀雙運,你一定要「正思惟三昧」,就是告訴你要止觀雙運, 而且要在初禪,至少要有初禪的情況,昧就是定,三昧就是定、「復有正思惟三昧,觀察貪相斷,瞋恚、癡相斷,是名無所有;如是觀者,猶未離慢、知見清淨」這時候一個人又繼續用功、繼續深入,然後覺得我的貪、瞋、痴,都已經有看到了,然後我已經斷了,記得!在還沒有證初果以前,你有貪、瞋、痴,大部分人是看不到,當你有如實回來反觀自己,如實回來面對自己,你才能夠看到貪、瞋、痴,這只是看到貪、瞋、痴,再來你要能夠繼續用功,要能夠斷掉貪、瞋、痴。證果的次 第就是這樣,十個結一個一個結慢慢的斷掉。一個人他覺得能夠觀察到他的貪、瞋、癡已經斷了,所以「是名無所有」,就進入到無所有的世界,進入到無所有的境界、情況,因為他已經覺得說:沒有貪啊!沒有瞋啊!沒有痴啦!

「如是觀者,猶未離慢、知見清淨」這就很深了,佛陀前面有講到貪、瞋、痴斷,貪、瞋、痴永盡無餘, 就是涅槃解脫、就是阿羅漢,有沒有,但是這裡有提到,一個人能夠觀察到「貪相斷,瞋恚、癡相斷,是名無所有;如是觀者,猶未離慢、知見清淨」他是觀察到貪、瞋、痴斷,但是他還沒有到達貪、瞋、痴的永盡無餘,永盡就是盡除、斷啦!貪、瞋、痴要永盡無餘。他看到貪、瞋、痴斷,但事實上還沒有徹底的斷,只是說我這一段期間,都沒有貪、瞋、痴;我已經一個禮拜,都沒有貪、瞋、痴;我一個月都沒有展現貪、瞋、痴啦!他覺得說已經是解脫自在啊!但是佛陀講這是進入無 所有,更具體指出「猶未離慢」,還沒有「知見清淨」,為什麼呢?一個人是五下分結已經斷,到這裡算是證到三果的人。  

 證到三果的人,自認為說貪、瞋、痴已經斷,已經沒有這些問題啊!因此我是梵行清淨者,我是理當受人 頂禮,受人恭敬啊!我是修行者,然後我應該要受人的頂禮,我是人天師表啊!我是人家的模範啊! ……這裡面他認為已經斷這些,但是深層的我慢卻還沒有斷,「自我」影子,「自我」還在背面作祟,還沒有看到,這就是「五上分結」還沒有斷的意思,五上分結後面兩個結就是我慢與無明結。縱使證到三果的人,「自我」的本尊還沒有清楚看到。初果到三果,都還是用「自我」在修行的世界,所謂「以慢斷慢」,前面講說「我貪、瞋、痴都斷啦!我覺得我斷貪、斷瞋、斷痴啊!」那就是一種「以慢斷慢」。

因為我認為這算是很深的地方,大家要慢慢認真用功深入,你就可以知道前面的「五下分結」種種的身見結、貪、瞋、痴這些,你都要去斷,但是你要去看到背後還有「自我」,還有「慢」,這些都是告訴你「自我」、還有我慢。另外,還是在「有為法」啊!還是在有修、有證、有得的階段,到這種情況他最高的境界,可以證到三果,但是他也頂多是看到「自我」的影子,「自我」本尊還沒有清楚看到。本尊就是這個「慢」,他 用本尊在斷那些影子,影子就是貪、瞋、痴,慢、疑、五蓋,這樣還沒有證到阿羅漢,也就是「五上分結」還沒有斷。所以,最後「本尊」這個問題,就是「五上分 結」要斷的。他現在是斷前面的貪、瞋、痴、慢、疑那些。因為大家有禪修過,就可以講更深一點,大家就可以了解,這就是「本尊」,這邊的五蓋還是影子。

從初果、二果、三果,證到三果的人,如果沒有繼續用功,都不知道自己是在用慢斷慢,還在「自我」有為法,有修、有證、有得的世界,所以你才會認為說「我的修行境界很高,我理所當然受人家供養,我理所當然受人家的頂禮膜拜,我是聖者,我是梵行清淨的聖者……」如果你還有認為說自己的修行境界很高,是梵行清淨的聖者、是聖人,你要去看到那個「自我」的影子。但是,因為這已經是證到三果的境界,「五下分結」都要斷掉了,再來要繼續用功,大家要有非達目的、絕不終止的決心,要有佛陀那一種魄力、決心啊!這樣才不會 到最後,還是又卡住了。因為這個算是很深的地方,不容易看到!我們這一次禪修,也有用一些方法,讓大家慢慢去看到那個影子,再進一步深一層去看到:只要你的心夠寧靜,就可以去看到那個本尊漸漸出現,你能夠清楚看到,才有可能斷。因此佛陀就告訴大家,這種情況上來,就算你證到三果,但是你還是沒有離慢,還沒 有知見清淨,此處有一句話,他能夠已經做到法空,但是怎麼樣?有一句話叫做「法空,但是我還不空啊!」他已經證到法空,但是這個「我」還不空啊! 「自我」 還沒有死啊!

「復有正思惟三昧,觀察我、我所從何而生?」又繼續再深入了,這時候是要來面對這個本尊,這個「我」一直了解無我、無我,但是我卻一直發現那個「自我」還是存在啊!那個影子還是存在啊!因為只要你「自我」還存在,那個苦、那個不安,它就一定存在, 唯有你真正做到無我啊!才會溶入不生不死的世界,才會跟整個實相、整個宇宙合為一體啊!只要你還有「自我」,頂多你是怎麼樣呢?萬法歸一啊!你還不知 「一」歸何處,因為那個「一」還沒有消失,那個「自我」還沒有消失啊!所以,你就算能夠「萬法歸一」,這些全部都斷掉啦!歸一啦!但是你還是不知一歸何處 啊!所以,那個不安,那個苦,都還繼續存在著。   

所以,就算你證到三果,「五上分結」還是沒有斷,因此要繼續用功,再來就是要面對、如實再去找尋, 怎麼樣才能夠真正證到阿羅漢?怎麼樣才能夠真正體證到無我、做到無我?於是繼續觀察我、我所從何而生?然後「觀察我、我所,從若見、若聞、若嗅、若嘗、若觸、若識而生」一方面就是狄卡兒所講的「我思故我在」,亦即我是、我能、我慢,是要在歷緣對境裡面,它處處會顯露出來。從見、聞、嗅、嚐、觸,都是在歷緣 對境顯現出來,你認為自己的修行境界很高,好啦!你開始領眾了,人家開始向你頂禮啦!向你跪拜啦!然後你成為一個大師啦!但是你有沒有去看到我是、我能、 我慢?你認為「我是修行者,我是梵行清淨者,我是聖人,我理所當然受人家頂禮……」你沒有去看到我是、我能?

這都是在歷緣對境,見、聞、嗅、嚐、觸、識而產生,如果你沒有如實回來反觀自己,是看不到這個本尊的,是看不到深層的那個慢的,唯有你真的願意如實回來面對自己,繼續用功、繼續深入,才能夠去如實的看到。

「復作是觀察:若因、若緣而生識者,彼識因、 緣,為常、為無常?」這時候已經去看到那個本尊了,去看到深層那個「識」啦!然後一方面又去體悟到「哇!它也是緣生緣滅」這個「我」能夠存在,原來是很多 的因緣聚合之後,才有啊!為什麼要跟大家介紹「大地風雲經」,就是要讓你慢慢去體會,以後還會再讓大家慢慢去看到越深入的,讓大家去了解緣生緣滅,這個「我」的存在,是很多很多的因緣聚合之後,才產生的,不是我能、我是、我能啊!   

這一次禪修,我們有安排禮佛的早晚課,讓大家慢慢去體會、培養感恩的心,體會這個「我」的存在,是 需要很多很多因緣聚合之後,才產生的。當你越體會一分,我是、我能、我慢,就會斷一分,由於你體會到這眾多因緣,才成就你,當你體會到這些之後,感恩的心、慈悲的心,就會自然的流露啊!慢慢的,他就會越深入去體會,就是因緣所生啊!所以,更深一層去體證到無我。 「若因、若緣而生識者,彼因、彼緣皆悉無常。復次,彼因、彼緣皆悉無常,彼所生識云何有常?」這個「我」,它就是很多因緣聚集之後,才產生啊!就算我修行到成佛、解脫,成為阿羅漢,我還是要依靠 世間的種種因緣啊!我還是需要大地的支撐啊!我還是需要空氣的供養啊!我還是需要喝水啊!我還是需要陽光啊!所以,你慢慢的去體會,然後你的身心就會越柔軟,到最後自我、我慢、我是、我能就會斷除,包括本來你很懼怕大地震,結果大地震它就告訴你「無上甚深微妙法」,深層的那個「自我」才會斷除。

「無常者,是有為行,從緣起,是患法、滅法,離欲法、斷知法,是名聖法印、知見清淨」就是要去深觀無常,深深的去體悟無常法印,慢慢的進一步去體悟到緣起法印、緣生緣滅,然後進一步就能夠去體證到「無我」。   

【法義分享】本經探討聖法印、見清淨、空三昧、無相、無所有、離慢知見,這是比較深層的法義與修 證。佛教界卻普遍存在一種錯誤的觀念,常把空性、性空、頑空、斷滅空、空三昧、空無邊處定,與宇宙本體的「空」混為一談。必須深入剖析、分開,才有可能體 證到「空」是什麼。以後我們慢慢的再深入。 「觀察彼陰無常、磨滅、不堅固、變易法、心樂、清淨、解脫是名為空:如是觀者亦不能離慢、知見清淨」本段所講的「空」是指見到「空性」,也就是見到法、見到法性。見法、見到空性的人,能夠斷三結,就是初果須陀洹,但還不能離慢、知見清淨,因為他是證到法性、空性, 就是有徹證無常法印。   

能觀察到色相斷……法相斷,是名「無相」,但猶未離慢。再深入觀察到貪、瞋、痴相斷,是名「無所有」,但猶未離慢、知見清 淨。這是「法空」,但「我」仍未空。也就是深層的「自我」、我慢仍緊抓不放,這是三果聖者,但五上分結仍未斷。   

什麼叫做法空、我不空? 「法空」就是包括貪、瞋、痴,貪、瞋、痴那些都是「法相」,四念處裡面的身、受、心、法,「法念處」就是要去觀貪、瞋、痴展現的種種法相,那些都是屬於「法相」,所以這是屬於「法空」,這時候他認為說「我不需要修行,我沒有貪、瞋、痴,我不需要修行啊!我理所當然是人天師表,我可以領一大群的眾生……」這時候他還是「法空」,但「我」仍未空,也就是深層的「自我」、我慢仍緊抓不放。他來到萬法歸一,但 是還是不知一歸何處,那個「自我」還是怕無我啦!還是不敢放,沒有全然的死掉。   

再深入觀察「我、我所」從何而生?從若見、若聞……若識而生。也就是「我」是從六根與六塵接觸之後,從見、聞……的覺受中,意識到「我」的存在啊!也就是在歷緣對境中,那個我是、我能、我慢,很容易就跑出來,你就能 夠看到啊!六根、六塵都是無常生滅,根、塵觸所生的「識」,怎會恆常不變異呢?由此深入去體悟無常與無我,對於斷除我慢有很大益助。這都告訴我們怎麼樣去 逐步的深入?實修上要斷五上分結的「我慢與無明」沒那麼容易啊!一把劍再怎麼銳利,劍本身沒辦法「自我」砍斷的,「自我」沒辦法砍斷「自我」,這一部份比較深,我們到卅一章「最後的五大關卡」會再續論。

實修上要斷五上分結的「我慢與無明」、沒有那麼容易;一把劍再怎麼銳利,劍本身沒辦法「自我」砍斷的,這個很深,大家能夠有正確的理解,以後在實修實證方面,就可以避免掉很多的岔路。 「以慢斷慢」是過程,但不管你再怎麼認真的斷,這個「慢」都還在, 「自我」沒辦法斷「自我」,這一把劍再怎麼銳利,它沒辦法斷劍本身的,要怎麼樣斷這個劍本身?一把劍放在那裡,它怎麼自盡?一般的自盡、自殺,也是一樣用 慢在斷慢,也是一樣用我慢在殺自己。有的人認為自殺的人就是斷慢,絕對不是的,他是用「我慢」在斷的,只是在摧殘身體而已,「自我」那個心,都沒有放啊!這方面比較深,至於怎麼樣去斷那深層我慢?以後我們會再跟大家來分享,大家慢慢上來、慢慢上來,如果你真正願意如實去面對這個「自我」,真的願意慢慢去看,你認為說「我已經空了,我已經證到無相啦!無所有了,我已經斷貪、瞋、痴了……」你會認為自己修行境界很高了,這時候如果有因緣,我會跟你講那個自我的尾巴在哪裡。

但是,要你願意如實回來面對,否則我沒辦法告訴你,因為像這一次的禪修,有的人他身心滿柔軟,覺得他體悟這些情況不錯,然後我就告訴你,因為是那聲音讓他撞到牆壁,一提他就知道、就體會很多。     

【幻燈片】

現在用比較輕鬆的方式,帶大家到海邊看看這些海濤、海浪,以及海濤聲,它們都在宣說「無上甚深微妙法」,都在告訴我們無常的法印、無常的實相,一切都一直在變、在動,整個海洋都一直在變、在動,海浪不斷在宣說無常、無常、變異、變異,所以我們現在就到海邊來看,讓大自然的「大地風雲經」來告訴我們。海浪一樣,其他的地、水、火、風,都是相同的,你聽聲音,其他的色、聲、香、味,觸、法,你都可以去理解,其他的你都要慢慢去求證、去印證,都在宣說無常,大海從來沒有一分一秒停止不動的,都是不斷的一直在動、動、動,變化、流動、變化,海浪都是一直在流動變化,如果整個的這些水完全都不動,裡面會有動、植物嗎?會不會有那些魚啊?魚是不可能存在的,死掉啦!因為這些有在流動,魚才能夠在裡面游啊!而且牠 才會有氧氣啊!   

如果真正不動,牠會死掉的,因為沒有氧氣,它的流動也是讓氧在交換,不要以為池塘的池水沒有流動, 風也在幫他們流動啊!在吹動啊!大地也在移動啊!也在幫他們震動啊!它整個都在動的、都在動的,只是說動的比較明顯,或是不明顯,這樣而已,一定都有在 動。你看這個浪花,它就在告訴你無常生滅,而且浪花的產生,也是在告訴你緣起。這是在佳洛水、墾丁附近拍攝的,你看這個海洋、海浪,都在一直在告訴你,從最小到最大都是無常生滅,人生也像一個波浪、一個起伏,它都是這樣生、住、異、滅,都是在告訴我們無常、生滅、變化。這是在墾丁那邊,從貓鼻頭的高處,然後向下拍攝的,這是佳洛水旁邊附近的途中,海浪都不斷在告訴我們無常、無常、無常,人生也是一樣,一切現象界也是一樣,萬事萬物都是一樣,你從一個現象、 一個點,就可以慢慢去觀察到其它的,這些都是告訴我們無常、生滅、變化。   

你在人生的旅途裡面,會常常經歷到一些大風大浪的,你要了悟這個實相啊!了悟無常法印啊!你要真正 徹證無常,才有可能坐在無常的法流上面,我們這一次禪修,就是讓大家慢慢回來活在當下。活在當下,就是讓你慢慢能夠活在現在,坐在無常的法印、法流上面, 這都在告訴我們一直無常生滅變化,因此我們講說無常是中性,你不了解無常、去抗拒它,才會苦啊!你一方面看到美麗浪花,如果我們沒有學法,你是看到 「味」、看到美,看到浪花、你要去抓啊!但是你卻沒有看到它的滅啊!看到它的「患」啊!於是你又會去抗拒無常,它會告訴你就是自然現象,就是生滅啊!生滅 變化啊!所以,你要去看到它的「味」,看到它的「患」,這樣才能有中道的智慧。   

客觀的觀察,就是要去看到它的正、反面,味、患也要能夠看到,深層的智慧才會出來。你看浪花的生 起,很漂亮啊!但是。沒多久它也會消失啊!下一個浪花起來,漂亮!已經不是前面原來的浪花了,這些都在告訴我們,你看這一浪下去之後,然後後面的這一浪已經又在那裡了,人家說長江後浪推前浪,整個人世、整個人間也都是一樣,有一句話「古人不見今時月,今月曾經照古人」你看這些浪,都在告訴我們實相,你若是誇說「我修行很厲害,我現在一直唸佛、一直持咒,要讓這個浪不要升起來……」很多的修行,他要展現我是、我能、我慢,就是要壓制掉那個浪,讓它不要起來,這是一個比喻,其他要以此類推,那個我是、我能、我慢,就是要對抗那個無常啊!所以,都是在告訴我們,這個浪花的生成,是浪花本身它自己在決定要這樣嗎?浪花的形成也是因緣啊!因緣聚合之後,它才形成啊!所以,處處都要去體悟無常法印,處處都在告訴我們無常生滅變化,我們要去看懂「無字天書」、「大地風雲經」,這都是實相、真理 啊!其他的人事物,都是一樣啊!

這是尼克森,有沒有像?尼克森的鼻子,因此這個石頭叫做尼克森石,它本名叫做帆船石,從另一個角度 看就是帆船,從另一邊看像尼克森。縱使你當個總統,然後你面對這個茫茫的大海,現象界都在宣說無常生滅變化,你有體會到嗎?如果你沒有去體會到,就算你登 到最高權位的總統,你還是茫茫然啊!已經在天國了。所以,一件事情,你要看到它的「味」,要看到它的「患」,你要能夠看到多重層面,你都要能夠看到啊!從 不同角度看,就不一樣啊!這就是我面對人生大海,處處都要去看到一切都一直在生滅變化,都在生滅變化,這是前浪已經生、住、異、滅了,這已經異滅了,這已經變異了,這已經在生嘛!這是滅、這是異,這是在生,生、住,後面是在生,這是住、這是異、這是滅,空檔它一樣啊!但是它一樣就是一波一波的,有一句話叫 做「非常非斷」,它是不斷一直在變化、一直在變化,都是告訴我們,都是一直在變化、生滅變異。

這是在屏東叫做白灣的海灘,這個足跡是某人走過的,走過之後,然後回頭來看,漂亮的足跡,於是就把這個拍照下來,可以體會一個仙人道跡,也可以讓我們了解,如果世間方面,你所走過的、你所抓取的,要知道你不要去抓取啊!當下你該做什麼,你就全然的去 做,但是你不要在那裡抓你的種種、你的要。如果你有所抓,就會有很多的苦,一樣都會被海水所淹沒,會被海水所淹沒,包括說仙人道跡也好,阿含解脫道也好, 還是一樣會在歷史時空裡面淹沒掉,因為佛法落入在世間,一樣會受世間的無常法流在流動變化。所以,當以前我看到印順長老講一句話,「我們要以佛法來研究佛 法」啊!那一句話很深,深深的啟示著我,原來解脫道是這一生、這一世,要去修、去證、去達,但是演變到後來,卻是那麼的遙不可及,都是解脫道在人間的一種荒蕪啊!一種變化啊!我們要用佛法來了解佛法,一樣啊!解脫道也是會荒蕪掉啊!

坐看雲起時,前面是到海邊,現在來看雲,海浪是在告訴我們無常。解脫道經典這些,它會荒蕪、會被冷落,但是整個大自然的實相、無常的法印,整個的法界、整個的法印,不會變化的、不會消失的,因此不會有所謂「末法時期」,因為法就是真理實相存在,過去如此、現在如此、未來如此,只是解脫道有沒有荒蕪掉,這樣而已。如果荒蕪掉,眾生要成就解脫之路,就更是遙遙無期,或是要花很多很多的時間、精神,才能夠找 到。

坐看雲起時,「大地風雲經」的雲一樣都是在宣說無常生滅變化,這些雲都一直在飄,一直在宣說無常生滅變化,這是故宮博物院,一朵雲都在宣說「無上甚深微妙法」,它本身在變、、在移動,包括雲本身的產生,都不是雲本身自己決定,要這樣都是因緣聚合而成啊!今天我們有緣在中鼎來上課,不是我所能、一個人所能決定的,都是需要很多因緣。你們的因緣不成,你們沒有心要聽,我要講給誰聽呢?所以,都是緣起、都 是因緣,這些都是在宣說緣起、緣生緣滅,這些雲都是在告訴我們,它一直在變動、變動、飄動。整個雲層的變化,包括本來太陽沒有出來,現在太陽出來了,這些 都一直在告訴我們萬事萬物都是在流動變化、變化,都在徹徹底底的宣說無常法印。

這是淡水夕陽,這二張的雲層跟太陽的高低,這是同一個時間,前後一兩分鐘這樣不同,這裡的雲層,角度這些都一樣,一個太陽的高度、雲的變化,它都是剎那剎那一直在流動變化,雲在流動變化,海水也在流動變化,整個人世間,我們身體裡面的這些色、受、想、 行、識,也是一樣,都是一直在流動變化、流動變化。這些雲層都在告訴我們一直變化,它會從無變成有,從有又會變成無,海浪也在變化流動,雲也在流動變化, 一方面我們欣賞風景,又可以去體悟「大地風雲經」 。這是士林官邸,這些雲也是在告訴我們無常生滅變化,在告訴我們一切人、事、物,這裡的主人也都換人了, 雲在告訴我們無常生滅變化,這邊也是在無常生滅變化,裡面的人、事、物也是一樣,都是在無常生滅變化。

萬事萬物都一直在生滅變化,你要從去看雲、看海、看海洋、看海浪,處處你都要去看到緣生緣滅,整個人世間的一切人事物,都是一直在緣生緣滅,當你慢慢了解、徹底了悟無常之後,你就會珍惜每個緣起,你的生命會全然的活在當下,該做什麼,我們就全然去做, 上班該做什麼,我們就是盡心盡責在做,不會投機取巧,你是全然的活在每一個當下。所以,了悟無常是讓我們能夠漸漸去坐在無常法印上面,珍惜每一個緣起,雲 就在告訴我們一直在變化。

大地風雲經,處處都在告訴我們要去看到活生生的佛法,整個人、事、物都在告訴我們活生生的佛法,多采多姿的彩雲,一樣在告訴我們緣生緣滅,一直在變、一直在變化,前面是海浪、還有雲也是一樣,再來這裡的大地,我們東海岸這邊,是靠地震慢慢擠壓、慢慢擠壓,然後陸地一直升上來,本來的海平面是到這裡,幾萬年前的海平面是在這裡,幾萬幾千年來,陸地這樣板塊的擠壓,我們台灣的陸地就越來越上升,這就在告訴我們無常生滅變化,無常它是中性、地震也是中性,地震它有破壞、也有建設。所以,你看這一尊像一座佛,像一個人頭端坐在椅子上面,如果你端坐在這無常法印上面,了悟你的後面、你的前面,你的上面全部,身心內外、宇宙人生實相,都徹證到無常法印,這時候你會開發智慧,包括體證到「無我」,這時候你會像佛陀一樣,端坐在無常、無我、涅槃寂靜的「三法印」上,就是解脫者的世界。

無常與無我,是宇宙存在的實相真理,但一般眾生因為無明遮障,「無明遮障」就是你對這個實相,對這個現象界不了解,因此導致常常跟無常在對抗、然後要去抓常,再跟「無我」的法則在對抗,都在抓我,因為跟實相是背道而馳,這是真理、這是實相,卻跟這個真理實相背道而馳,於是就產生苦諦。一般講說三法印的無常、苦、無我,它的關聯性就是這樣,這是一般眾生的三法印。但是真正宇宙的存在實相是無常跟無我,這個苦不是真理,苦它不是永恆不變的真理,無常跟無我是真理,它是實相、也是中性,這個苦是因為眾生不了解,然後背道而馳。這個苦是眾生因為無明抓取所產生的,所謂要修行,要到達解脫,就是去了悟宇宙存在的實相,我們人、我們的身心,也是算大自然的一份子,也是跟整個宇宙的運行法則都一致的、都完全相同的。

所以,不管你從身心內外、遠近、大小一切,都去體證到無常與無我,去確認、去證實,確實這是真理、 這是實相,當你了解這是真理實相,知道如果背道而馳,就只有苦啊!當你體證到「無我」,就會完全跟這個實相完全溶為一致,跟這整個宇宙大自然法則,跟大自 然運行法則完全是溶為一體。所以,這時候當你了悟真理了悟實相之後,你就能夠契入涅槃寂靜,所謂涅槃寂靜不是死的,不是消極、悲觀,那些都是從語言、文字上,去推理、去理解,那都是錯誤的。涅槃寂靜是代表你不會背道而馳,不會在胡作妄為,你的所作所為呢?這時候是從原來的「無明行」,扭轉為「明行」。   

所以,一個解脫者不是什麼都不做,無為並不是什麼事情都不做,無為是阿羅漢解脫者的世界,「無為」 是代表他不會去背道而馳,不會在那裡顛倒夢想。佛陀有另外一個名號叫做「明行足」一般眾生是在無明的情況,大家不要把無明想像得那麼抽象,把它冠上一個原罪、罪惡,不是這樣的一種解釋,「無明」就是我們對這個實相不了解,智慧眼沒有打開,沒有去看到實相,因此背道而馳,於是苦就產生。解脫者就是把「無明」,對真理實相的不了解,扭轉為「明」,清清楚楚地知道,然後你就不會背道而馳,你這時候是「明行足」,你的所作所為,會順乎天、應乎人,會跟整個的大自然運行法則一致的。所以,這就是解脫的整個關鍵,如果你聽懂、了解,修行的重點就抓得到,你就不會去求什麼神通廣大啦!要求什麼異象啦!求在禪坐裡面要 看到什麼相,要看到什麼佛性啦!看到什麼自性啦!如果在禪坐裡面看到那些,都只是禪相啊!

事實上,我們學佛、解脫,就是要從無明的情況,對實相愚昧無知的情況之下,覺醒過來,讓我們清清楚楚地看到存在的實相,存在的運行法則,這時候我們必然會遠離過去的顛倒夢想。 「顛倒夢想」就是我們的所作所為背道而馳,如果你了解之後,然後再來就是「明行足」,涅槃寂靜就是不會去做顛倒夢想的那些事情,然後你的所作所為都是一方面減少世間,減少眾生的苦,你會知道怎麼樣去做,對自己、對眾生有益助,過去的那些顛倒夢想,它會消失。所以,一個解脫者絕對不是消極悲觀,不是不作為的人,而是他有所取捨,哪些方面他不會去做,哪些方面他會認真積極地去做,但是他的作為的價值觀,跟一般眾生的以名利為著眼的價值觀,絕對不同,絕對沒有個人的私心私利,沒有為個人方面的,因為他已經真正體證到無我。無常、無我、涅 槃寂靜,就是解脫者的三法印,解脫者所溶入所契入的三法印。事實上,一實相印就是一個解脫者,他了解、了悟真理實相,看到真理實相,然後溶入整個的真理實相之中,以上是我們把前面的「三法印」,做一個總結歸納。

 

第十四章 四聖諦 (第一節)

「世尊告諸比丘:如小綿丸、小劫貝華丸,置四局衢道頭,四方風吹,則隨風去向於一方。如是,若沙門、婆羅門於苦聖諦不如實知,於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知,當知彼沙門、婆羅門常觀他面,常隨他說,以不如實知故,聞彼所說,趣說而受,當知此人不宿修習智慧故」。

「譬如因陀羅柱,銅鐵作之,於深入地中,四方猛風不能令動。如是,沙門、婆羅門於苦聖諦如實知,於苦集滅道四聖諦如實知者,當知是沙門、婆羅門不視他面,不隨他語,是沙門、婆羅門智慧堅固,本隨習故,不隨他語。是故,比丘!於四聖諦當勤方便,起增上欲,精進修學」佛陀做一個滿重要的法義分析。

【法義分享】學佛者、修行人若於四聖諦沒有如實深觀體證,那就會如同小綿花丸一樣,一會兒飄東、一會兒飄西,到處去找人、找法,所以常觀他面,常隨他說。而所親近、所認定的善知識,是否有正知正見、是否體證正確,也沒有能力深入辨別。如果能夠對四聖諦 進行如實深觀體證,那就如同地基深入地中,很穩固的銅鐵柱,任四方猛風吹襲,亦不能動搖。因本身有正知正見,能深觀世間的實相,所以不視他面、不隨他語。但要來到此階段,通常都需要經過很多很多的波折。   

這一經有滿重要的一個啟示,也希望大家能夠好好地去體會。如果還沒有到達見法、證果、究竟,甚至更 深入講究竟解脫以前,內心一定還有苦、不安,只是你願不願意如實去面對,願不願意認真去找而已。一般人在找法的過程之中,卻常常都是依人而不依法,第一階 段就是依人而不依法。

一般眾生都是一直去找大師、找名師,「名」是很有名的,都去找很有名的法師,很有名的老師,很有名的上師,很有名的那些大師,「常觀他面、常隨他說」,都隨著大師這樣帶來帶去、帶來帶去。為什麼一般眾生會一直形成「依人不依法」呢?因為他本身對於真理實相,對苦、集、滅、道,沒有真正深刻地去體悟,更具體一點講,就是他沒有見到法,沒有見到三法印,沒有見到四聖諦,對實相無知、不了解。所以,他說要找法、找法,要找那些善知識來告訴他:法、真理是什麼,但是因為他本身沒有實修、沒有親證到,只是以前所聽聞的過程,人家說某某大師很有名啊!最有名的應該 就是啊!最有名的應該就是最有修行、最有體證,因此都去找「名」師啊!都去找那個「名」師啦,就這樣。   

常常一個這樣的心態,跟隨此人一段期間之後,發現還是沒有找到他所要的,或是失望、挫折,然後又再 離開、又再找。當然,有的人還會知道要離開再去找,有的人一輩子就ㄧ直跟下去。佛陀就跟我們講,如果一個人沒有見到四聖諦,沒有見到苦、集、滅、道,沒有看到三法印,就會像輕飄飄的棉花,因為棉花很輕,輕飄飄的棉花放在十字路口間,在這大道上的十字路口,它會隨著風吹到哪裡,它就飄向哪裡,它是浮而無根, 沒有知見,沒有自己的一些體會,於是就變成人家說什麼、就信什麼。

當他越抓越苦時,就會形成病急亂投醫,因此就會到處去找名師,聽人家講說某某人神通廣大,有神通力,某某人法力無邊,某某人是很厲害,有很高的那些祕法,所以你要趕快去挖……。這些都是很正常、很正常的過程,一開始說你要到達後面「如銅鐵柱」這樣很穩,四方八面的風都吹不動, 不容易啊!不容易啊!所以,你沒有經歷過這一種「依人」,然後又讓你很失望的這些過程,你很難知道什麼叫做真正的「依法」,你還是要經歷過很多的這些挫折、波折之後,到後來才能夠真正來到「依法不依人」。

再者,比較深入的講,如果一個人認為說他是善知識,他為人老師、為人法師、為人導師,但是假如他本身沒有體證無常、無我,又如何引導眾生去體證無常、無我法印? !如果本身沒有來到依法、法住法界,本身沒有來到自依止、法依止,他怎麼引導眾生來到自依 止、法依止? !如果你本身是盲目的,怎麼樣引導眾生? !很容易形成以盲引盲的這種現象,這又是一個滿嚴重的問題。因為通常在引導的人,大多數不知道自己是 盲,這是很嚴重的問題,所謂「以盲引盲」的一種現象。他本身是盲,沒有真正體證到法,沒有真正證到「無我」,他沒辦法真正做到自依止、法依止,這樣以盲引盲,這種情況很難照見到自己是盲。

如果能夠虛心地反觀、照見到,這個現像很容易就可以自己破除掉,能夠照見到自己的不足,照見到自己內心的苦、內心的不安,能夠照見到自己是在以盲引盲,這時候他一定會虛心地再繼續學習。就是因為不知道,於是就繼續以盲引盲的現況,這種情況就是因為他本 身不知道怎麼樣回到自依止、法依止?於是又不斷地引導眾生來依人、去抓人,去依靠他、依賴他,於是就變成一直要強調他的重要、地位的崇高,然後他有什麼秘法給你,對他越死忠或是對他越恭敬,對他越供養越多,他就傳給你越多,把法都變成是生意的買賣,都是不應該的。

所以,佛陀就告訴我們,如果你本身不能夠回來親知、親證「三法印」、「四聖諦」,還不知道法是什麼,內心還沒辦法安心,於是就一直要去找名師、去找人。如果你所依附的人,他本身是盲、是明,你沒有能力去分辨的。最近有一些人私下跟我在談,有時候他就會覺得說「唉!我過去走了十幾年的這些冤枉路!」一想起來又有點憤慨,我就跟他講:你也不用挫折啦!也不用自責啦!因為你沒有這些過程,很難珍惜我們當下 所跟你分享的這些。那些你過去所走的這些,也沒有白浪費,問題是我們就是要現在當下,真正回到自依止、法依止,要回來自己去親證,不要依靠別人。善知識只 是協助你去體證,他只是一個「指月的手指」而已,善知識只是一個「指月的手指」,他只是協助你去看到真理實相。

真正的善知識,他只是協助你去看到真理實相,一般眾生或是以盲引盲的那些善知識,他是引導你去抓這 個手指,去抓住那個大師啊!對他的依靠越抓越強,一般眾生一開始大部分都是很難超出「見指不見月」這些都是成長的過程,是很容易犯的毛病,也是很正常的過程,佛陀就講,如果你沒有親知、親見、親證,你就會常觀他面、常隨他說,都是常常去抓住一個人,或是不斷地一直東奔西跑的去抓人、依人。如果真正見到法, 你可以超越一切的善知識,也可以超越一切的書本、經典、教理,因為法是無所不在的,而且「法」絕對不是密藏在某人的身上。

如果一個人知道自己還是盲,還沒有到達究竟,現在只能夠說將我所知道的告訴眾生,如實知、如實見, 如實的如實而語,講我所知道、體證到的,自己還沒有到達究竟,也如實而說,這樣就沒關係!一方面他本身也會繼續上進,也會協助引導大家繼續提升,就像這個地區,沒有夠資格的老師,我現在讀到高中,知道我現在還不足,但是現在因為這個地區師資不夠,我就教導那些國小的學生,這樣可以啊!問題是,很多人一當起人家的老師之後,都忘了我是誰,也不知道自己還沒有到達,然後就標起大師的名號,「我是大師啊!我是什麼……,我是佛啊!我是法王啊!我是怎麼樣啊!……」你不知道自己不足,沒有繼續突破,就是繼續以盲引盲。

如果你知道自己不足,很不錯!會繼續虛心用功學習,而且在引導眾生的過程中,絕對不會有我慢。像泰國的阿姜曼尊者,他的心路歷程也滿不錯的,本身也很努力認真地在修行,當他證到二果的時候,知道自己還有不足,但是在當時泰國的僧團裡面,能夠證到二果的已經不多,他自己的很多問題去請教別人,別人也都沒辦法解答,於是一方面他自己又繼續用功、實修實證,一方面當然也默默的再找尋。當然,他在證到二果的情況之下,已經是少有的善知識,很多人也跟著他學習,他也是一邊協助這些比丘成長,一邊也知道自己的不足,又繼續努力,這樣沒錯啊!這樣很好啊!他知道自己 還有不足,知道自己還沒有到達究竟解脫,這就是說我現在盲、我知道,但是我是協助這些更有需要的人,讓他們也成長,這樣沒關係!   

如果一個人真的能夠實證實修、實際體證到,就可以「老神在在」啦!因為自己真的有親證到、體證到, 那些大師、法師講的是真、是假,你會不會很清楚?必然會很清楚知道此人講得正不正確,他講的是不是法印、是不是真理、是不是實相?你可以很清楚啊!當你真 正沒有我慢時,這個人有多少我慢?有沒有我慢?你都是很清楚的。當你這一面鏡子是很明、很平,對方的心鏡有多少的凹凹凸凸,你都可以很清楚的。但那是解脫 者的境界,你的境界要比他高、你才知道,如果你的境界沒有比他高,你是不知道的。如果你還沒有證到初果,你不知道證初果的人的內心世界;如果你還沒有證到 四果,你不知道阿羅漢的內心世界,沒辦法體證的。如果你有虛心學習,可以知道他的體證比你高。如果你有體證到初果以上,可以很清楚地知道此人有否證到初 果,不管他是多麼有名的大師,你都可以很清楚知道。如果你證到阿羅漢果,不管多麼有名的大師有否證到阿羅漢,你會很清楚的知道。  

如何去落實到實修實證?一方面你前面的法義聞思基礎一定要有,前面堂課的基礎都要紮紮實實地聽聞, 再來就是當你聽了之後,記得!不要以趕鴨子、趕進度的心在聽聞,這樣會錯過很多的重點,你是要以打坐的心、寧靜的心來聽,你的心要放空、要柔軟。當你聽到覺得哪方面現在可以落實去做,馬上就要去做,因為當你在正確聽聞的當下,上課過程裡面都會告訴你,怎麼樣在日常生活中就要去做,隨時在歷緣對境中要去反觀,看到我們的貪、瞋、癡、我慢,在歷緣對境中要去看到我們內心的苦、內心的不安,更進一步要去找出它的原因,就是苦、集、滅、道方面的,不要逃避。

再來,把你的動作,平常我們的身、口、意,我們身體的動作,走路的步伐,包括我們講話,都要能夠清楚地覺知,把動作的頻率,比以前稍微慢一點,也許可以慢個四分之一拍,或是慢個八分之一拍。當你稍微慢下來,以前的衝動它沒有空間,你很難觀察到,當你稍微慢下來,那一種空間就會出來,你就能夠有一種智慧,去觀察到你的衝動,然後你在身、口、意,講話裡面有沒有急躁?講話的聲浪,你都要清楚聽到,這個都是 在實修。我們身體所展現的講話,裡面有沒有我慢,有沒有在諷刺別人,有沒有在諷刺、挖苦別人,我們都要清清楚楚地覺知到。我們聲音裡面的高低起伏、講話過 程,有沒有清楚地覺察到,這些都是實修,不要以為光是在禪堂才是實修,都是在歷緣對境裡面要去做的。

本來要等到「三妙行」章節再具體講,現在是在把聞思方面快告一段落,法義的內容就要進入實修方面, 後面會講實修體證方面的,以後我們會逐步地進入。所以,當你在聞思的時候,當下就要認真去聽,最重要是你要隨時回來看到,我們的內心柔不柔軟?講到這裡, 可以跟大家分享一點,這幾天到宜蘭羅東上課,有一位出家法師在推動,上課之後,他很法喜,而且身心很柔軟,然後希望宜蘭那邊也能夠開課,於是積極地去宜蘭籌畫,前天過去那邊上課,滿不錯的!因為他也是出家十幾年了,在佛門裡面打滾了十幾年,他很認真、很認真在找法,他真的就是為法,身心很柔軟,為法默默承 擔、默默在做。   

當你的身心逐漸地柔軟,我慢逐漸地減少,你的身心越來越祥和,慈悲心越來越大,都是修行具體的展 現,絕對不是說修行之後,我禪定越來越高深。越厲害,我禪相越來越奇奇怪怪,不是那些啦!如果是世間定,心是越來越僵硬;出世間法是心越來越柔軟,到最後 體證「無我」,那是「無心」啊!

(第二節)「爾時,世尊告諸比丘:譬如石柱,長十六肘,八肘入地,四方風吹,不能令動」當你真正有見到「三法印」、「四聖諦」,可以算是已經證到初果,一個有見法證果的人,所展現出來的那種信心,絕對不一樣的。一個人對「四聖諦」有所體悟、有實證之 後,「如實知」就是表示他有實證。 「斯等沙門、婆羅門至諸論處,無能屈」像這樣有修有證的人,到其他的修行團體,或是其他的大師面前,沒有人能夠屈服得了他,那些外相也嚇唬不了他,大山頭這些也屈服不了他,他不會迷在外相或是名師、大山頭方面的。所謂「無人能屈」,要跟他辯論,他會看情況,如果無意義的這 些諍論、諍辯,他不談。如果你是真正要問法,對彼此的增長有益助,能夠幫助世間少苦、離苦,很自然會慈悲的跟大家分享法喜。   

「斯等沙門、婆羅門至諸論處,無能屈」大丈夫相已經是漸漸出來了。 「其心解脫、慧解脫者,能使餘沙門、婆羅門反生憂苦」一個解脫者「能使餘沙門、婆羅門反生憂苦」一個解脫者的出現,沙門、婆羅門,很多其他的修行團體,其他的修行者,反而是生憂苦,為什麼?所謂「反生憂苦」不是說對方自知不足,不是說解脫者帶給他壓迫力,最主要是他內心的不安,如果以世間法來說,人家要做生意賺錢,一個解脫者出來,好像會斷他的財路,或是斷他的人脈,這樣他就是很不安,那個憂苦最主要是這方面他要抓、他要聚集,要聚集他的山頭,要蓋富麗堂皇的宮殿,你一出來、跟他搖晃, 跟他地震、跟他搖啊!當然不是你故意要去搖他,而是他感覺到你的這些言論,晃動了他、搖晃了他,他會反生憂苦。絕對不是一個解脫者,去故意跟他踢館、跟他 較量、不是這回事的。一個解脫者絕對不會去跟人家踢館、較量的。

當你真正體證「四聖諦」、真正開悟解脫,證到無學位的阿羅漢,原來內心的不安就會完全一掃而光,這是事實,於是那一種信心,因此佛陀為什麼說他到後來能這樣,一手指天一手指地的說「天上天下,唯我獨尊」,都是來自於實修實證。只要你還有絲毫的我慢,你 的「自我」不死、還有我慢,你這一句話沒辦法說出來,你講的只是大我慢而已。佛陀講這一句話,都是真正體證到「無我」的人,而且最重要是體證到「無上正等正覺」,體悟到佛陀跟一切眾生都是平等的,因此沒有任何的我慢,也沒有任何的卑慢,這樣才會有真正的大丈夫相出來。   

所謂沒有任何的我慢,也沒有任何的卑慢,這方面比較深,以後我們可以再繼續地深入分析。所以,是沒 有我慢,但他會展現出大無畏的氣勢。當你大徹大悟、解脫自在,同是修行人知道之後,大多數人的反應是你走偏啦!同行相忌啦!反生憂苦。只有極少部分的人會 透過觀察、了解,而想親近、想聞法。

(第四節)「爾時,世尊告諸比丘:譬如士夫年壽百歲,有人語言:『士夫若欲聞法,當日日三時受苦。 晨朝時受百槍苦,日中、晡時亦復如是。於一日中受三百槍苦,如是日日,至於百歲,然後聞法,得無間等,汝寧能不?時,彼士夫為聞法故,悉堪能受。所以者何?人生於世,長夜受苦,有時地獄,有時畜生,有時餓鬼,於三惡道空受眾苦,亦不聞法,是故我今為無間等故,不以終生受三百槍為大苦也。是故,比丘!於四聖諦未得無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等」。   

這一經滿重要的啟示。 【法義分享】一個人為了能夠聽聞到正法,為了了知宇宙人生實相,於是每天打三百大板,連打一百年,然後才能聞法,聽聞出離苦海的解脫法,佛陀認為真正要求法的人「悉堪能受」。重點是,靜下來問問自己:有沒有這樣求法的魄力與決心?有沒有像玄奘大師那樣,為法縱使粉身碎骨在所不惜的魄力?有沒有像六祖慧能、像密勒日巴那樣,為法忘軀、為法捐軀的決心?如果有,因緣具足則明眼善知識就 會協助你。如此,要開悟、證果那就「不待時節因緣」。

佛陀就說:士夫若欲聞法,你要真正聽聞到出世間法,開經偈「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實意」真正講「無上甚深微妙法」,就是出世間的解脫法,但是我們很不容易能夠遇到真正出世間的解脫法,光是要遇到出世間的解脫法, 就非常不容易、當你遇到之後,又要能夠有這一種法喜,又有這種求法之心,要去下工夫去用功,又是更是少之又少。佛陀就跟大家做一個分析,如果一個人真正體會到生死輪迴的苦,體會到內心的苦、眾生的苦,眾生在苦海之中的這種浮浮沉沉,當他真正要求解脫,他會怎麼樣呢?粉身碎骨、在所不惜的魄力決心會出來。

如果一個人真正能夠聽聞到正法,「當日日三時受苦」,就像說你今天要來學法,事實上等於說是一種比喻,也是一種磨練你,你是真的、還是假的,你是真正要修、還是假的,你是真正為法而來嗎?他這是一種磨練、考驗你,就是說每天早上打一百大板,一百槍就是趴著打屁股打一百大板的意思,早上打一百大板,再來中午也打一百大板,「晡時」就是傍晚,傍晚的時候也打一百大板,也就是一天打三百下,然後每天打、打一百年,這樣才告訴你什麼叫做真正的出世間解脫法,你願不願意呢?你有沒有這一種魄力?有沒有這一種決心呢?佛陀就說「彼士夫為聞法故,悉堪能受」如果一個 人真正是為了悟生死、為解脫而來,一個明眼善知識這樣做,他也願意、也會接受。   

所以者何?因為他體會到眾生在苦海裡面浮浮沉沉。 「人生於世長夜受苦,有時地獄,有時畜生,有時惡鬼」不要想像得太抽象,事實上我們常常在一天裡面,都在六道裡面浮浮沉沉、頭出頭沒,所以不要想像得很抽象、很遙遠。所謂「地獄」,如果當你起瞋恨心時, 就好像入「阿修羅道」,好像地獄地道這些眾生,如果說你像「有時畜生」,只知道一直吃、一直吃,不知足地一直吃,不然就是飽食終日過日子。有時就像畜生過日子一樣,有時「餓鬼」,就是不知足、貪得無厭,現出餓鬼相,這就是我們的心態,都是在六道裡面,一直在上上下下、浮浮沉沉,因此常常是苦啊!

一個人真正要了悟生死大事,他就是一天受這樣打三百大板,也覺得說值得、他也願意,像我以前在看密勒日巴傳,我們不是說去區分密教、西藏密宗,而是說人家那一種為法、求法,讓他的上師再怎麼樣磨練他,他都這樣去承擔、去接受,那一種魄力、那一種決心, 讓我都會掉眼淚啊!然後問問自己,我能夠做到這樣的決心、魄力嗎?生死大事是大丈夫事業啊!非將相所能為,沒有用生命去求法,怎麼樣能夠突破生死大事?所 以,像密勒日巴傳可以看。六祖慧能也滿不錯的,不過在中國這方面的過程,寫得比較不詳細,事實上六祖慧能也都是這樣為法忘軀的。我們中國有一個很好的典範 --玄奘大師,展現出來真的就是為法忘軀,為法粉身碎骨在所不惜啊!在以前交通這麼不方便的,一千三百多年前,西元六百多年,唐朝初年從長安一直走,通過絲路、西域,經過帕米爾高原,然後又再繞印度的西北部,再到印度本土,到那蘭陀大學去留學,留學完成之後,又揹負著很多的經典再回來,不只是八千里路雲和月,沒有這一種相當相當高,為法忘軀這種魄力、決心,沒有這種崇高的毅力,你不可能達成的。   

所以,這也是鼓勵大家,真正要達究竟解脫,佛陀他本身走過來,也都是用生命去求法,佛陀就是修、 修、修,到後來怎麼樣?經典裡面也有寫到,佛陀用功到後來是前胸貼後背啊!瘦到只剩下骨頭,真正一個到達究竟解脫的人,真正是用生命去修、去找法的。如果你真的了悟生死大事,覺得這方面非常重要,受再怎麼多的苦,你都願意的,因為知道這是讓你真正徹底了脫生死,讓你真正出離苦海的重要解脫道,再怎麼樣你都會願意。當然這也是鼓勵大家,真的要有學法、求法得的魄力、決心。如果現在的聽聞,以及後面的實修,你所下的功夫是皮毛層,用皮毛層在來聽、在修,我同樣 講的這些,你所得的也是皮毛層的法。如果你下的工夫是到達肌肉層,你所聽到的,會得到肌肉層的法。如果你是用骨髓、用生命來聽、來聞法,你會聽到骨髓,會 聽到生命的法。看你的決心,以及看你的柔軟度。

(第五節)「爾時,世尊知諸比丘心之所念,往詣食堂,敷座而坐,告諸比丘」「時,有眾多比丘集於食堂,思惟世間而思惟」佛陀知道大家吃飽不好好用功,還在論世間是是非非,有的、沒有的,於是佛陀就過去跟他們講:「汝等比丘慎莫思惟世間思惟。所以者何? 世間思惟非義饒益,非法饒益,非梵行饒益,非智、非覺、不順涅槃。汝等當正思惟:苦集滅道。所以者何?當你正思惟苦集滅道,這是義饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正覺、正向涅槃」。

【法義分享】凡夫的言論都是不離世間思維,「世間思維」就是談論那些名、利、是、非、好、壞、對、 錯、美、醜、孰優、孰劣、誰多、誰少……。若尚未見法、未證果的修行人,所談仍然是不離世間思維。世間思維談論再多,都無助於見法、開智慧。問 題是:大多數人都不知道自己所想、所談論的是屬於世間思維,更不容易覺知到自己所修的是「世間法」。什麼叫做「世間思維」?凡夫的言論都是不離世間思維, 而「世間思維」就是談論有關於名利、是非、好壞、對錯、美醜、孰優孰劣、誰多誰少、誰大誰小,在二元對立世界裡面,然後比較誰高誰低、誰大誰小,而在這個比較裡面,往往都是要襯托出我、我所、我是、我能,我的上師、我的法師、我的宗派、我的法門的優越崇高,我的見解的正確。

「世間思維」就是在二元對立,這是講總原則,「世間思維」就是在二元對立的世界裡面比較,都是要比較出、襯托出「我」,跟「我所」的優越,這就是「世間思維」。如果你還有在己大人小、己高人低,都在「世間思維」裡面。尚未見法、未證果的修行人,所談論 仍然是不離世間思維。 「世間思維」談論再多,都無助於見法、開智慧,但問題是大多數人都不知道自己所想、所談論是屬於「世間思維」,更不易覺知到己所修的是「世間法」。所以,什麼叫做「世間」?什麼叫做「出世間」?什麼叫做「世間法」?什麼叫做「出世間法」?大部分的人都不知道。

很多的修行,你是落入在「世間法」裡面繞,但又不知道。如果你真正在這半年好好地下工夫來聞思,聞思知見正確,知道什麼是「世間法」,什麼是「出世間法」,按照解脫道次第、步驟去修,可以節省你至少十年以上,不必要的浪費,就是這裡所講的。因為大多數 人,你所修、所做的,在「世間法」裡面繞,都不容易覺察、也不容易知道。我們現在有聞思到這裡來,大家應該可以慢慢地去體會,如果自己也去檢驗,還是在二元對立的比較,不是跟自己比較,不是在淨化自己,而是在跟別人比較,都還是屬於「世間法」。如果你的修行還在要襯托出,我的優越、我的高尚,我是大修行 人,我是梵行人、我是……,都還是在我慢的「世間法」裡面。

如果修行之後,你是增長我慢、我是、我能,都是屬於在世間法裡面繞,因為它是屬於比較深的,後面講述「八正道」時再來講,因為八正道有「世間八正道」與「出世間八正道」,「世間法」跟「出世間法」方面。

(第六節)「若比丘於苦聖諦當知、當解,於苦集聖諦當知、當斷,於苦滅聖諦當知、當證,於苦滅道跡聖諦當知、當修」「四聖諦」全部都要有,「當知」在前面,「四聖諦」裡面的苦、集、滅、道,它有一個對應性,「苦諦」是當知、當解, 「集諦」是當知、當斷,「滅諦」是當知、當證,「道諦」是當知、當修,若是要考試、抓重點字眼,這就是重點字眼。修行上也是一樣,大家要抓住重點字眼,首先我們要對苦諦,要有深入而正確的理解,就是聞思的一個階段,你要去深入地去了解自己的苦、眾生的苦、世間的苦,你要深刻去了解,就是「苦諦當解」。你的修行動力不夠,表示 你的苦吃得不夠,你對苦的了解還不夠深。   

有的人也許會認為說「我覺得很快樂啊!我覺得沒有苦啊!沒有苦啊!」不是你在逃避,不然就是麻醉, 或是吃一些興奮劑,然後掩蓋掉。所謂興奮劑是找其他的那些,你在用麻醉劑或是興奮劑,掩飾掉你內心的不安,你沒有如實去面對它,它是存在、只是你沒有靜下來,你沒辦法靜得下來,沒辦法如實面對自己,那是你在逃避苦,你對苦沒有深入地去了解。所以,要如實去面對它,去了解它、去解讀它。再來,這是包括自己的苦跟眾生的苦,當你對世間的苦,了解越深入之後,你才會進一步要去找尋苦的原因,當你找出苦的原因在哪裡,你就會知道病因,就會知道要去「斷」,要去斷除那些病因,治療那些病因、病根。病根要去除掉,就是斷那些「集」,這些苦就是來自於我們不明瞭實相,所以背道而馳啊!在抓常啊!在抓「我」啊!那個抓取就 是「集」。   

再來「滅」,這就是苦海的因、苦海的果,如果我們修行光只是了解這些,沒有邁向出離苦海、邁向解 脫,這樣也不用修行啊!反正沒有出離苦海的機率、機會,也就不用修行。事實上,佛陀告訴我們這苦海是可以出離,告訴我們有一個理想的涅槃彼岸,解脫自在的 彼岸。這個境界,你要去實修親證,你一定要親證到,「滅諦」就是解脫涅槃的世界,你要去證悟到,到達到解脫涅槃的世界。這個滅是跟苦相反的,也就是苦的止 息、苦的息滅,解脫自在的世界。你要到達這個世界,需要透過修行,「道」講的就是修行,更具體展現出來就是「八正道」。

第六節是勸大家「當知、當修,當知、當……」,後面第七節是說你已知,已經知道,而且餘結已斷、已證、已修,是講更深入的,如果你已經做到,你就能夠「如是比丘則斷愛慾,轉去諸結」十個結就一一的斷除。 「於慢無間等究竟苦邊」的「於慢無間等」就是對於我慢,沒有間斷的去觀察它,不管是在禪修或是在歷緣對境之中,你都隨時去看到有沒有我慢的產生?到後來我慢是完全的斷除、完全的消失,這樣就到達究竟苦邊。 「究竟苦邊」就是解脫自在、涅槃彼岸。 「苦 邊」就是出離苦海,已經上到苦海的彼岸邊緣,到苦海的邊緣去了,已經到彼岸去了,就是解脫自在的世界。

(第八節)「世尊告諸比丘:有四法成就,名曰大醫王者,所應王之具、王之分。何等為四?一者善知病,二者善知病源,三者善知病對治,四者善知治病已,當來更不動發」後面就是解釋這個原因,比較具體的解釋。佛陀可以稱為大醫王,為什麼能夠稱為大醫王 呢?最主要就是佛陀知道善醫善知病,知道種種病的情況、症狀,就是苦、集、滅、道,「苦」就是「善知病」,是顯現出來的症狀,然後這是病因,這是病癒,這是治病、治根本。 「苦」就是要知道種種症狀,這生的是什麼病?你要去清楚去知道。再來,它的原因在哪裡?你又能夠找到那個病因。所以,要對治這個病因,就 是你要去修、去證。當你證到「滅諦」,就是整個病都好了。

「如來、應、等正覺為大醫王,成就四德,療眾生病、亦復如是。云何為四?如來知此是苦集滅道聖諦, 對四聖諦如實知,彼​​世間良醫於生根本對治不如實知」注意這個「生」,一般的眾生對生死大事,沒辦法根本對治啦!所以「於生根本對治不如實知」「如來、應、 等正覺」佛陀成為大醫王,「於生」就是生死大事,根本對治能夠如實知,「於老、病、死、憂、悲惱苦根本對治如實知,是故如來、應、等正覺名為大醫王」佛陀鼓勵大家要成為大醫王,先把自已的病根、病源醫治好,成為具格的醫生,再協助眾生從病根、病源拔除諸苦。我們治病要治本、不要只治標。

(297頁) 以前學佛的心路歷程裡面第八點,讓大家參考一下,我在1885年通過中醫師特考,也曾經拜師馬光亞,他算是中醫界相當有名的一位老醫師,就算佛教界裡面的印順長老,也曾經是中國醫藥學院的研究所所長,曾拜師馬光亞。與 師學習之際有所體悟:當我成為名醫,也不能讓眾生不死,也沒辦法讓眾生內心不苦,而且自己的生死大事誰能醫治?這是更重要一個問題,自己的生死大事誰能醫 治呢?當我成為名醫,也沒辦法對治自己的生死大事啊!因此當時我一邊在跟老師學習,然後一邊自己看到老師已經七十幾歲了,也是一天一直忙忙碌碌的,這樣一 直在解除眾生的病苦。但是,我是覺得說當我成為他這樣,是這麼有名的醫師的時候,我內心的苦、內心的不安,還是存在啊!我能夠醫治的,只是眾生身上的病苦 而已,真正眾生內心的那些苦、那些不安,我就算是個名醫,還是沒辦法幫他們解決,更重要的就是自己的生死大事還未了啊!

這時候我就體會到很多,覺得說我應該更上一層,像佛陀一樣,治療生死的病根、病源,跟前面所講這一經,佛陀、解脫者大醫王這一經,跟佛陀這方面的啟示,有很大的關係。所以,後來我又放下醫方面,又繼續再覓道、求道、修道。因為當時我體會到,治病一定是 要治療根本。像佛陀一樣,才是大醫王,或是像阿羅漢解脫者,才能稱為大醫王。佛陀就是阿羅漢、就是解脫者,一樣啊!一般稱呼大醫王,應該就是阿羅漢、解脫 者。以高標準來講,要稱為大醫王,是要四果阿羅漢。因為世間方面,就像送給你一個扁額,像說華陀再世。以高標準來講,要稱為大醫王,是要四果阿羅漢,真正 了悟生死大事,真正斷除我慢的人,真正明眼善知識才可以。

(第九節)「世尊手執土石,問諸比丘:『於意云何?此手中土石為多?彼大雪山土石為多?』」佛陀就在地上抓起一把土,然後就問大家:你看我手上的土比較多?還是整個喜瑪拉雅山的土多呢?當然這是太大、太懸殊的比喻,所以比丘就回答:「世尊手中土石甚少啊!喜瑪拉雅山土石甚多無量,百千巨億,算數譬類不可為比」這是無法比較的。佛陀就說:不錯! 「其諸眾生於苦聖諦如實知者,於苦集滅道四聖諦如實知者,如我手中所執的土石;其諸眾生於苦聖諦不如實知者,於苦集滅道聖諦不如實知者,如彼雪山土石,其數無量」很明顯、也很重要的提示比喻,不要以為「四聖諦」那麼好瞭解,而坊間有更多人認為「四聖諦」是小乘的,是自了漢的,都是完全錯誤的。   

你要究竟解脫,絕對要清清楚楚知道「四聖諦」--苦、集、滅、道,你要成佛,此路是必經的,而且也 是最終一定要到達超越的。所以,不管別人怎麼樣來評論,說四聖諦這些是阿羅漢的、是小乘的,只是為自己、不究竟、不好啦! ……都是讓他過去、讓他過去,記得!要解脫、要自利利他,「四聖諦」一定要清楚知道,整個修證核心就是在體證「三法印」跟「四聖諦」,你整個修行、修證的核心,包括證果的次第都是一樣,就是你對「三法印」跟「四聖諦」體悟的深淺度,來分別出你是證到初果、二果、三果、四果,因為體悟的越深,你斷的我慢、斷的結縛就會越多,結縛斷除的就會越多,這是修行的重點。所以,我們不要放錯了重點,你若放錯了,也就白冤 枉了。   

佛陀就坦白講,真正對苦、集、滅、道「四聖諦」有如實知的,幾萬、幾百萬個人裡面,可能只有一個 啦!我們還講的比較謙虛,佛陀這裡的比喻,算億倍的,不只是幾百萬倍、幾億倍,真正知道苦、集、滅、道的,就如同佛陀手上的土,這樣的數量而已。不了悟苦、集、滅、道的,就像喜瑪拉雅山的土這麼多,所以絕對不要輕視「四聖諦」,也不要隨便輕易的認為說「我知道!我已經知道!」除非你是至少證到初果,才略講說你知道的部份。但是證到初果的人,你知道說你還是不究竟,還沒有真正的到達,你會更謙虛、更虛心、更踏實的學習。幾乎學佛者都知道「四聖諦」的名相, 但能真正如實知、如實現觀、如實修證四聖諦者,萬人中不得其一啊!眾生習慣於顛倒夢想,互相催眠、互相纏縳。

(60頁) 佛陀提到「眾生長夜異見、異忍、異求、異慾」,對於三法印、對於四聖諦,很難很難去如實知、如實見,很多人認為「這個太簡單、這個沒什麼!」,都只是頭腦裡面的知見,沒有跨入真正的實修實証。我們今天真的要走解脫道,就一定把這些聞思要紮實,然後就是要實修實証。怎麼樣在日常生活中就去修行?像我們有講到無常法印,就是要處處在歷緣對境裡面去看到無常,這都是在修行,不管多粗、多大的,你也能夠看到;多微細的,要看到越微細,就要看你的心的寧靜工夫。你的 心如果越清越靜越明,看的就會越微細、越具體的這些無常。所以,在日常歷緣對境中,就是處處要去體悟三法印,首先第一個就是要去體悟無常法印。

(第十節)「時,有眾多比丘集於食堂,作如是說:『我知法、律,汝等不知我所說成就,我等所說與理合;汝等所說不成就,不與理合;應前說者,則在後說」本來是應該在前面先說的,你卻把它說在後面。當然,就是說眾生都在見諍不斷,不斷在那裡諍辯,「應後 說者,則在前說」都是在指責別人的種種不對。 「而共諍論言。我論是汝等不如,能答者當答」。   

【法義分享】世俗之人,欲爭不斷;修行之人,見諍不斷。一般還沒走入修行之門的人,是欲爭不斷,就 是在滾滾紅塵的名利堆裡面打滾,看哪裡越有利益的,就越多人在那裡爭、在那裡搶。修行之人是見諍不斷,尤其大家有走修行之路,這八個字要好好去體會,而且隨時來反觀、反照,看自己是不是落入這種情況,因為這很容易落入見諍不斷,懂些名相知見或稍有體証之後,很容易就加入破除異己的行列,不斷的宣說己高人低、己大人小、己優人劣……,這個山頭排斥那個山頭,這個宗派排斥那個宗派,這個宗教排斥那個宗教。凡夫是活在二元對立的世界中, 但是真正到達彼岸的解脫者,是超越一切二元對立,所謂的「入空戲論滅」。但是,會講「入空戲論滅」,會分析的人也很多,但是卻常常又不斷的在「空」,在那裡諍辯不休,性空、空、頑空、空性,又在那裡不斷的諍辯不休,導致佛教會在印度的消失,跟很多的學佛者,把佛法引導到成為學術化,或是不斷的在那裡諍辯, 這樣真的是很冤枉啦!   

如果重視實修實証的人,體証到「空」的人,一定是「入空戲論滅」,他會超越一切的宗派宗教,沒有那 些己高人低、己大人小的。像我現在也是跟眾生慢慢在結緣,如果你要諍辯式的,對不起!我不想諍辯什麼,那是浪費彼此的時間,沒有意義!因為對你也沒有益 處,你若認為你的見解是對的,這樣就好了!我也不想去改變你什麼,你不是要問我什麼,我如果多回答,對你也沒有幫助,這樣就不必再談什麼。如果是真正為 法,然後要互相探討,我們都很願意讓大家對法方面,有更清楚的認識、體會。所以,真的就是無諍啦!   

印順長老有一本書,滿不錯的,大家也可以看,書名叫做《無諍之辯》,在《妙雲集》裡面有。當我十幾年前,還沒有看這本書以前,當然也多少會有諍辯,正法受這樣的冤枉、受這樣的扭曲,覺得一股滿腔熱血,想要諍辯的氣勢,但是後來覺得那是沒意義的,尤其又看到印老的這些,我是覺得說:不錯!很好!而我這個辯解,不是為了要去跟人家比高、比大、比小,不是為了諍辯,這些的說明、這些辯解,只是為了無諍。這是 沒有對象的,不跟任何人在諍辯,我只是把事實,把《阿含經》所受到的扭曲,做一個辯解、申論,把它說明白,這樣而已。至於你要怎麼樣批評、怎樣攻擊,那是 你的事,我不是要故意跟你去諍的,無諍之辯。

以前我在成長過程,受印老啟示也滿大的,像楊郁文教授,他本身也是很認真、很踏實,求真求證的一位醫師,也是個學者、也是個專家,而且也是個修行方面很好的榜樣,都是這樣踏踏實實的求真求證,一方面他們所講的就是據實而論,我不是要跟人家諍辯什麼,我就是把所知道的,如實呈現出來,至於你要怎麼樣攻擊,怎樣批評、怎麼樣否認,對我來講、我無諍。所以,後來我是有一種體會,我們只要顯正就好了。有的人認為說我們要去破邪、才能夠顯正,越破、問題越多,印老做這種無諍之辯,這只是一種顯正,把真理、把實相講出來,如果你現在還不能夠認同、接受的,也沒有關係,鼓勵大家去求真求證,因為真理實相就是這樣,就是事實的存在。   

(第十一節)所講都是一般眾生在世間思維裡面,大家參考一下,有時候要回來對照一下,自己是不是落 入在「世間思維」裡面?

(第十二節)我們要修止、修觀,然後「當修無量三摩提,專心正念」你聞思之後,要更進一步去實修實証,要止觀雙運,才能夠又體悟到更深的「三法印」、「四聖諦」。修定、修止就是為了「止觀雙運」,以便對於四聖諦、對宇宙人生的實相,進行如實深觀,但是很多人卻迷在禪定的種種方法與境界上,早已忘掉了修定的目的。這裡也是提供一面鏡子,讓大家參考,因為這也是修行上,很容易走偏差的一個歧路、十字路口。

(第十三節)「『世尊!此四聖諦為漸次無間等?為一頓無間等?』佛告長者:『此四聖諦漸次無間,非頓無間等』佛告長者:『若有說言【於苦聖諦未無間等,而於彼苦集聖諦苦滅,苦滅道跡聖諦無間等】者,此說不應。所以者何?』」如果你對苦聖諦沒有無間等, 其他的苦、集、滅、道,說你要到達無間等,那是「無有是處」沒有這回事!重點是在苦、集、滅、道,它是有次第的,你要修行、要解脫,「滅」是講解脫的境界,你若沒有對苦,正確而深入的了解,你拼命在那裡用功修,佛陀說這一種修法,只是在世間法裡面繞而已,不是真正走在「出世界間法」上面,因為你那種修裡面,會越修越厲害,越修我慢越大。   

所以,真正「出世間法」的解脫道,它是一定要對苦諦方面,有相當深入的了解。我們要怎樣去修啊?怎 麼樣現在趕快去修啊?你現在的重要功課,就是好好在日常生活之中,歷緣對境之中,好好去體會,如實去面對自己的苦、自己內心的不安,要看到微細的靜不下 來。當單獨、獨處的時候,內心的不安,都已經是在告訴你,內心的那些問題,已經是在浮現出來。當你獨處內心不安的時候,又趕快去找一些事情來忙,又錯失掉 很多能夠讓你見苦、了苦的機緣。所以,大家要好好對苦方面,在歷緣對境中、在工作之中,包括在打坐之中,包括獨處的時候,都要如​​實去面對自己種種的苦,種 種的內心不安。還有在歷緣對境之中,去看到你的左鄰右舍,你的親戚、你的父母、你的親友,他們所展現出來的苦,他們都是天使,都在告訴你苦諦,這方面要有深入而正確的了解,你下一步才會紮紮實實,才會願意去斷這個苦的根本原因。   

記得!修行、解脫,就是要去斷這個苦因、苦果,不是在禪定裡面,修行境界怎麼樣高,我看了佛性,我 看了自性,我開悟了!重點不是在那裡啦!苦海,你要去清楚的認識,才能夠出離苦海。佛陀就講:苦、集、滅、道,它是有次第的,你若沒有好好清楚了解,你後 面的不可能正確修行證果。所以,佛陀就講這是漸次無間,「四聖諦是漸次無間」它是有次第、有步驟,一步一步來的。當你對這個苦有正確深入的了解,你對這個集諦才會正確而深入的去斷除,它是有次第、有步驟這樣上來的,不是說我這樣在打坐,或是我到深山裡去閉關,然後我這樣打坐、打坐到,有一天我漆桶全部脫落了,我開悟了!我大徹大悟了! ……除非你真的是體証、了悟「四聖諦」,不然你那些都只是一種禪相。所以,你現在真正的修行場所,就是在日常工作之中,日常的生活歷緣對境之中,你真的會有體悟,真的有聞思具足,你真的有用功,不管你現在是什麼身份,你工作現在是什麼崗位,你在家裡、在工作、 在其他地方,都是處處要去見到苦諦,真正修行的動力、魄力才會出來,才真正要去斷除生死輪迴的根本原因,你若體會一分,越體會深入一分,你後面的工夫就會越紮實一分。

如果你沒有好好的體會,修行沒有好好體會,後面這些都會是軟綿綿的,修行的力道不會出來。如果你的 修行動力、魄力還沒出來,就是因為你的苦吃的還不夠,有的人會跟我講覺得他好苦好苦啊!但是覺得修行又覺得欠缺動力,要打坐也欠缺動力……,我就跟他講:因為你苦吃的還不夠啊!他說:我這樣還不夠喔?如果你的苦吃夠了,你的修行是會用生命去 修啊!所謂的吃苦,是說你要去如實去面對、如實去了解。一般眾生有苦的時候,都是去逃避啊!你說:我受很多苦、吃很多苦!你是被苦逼著,然後又在逃、又在避,你不是說要去了解苦、要去吃苦,都要去消化它,要去如實面對它,你真的要去擁抱苦,而不是去逃避啊!如果你去逃避,你沒辦法如實去面對,沒辦法如實去 了解,這樣你就沒辦法找出它的根本原因,就沒辦法斷除的。所以,這都是修行的重點,不單是禪修的時候,才是修行重點而已,都是在日生活就要做的。

(第十四節)「如有四登階道,昇於殿堂」「昇於殿堂」就是邁向解脫,有四個很重要的步驟,「若有說言『不登初階,而登第二、第三、第四階昇堂殿』者,無有是處。所以者何?要由初階,然後次登第二、第三、第四階得昇殿堂。如是,比丘!若於苦聖諦未無間等,而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者,無有是處」所謂「階」,不要只是想像成階梯一樣,一層一層的,它是比較大的,就是一個階梯、一個階梯,一個步驟、一個步驟這樣上來。如果你沒有經歷過這個階段,要直接跳到這個階段,佛陀說那是不可能啦!你一定要一步一腳印這樣,一直上來、一直上來,才能夠到達這個境界,苦、集、滅、道也是這樣,就好像說你要到達四樓,要經過一樓、二樓、三樓,這樣上來。   

真正要到達正確的修行、正確的悟道、解脫自在,前面的這些苦、集,要清楚的去認識,工夫是馬虎不得 的。所以,修行不是說一直禪修多久,才是真正修行,那是更加強火力的用功,那是重要的階段,但是我們平常日常就是在修行,這都很重要。   

第122頁 這裡,有整理出來第一個步驟:首先要知道世間種種苦的實況。第二、對種種苦的形成原因要加以探討,知道苦因,才能對症下藥,這就是集諦。第三、確定這些苦 是可以斷滅的、可以根除的,當你瞭解這樣,就會覺得說我們修行是很有意義的,不是說修行之後,就悲觀啦!消極啊!厭世啊!厭離這個世間啊!那都是錯誤的心 態,包括說世間法跟出世間法,順便再講一下。有的人就認為這個世間就是五濁惡世、就是苦海,這是娑婆世界,我們要厭離這個世間,到他方世界去,或是厭離這個世間,這樣才叫做出世間……, 這是錯誤的,因為他們對這個世間跟出世間的解釋、瞭解,已經是不正確了。至於什麼叫做「世間」?什麼叫做「出世間」?前面講六入處的時候,有講過。   

真正的世間就是「自我」所構築、所抓出來的世界,叫做「世間」。請大家看一下第78頁 經文,這裡具體告訴我們,什麼叫做「世間」?什麼叫做「出世間」?如果你沒有正確瞭解什麼叫「世間」,你沒辦法正確的走向「出世間」。所以,很多人對「世 間」的認定都錯誤啦!以為說那是整個世界,這娑婆世界就是苦海,因此我們要厭離這個世界,那是錯誤的。真正的「世間」就是「自我」所抓、所構築出來的夢幻 世界,記得!真正的「出世間」是什麼?真正的「出世間」是什麼?具體的講,世間、苦海的主角,只要有「自我」存在,我是、我能、我慢存在,你所抓出來的夢幻世界,這是一個無邊的苦海,《阿含經》裡面都有講。   

如果沒有清楚分辨出來,你會出錯誤的「世間」,你會認為外面這個世間是一個苦海,結果你是拼命要逃 避、逃離這個世界,然後到他方世界去。記得!那還是用「自我」,因為你那個「自我」不喜歡這樣的世界,還是在「自我」的情況,你是不喜歡這樣的世界,然後你要去逃到另外你所要去的世界,都還是用「自我」去追逐、去構築,那個沒完沒了!但是很少人能分辨出來,很少!除非你對經典有相當深入的瞭解,而且又加上你去實修實証,你才有辦法,因為這是很深、很深,又是很重要的一個十字路口的分叉點,這方面不容易區分出來。

所以,真正「出世間」就是把我慢、我是、我能、「自我」,要好好徹底去看到它,讓那個「自我」的本尊呈現出來,要去瞭解到你所有的苦海,就是這個「自我」在作祟,唯有當這個「自我」消失斷除,我慢斷盡,這樣你才能夠真正契入滅諦,到達涅槃彼岸。所以, 腳踏實地的走在八正道上,老老實實的修行。解脫者是已証涅槃,而自然走在八正道上。一般來講,向初果、証初果,然後到三果、到向阿羅漢果,記得!初果到三果階段,只能說是學習走在八正道上,不是說我修行,然後剃了頭、出了家,然後就是走在八正道上,認為你們世俗、世間凡夫,你們都還在世間打滾,我們就走在八正道上……,不是那麼簡單啦!如果沒有清楚了解,不知道說你所走的,還不是真正的八正道,你只是學習走在八正道 上。   

如果你有這樣的體會、體悟,就會有慚愧心、柔軟心,不斷的虛心去走、去求証,因為只有真正的阿羅 漢、真正的解脫者,才會真正走在正確的八正道上。當你真正正確的八正道,就是走在真正中道上,但是你必須是阿羅漢,才會是真正走在這上面。為什麼說三果以 前,還不是真正走在八正道上面呢?還有無明結,這是十個結的最後一個結,無明、我慢,跟「自我」是一體兩面。記得!証到三果,它還有五上分結,其中一個結 就是無明結,還沒有破。所以,這整個修行,你若沒有了解,你不知走到哪裡了,你只有得到一些些,就覺得說:我已經開悟了!我已經怎麼樣了! ……那都還差得很遠。若你已經了解了後,縱然你証到二果,你也不會有我慢,你會愈謙虛、愈認真去修去証,像阿姜曼這樣,當他証到二果的時候,一樣啊!他又是認真不斷一直繼續再找、再修。   

所以,就算你証到三果,還是有無明的存在,還沒有真正了悟生死大事,你內心的苦、內心的不安,都還 存在!當你有如實回來看自己的時候,就會看到那個「自我」在作祟,那個我慢在作祟,導致你那個苦就存在啊!你會慢慢去看到,你所有的苦、所有的不安,都是來自於自我的存在,那「自我」不能消失,不能夠體証到無我,不能跟整個實相的「無我」溶為一體,就是因為無明遮障住,你還沒有真正了悟到無我,還沒有真正體証到。最後這個無明就是告訴你,你沒有真正去體証到「無我」。你就是要先體証到無常,要對無常有具體的體証,然後對「無我」方面,你體悟越來越深越深, 這是初果、二果、三果,這樣一直上來,當你證到三果時候,又更深入、更具體的去面對五上分結。

上次在禪修時,有跟大家講:你要先去看到「自我」的影子,貪、瞋、痴、我慢……十個結,那些種種結,都是「自我」所產生的影子,後來你要去面對這個本尊,這裡很深! ,因為一般錯把找 到這個本尊,以為說:找到「我」了!明心見性了! ……錯把這個又當作目標,但不知道,所以修到後來就是很狂傲,所謂的「狂禪」都是這樣,但是這很深!先跟大 家說,算是先拿一面鏡子給大家參考,以後若慢慢走到這裡,你才能夠去照到。你若能清楚去看到自己的「自我」,也能夠清楚看到別人是否有「自我」。在你還沒 有真正解脫以前,要有一個理想的目標,要確定我這樣修行有意義嘛!要了解我們這樣修行有意義、有目的,有一個理想的世界,有一個可以出離苦海的世界,可以 讓我們去修証到,這時候你才會真正腳踏實地,一步一腳印的來修行。包括說剛才所講,一天打你三百下、你都願意。為什麼一天打你三百下,你都願意?因為你知 道有一個能夠出離苦海的目的、可以到達。   

所以,前面沒有清楚正確認,後面修行的功夫,還是不會很紮實,若被人磨了,你會走的像飛也似的。這是聞思上面,要有整個這樣上來,但是實修實証方面,是你要透過這個修、到後來,才能夠真正的體証到滅諦,契入到滅諦,真正斷除這個苦的根本原因,你這個苦才會消失。但是,我們了解的步驟是這樣建立起來的,當我們在聞思、在理解的時候,你要有這一種斷的魄力,你必須要對苦先有深入正確的了解,這樣你才會有這種斷的魄力出來。你有崇高的理理、目標,知道修行是非常有意義的,這是非將相所能為的,這是大丈夫事業,這時候你會用生命去求法,你會用生命去修,再怎麼磨你、你都沒關係、你都願意,這種修行的魄力出來,你才能真正體証到。

第一個是証悟無常,當你先知道無常,再來體証無常,然後你穩定之後,才能夠証悟到滅諦,包括說無常跟無我,一樣有它的次第,你必須要先體証到無常,深刻的去體証無常,到後來才能夠真正去體証到「無我」、做到「無我」。所以,高樓大廈要落成--來自深厚 的地基與堅固的建築,「頓悟」--來自漸修、自實修。有人告訴你:我們這個法門又頓又快,即刻開悟啦!即刻成佛啦! ……拜託啊!沒有那些紮紮實實的功夫,你一個雞蛋拿過來、把它戳破,說馬上小雞跑出來,可能嗎?記得!頓悟 它是來自於漸修,你要不斷的去醞釀、醞釀,聞、思、修,都不能夠馬虎的。聞、思、修,看你用功多少、醞釀多少,將來的爆發力就會爆發出來,你投機取巧沒有 用啦!就是要紮紮實實的這樣。所以,頓悟它是來自漸修、來自實修的。   

(第十五節)「苦諦」到底有哪些?世間的苦有哪些呢? 「苦者,謂生苦、老苦、病苦、死苦、恩愛別離苦、怨憎會苦、所求不得苦,略說五受陰苦,是名為苦」受陰苦就是五陰熾盛苦,具體來講,就是我們的身心,我們的身、口、意,常常一直在衝動、衝動、衝動, 很難停得下來。除了我們身心的衝動以外,我們常常一跟境界接觸,就是跟境界黏在一起,然後又被境界牽著鼻子走,作不了主。常常在事情發生了之後,到後來才 去後悔,或是這樣後知後覺,這就是五受陰的苦,常成為境界的奴隸、作不了主。   

「四聖諦」勾勒出我們修行的重點核心,已經是聞思裡面的核心。 「三法印」跟「四聖諦」,就是聞思裡 面的核心,整個修行就是要回來體証、回來實踐這方面。後面講述「八正道」,再來解析後面的「道諦」,道諦就是告訴我們:你怎麼樣逐步去實踐?     

【幻燈片】   

今天是講苦、集、滅、道,最重要的苦諦方面,如果了解不夠深入,修行就沒辦法很紮實、很深入。一般 眾生對苦方面常常都是在逃避,如果沒有無常法印,苦諦會消失的,就沒有所謂的苦諦,因為你所要的,都可以如願以償。所以,苦諦是建立在無常上面,然而不是說無常本身就是苦,而是因為有無常的現象,但是眾生不了解、不了悟,然後跟實相背道而馳,你一直要抓那個常,一直要抓恆常,一直要抓你的夢幻世界,一直要抓你的要,但是偏偏事情不如你願,於是那個苦就會產生。

這個人為什麼會這樣肝腸寸斷?為什麼會傷心欲絕?因為「我的」先生竟然成為一堆一塊一塊的焦屍,我 怎麼可以接受呢?我希望他長命百歲,希望他跟我長相廝守,他怎麼可以在這樣的空難之中,成為一堆焦屍呢? !她的苦就是因為她沒辦法去接受這樣的一種事實。華航的一個空難,就算做到中央銀行的總裁,還是一樣啊!不是說你官大,在這空難中你是很重要的角色,你不能死、別人可以死?還是一樣啊!所以,所有的苦是 來自於我們沒辦法接受無常的現象,然後一直在抓我們所要的,一直在構築我們的夢幻世界,而不願意去接受實相世界,於是就這樣傷心欲絕。在這一次空難中,有 一家竟然是祖孫十三人一起同時罹難,真的就是都在告訴我們無常的法印。   

再來,為什麼這個人會如此的心碎、如此的哀慟?都是因為「我所」,「我要」的世界破碎了。這個「自 我」,它一直在抓「我所」,在構築它很多要的夢幻世界,這個夢幻世界是要排斥無常,它是要抗拒無常,不容許無常法印存在。所以,當無常顯現時,它是沒辦法接受的,修行就是要去了悟無常法印,了悟無常的實相,然後讓我們從夢幻世界裡面走出來,你看這樣的一場空難,以前還標榜說新航他們是零事故的,但是就在一個颱風夜,意外的災害就產生了,無常啊!他們都是如實宣說無常的法印、無常的實相,在他們死亡的前一分鐘,沒有一個人會了解他下一分鐘會死亡,他的家屬也沒辦法去接受這樣的事實,這都是我們在跟無常法印對抗。今天講述的苦諦,都是我們一直在跟事實的存在--無常跟無我在對抗,因為我們就是一直要構築常啦!構築恆啦!構築我要的常恒不變。

你看尼泊爾王儲槍殺國王、皇后,都在告訴我們眾生,除了剛才所講無常以外,再來眾生的「自我」,都是一直在我、我慢作祟,每一個「自我」它都是這樣,都是在四種食裡面打滾,整個眾生是在食物鏈裡面打滾。這是皇后,這是國王,看起來好像很性格,但是還是 死在他兒子的槍下啊!父母親都死在兒子的槍下啊!他為什麼後來會做出這樣一種慘絕人寰的人倫慘劇呢?他內心一定是非常非常的苦啊!為什麼非常的苦呢?因為 他的「自我」一直的被吃、被吃、被吃,父母親一直要主宰他,父母親的意思,我是皇后啊!我是國王啊!你要聽我的意思啊!你要照我的意見去做啊!你要照我的 意思去做啊!就是「世間」的「意思食」在衝突啊!他的「意思食」想要吃他,但是他很苦、不願意被吃,到後來就發生這樣的悲劇。   

眾生如果沒有修行、沒有學佛,常常是在吃跟被吃裡面,一直的在吃、吃、吃,但是你有吃、就有被吃 的。所以,當你在吃,你也有可能被吃啊!眾生只是想吃、又不喜歡被吃,當你被吃的時候,你就會很苦,就想逃、就想避,但是一方面你又會想要多吃,那個「吃」就是聚集,當然我們是用比較露骨的字眼來講。事實上,整個就是在食物鏈,如果沒有把生命意義發揮出來,就是在四種食裡面的食物鏈裡面繞,佛陀就是要 我們清楚看到這方面,然後讓我們能夠跳脫出食物鏈。王室早失和,這是國王、這是皇后,這是兇手的皇太子,這張就是他們出國訪問,你看國王還是繼續做他的秀,但是他們有滿腹的不高興,他要離開,皇后無奈的看著他,彼此已經是有很多意見上的衝突、摩擦,所以慢慢的這樣醞釀、醞釀,到後來就是吃跟被吃擺不平, 結果就發生這樣的慘劇。   

這一張圖畫,是名利、權勢都有啊!世間有多少人能夠有到達這種環境、這種境界,幾乎說要什麼就有什 麼,這是當國王的,然後全家福,在皇宮裡面啊!當世間的四種食,不斷的衝突、衝突,到最後解不開,到最後就是全部的悲劇,佛陀就是要我們如實去瞭解苦諦, 不要以為說這是別人啊!我們應該沒有啊!有的,除非你能夠邁向「出世間法」的解脫,才會跳脫出四種食的食物鏈的輪迴,不然你是在四種食裡面打滾,我們對苦諦要如實知,才能夠針對病因找出來,然後你才有可能跳脫出來啦!才有可能出離苦海啦!

以色列跟巴勒斯坦,常常就是在這裡,政治上中東不斷的衝突,每個人都有他們一大堆一套「我是」的立場,我們自以為是的立場,都認為別人欺負我們,以色列認為巴勒斯坦欺負他們,巴勒斯坦也認為他在欺負他們,彼此都是站在自己的立場,然後在排斥別人,或是站在自己的立場,認為都是別人在吃我們、別人不對,彼此沒辦法站在對方立場,來互相包容、互相體諒,「一體」的心境沒辦法真正去體證到,就是在二元對立的世界,這樣不斷在殺來殺去。你今天殺了他們,明天他們會報復的,就在一直報復來、報復去,當你殺別人,事實上就是殺自己同胞、殺自己。  

 一個修行證果的人,到後來就是體會跟整個眾生就是一體,以無限的慈悲、無限的愛心,愛護每一個眾生 啊!裡面沒有瞋心,不會瞋心去傷害任何人。一般眾生就是這樣不斷在吃、吃、吃,但是被吃的,很不願意去面對被吃,這都是無常啊!一般眾生都是不斷的在逃避 無常法印,不願去接受它,偏偏這個無常法印,不管你再怎麼逃、再怎麼避,它都是真理實相的存在。一般眾生對無常跟無我這個實相,都不願如實去瞭解,修行人 也是很多一樣,都是不願意如實去面對無常跟無我這個法印。   

因此,很多修行的法門方面,跟佛陀所講的出世間法,還差了很大的一段距離,所以世間法、出世間法, 我們要清楚區分出來。你看!就是不斷一直在吃、吃、吃,一直在吃,然後就是被吃。如果你生命的意義沒有找尋出來,我們都是不斷在食物鏈裡面、六道裡面,一 直在頭出頭沒。眾生都喜歡鸞鳳合鳴、麟趾呈祥,都喜歡好的一面,在結婚的時候,大家快快樂樂的結婚,但是結了婚沒多久,就是開始吵架,甚至到後來就是要鬧離婚,我們都只愛想要的一面,而對不想要的一面呢?都不去接受,你只考慮到結婚的快樂,但是都不願意去面對無常。所以,你都只是看到這些,後面的這個看不 到,現在都不要去談它,如果說一個人能夠去學佛,能夠去了悟這些實相,當考慮要結婚,沒關係!大家結婚,但是你要知道無常的變化,如果你真正有體會無常這 些法印,你會尊重自己、也會尊重彼此,而且夫妻的衝突反而會減少。

我們一般都喜歡被人家供奉,被人家尊重、被人家尊敬的,那個偶像、明星偶像,被人家肯定的那些,但是當你被冷落、被丟棄在旁邊,坐冷宮的時候,你很不願意去接受,人喜歡活在人家的肯定掌聲中,當你被人家冷落的時候,很難安得下來。你能不能去了悟這些?不管是別人把你高高的供奉,供養你、供奉你,或是說不需要的時候,把你丟在路邊,你也都能夠笑容滿面,了悟無常,以平等心面對,能不能?如果不能,你的苦 就會產生,因為這些都是世間的實相。當眾生需要你的時候,就會把你供奉的好好的;當不需要你的時候,就會將你冷落,你要能夠以平等心來面對。

當我面對人生生命的苦海,如果不能夠了悟無常,這個「自我」一直抓著不放,你要跟這整個的無常的法流對抗,你會常常被這個,把你打得頭昏眼花,你會在那兒自哎自嘆,人生不如意之事十之八九啊!天公都這樣作弄我啦!我的命運怎麼這麼衰? !再去算一算命, 再來祭一祭……,你還是沒有針對那個病因去找出。所以,一般眾生想要找出苦因方面,於是就趕快啊!我趕快去修、修……修了之後,看看能不能把這個海壓掉、去掉、消除掉,而很少能夠回來針對苦的病因在哪裡。苦海就是由「自 我」所造成,「自我」不消失,你就是常常在跟境界衝突,因此常常會被境界打得你頭昏眼花、昏頭轉向。所以,你看常常在那裡喊苦啊!被夾在這裡,那個臉很苦 啊!上面壓力啊!左右壓力啊!這人被壓著,都扁下去了,這個臉展現出來很苦啊!鼻子都壓得凸出來了,嘴也在喊苦啊!我們常常被種種境界,更具體講,就是被 無常追得好苦啊!一直在逃避無常啊!講更深入一點,就是一直在閃躲黑洞啊!死亡啊!   

苦的最核心就是怕死亡,你會怕它,因為還沒有真正了悟生死大事,一直在怕黑洞,一直在逃給黑洞追, 於是會覺得種種壓力啊!所以,你不願意去接受無常方面的,但是世間天天不斷在告訴我們,整個大自然、整個大地,都在告訴我們無常的實相,但是眾生也還是這樣,很少如實去面對無常法印,很少能夠如實去面對苦諦。你就要真正瞭解無常、瞭解苦諦,你的修行才能真正踏實的走上出世間,這都幫我們勾勒出重要的重點出 來。   

管你什麼再大的什麼王朝,我一搖就把你搖倒了,這是東勢王朝,台中還有幾個什麼王朝,也都是全部都 倒啊!所以,這個都是在告訴我們,你的我慢,你的我是、我能,你所構築的夢幻世界,無常法印會把你這些摧毀掉。所以,你是在在抗拒無常,一家五口同赴黃泉 啊!一場九二一大地震,在一夜之間,就只有幾秒鐘之後,就是這樣,都是在告訴我們,無常、無常生滅,無常的法印,何去何從啊?他很自然的顯現出心力憔悴, 但是大自然是要搖醒你、喚醒你,你所構築任何龐大的夢幻世界,大自然都有辦法把你摧毀掉,但是眾生很難從大自然的這些啟示裡面,去真正覺醒過來,還是不斷的要逃啊!要避啊!   

你認為說你吃很多苦,但是你有沒有如實去面對苦、去了解苦。如果你沒有如實去面對,沒有如實去了 解,你還是一樣在逃避苦啊!在逃避無常!所以,都是在告訴我們無常的真理實相。埔里地區,本來是佛教寺廟,包括道教、佛教寺廟,是密集度最高的、全國最高的,很多高僧大德,很多修行人、很多法會都在這裡做,不管你再怎麼做,無常一樣照顯現給你看,照呈現給你看啊!無常、無常啊!任何東西都無法脫離黑洞的引 力,只要有現象界的生起現象,絕對沒辦法脫離無常法印。如果你有辦法脫離無常法印,無常法印就不是真理,它就不會存在,黑洞的存在也是在告訴你,生、住、 異、滅,成、住、壞、空,無常的法印要如實去了解。

這就是生命的黑洞,眾生深層的苦就是在逃拒、在逃避、在懼怕這些,不敢去面對,不敢如實去面對,包括很多修行方面,雖然一直知道無我、無我,但是深層生命的「自我」,還是抓著啊!那個我慢還是抓著啊!証到三果,那個「自我」都還不敢死啊!還不敢放啊!都還一直在怕死,對生死大事還沒有真正了悟。如果你真正了悟,那個「自我」一定會消失的,這就是生命的黑洞,一般眾生都不願去面對,在逃避啊!不然就是麻 木無知,不知不覺啊!或是後知後覺。所以,我們今天吃種種苦這些,它都是天使,不斷在提醒我們、告訴我們,眾生的實相、世間的實相,讓我們如實去面對,這樣你吃得了苦、認識了苦,所以我說:知苦、解苦啊!那苦你要澈底了解的,這樣你才會正確的修行,不然你看我們眾生怕生病啊!

老、病、死,是一個三十幾歲的人得重病,結果他開刀之後,都在死亡邊緣掙扎,這都在急診室裡面,而且在加護病房裡面,他身上插多少管子,你知道嗎?整個人都是昏迷的,他的生命能夠維持下來,要有多少的因緣,不斷的來支撐他,你的我慢,能不能多看這些老、病,這個病是一個天使,別人這些在告訴我們,他是天使,也是在告訴我們,我慢是禁不了病的折磨,我慢是禁不了老、病、死的折磨,這都是無常真理在顯現。如果你不了解,不管你怎麼逃、怎麼避,到最後你還是無可奈何的,被死神、被黑洞、被無常……逼到死角,無路可逃的這樣面對,這是一般眾生。   

佛陀就是了悟這些,希望我們能夠真的去認清實相,然後很快快樂樂的,把解脫道找尋出來、這一生、這 一世,你就能夠解脫自在,出離生死輪迴苦海。所以,真正的學佛,它是非常非常正面的,它是開發智慧的,它是讓我們了悟宇宙人生實相的。了悟宇宙人生實相, 具體就是要體證「三法印」跟「四聖諦」,一般眾生對人生茫茫苦海,就是一種無力感,面對無常,茫茫的人生大海,很少能夠去了悟實相,就是無力啊!呈現出來 一種面對茫茫人生一種無力感,這是無明啊!不了解啊!不了解原因啊!不了解宇宙的實相,然後受苦,又不知道原因在哪裡,於是人生就是不斷在苦海裡面。

今天大家要邁向解脫道,大家就是要不斷去找尋、找尋,要知道自己的不足,要把這整個解脫道弄清楚, 知道你現在是走到什麼樣的步驟,什麼樣的階段,還有哪些不足,十個結你要清楚知道,知道說你現在斷了哪些,還有哪些還沒有斷,你要清楚知道,這樣你才會一路的一直邁向究竟解脫,會像佛陀一樣的,說非達目的絕不終止的魄力、決心才會出來。所以,當我們這樣不斷的聞思,靜下來止觀雙運,記得!重點不是在打坐的姿勢,或是打坐的長久,而是要有內容,你要去靜下來止觀雙運,去體會三法印,體証四聖諦,要不斷的把這條解脫道,要掃除、清除出來,清楚的看到解脫道。

一方面對我們本身的貪、瞋、癡,也要加以清除,這樣才能夠在茫茫的黑夜之中,找尋到解脫道,這座燈塔就像佛陀告訴我們的,這些解脫法、解脫道、阿含解脫道,佛陀本身以及所講的這些法,它都是一個指月的手指,就是一個黑暗中的燈塔,協助我們能夠邁向解脫、涅槃的彼岸。阿含解脫道,就是一條能夠協助我們穿過叢林而不會迷失,能夠到達彼岸,就是像一條解脫道,我們這樣逐步的、依次,這樣走上來,你可以體証到、看到世間法,這些緣起的一切,也會去看到空。這一張有呈現出來,一個是解脫道,你紮紮實實這樣走過來,看到世間緣起甚深,又看到空的甚深。

解脫道,我們說要聞、思、修、証,要苦、集、滅、道,這些都是讓我們去了悟真理、了悟實相,然後從此岸到達彼岸,所以是可修、可証、可達,你要真的要到達彼岸,這一條路要走,真正要到達彼岸,就是要進入實修實証的道。但是,你前面的聞思,如果不夠深入、不夠具體,你很難說用生命去走解脫道的,當你慢慢逐步的深入去了解,你會再來進入實修實証,這是修道之後,然後你會去証悟到:哇!整個身心內外,整個大自然都在告訴我們,無常的一直在剎那生滅變化,當你了悟這些實相、了悟真理的時候,你也會體証到無常跟無我,它是中性的,記得!它是中性的。   

當你了悟無常跟無我是中性的時候,你才會完全不懼怕,完全不害怕,完全不抗拒,最後你會跟這個無 常、無我完全溶為一體,那個「自我」才會消失。如果你不能夠體証到無常、無我是中性,你會懼怕它,對於無常,你只是看到負面的;對於「無我」,你只是想到 頑空、斷滅空啊!空無一物啊!你會懼怕「無我」,所以你就不敢放。因此,你要從一切現象界,包括我們身心內外,包括大自然所呈現告訴我們的,海水、海浪, 它都是不斷一直在波動、生滅變化,整個空、整個雲,都是在告訴我們無常的法流,而且它們也都在告訴我們無我、緣起甚深,你要多去看「大地風雲經」,大地、 大自然都在告訴我們,一直剎那生滅變化,這是「無字天書」,要多去看「大地風雲經」啊!

這些都是活生生的佛法,看到水,它們一樣都是在波動、流動變化,這些雲也是一樣在流動、波動變化, 因此要去看懂「大地風雲經」,當然在你當下歷緣對境的身心裡面,它在你的身、口、意裡面,展現那些無常、無我,也是一樣都要去看到。再來,你要去看到這個是緣起的有,而你更進一層去體會到「空中生妙有」,因為有空,現象界的緣起的「有」,才能夠存在;而現象界緣起的「有」,它又是無常生滅變化,這算是很深的所在,我們要去看到無常法印,這一片葉子已經在呈現無常生滅的變化,但是它也在告訴你,它的存在這是緣起,而緣起背後,它是整個以空為背景、以空為舞台,這是很深的,我們以後再慢慢去體會。

當你慢慢地去了悟,從大自然、大地風雲經,從大自然之中,慢慢地去體證三法印,體證四聖諦,你會看到整個天地整個大自然的「無上甚深微妙法」,當你對天地的浩大、天地的奧妙,愈體會愈深的時候,你的「我慢」就會愈減少,我是、我能就會愈減少,你原來構築夢幻世界的那種抓取、那種集諦,就會漸漸的斷除。所以,這個都是讓我們去看到大地風雲經、大地的這種奧妙,無上甚深微妙法。

當你慢慢的愈體會愈深,整個大自然--地、水、火、風、空,對眾生、對我們生命的這些奧妙,它們所啟示的這些,當你愈體會愈深之後,你會知道每個眾生都是腳踏大地、頭頂青天,你對這整個大自然愈來愈體會愈深之後,你的「我慢」愈降伏,心會愈柔軟、愈謙虛,我慢愈減少,你的頭就會低下來,身心是很柔軟的。你若知道愈多、懂愈多,你就會愈謙虛,那些我慢、我是、我能,都是來自於你不了解,整個天地、大自然 的浩大、偉大,以及那一種玄奧。事實上,整個大自然的呈現,在告訴我們緣起的「有」,一花一葉都是在告訴我們無上甚微妙法,都在告訴我們緣起甚深,而且它們也都在告訴我們無常法印,也在告訴我們「無我」,因為它們的存在都是整個地、水、火、風、空的巧妙組合,這些地、水、火、風、空,它是無上甚深微妙的, 你看這些變化莫測,包括雲、包括整個空的這些,構圖出一幅很美的世界。   

如果你「自我」不死,沒辦法看到美麗的世界,你會厭離、厭惡這個世間,那是沒有正確的了解。如果你能夠真的從大地,讀懂大地風雲經,那個「我慢」才會真正降伏,那個「自我」才會真正的降伏,你會跟整個天地溶為一體,就是體證到《心經》的世界。   

《心經》的世界,是屬於苦、集、滅、道,那個滅諦、實證的世界,這個很深!我們現在是聞思階段,再 來修證,以後講到後面「證」的第卅四章時,對這方面再來做比較深的解析。當你實際去證悟到這些時,「無苦、集、滅、道」是證果的階段,前面如果沒有腳踏實 地去了悟、去體證四聖諦,你絕對沒有辦法證悟到此境界的。你要大徹大悟,一定來自於實修漸修,如果你沒有經過實修、漸修,你說《心經》多好、多妙,你再講一千遍,再讀一萬遍、再講百萬遍,你還是一樣啊!跟這個世界不是實證,不然就還是在那裡苦啊!所以,這是屬於實證的世界,只要大家依著「阿含解脫道次第」 逐步上來,你一定是可修、可證、可達。

當你真正體證到之後,就是「無老死」,就是已經了悟生死、超越生死,但這都是要實證過來,然後「以無所得故,菩提薩埵,依般若波羅密多故,心無罣礙」這才是真正解脫自在的世界,但是要做到「心無罣礙」,一定是「我慢」要斷盡,只要你「自我」還存在,你的心就一定有罣礙。所以,要真正做到心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖,遠離顛到夢想,於是能夠達到究竟涅槃。為什麼會無有恐怖、遠離顛倒夢想呢?這是一定要 超越二元對立的,沒有那些二元對立,於是究竟涅槃。

所以,修行就是讓我們開發智慧,了悟宇宙人生實相,是非常有意義的,不是一般的將相所能做到的,大家要肯定我們所走的、所修的這些,它非常有意義,只要大家進一步去實修實證,一定能夠出離苦海。

 

 

 

 

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紫星齋
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