201111150915南11秋02廣論班11/21日研討預定進度

11/21日研討預定進度

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日常師父 講法


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下面,說「正聽軌理」。   正式聽聞的軌理,實際上這個裡邊還有,還有的留到下面講,我們一步步講下去,自然會分的清清楚楚。所以現在好,沒錯,前面的障礙掃除掉了,用什麼方法?思惟聽聞佛法的殊勝利益,把自己不想去聽,不願意去聽的拿掉了,那麼聽的時候又產生種種,不但得不到好處,反而反效果又淨化掉了,這樣,所以那個時候可正式聽聞。又分兩方面,一個是障礙方面,另外一方面,正面的,反面的。正面的,反面的,自己的過失,「斷器三過」。正面的還有具足這樣的條件,具六種想。

【正聞軌理分二, 斷器三過, 依六種想。 今初】

今初,他告訴我們:哪三個過失呢?他先說明

若器倒覆,】

這第一個。

【及縱向上然不淨潔】

第二個。第三個。

【並雖淨潔若底穿漏。】

說倒了的器具,像那個杯子一樣的。這個杯子這樣擺,不行,那個法水進不去。然後它向上,但是那個杯子裡邊有髒的,有毒的,沒有用。然後你把它洗乾淨了以後,那個杯子下面有一個洞,漏掉了,也沒有用。這很明白,那麼現在我們修學佛法也是一樣。所以他說那個杯子,

【天雖於彼降以雨澤,然不入內。】

這是第一種情況,如果倒過來的話,盛那個甘露,不能,進不去,你把它倒過來,不再倒了,向上了,向上仰了,但是裡邊髒,

【及雖入內或為不淨之所染污,不能成辦餘須用事。】

你不能用這個東西派上用場,

【或雖不為不淨染污,】

雖然沒有髒,然而不住在裡邊,漏掉了也不行。這個比喻比喻什麼?比喻我們現在聽法的時候,也是一樣。聽法的時候,第一個呢?

【不屬耳,】

就是根本耳朵沒放在這裡,而他在那裡聽法,我們呢?兩種情況,心裡面胡思亂想,乃至於有的人,平常我們上課有這種情況,在學校裡,老師上課,抽屜裡面拿了一本小說,就在看小說;不看小說,胡思亂想,等到散亂心過去了以後,打瞌睡,一點用場都沒有。我們平常的時候聊天,聊了個起勁,叫你去睡覺,叫你不要聊天,做不到,可是聽法的時候他就打起瞌睡來了,一點用場都沒有。這個實際上就是我們的業障,碰見這種情況,好好懺悔,這第一種情況。第二種情況呢?

【或雖屬耳然有邪執,】

他耳朵聽見了,但是心裡面有邪執,或等起心有過失,他這個邪是錯的。執,可以說兩種,可以說一種,他沒辦法跟那個法相順,他聽見了以後,聽不進,他有他的執著。也許他在這裡說,我在這裡可要學的參禪,他在這兒教我念佛,不行,不行,這個沒有用,現在這個時候你還講這個幹什麼?諸如此類的事情,他心裡面總有他的。還有呢等起心,就是他聽了法跟它相應起來的這種,他有他特別的概念,這個裡邊有錯誤,沒辦法跟那個法相順。譬如像我剛才說的,我自己以前的這種經驗,我自己的過失,這個法師真正告訴我們,某人哪你該怎麼辦,我心裡面怎麼想?法師你告訴我這個,我還是個凡夫啊!說多了有的時候受不了,我乃至於跟他說:法師啊!我還是個凡夫啊!這個就是

【等起心有過失等。】

自己執著在這個,牢牢的不肯捨棄自己錯誤的見解,就這樣,這個一點用場都沒有。

【雖無上說彼等眾過,然聽聞時,所受文義不能堅持,】

上面你一步一步拿掉了以後,那麼很好了吧?聽過了記不住,也不想去記,那還是沒用。所以正規的來說,一定要全部精神貫注在這裡。然後聽的時候,還要不要說拿我的想法去想,你一拿你的想法去想就不相應了。真正應該什麼呢?以菩提心相應的心,你曉得真正要學無上菩提,要學一切法,他現在在教,全心全意先聽懂了他說的什麼,照著他去做,這才是我們相應的。聽完了以後,牢牢的記在心裡面,這個是我們必須要的條件。所以龍樹菩薩在大智度論上面,一開頭就告訴我們,看看那個偈子(專事聽法如渴飲,一心入於意語中),我們真正修學佛法的人應該有這種心情。就是全部的精神,全部精神不是要瞪大了眼睛去看他,當你全部精神貫注在這裡頭的話,你自己不知不覺全部的精神,專事,這個專事,心志所在。換句話說,它真正重要的,心志在那裡,你眼睛可以閉上,但是全部心志在那裡。有的時候,我們有人習慣聽的來勁,全部,眼睛瞪大了。我記得我那個時候剛開始的時候,我跟仁法師聽了法,聽了全部精神在那裡,眼睛瞪的大大的,仁法師常常跟我說:不要看我,可是過了一下,眼睛又瞪的大大的,實在是。以後慢慢的跟了他,才曉得他為什麼說:「我晚上不能講法」,以後我發現他晚上不能講,我也不能聽,我晚上聽了,我晚上也睡不著,全部精神貫注在那裡,你自然而然就歡喜,精神就提起來,到那時候躺在床上睡不著。所以我現在感覺得很多人聽了這個打瞌睡,那實在不相應!這個東西有毛病,那是種種善根可以,你真正要聽法,不行的!專事,聽這個法,那個時候就要像什麼?像渴的不得了,看見那個水,你說擺在那裡,你不去理他,會嗎?當然不會!然後那個時候一心入於意語中,你全部的精神聽他,他講到那裡,這意義把握住了,心裡就相應了。你能這樣的踴躍,聽了法心裡歡喜,心悲喜呀!佛法相應的必然情況。弘一大師走的時候,寫了一個偈子叫「悲欣交集」,一點都沒錯,你到那個時候法相應的時候就會有這種心情,你也說不上來到底是悲是喜,說起來又悲又喜,悲聞法之太晚,喜從今天開始。實際上那個心情很混雜的,但是的的確確跟它相應。那個時候這種情況應該說,反過來我們應該聽法,就應該有這種心情,這個是很重要的。所以他下面告訴我們怎麼樣?如果像上面這種情況

【由忘念等之所失壞,則其聞法全無大益,故須離彼等。】

在這種情況之下,聽聞這佛法,沒有大益,他寫那個大字很有意思,還是有一點好處的,佛法這東西真了不起!那怕你討厭他,那怕你在這個地方說辨別他,老師講了半天,他自己呢?那怕你起了這個心,是,你起了這個心以後你要下地獄的,但是等到你地獄下面出來還靠這個力量你又上來了,佛法之美,它必定有好處。但是要想得到大好處,卻得不到。當然我們每一個人都希望得到大好處,每個人絕不希望聽聞了佛法,先下了地獄回過頭來再升天,沒有這樣的事。所以我們要想得到真正的大好處,一定要把那個過失拿掉,過失拿掉的這個針對的這個方法,所以叫對治。

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【此三對治,】

是什麼呢?

【經說三語,】

經上面怎麼說?

【謂善,諦聽聞,意思念之。】

聽的時候好好聽,然後好好的聽完了以後去如理思惟。

【此亦猶如菩薩地說,「希於遍知,】

你要希望得到這個,你一心好樂希求這個,遍知,正遍知,就是佛陀智慧,那怎麼辦呢?

【專注屬耳,】

全部精神貫注在這裡,把耳朵聽在那裡。

【意善敬住,】

這個意,你心意要善要敬,要安住在這個地方。

【以一切心思惟聽聞。」】

全部精神去聽,這個是論上面告訴我們的。完了以後,經上怎麼講?我們每看經典,尤其是大乘經典,他一定說,比如那一個人聽聞,啟發那個問了,佛陀就說善哉善哉,好極了,好極了,你問這個問題,然後他一定告訴我們「諦聽!諦聽!善思念之」。這個話,不一定用這個方式,可是很多經典上面都說這個「諦聽善思」。平常我們看見那個佛經上面,好像這兩句話無關緊要的,場面話交代一下,這個地方就告訴我們這兩句話是何等重要。所以本論的真正殊勝,列為四個大科,而這個是第三個主要的,你沒有前面的準備,告訴你這個正聞沒有用。你有了這個準備,來了,根據那裡呀?佛經上說的清清楚楚。所以我們現在說,不要人講自己可以看看佛經就看懂了,那這種都是天才,天才是當然的,普通一般人是絕不可能。經裡面這個諦聽善思,有這麼深刻意義在,平常我們不了解,你了解了,你就做到了,那個時候你就步步向上了。這個是斷器三過。這個過失要斷除掉,斷除了過失,然後呢,正面還要具足這個條件。「要具六想」,這個最起碼的。不是說單單那個三個過失斷掉了,後面還要有,不過這個地方最前面的最起碼的這個要除掉,同樣要具足的六樣東西。這個六個東西,第一個,

依六想中,於自安住如病想者。】

聽聞佛法第一個先自己說我現在在病當中。

【如入行云:】

這個入行論是叫入菩薩行論。入菩薩行論,我們大藏經裡這個名字不叫入菩薩行論,叫菩薩集學論,好像這樣,我一下忘記掉了,這是寂天菩薩造的,可是我們大藏經裡說是龍樹菩薩造的。寂天菩薩是龍樹菩薩的弟子,我不敢肯定這兩個是一是二,說不定是寂天菩薩又把他師父說的這個內容增加修改一點,或者是我們傳的人譯錯,這個不敢肯定。他怎麼說?

【「若遭常病逼,尚須依醫言。況長遭貪等,百過病所逼。」】

如果你遭到了一般普通的病苦所逼惱,你怎麼辦呢?一定要找醫生,照著醫生的話去做,何況我們無始長時遭到三毒貪等,各式各樣的百病。這個百過不是一百樣,這個百字,泛百,我們說泛百,泛百,是所有的。因為我們在無明長夜當中,我們沒有一樣對的,全部都是錯的。我們為了這個大病所逼,居然不知道,現在我們生了一點小病,感冒,頭痛,要去看醫生,在這躺一下。現在我們這麼大病居然不管,這個人真可憐!所以第一件事情要了解,你了解了,你才肯去找醫生,那個時候你聽了有用了。所以他下面解釋:

【延長難療,發猛利苦,貪等惑病,於長時中,而痛惱故,於彼應須了知是病。】

我們無明長夜當中,而這個病很難把它治得好,的的確確很難很難!而這個病,發猛利痛苦,眼前一切問題沒有一個例外,都在這個裡邊。是什麼?貪等就是三毒。舉其綱要,整個說來,我們平常說的,以天台的說法,見、思、無明、塵沙,總之沒有一點點例外的都在這個裡頭。時間呢?無始以來沒有一分一秒曾經脫離過,這個痛苦的不得了,身上痛苦,心上懊惱,對於這個地方才是應該知道的,知道這個是病。

【迦摩巴云:】

祖師就告訴我們說:

【「若非實事,作實事修,雖成顛倒。】

假定你修行,修行而又修錯了,是不對,顛倒,但是多多少少知道修行。我們現在什麼,我們現在的狀態怎麼辦?

【然遭三毒,極大乾病之所逼迫,病勢極重,我等竟無能知自是病者。」】

現在我們什麼狀態?遭到三毒大病,病是大的不得了。我們起心動念很清楚的,好的境相現起的時候,心裡面覺得很歡喜,這是什麼?貪相應法,非常明白。你這個歡喜,這個好,在貪當中,跟著它去掉了;不對的境界現起,你又覺得這個不對勁,瞋相應法。不在這個當中,什麼狀態?痴相應法。請問大家每一個人仔細檢點檢點看,有沒有一個時候跳開這個的?可憐的是,可惜的是還不知道,病大的不得了,醒來的時候是如此,睡覺的時候也是如此,上天的時候是如此,下地獄的時候還是如此,小的時候如此,老的時候還是如此。病勢極重,我等不知道這個是病,這第一個要知道的,想想看對不對?如果你聽法,對這個不了解,那沒有用,你了解了這個,一心一意才曉得我這麼大的病,就會推動你去做。平常我們常常說,我現在感覺到要去修行佛法,這個的的確確,在座的諸位,不要說在家,出家人是這樣,在家人也是這樣,都是很難得有善根,要修行,要了生死!要修行,但是你真正跑到那裡覺得就是提不起來,就是沒勁,為什麼?沒有力量推動你,你不曉得自己病,如果你曉得自己病的話,這個推動的力量,必然。就像比如我們坐在這裡,叫你去動一動,千難萬難,一下忽然地震了,就是你生病爬不動,站起來跑的個快,我想這個我們人人都會體驗到吧!眼前很簡單,馬上地震了,你馬上跑,頭痛也好腳痛也好,什麼病都沒有了,因為這個力量推動著你。現在告訴我們,假定你知道自己有這個病的話,你會一心一意去求,所以他教我們具六想,它不是空話,有絕大的道理在,本論的真正殊勝的地方也就是這個。前面那個過失在的話,你沒有用。然後過失去掉了,推動的力量沒有,現在告訴你,一步一步的來。現在你有了這個病,進一步要怎麼辦呢?要去找醫生!現在這個醫生是什麼?法師。所以說:進一步

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於說法師住如醫想者。】

對於說法的這個法師,這是醫生。

【如遭極重風膽等病,便求善醫,若得會遇發大歡喜,隨教聽受恭敬承事。】

假定我們遭到了病去求醫,而找到一個真正的好醫生,好歡喜!一定跟著他告訴我們的,然後恭敬承受照道理去做,這個不必說人人都會。那怕小毛病,一下治好了你一定去找他,再遠一點,如果大毛病的話,那不惜千里萬里的去找。所以同樣的為什麼前面第一點,要教我們治的病,你曉得了病,你就拼命去找。找誰呢?找善知識,所以他下面說:

【如是於宣說法善知識所,亦應如是尋求。】

我們真正的善知識要這樣,就像你有病一樣。第一個條件你有了,第二個自然跟著來。

【既會遇已,莫覺如負擔。】

碰到了以後不要覺得這是個擔子。

【應持為莊嚴。】

這兩句話,非常重要。我們現在遇見了善知識,平常真正的善知識,他不是像:「你好難得,你有善根噢!你怎麼樣!」假如你唸點書他就捧你,你是個大學畢業,乃至於留學,你就輕飄飄地就坐在那地方,好了,好了,你在這個地方,像鳳凰那樣捧你,完了,沒有用。反過來,倒是他處處磨折你,那說不定行。他如果真的有本事磨折你,那你真的碰到了,那時你千萬不要覺得是個擔子,那是個真正的莊嚴。同樣的道理,碰見個好醫生,他有本事跑得來,要該動手術,要幹什麼,老實不客氣地就這樣來了。當然現在這個醫生,都是用種種方法,用糖漿來哄你。以前不是的,真正的好醫生針對著「良樂苦口利於病」,忠言逆耳也是一樣的利於行,修行亦是如此。我們有這麼大的大病,一定針封著這個地方來的,所以你千萬不要覺得這是一個負擔,要把它看成莊嚴。所以在這裡我的的確確請了幾本書:譬如一夢漫言,那是我們清初明朝末年,見月老人寫的,以及歷代祖師的傳記,特別是密勒日巴尊者傳,它有特別意義,你們好好地看,我們不是說學那一宗那一派,就看看人家為什麼有這樣成就的。然後,你不妨更大一點看這個大般若經的常啼菩薩,華嚴經當中的善財童子,他怎麼承事善知識。我們現在不要說侍候善知識,給他做一點事不行,他樣樣東西侍候你,你還覺得不滿意!那是我們跟法不相應!跟他不相應!不要說別的,就像我,我自己覺得已經很不成氣候了。我的老師,今年春天我請他到蓮社去的時候,下面有這麼多同修,我曉得這個同修,不曉得老師怎麼辦,我自己來,他們吃那個茶很特別的,就是偶然一次做了,我一定嚐嚐,味道不對,全部重來,一定自己去弄。因為我沒有真正地想,做得比較差,的的確確不如那些祖師們,可是我覺得比你們稍微好一點,所以我坐在這裡跟你們講,我但願你們每個人比我好,那恭喜你們。這個地方要注意,遇到了以後,千萬不要覺得這個負擔,因為這個才是真正的莊嚴。當年,我這個師長告訴我,現在說你一句聽不進,將來你會懊悔的。我好幾個老師說他一直懊悔現在沒有人罵他,我現在才感覺到,一點都沒錯。要怎麼辦呢?是

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【依教奉行,恭敬承事。】

你照著他去做。我們現在是依我行事,而總是,儘管講完以後,他講他的,我就不聽他,他也莫奈何我,這個還算是好的,你不給他對嘴,已經是蠻好的。這個就不相應。所以一定要依教奉行,而且一心一意地恭敬去承事他,這個相應的。所以

【攝德寶中作是說故:「故諸勇求勝菩提,智者定應摧我慢,如諸病人親醫治,親善知識應無懈。」】

下面告訴我們說真正要求無上菩提的這種人,應該怎麼辦呢?勇求。修學佛法兩個必要的條件,第一個正知見,第二個精進行,沒有這兩樣東西談不到。正知見的確難,你有了正知見,前面的那些道理都容易解決。譬如我們前面說過了,我們平常看見的這種覺得做不到的事,你有了正知見,理路上都清楚的事,怎麼會做不到呢?必然做到的。就像剛才說的,你一天到晚看人家不是,你瞭解了正知見的話,怎麼可以看人家不是,眼睛專門看著自己,就怕出一點點小毛病,道理很簡單!現在在這個娑婆的惡世當中,一下不小心就出大毛病,就像現在遍地盜賊,你在這地方眼睛瞪大了就看一個小偷把你東西拿走,就怕一個強盜來把你東西搶走,你怎麼可以東張西望?這個很明白的事情!你一望別的,你就完了!所以聽懂了,一點都沒錯,可是你得到了正知見沒有?還沒有,這是人家告訴你的,你思相應慧生起的時候,你就有了正知見,這個道理下面會講。下面要精進行。你懂得了,就是你相應了,如果不精進,還是沒有用,你原地踏步,何況我們現在在門外,不曉得在那裡,目標都沒有做到。真正求法,一定要勇悍。我們不必說那個大善知識如何,所以一跑到這裡來,我感動不已,我已經久已仰望我們這老和尚,來了以後,果然不錯。我那天跑到醫院裡看到病房裡面,他昏迷不省,張開了嘴巴在那兒唸,聽聽幹什麼?他一下念念讚佛偈,一下念阿彌陀佛,一下念這個,表示他腦筋一直想這個。回來以後,我們說,老和尚,現在這裡你是我們的精神支持,你好好休息!唉!他早晨一聽見鈴聲,睡不著了,要去上早殿。那我們現在這個早殿,最好搖了鈴再睡一下,這麼早起來,這個就是真正的原因,在這地方。叫你做一點事情,委曲得不得了,總覺得營養也不夠,叫你早一點進去,覺得空氣又不好,不曉得在想些什麼!心裡面啊,問題就在這裡。真正有正知見,真正精進行的人,這個是智者,真正有智慧的人。現在我們要學的,最主要的、難克服的摧我慢。這個我慢倒不一定是說,處處地方我對,你不對,就是當處處地方你以我為主的這種心理,障礙著你,這個是我慢相,這個我慢、我見、我愛、我痴!見解固然是我,然後我愛、我痴,你保護著我,也是我!總覺得這樣子受不了,你要弄這個東西,這叫作我愛,這個無非都是在痴相當中。你真正修學佛法,這個東西徹底要掃除,徹底掃除了,你就成就了,現在因地當中你怎麼辦呢?我懂得多少就下多少功夫,隨時注意,它又來了,拿掉它,你能夠拿掉幾分,你就跟法相應幾分。因地當中這樣去,慢慢地果地當中慢慢地來了。現在大家總覺得修行很難,就我現在瞭解,天下沒有比修行更容易的事情。大家聽了話,覺得怎麼會啊?我馬上理路告訴你。你要學開汽車,現在很容易,到處有,對不起,沒有汽車,你能嗎?有了汽車,沒馬路行嗎?有了馬路,沒汽油行嗎?有了汽油,沒人教你行嗎?你還在這種條件!乃至於騎腳踏車,對不對?可是修行,你自己的事情,腦筋壞了,不行!腦筋壞了做什麼事情不行,你只要腦筋好的人,你起心動念,莫非是這個,對不對?那一樣事情比修行更容易的,它不要任何條件,就坐在這裡也在修行。你做別的事情的話,白天忙完了,晚上總要休息吧!修行!睡覺你也在修行,做別的事,你吃飯總要停下來吧!它吃飯也在修行,所以你真正懂得了,二十四小時,無處不在修行,二十四小時無處不在淨除罪障,積聚功德,修行這麼容易!為什麼原因得不到?

  

沒有正知見!沒有精進行!現在我們要怎麼辦呢?第一個摧我慢,親近善知識,聽聞正法,如理思惟,不是說四個步驟分段,你任何四個當中走到一個,你就在修行當中。所以現在我的感覺,大家最難的就是求到善知識,而求到善知識真難的是伏這個東西,你只要這個找到了,下面問題都解決了,淨土法門,也就是這個原則當中的一個特例,這個以後再講。如諸病人,像病人親近那個醫生,這個善巧的醫生遇見親善知識,應該不要懈怠,真正親近善知識不要一點懈怠。所以華嚴上面特別示給我們看,這是所以善財童子一生取辦的原因。佛法不難,千真萬確,一生可以成功!問題在你如理不如理。想想看,別的東西都那麼難,修學佛法這麼容易,別的東西都可以間斷,修學佛法可以二十四小時不間斷,當然一生取辦。問題在那裡?就是前面那些關鍵。你整個關鍵,一步步克服,每一個人都是善財童子,華嚴當中,真正圓滿的地方,就在這裡。所以我前面一再說,你懂得了這個佛法本論,你就曉得了,法華、華嚴的差別在那裡?佛出世的精神在那裡?其實法華真正的意趣,還是通於華嚴的,我那天提了個頭,這地方順便說一下。法華裡邊那次公案,我隨便提出來,大家如果沒有聽過的,以後慢慢的回味,如果曉得法華的,馬上懂得這個公案。法華經一開頭的時候,授記那些聲聞等等,一個一個,乃至於凡夫,小低頭,一合掌,皆已成佛道,授記這個,但是都是遠得不得了,所以這個才是佛出世的究竟意趣。為了證明這件事情,那麼多寶如來那個塔來證明,然後透過所有的化身釋迦如來的語意以後,開了這個寶塔的門,最後那個跟這個來的人說,那好了,我們現在回去了吧!那個時候釋迦如來怎麼說?慢慢的,你先不要回去,看看我們這個世界上面宏揚法華經的效果如何?說完了以後,文殊師利菩薩來了。從那裡來?從龍宮,是無量無邊的人!那是幹什麼啊?他在說法華經。「你在幹什麼?」「我在龍宮當中說法華經。」「那麼你在這地方說法華經,說的效果怎麼樣啊?」「你看!」結果他說完了,龍女出來了,「八歲成佛」這個公案,大家曉得吧?曉得,馬上轉過來。當然這裡面還有很多關鍵,說明了我們從這地方看,就是說,文殊師利菩薩就在那個龍宮,給他們說佛出世的法華的真正意趣的重點、概念,你要把握住佛出世的真正重要的關鍵,是「開示悟入佛之知見」,佛把他無量無邊證得的真實內容和盤托出,告訴眾生,也教你去做這個,這個才是法華的真正意趣,所以實際上,就是最直接的成佛的這個。文殊菩薩說:「我在龍宮裡面講這些,效果呢?你看!」馬上就有一個龍女她聽了發菩提心,當下成佛,不是嗎?我們真正瞭解了,你要從這地方去著眼,才了解佛法的真正圓教可貴的地方。這個絕不是說單單圓教,通於我們一切眾生的。這裡還有一個妙呢!就是佛在這地方說法華經,那些人都是轉了個半天,結果另外一個人說法華經,還不是佛,是菩薩講的,在龍宮當中,講了半天,就一生取辦,你們有沒有注意,有沒有疑問啊?這都是大關鍵的問題!這個公案,就在華嚴上面得到了最佳的答案。華嚴是最了不起的經,但是佛沒有說!剛開始的時候,世主妙嚴品,拿我們世間來說,也可以說土地,神王,一個一個都在說,什麼地神、天神,那一個神那一個神,乃至於通到菩薩,佛沒有講,一直到最後,善財童子五十三參,參的人也是一樣,第一個是和尚,第二個是和尚,下面後頭都是在家人,最後一個是和尚,當然裡邊還包括這個比丘跟比丘尼,尤其是後面那個什麼地神,主林神,主風神……主什麼神,也是這些!奇怪!佛親口講的,大部份的弟子就是羅漢。結果那個地方佛沒有講,就讓善財童子一生取辦,這麼一個內容。然後在法華裡面,也是同樣的,佛在那裡說了那麼多,他就說:「我多生多劫教你們,你們總是不能聽我的。所以我雖然那個甘露雨下來,可是你們只能接受一點點。小草嘛,吸收一點點,長一棵小草。中草嘛,吸收多一點,長個中草。大草嘛,吸收多一點,長個大草,乃至於樹也是如此。所以,雖然我是把最好的法給了你們,你們就轉了大圈子!」你們說,這個對我們有用嗎?有用。我們就仔細反省一下,善知識給我們講了以後,我們是不是依教奉行?我們聽了,哎呀,不行啊,我現在是個凡夫,教我做這個,做不到!那是什麼?你完全排斥在外頭。那時我就是吸收我那一點點;所以這是小草,或者是中草,或者是大草,你能夠依教奉行,恭敬承事,能夠勇求的話,那對了,你一生取辦,概念就在這裡,清楚明白,想想看,對不對?所以這個是第二條,曉得自己病找醫生。找了醫生以後怎麼辦?要吃藥了。

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於所教誡起藥品想者。如諸病者,於其醫師所配藥品,起大珍愛。】

醫師現在開的藥品,照著去好好地做。

【於說法師,所說教授,及其教誡,見重要已,應多勵力,珍愛執持,莫令由其忘念等門,而致損壞。】

佛也是一樣,像醫生一樣。佛沒有辦法把我們叫你說加被你,讓你成佛。佛只是如理地把他悟證的法告訴你,你如法行持,很清楚,理論是如此,事實也是如此。沒有一個佛例外的,都是大慈大悲,沒有一個佛例外的,都是大智慧。他的慈悲心要救渡一切人,他的智慧瞭解一切,他的力量能作一切。如果是他能夠把我們轉化成佛的話,當然絕對會做!現在做不到,明白表示,就是這樣。所以每一個佛都是說:「我沒辦法把你轉化成佛,我衹有告訴你怎麼成。告訴,是非我不行,成不成,是要你如理去行持。」醫生跟佛一樣,他告訴你這個教誡,你聽了這個教誡以後,說這個重要!應該怎麼辦?應多勵力,要努力,這個才是我們珍愛執著之處,我們不應該珍愛執著這個我。我這個不行,不應該執著這個見,不應該執著這個情,應該執著這個法,你能這樣做,那麼就對了。這個六想當中,第一個自己病,無明大病,這是一切病的病根所在,這是我們修學佛法首先必須應該認識的,這個概念非常重要。現在所以大部份人,所聽懂的道理做不到的根本原因,實際上對於這一點沒有正確的認識,認識的都是文字上的。然後把那文字上的還要告訴別人去,結果有一點功效,種下一點善根的種子,但是對於整個的佛法來說,眼前產生不了功效,不但產生不到功效,反而成為鬥諍之因,這是我們應該為了這個要深深地痛心疾首努力改過的。這個關鍵,本論順著次第一步一步告訴我們,就是告訴我們怎麼樣把聽聞的道理應用在身心上面,淨化罪障,然後把煩惱慢慢地淨化,積聚資糧,淨除自己。等到你自己能夠淨除了,那個時候進一步去告訴別人,這才是真正弘法!所以在座的各位,尤其是這裡非常難得,將來出去都是佛門龍象,說到這裡,我勉勵各位同修,大家應該有這個志趣,不要忙著去說法,千萬不要忙著去說法,像普通這樣說法,已經很多人啦!我們應該進一步提昇我們自己,至少把這個法懂得怎麼淨化自己身心,那個時候才告訴別人,幫助就大了。法的真正的目的是淨化身心,要淨化,你至少曉得自己毛病在那裡。所以不是說貪、瞋、痴,文字認得很容易,要想認得自己這個身心上貪、瞋、痴的行相,這個是重要的。認得了,還要曉得怎麼去對治它,它有什麼缺陷?對治了有什麼好處?就是這樣,這些都應該要知道。第一點要曉得自己是病,因為有了病,所以就努力去找醫生,你有了這個,那時候找到了醫生,你覺得這個醫生,就是我的最好的莊嚴,醫我的病,你沒有這個概念的話,那麻煩就來了!我們跑到那裡去求學問的,求學問的,世間的,我們反正付一點學費,然後向這個老師求一點學問,就是如此而已,大家互相這麼交換,世間的交換。尤其是現在這個時候,老師說一點什麼聽不進的話,他自己就不服氣,大家就爭執。現在佛門當中也都是如此,這是一點用場都沒有。所以我昨天已經鼓勵大家看看祖師們的傳記,不管是中國的,可惜西藏的祖師傳記比較少,還有偶然有一點印度的傳記,尤其是密勒日巴尊者傳,所以鼓勵大家去看,看看他們是怎麼成就的,必須要師弟之間有這樣的關係,你才能夠真正的調伏自己的煩惱,要不然自己心裡面都是煩惱,講的佛法都是空話。所以第二善知識。找到了善知識,他的教誡就是藥品,拿這個藥品幹什麼?進一步去治病。

 

《淺釋》

﹝正聞軌理分二:斷器三過,依六種想。今初

下面是正聽軌理。正確的聽聞方法分二方面:斷器三過、具六種想。正聽的時候要把自己錯誤的地方改正。器是器具,就是我們平常用來裝東西的。聽法時我們就是個法器,我們平常裝的都是煩惱,現在把它弄乾淨,這樣才可以裝佛法,使得我們成為裝佛法的法器。人家說「這個人是一個法器」,就表示他是宿生有善根的,也就是說他以前已經淨化了,已經慢慢地裝了佛法了。欲成為法器有三種嚴重的過失必須拿掉,其次再把應該具足的六種條件加進去。

若器倒覆,及縱向上然不淨潔,並雖淨潔若底穿漏;天雖於彼降以雨澤,然不入內,及雖入內或為不淨之所染污,不能成辦餘須用事,或雖不為不淨染污,然不住內,當瀉漏之。如是雖住說法之場,然不屬耳;或雖屬耳然有邪執,或等起心有過失等;雖無上說彼等眾過,然聽聞時,所受文義不能堅持

倒過來,這不行;第二種雖然不倒過來,是向上的,但裡面是髒的,也不行;第三種雖然向上,裡邊也乾淨不髒,可是有個洞,那也不行,會漏掉的。在這些情況之下,如果器具是倒過來的話,雖然下雨,根本裝不進去;把容器放正了,但是裡邊不乾淨,雖然雨水可以進去,但是進去以後變得又黑、又髒,還是不能用;第三種情況容易了解。以上是比喻,以下就分別說明。

tape10a   當我們在說法的地方,第一個要豎起耳朵全心全意去聽,這個也就相當於把器具放好;如果人坐在這裡,心裡面卻胡思亂想、打瞌睡,法就聽不見,所以第一件事要「屬耳」,把全部精神貫注在聞法裡頭。第二種是雖然聽了可是有邪執或等起心的過失。邪執是什麼?我說一個實例,《新世紀飲食》這本書上說,現在大家以為最好、最有營養的是肉、奶、蛋,可是,實際上這些都是對我們有害的。這本書的作者在美國是很有名的人,而且他拿出來的證據得到世界科學家一致的證明,所以這是非常權威的一本書。有一次我拿這本書去勸一個人:「你看看這本書,現在不談佛法,就以健康來說,吃這東西不好。」他嘴巴說:「是!是!是。」把書拿過去之後,我聽見他對旁邊的人說:「這個人我才不聽他!」結果他還是要吃肉。這種心理是什麼?他有他的執著,而這種執著是錯誤的,我們很多人犯這個毛病。他倒不是先對你有什麼成見,可是對你所講的道理卻不能很心平氣和地依理決擇,而以他錯誤的執著來否定你,這是一種邪執。什麼是等起心有過失呢?就是說我們來聽聞佛法,須以什麼樣的心來聽聞呢?應該發起為了要救一切眾生求無上菩提的心。為了要做這件事情,所以要知道正確的方法;為了要知道正確的方法,所以來聽聞,這樣的動機才是純正的。再不然的話,至少是為了跳出生死輪迴,我沒有方法,所以我來聽法。如果心平氣和地想一想,實際上我們現在來聽的動機已經有了問題了,只是想聽聽他到底講些什麼,然後去挑剔他,這個就是等起心的過失,相當於器具裡不乾淨。   

此外,即使沒有上面兩種狀況,但是聽完了以後,對於「所受文義不能堅持」,所聽受的文字跟文字所講的內涵不能認真地堅持,聽過就忘掉了,對所聽的法還是沒有正確的受用,這就像漏器一樣。我們應該離開上面這三種錯誤。

【此三對治,經說三語,謂善諦聽聞,意思念之。此亦猶如〈菩薩地〉說:「希於遍知,專注屬耳,意善敬住,以一切心,思惟聽聞。」】

下面就引經論來說明。這三種過失是聽聞佛法最大的錯誤,所以佛經正對著這三樣而對治,經論上面都有這幾句話,漢文經典寫的是「諦聽、諦聽,善思念之!」好好地認真地聽,聽完了以後,再努力去思惟、憶念。〈菩薩地〉上面也這麼說:「希於遍知」是第一個,因為希於遍知,所以聽的時候一定很認真地善聽--就是說我之所以來聽聞,是為了求無上菩提;要得到無上菩提,就應該遍知一切,真正地能夠徹底了解一切法。「善」跟「希於遍知」乃是對治器具不乾淨(有邪執或等起心有過失);第二個是「專注屬耳」,這對應於前面的「諦聽聞」,很認真全神貫注地聽,這是對治器過當中的器覆;最後「意善敬住」,就是不要忘失,對治器過的第三個,以全部的精神認真地去思惟所聞的法義。   

把我們自己這個聽法的法器弄乾淨了以後,還要具足一些條件,這些條件一共分六項,很多經論上面都有說明,比如《華嚴經》裡面特別講這六項當中前面的四個,本論再加上後面的兩樣。我們現在一樣一樣很認真地看:看看我們器過有沒有?如果有,要想辦法斷掉;斷掉了以後應該具足的條件是否具備?如果不具備,應該努力。平常我們說「淨罪」的那個罪,就是這裡所說的器垢,把器具裡面的髒東西弄乾淨;「集資」就是我們欠缺的地方,要把它努力地補足,這是非常重要的。前面談到聽聞了佛法能夠增長俱生慧,當俱生慧增長的時候,俱生的煩惱就淨化了。我們也有俱生帶來的東西,我們的本性跟佛性是無二無別的,可惜為煩惱所覆,要透過這樣來轉化。現在看六想中的第一想:

依六想中,於自安住如病想者。如《入行》云:「若遭常病逼,尚須依醫言,況長遭貪等,百過病所逼。」延長難療,發猛利苦,貪等惑病,於長時中,而痛惱故,於彼應須了知是病。迦摩巴云:「若非實事,作實事修,雖成顛倒。然遭三毒,極大乾病之所逼迫,病勢極重,我等竟無能知自是病者。」】

我們應以什麼態度去聽聞佛法?就是要把自己看成一個病人。《入行論》上面說:假定我們受到平常的病苦所逼迫,尚且要照著醫生的話來治療,何況我們長時(無始以來)犯了「貪等百過病」,那是非常嚴重的貪瞋癡三毒病,又由於貪等三毒的根本而引發了其它各式各樣的病!延長是指時間漫長,長到什麼程度?無始以來,這個時間之長我們根本無法計算;而此病非常難治,並且會引發極大的痛苦。那是什麼病呢?就是三毒等煩惱病,它恆常持續地使我們身、心痛惱。「痛」是指身體上面的,「惱」是指心理上面的,實際上這兩樣是互為因果的增長,在這一點上我們應該了解自己是有病的。我們總算還不錯能得到人身,腦筋很好,最可惜的是腦筋都用錯了,得到最好的腦筋,該知道的不知道、該想的不想,有這麼大的病卻不管,管的都不是該管的,而所有忙的事情卻都是增長我們的病,這是世間的顛倒,也是最可憐的地方。下面引一位祖師的話,「若非實事,作實事修」,如果我們弄錯了去修,這是顛倒的;不過雖然顛倒,至少曉得要修,只是修錯了。我們無始以來遭到三毒這種非常嚴重的病所逼,而且病得很厲害,居然連自己生病都不知道,這是最嚴重、最可怕的。這一點告訴我們,應該要曉得自己在病當中。   

這一段話非常容易講,也很容易聽懂,但是聽過了以後我們是不是能夠用在身心上面觀察自己,而且能正確地看見病,這是一個非常重要的實際的問題。如果能夠多少看到一點,那我們就有一點希望。整本《廣論》無非都是告訴我們,希望我們看見自己的病。我覺得很慚愧,我自己犯這個毛病,今天在這裡講《廣論》,我只能說跟著大家切磋琢磨。同樣地,我看見周圍的同學都有類似的情況,自己很嚴重的病都看不見,別人一點點小毛病卻看得很清楚;當我們看別人的時候,自己的病不但看不見,而且還不斷地加重,這是我們最嚴重的問題。我們都有很好的腦筋,總算沒像畜生、像狗那樣愚癡,但這好腦筋反而增長我們的煩惱,這是最可惜的。   

有了病怎麼辦呢?要找醫生,那麼誰是醫生呢?生病找普通的醫生,現在是煩惱病,那一定要找法師。醫心病要依佛法,而法師能夠開示佛法,就像醫生一樣。

於說法師住如醫想者。如遭極重風膽等病,便求善醫,若得會遇發大歡善,隨教聽受恭敬承事。如是於宣說法善知識所,亦應如是尋求,既會遇已,莫覺如負擔,應持為莊嚴,依教奉行,恭敬承事。】

這裡分成兩段,前面一段是比喻,後面一段就是比喻所指的我們所要學的佛法。就像我們患了風病、膽病(這個是藏地、印度對疾病的分類,這是非常嚴重的大病),生這種病絕端地痛苦,一定會去找最好的醫生。當我們遇到了好醫生,一定會非常歡喜,願意聽醫生告訴我們的,而且很認真地去奉守它,這是比喻。我們可以想像自己或者周圍的人,當很痛苦的時候,一心想要解決這個痛苦,所以趕快找醫生,聽說有位好醫生,心裡好歡喜,趕快去找他,醫生告訴我們怎麼做,乃至於要花很多代價,我們都很樂意聽他的。   

這個比喻所要表達的是說,對說法的善知識,也應該這樣子去尋求。我們身病之所以現起,還是因為心病,有了貪瞋癡的煩惱的話,身心俱病;單單身病尚且要去找醫生,何況是身、心兩者俱病?所以我們對於真正善巧說法的善知識也應該這樣很認真地去找,因為他是真正能夠治好我們的病的人。假定找到了,「莫覺如負擔,應持為莊嚴」,這二句話很平淡,但是涵義非常深遠。平常如果有人讚歎你,你就很歡喜,輕飄飄地;假定說你不好,你這個品性應該改善,或者指出你的錯誤,那你心裡面就很不高興。這地方就告訴我們,善知識真正的目的,是指出我們的煩惱病,要我們改善,那時我們會感覺到這是壓力,負擔很重。我們既然來修學佛法,千萬不要把它看成負擔,這個是真正最好的莊嚴,這才是我們真正要的東西。只有聽善知識的教誡,把毛病改掉了以後,那個時候不需要人家稱讚,自然而然就有最好的東西;現在就是人家稱讚,把最好的東西給我們,那都是騙我們的,最後的結果是讓我們墮落。所以「莫覺如負擔,應持為莊嚴」這兩句話,我但願跟在座的每一位同學共同好好地策勵,我們是不是真的能夠把善知識給我們的教誡、逆耳的忠言,當做是我們的莊嚴,而不會一聽到心裡就煩?那麼,應該怎麼辦?「依教奉行、恭敬承事」,我們常常談到子路聞過則喜,在孔老夫子門下,子路是夫子最歡喜的人,他就是有這種精神,別人歡喜聽好話,他不是,告訴他過失,他不但歡喜地聽,而且勇於改過。《論語》上面說,子路聽見別人告訴他了以後,在還沒有改過之前,他不想再聽,唯恐來不及改。現在我們恰恰相反,改不改過沒關係,只是不斷地聽。

p. 18

【《攝德寶》中作是說故:「故諸勇求勝菩提,智者定應摧我慢,如諸病人親醫治,親善知識應無懈。」】

要求最勝無上菩提的這種勇士,才是真正勇猛精進而且有智慧的人,那他應該做的是什麼?摧我慢。為什麼前面告訴我們「莫覺如負擔,應持為莊嚴」,這地方告訴我們「摧我慢」?要曉得我們所有毛病的根本原因都在「我」上面。你說我不好,我就不高興;你捧了我,我就歡喜。實際上這個「我」正是煩惱的根本,只要我在,內心一定就是高舉,認為自己了不起,所以我們應該要把它戳破。不過這有一定的方法,《菩提道次第廣論》中詳細地說明最究竟正確的方法。那麼現在應該怎麼辦呢?要像病人為了治病一般而親近善知識,這件事情不要懈怠,要很認真地去做。這是第二點,將說法師、善知識看成醫生。

於所教誡起藥品想者。如諸病者,於其醫師所配藥品,起大珍愛。於說法師,所說教授,及其教誡,見重要已,應多勵力,珍愛執持,莫令由其忘念等門,而致損壞。】

這個比喻告訴我們,就像病人找了醫生,當然對醫生給的藥非常珍惜、愛重,所以我們也應該對於說法的法師所告訴我們的教授跟教誡非常珍重。教授跟教誡不同,「教授」是佛法的精要,第一次開示我們的叫作教授;「教誡」是以前講過了,不斷地拿來再策勵我們。如果是最好的人,聽了一次就可以了,不過這種人千古以來是絕對少數。孔老夫子門下的弟子號稱有三千,只有顏淵一個人能不貳過,所以後來稱他為復聖,說他是聖人再來。至於我們普通人,聽了一次不夠,所以師長會繼續地再告訴我們:「已經告訴你了,你做不到,要繼續努力啊!」這就是教誡。我但願各位同學彼此切磋琢磨,這個是我們該聽的,千萬不要聽了第二次,就說我已經聽過了,你老囉嗦。奇怪的是,我們不應該聽的話,聽一百遍也不厭的;該聽的話,聽了第二遍就厭了,那就是我們的致命傷。所以在這裡告訴我們對於這點要努力。   

怎麼樣才能夠不排斥呢?要了解它對我們的重要性,那怎麼樣才能了解呢?要多去思惟、觀察,還有不斷地皈依、祈求,這才是真正重要的。用種種方法去努力,使我們內心當中真正珍惜、真正愛護的是師長的教授、教誡。不要把煩惱執著在心裡面,應該把我們該學的教授、教誡放在心裡。不要聽不進,聽到了以後也不要忘掉它,如果忘掉了,結果還是跟沒聽一樣。所以前面從自己曉得有病,然後就找醫生,醫生也給了藥,給了藥就要吃。對我們修行人來說,就是自己曉得有煩惱病,然後找善知識,善知識給我們教授、教誡之後,要照著去修。


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