天然古佛慈訓：

當初堯在世的時候，治理天下五十年，可說安和樂利、天下大治。

可是有這麼一天，堯突然想到了，我治理天下五十載，不知做的如何？

他就問身旁的大臣：我把國家治理的怎麼樣？結果大臣回答：不知道。

他疑惑了，又另外問了一位大臣，我把國家治理的如何？不知道！

問來問去連周遭輔助大臣都不知道他把國家治理得如何，換成是你著不著急啊？

既然著急那麼堯就微服出巡，下鄉訪民。

訪了一個農夫，問了他：你現在所居住的地方皇帝如何啊！

農夫回答：「我日出而作，日落而息，耕田而食，鑿井而飲，皇帝老子與我毫不相干，我哪知道他治理的好不好。」

換成是你悲傷不悲傷啊？他更疑惑了。回到了宮殿問了一個大臣，我問你：

「我把國家治理的好不好啊？他們都說不知道，怎麼辦呢？」

這個大臣回答：「不知道，好啊！不知道就是無為，就是天之德，你給的無為，他們也受得無為，所以沒有感覺你給他什麼，但是他們卻默默在享受，如日出日落，給得自然，眾生也受之自然，所以不著名相。你給的、治理的就是天的德。」

今天修道辦道數年了，也犧牲了、奉獻了，都會有一點懷疑，不曉得上天知道嗎？

前賢知道嗎？我在眾生的心中又有多少份量呢？那就是相，離不開無形不知不覺的名相，你脫不了這一些，你就成不了正覺。所以孔夫子說：敬神而遠之就是相。你要找到你自己這才重要啊！

聚集同堂修行就是緣，惡緣化為善緣，論一個修辦之人，修道辦道到了最後而沒有道辦悲哀嗎？不曉得是曲高和寡，還是道德高出於人，清高一側而不能與人而和群，那叫道嗎？聖人不離開眾生，既是救人的佛也不離開眾生。為何現今修道的人都離群獨居了，孤高一寡好嗎？

不能與人相處，與人共同辦道固然他人有不對之處，但是真正的問題在於你的念頭放不下，執著、恨念拴住你自己，所以才會感到寂寞、孤單。

你若有德接近你的人，多之又多那會這麼淒慘。所以上天的道乃圓滿無缺，受之於人辦之大道卻行之有偏，使之不圓滿端就多，這就是辦道不圓滿的原因。所以修道辦道反省自己相當重要，不要把每一件事對的往己推，錯的往他人身上說，那永遠都是退步的。