知識不等於證悟?聽說:經文背誦雖不多,但確實奉行,滅除貪、瞋、癡,如實知見,內心清淨,生生世世不再執著的人,才能真正得到清淨行的法益?
--------------------------------------------------------------------------------
問題回答
果願(發表數286篇)
智慧是心地無染,多聞是博聞強記。
如果心地光明而不具備足夠的知識,便不能用適當的語文工具
來向人表達自己內心之所體驗;
如果僅有淵博的學問,而無明淨的智慧,便等於睜著兩眼的盲人,
所說所見,都像盲人摸象。
釋迦牟尼佛的弟子中,阿難尊者是多聞第一,他把佛在各個時段
所講的佛法都記得清清楚楚,被形容為「如瓶瀉水」,
從佛的口中,進入阿難耳中,一字不少、一義不漏地全部承受。
但他直到釋迦牟尼佛涅槃時,尚未悟入智慧、尚未成阿羅漢。
可見多聞和智慧並無絕對的關係。
從佛法的觀點來說,聰明人不等於有智慧,學問家也不等於智者。
離開了自我中心的分別、執著,才是離煩惱而得解脫的有智慧者,
那是親自體驗到了真我無我、實相無相的究竟空相。
參考資料《智慧一○○》
--------------------------------------------------------------------------------
果願(發表數286篇)
[ 歷來禪悟者留下很多經驗談,叫人不要從文字、語言、知識、思辨去用工夫,但他們留下的話卻又讓後來人看到更多文字,讀到更多書,講更多話。
但我們必須瞭解,如果沒有文字、語言或經典、語錄來指點我們,告訴我們有關禪修、禪悟的消息,那就變成盲修瞎煉。可見,人類若真想得到大智慧,還是需要語言文字的思辨,作為方向指導。
一旦得到方向指導後,就要告訴自己和他人,不要死在句下,也就是不要執著於佛和祖師的經教,那跟自己的悟境體證沒有相關,只不過是在觀念上得到一些知識,對實際經驗並無幫助。
實際上禪師們不一定否定語言文字,而是叫我們不要被語言文字所轉。洞山禪師這首辭世偈是說:「學者恆沙無一悟,過在尋他舌頭路,欲得忘形泯踪跡,努力殷勤虛空步。」
這首偈:像恆河的沙那麼多的修行人沒有開悟,原因在於他們只是尋章摘句,行文求義,從文章之中找真理,那就變成思辨和想像,而不是經驗。
如果希望把頭腦中的種種形跡,也就是觀念和影像全都除掉,必須有什麼就丟什麼,把頭腦放空,空到像虛空一樣。
後來曹洞宗的修行方法,就是先把所有雜念去除,然後把正念也放下,心中萬里無雲;不但沒有雲,連星星、月亮也沒有,那就是無盡虛空。這是開始用功,不一定是悟境;腦中雖然什麼也沒有,但也不是一片茫然,而是空靈寧靜,清楚分明。
現代人如果每天挪一些時間用用這個工夫,不論站著、坐著、躺著,把一切都放下,內心清淨,只留下空靈寧靜,實在是一大享受。]
請參考法鼓書名:《聖嚴說禪》


