佛功德 @ 佛法人生 :: 隨意窩 Xuite日誌
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  • 頂禮 密集嘛三尊
  • 入菩薩行論-每日一偈
  • <入菩薩行論-第七品 精進
    <第6-10偈>
    ~2014.11.24-11.28

    6.通道遍封已,死神正凝望,
    此時汝何能,貪食復耽眠?

    7.死亡速臨故,及時應積資,
    屆時方斷懶,遲矣有何用!

    8.未肇或始做,或唯半成時,
    死神突然至,嗚呼吾命休!

    9.因憂眼紅腫,面頰淚雙垂,
    親友已絕望,吾見閰魔使。

    10.憶罪懷憂苦,聞聲懼墮獄,
    狂亂穢覆身,屆時復何如?

    ******************************************
    連結: 入菩薩行論 第七品 精進-原文
    連結: 入菩薩行論 第七品 精進釋義-全文


  • 綠度母咒-達賴喇嘛

  • 皈命敬禮至尊聖者救度母

    每天跟著法王持誦綠度母心咒
    嗡 達列 都達列 都列 梭哈


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    201203260510佛功德
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    P100-102/日常師父釋義

    佛功德分成身、語、意、業四部份,就是除了身、語、意以外,還要知道佛做些什麼事。

    ◎ 身功德者。謂正思念諸佛相好,此亦應如喻讚所說而憶念之。如云:「相莊嚴尊身,殊妙眼甘露,如無雲秋空,以星聚莊嚴。能仁具金色,法衣端嚴覆,等同金山頂,為霞雲縛纏。尊怙無嚴飾,面輪極光滿,離雲滿月輪,亦莫能及此。尊口妙蓮花,與蓮日開放,蜂見疑蓮華,當如懸索轉。尊面具金色,潔白齒端嚴,如淨秋月光,照入金山隙。應供尊右手,為輪相殊飾,由以手安慰,生死所怖人。能仁遊行時,雙足如妙蓮,印畫此地上,蓮華何能嚴。」】

    我們所以皈依他,是因為了解他有這樣特別的功德。就像我們為了要脫離三惡道苦而努力去思惟,就會有強盛的力量推動我們很想逃開一樣,現在也努力思惟三寶的功德,透過皈依我們不但能夠逃得開苦,而且將來能夠像佛一樣解決一切問題,所以思惟對我們是很重要的。偈頌中所講的內涵,文字比較容易了解,了解了以後,主要的還是在我們怎麼去思惟決擇。  

    偈頌中只是舉出一部分身功德,實際上佛的功德是無量無邊,我們完全無法想像的。第一句總說佛的身功德。佛身有種種的相好莊嚴,其莊嚴是我們無法仰望的,就如同萬里無雲的秋空,以宇宙間所有的星星莊嚴著一般。佛有三十二相八十隨形好,八萬四千無量的形相莊嚴,佛身是所謂紫磨金色,這是我們勉強以世間最珍貴的寶物去想,實際上,他比我們想像得到的珍貴,不曉得要超越多少倍。就像地獄的苦,我們世間再苦也沒辦法去想像地獄的苦;同樣地,我們世間再好也沒辦法想像世尊的好。我們只能以世間最好的東西努力去想,來策動我們對世尊的仰望,這才是真正重要的。

    下面說佛身像金山的頂一樣,我們可以試著去想,人間所仰望的是不是金子?得到一點點金子就樂了;而佛像金山一樣,無比地光耀,無比地莊嚴。先說他的面輪,然後說他的嘴、手、腳,也就是五官當中最主要的部分,這些我們都要好好善巧地去思惟,這是佛的身功德,也是我們眼根所對的。佛的身相還有一個非常特別的意義,除了無量莊嚴以外,任何人一看見他,就會產生無比的力量。所以我們如果了解了這點,就知道經論上所說的都是千真萬確的事實。佛身是無量的功德所莊嚴起來的,這是我們無法想像的,如果我們要了解佛的身功德,就要閱讀經論然後多去思惟。

    ◎ 語功德者。謂隨世界,所有有情,同於一時,各各申一異類請問,能由剎那心相應慧,悉皆攝持,以一言音,答一切問,彼等亦能各隨自音,而生悟解。應思惟此希有道理,】

    世界上所有的有情在同一個時候提出不同的問題來,世尊當下就能以「剎那心相應慧」,不要經過思索地,馬上能夠把握住所有的問題,而且他一句話便能夠解答一切。妙的是,問他的眾生各各不同,用什麼語言問他,就聽見佛用什麼語言回答,問什麼內容,佛也回答什麼內容,不管深淺完全能夠回答。這是佛的希有功德,我們覺得好像不大可能,實際上這是由於我們無明、福薄才會產生這樣的看法。就是世間的普通人,透過學習都可以多少做得到,的確有人可以一面跟人講話,手裡還做著事情,腦筋裡又想著別的事情;或者是一面在打電腦或開車,旁邊有人跟你講話,你還是可以一方面眼睛看著前面,一方面與他應對。我們的確有這個能力的,如果我們不斷地練習、增長,是絕對做得到的。  

    在我小的時候,曾看見過做生意的帳房,他們都有這個本事,一手撥著算盤,一手記帳,眼睛看著帳簿,跟他講話他也能應對,同時做好幾件事情,別的東西可以做錯,帳做錯是非常嚴重的,真正有本事的帳房就是這樣。很多祖師大德也都有這種本事,但他們不會炫耀,因為佛法的中心是在業感緣起,而不是這些神奇異能。憨山大師是大家耳熟能詳的一位大師,他有一個很有趣的本事。他有一段時候很至誠恭敬地寫經,全部精神都貫注在上面。如果是我們全部精神貫注在上面,旁人講話就都聽不見了,甚至會覺得人家干擾;他非常恭敬地寫,別人跟他講話他也可以應對,所以有人讚歎他是一位了不起的大德,也有人懷疑。曾經有人想要試試他,一口氣找了好幾個人去,大師在那兒很至誠恭敬地寫經,好幾個人同時問他,每個人問的問題都不一樣,都是奇奇怪怪的,但是大家都感覺到,他所回答的話就正如你問的,絲毫不差。平常我們在做簡單的事還可以回答,現在有好幾個人在同時間問,這是很複雜的,而且他又全神貫注於寫經,竟可以無誤地回答。  

    我舉出這些例證,是要告訴大家,如果你們真正透過正確的方法去練習,法爾如是,我們本身就有這個能力的。只是我們都被無明習氣所覆蓋,自己還很執著,不願意接受別人的意見,所以《廣論》前面叫我們要斷器三過。在《中庸》有兩句話「賤而好自專,愚而好自用」,我們已經這麼差,卻還很執著,不願意放下自己,好好地接受聖賢的教導,這個才是我們問題的根本所在。

    p. 101

    【如《諦者品》云:「若諸有情於一時,發多定語而請問,一剎那心遍證知,由一音酬各各問。由是應知勝導師,宣說梵音於世間,此能善轉正法輪,盡諸人天苦邊際。」】

    世尊為什麼這麼了不起?因為他已經徹底解決一切問題,圓滿一切功德,所以最殊勝的導師只有佛,二乘的聖者和菩薩多少也證得,但是證得最圓滿的只有佛。他以梵音宣說正法,梵音就是清淨的音聲,他能夠善巧地轉種種的正法之輪。法輪有好多種意義,「輪」是轉動的意思,也就是說,佛把他體證的法經過語言轉到我們的心裡,把我們的煩惱摧破、壓碎,煩惱淨化了,業就改善了,因此能夠「盡諸人天苦邊際」。在三惡道當中固然是苦,其實人天也是苦,但是要跳出生死輪迴,三惡道是沒能力的,只有人天可以。透過了世尊的正法,能夠把所有的苦究竟圓滿地通通淨除,那就是世尊的語功德。

    【又如《百五十頌》云:「觀尊面可愛,從彼聞此等,極和美言音,如月注甘露。尊語能靜息,貪塵如雨雲,拔除瞋毒蛇,等同妙翅鳥。摧壞極無知,翳障如日光,由摧我慢山,故亦等金剛。見義故無欺,無過故隨順,善綴故易解,尊語具善說。且初聞尊語,能奪聞者意,次若正思惟,亦除諸貪癡。慶慰諸匱乏,亦放逸者歸,令樂者厭離,尊語相稱轉。能生智者喜,能增中者慧,能摧下者翳,此語利眾生。」應如是念。】

    《百五十頌》當中說,世尊的形相無比的莊嚴,他說法的語言和美到極點,任誰聽見了以後,內心都會完全被他吸引過去,這是從表相上面說;進一步從內容上面看,佛能靜息我們種種的煩惱毒,我們的貪像灰塵一樣無量無邊,不曉得有多少,佛就像雨雲一樣能止息它。瞋像毒蛇一樣,在我們這個世界上,蛇跟龍的剋星就是金翅鳥,一碰到金翅鳥,他們就降服了。世尊也是一樣,能夠解除我們的瞋毒。還能摧壞我們的愚癡無知,就像日光照破黑暗一樣。我們還有一個大困難│我慢,我慢如高山,而佛語就像金剛一樣,所有的東西都被他摧破,而且他真正能夠絲毫沒有錯誤地見到問題的中心,所以說「見義故無欺,無過故隨順」。「善綴故易解,尊語具善說」,他能非常善巧地解釋,如果不善巧的話,他講的雖然是正確的方法,但是因為義理非常深奧,所以我們不一定真正能夠懂,現在世尊能夠非常善巧地把最深、最難的法表達出來,使我們容易了解,所以世尊講的法,真正是最究竟圓滿的,所以是「善說」。  

    再進一步來說,世尊講話的言音非常和美,因為他法爾具有這種功德,我們不管在做什麼,佛一講法,我們沒有一個人例外的,整個心都會被他吸引。至於所講的內容,假定我們照著去正思惟的話,一定會了解。我們不是不能了解,問題是欠缺去思惟,如果正確思惟的話,一定能把三毒淨除。我們覺得自己很欠缺,現在得到了佛法,所以會感到慶慰,這也是放逸者的皈依處,因為我們原本好樂世間的種種,聽了他的話馬上生起厭離。「尊語相稱轉」,對於不同的根器,佛能夠恰如其分、善巧地轉種種的法來淨化我們的煩惱。所以真正有智慧的人,聽見了佛語會無比地歡喜;中等智慧者聽了能夠增長智慧;「能摧下者翳」,「翳」就是眼睛被遮蔽了,佛法能夠淨除我們的無明黑暗,這個就是世尊的語功德。佛的語功德無非只有一件事情--利益一切眾生,所以我們不但要知道,更應該這樣去思惟,時時憶念。

    ◎ 意功德分二,智功德者,謂於如所有性,盡所有性,一切所知,如觀掌中菴摩洛迦,智無礙轉,能仁智遍一切所知。除佛餘者,所知寬廣,智量狹小,悉不能遍。】

    佛的意功德分智跟悲,其中智慧功德就是對於如所有性、盡所有性--就是所有該知道的--佛沒有不知道的,而且知道的程度,就像看掌中菴摩洛果一樣。平常我們看東西,遠遠地看不清楚,拿在手上就能徹底看清楚。  

    什麼叫「如所有性,盡所有性」呢?一個是講性空--真諦;一個是講緣起--俗諦。有一句話說:「人生是有限的,以有限的人生,要想認識無限的宇宙是不可能的」。通常世間人的看法是這樣,這是因為並不了解佛的功德;若能真正了解佛的功德,照著佛法去做,我們人人可以像佛一樣認識一切。我們把一切法總括起來可以分兩種:一個是緣起相,一個是性空的部分。緣起就比如你用功讀書,將來就能得到好的成績等等,一切人事物都是展轉相關的。真正最究竟、圓滿的緣起就是法界緣起,任何一樣東西要推它的原因,可以推到重重無盡,這就不是普通人所能緣得到的,但是世尊能夠緣得到,這是盡所有性。  

    性空則是說任何一樣東西它的體性都是空,這叫如所有性。因為是性空所以是緣起,因為是緣起所以性空。佛對這兩個都能夠看得很清楚,所以說「智無礙轉」,能夠沒有任何障礙地了知一切,所以世尊(能仁就是世尊)的智慧遍知一切,除了佛以外,其他的菩薩、聲聞就沒有辦法了解得這麼透徹。世間的凡夫那根本不必談,就算相似的認識了一點點,真正的內涵也不可能知道的。

    【如《讚應讚》云:「唯尊智能遍,一切所知事,除尊餘一切,唯所知寬廣。」又云:「世尊墮時法,一切種生本,如掌中酸果,是尊意行境。諸法動非動,若一若種種,如風行於空,尊意無所礙。」應如是念。】

    法界所有一切事物的緣起,在世尊看起來就像看掌中的酸果(菴摩洛果)一般。世尊意功德中的智慧功德,能夠遍觀法界一切,不管是「動、不動」,「若一、若種種」,他去觀察的時候沒有一點障礙,所以說「如風行於空」,就像風在空中一點障礙都沒有一樣,世尊的智慧對於一切東西都能夠徹底明瞭,我們應該這樣憶念,這是佛的智慧功德。

    【悲功德者,如諸有情為煩惱縛,無所自在,能仁亦為大悲繫縛無所自在。是故若見諸苦眾生,常起大悲恆無間斷。】

    一切有情之所以不能自在,是因為我們有煩惱和業,而世尊煩惱、業都解決了,可是也有一樣東西綁住他--大悲。世尊由於大悲推動,使他要救一切眾生,這令世尊不能自在。也就是說,世尊所做的事情都是為了眾生;我們只為自己而忙,但世尊不是,他所有的問題已經完全解決了,所忙的只有一件事情,就是要救一切眾生。所以前面說大師外支已成。見到眾生苦,世尊的大悲從來沒有間斷過,沒有一剎那停止過,永遠隨著大悲轉。他有悲心又有智慧,這是我們應該認識而不斷思惟觀察的。

    p. 102

    【如《百五十頌》云:「此一切眾生,惑縛無差別,尊為解眾生,煩惱長悲縛。為應先禮尊,為先禮大悲,尊知生死過,令如此久住。」〈諦者品〉亦云:「若見癡黑暗,常覆眾生心,陷入生死獄,勝仙發悲心。」又云:「若見欲蔽意,大愛常耽境,墮愛貪大海,勝者發大悲。見煩惑眾生,多病憂逼惱,為除眾苦故,十力生大悲。能仁常起悲,終無不起時,住眾生意樂,故佛無過失。」應隨憶念。】

    《百五十頌》讚歎世尊說:一切眾生雖然形相千差萬別,可是有一樣特徵是大家共同的,那就是為煩惱所縛。世尊為了解除綁在我們身上的煩惱,所以他被悲所縛,而這個悲也是恆常無間斷的。那到底我們應該先禮世尊,還是先禮大悲?這不是提出問題,而是策勵我們,告訴我們世尊的悲功德。因為世尊充分了解世間的過患,由他的悲心所策動,永遠住在生死中幫忙我們解決這問題。  〈諦者品〉講的黑暗不是沒有陽光的黑暗,是由於愚癡不了解事實真相的黑暗,這個黑暗我們稱它為「無明」,無始以來永遠蓋著我們,由於看不見事實的真相而造種種業,所以就在生死輪迴的牢獄當中永遠跳不出來。現在世尊(勝仙就是指世尊)發慈悲心要救我們,看見我們被欲所蒙蔽,自己還認為這個很好不斷追求,沉溺在愛貪的大海當中,總是被煩惱所逼迫。為了要除掉一切眾生的苦,所以「十力生大悲」,十力就是指世尊,因為世尊有十種殊勝的智力。有人會說:那佛還不是一樣在生死輪迴當中嗎?不是,佛已經徹底解決一切問題,他之所以在這裡正是他的功德,「智不住三有」,他的智慧能夠把生死輪迴當中的一切境界看得很清楚,絕對不會為它所綁。佛之所以還跟我們在一起是因為「悲不住涅槃」,由於佛的悲心,所以他不會住在涅槃當中,前面說「能仁常起悲,終無不起時」,所以看起來佛好像跟我們眾生一樣在生死當中,實際上佛是沒有過失的,這個就是佛的意功德。  以上是佛的身、語、意功德,下面是佛的業功德,每一個凡夫都在造業,佛的業是什麼呢?

    ◎ 業功德者。謂身語意業,由其任運無間二相,而正饒益一切有情。此復由於所化之別,堪引化者,能仁無不令其所化會遇圓滿,遠離衰損,定作一切所應作事。】

    前四句是總的,世尊的身、語、意都是任運、無間地正饒益一切有情,不但願意幫忙一切有情,而且是正確無誤的。現在世間上也有人能夠幫忙我們,可是並不普遍,而且幫忙我們的方法並不正確,所以沒辦法真正地解決問題;世尊卻不然,他幫忙我們有兩個特徵:一個是任運,一個是無間。任運就是自然而然就是這樣,像前面說世間所有的眾生,每個人提出各式各樣的問題,他以剎那心相應慧,不須經過思考自然就能夠回答,佛有這種能力,而且這種能力從不間斷,這是非常了不起的!既然佛有這樣的能力,那豈不是我們所有的人都應該被他救出來了?沒有的原因其實前面已經說過了,大師外支已成,實際上是我們自己內支的問題。由於所化的眾生不同,只要因緣具足,世尊沒有不救他的,而且一定救到圓滿的程度,遠離真正的衰、損,一定會做所有應該做的事情。了解了這些,我們應該策勵自己,大師外支已成,問題是我們怎麼把貪著世間的心轉變過來,怎麼把眼前綁住我們的業,照著世尊告訴我們的方法一步一步想辦法淨除,這整個的內涵也就是現在學的《菩提道次第廣論》。

    【如《百五十頌》云:「尊說摧煩惱,顯示魔諂動,說生死苦性,亦示無畏所。思利大悲者,凡能利有情,此事尊未行,豈有此餘事。」《讚應讚》云:「尊未度眾生,何有是衰損,未令世間會,豈有此盛事。」應憶念之。】

    就像《百五十頌》說的:世尊所說的法只告訴我們一件事情--要摧破煩惱,因為這是生死的根本。現世的一切都是「魔諂動」,都是魔所化現要來害我們、騙我們的。世尊特別指出在生死輪迴當中的一切都是毫無意義的,實際上其本質都離不開苦,這是就我們眼前來說。另外,佛也告訴我們怎樣才能達到無畏,才是我們該去努力的。「思利大悲者」,佛唯一想做的、不斷思惟的就是如何利益一切有情,他是這樣的一位大悲者,凡是能夠利益眾生的事情沒有不做的。《讚應讚》也說:世尊如果不度眾生,怎麼可能有這樣衰損的事情?世間所有的好事,沒有一個例外的,都是世尊賜給我們的,我們應該這樣去憶念,這個就是佛的業功德。以上是簡單、約略的說明佛的身語意業功德。

    ◎ 此是略說念佛道理,若由種種門中憶念,亦由多門能發淨信,若能數數憶念思惟,則勢猛利常恆相續,餘二寶德,亦復如是。】

    這對我們非常重要,上面講的念佛道理是簡單的說明,假定我們能夠由各種不同的角度去憶念、思惟佛的種種功德,就能夠從很多方面引發淨信心,不但「信」而且「淨信」,這個才是真正我們要的。現在我們普通人的信,可以說是不清淨的迷信,因為並不了解真實的狀態,只是人云亦云。假定不但引發了淨信,還能夠數數思惟的話,那這個信心的內涵會非常猛利。平常我們的信心很弱,所以擋不住煩惱,假定心很猛利的話,那一定可以擋住煩惱。平常我們聽課常常有人打瞌睡,就是因為心裡並不猛利;假定我們多思惟佛的功德的話,一定不會這樣,這是我們眼前能體會得到的。能這樣的話,不但猛利而且是常恆相續。思惟佛的功德是如此,思惟法、僧的功德也是如此。

    ◎ 由如是修,若善了解,則諸經論多是開示三歸功德,此等皆能現為教授。]

    前面告訴我們的這個道理,如果能照著這樣去做,就能了解所有的經論都是告訴我們三寶的功德,因此都是眼前最佳的修行教授,指導我們怎麼一步一步地去做該做的,解決我們的問題。要瞭解佛的功德要多去思惟觀察,常常憶念。如果能夠這樣信心就會增長,而且強盛猛利,所有的經論都指出這個特點。

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