祭（宗教）與禮（人文）的融一 [ 28:44 ]

蔡　仁　厚    先 生

東海大學哲學系榮譽教授

　　

　　人類的文化系統，都有它的宗教階段。而中國則在三千年前（西周初期）便已顯發出人文精神之自覺，使原始的宗教漸次走向轉化的過程。下及春秋，宗教人文化的思想演進，乃達到成熟的階段。孔子是中國文化的代表者，也是宗教人文化的關鍵人物。他的德慧生命涵容深廣，他對天的態度顯示「天人關係」，對鬼神的態度顯示「人神關係」，對祭祀的態度則顯示他「攝宗教於人文」的精神。

　　對「天」一面，上文已有所述。在此只簡括地這樣說：在孔子生命中所顯示的天人關係，乃是「天人相知、天人和合、上下回應、有來有往」的關係。

　　對「鬼神」一面，孔子有「未能事人，焉能事鬼」以及「未知生，焉知死」之言。這是表示：以「事人」之道為先，以「生」之道為本。一個人的誠敬，如果不足以事人，又如何能奉祭祀於鬼神？如果不知「所以生」之道，又如能知「所以死」之理？所謂「義之所在，生死以之」。可知「死之道」並不異於「生之道」；人從生到死，只是「盡義」，只是「由仁義行」而已。此外，孔子對鬼神採取「敬而遠之」的態度，反對「非其鬼而祭之」。認為平日生活誠敬不茍，即是卜，即是禱，不必臨病之時而禱求於鬼神。

　　至於「祭祀」，自是宗教的要素之一（雖然各種宗教的祭祀形式和含義，彼此互有異同）。在儒家，是將祭祀納於「禮」的範疇之中。這固然是「攝宗教於人文」的表示，但反過來說，「禮」之中既然包含「祭禮」，就表示儒家之「禮」，不只是倫理的、道德的，同時亦是宗教的。倫理、道德，統於人文，故「人文」與「宗教」也通而為一。這就是儒家的基本性格。

　　儒家作為一個「教」來看，應該是世界大宗教中最為特殊的了。有人說，儒家之為教，是「教化」之教。這話不周延，不妥當。儒教當然重視禮樂教化，但它不是單單只有「教化」這一層。儒家之為「教」，是含具宗教意識，能表現宗教之功能作用，能顯發宗教之超越精神，是一個具有「宗教性」的大教。……

八十五年一月　宣讀於佛光山「宗教與文化」國際會議

 

■詳參蔡仁厚先生著《孔子的生命境界－－儒學的反思與開展》，〈孔子的生命境界：兼論道德宗教之融通〉，頁1-18，臺灣學生書局印行。 

 

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孔子在中國文化發展中的

關　鍵　地　位 

蔡　仁　厚    先 生

東海大學哲學系榮譽教授

 

　　在中國文化的發展中，孔子居於一個關鍵的地位。對二帝三王的聖王之統來說，孔子是「繼往」。他順周公之「據事制範」 （制禮作樂：包括宗法、封建、井田等全部周文的內容），而提升一步以「攝事歸心」：點出「仁」來作為禮樂文化之內在而超越的根據。故曰人而不仁，如禮何、如樂何？孔子重建了「道之本統」，使王者的禮樂之教轉而為成德之教 （仁教），這是孔子的創造。就此而言，孔子是「開來」──開啟了中國文化的長江大河。

　　聖王的禮樂之教是生活的形式規範，而孔子的成德之教則是自覺的道德實踐。在成德之教中，人不再是被動的接受沐浴熏化，而是人人都可以反求諸己、自我作主地從事道德實踐（為仁由己，我欲仁斯仁至矣），以完成自己的德性人格。而且本乎自己的仁心，人人都可以就近取譬，「己欲立而立人，己欲達而達人」，而發揮「仁以為己任」的淑世精神。孔子為周公所代表的中國文化原初的綜合形態，作了「開光點醒」的工作，使得中國文化這條「神龍」真的「活現」了。

人文教會　敬錄

 

■詳參《新儒家的精神方向》，蔡仁厚先生著，學生書局印行

 

資料來源：離中書院

 

人文宇宙中華聖教會

敬　製