201612190836一念不生(上)--上師開示錄

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  不管行住坐臥、語默動靜、運水搬材,乃至開車,或者是到市場一切處,任何所行皆不離本尊的妙心,本尊的身口意充滿於法界,那麼跟凡夫、法界眾生,便是打成一片了。

 

  所以我們所在即為本尊所在,我們所言即為本尊所言,我們所思即為本尊所思。所以身口意叫做三金剛,秘密不間斷,假如能做如是觀的話,那麼我們的自性三寶-佛、法、僧,跟本尊的佛法僧也是一體,我們的身口意跟本尊的身口意也是一體。既然是一體,不管你觀或是不觀都不離它,不管你住心或是不住心都不離它,不管你一念不生或一念生都不離它,生、不生都不離它。

 

  學佛重要的一點,不是一心不生,不是將心強制地壓抑讓它不生念頭,這樣的話,就像石頭無情物一樣,它們比人都還不會動念頭。所以我們不要像個頑石一樣,一切都是冥頑不靈。但是我們的念頭啊,都是活活潑潑的,隨物造物,隨形造形,隨相造相;隨物造物而不物,隨形造形而不形,隨相造相而不相,這個就叫做活活潑潑的跟一切法在一起,不受一切法的影響,這個就叫做活人劍。

 

  佛法不是殺人劍。什麼叫做殺人劍呢?就是一殺就動彈不得了。你的念頭,我要你不要有見聞覺知,我一殺,你假如有見聞覺知就錯了。其實這個是外道的殺人劍,不是佛法的活人劍。佛法是有知、有見、有覺、有聞的,為什麼?因為正:正知正見也是佛法,覺:正覺、圓覺也是佛法,聞:反聞自性,聞有什麼過失啊!所以反聞自性也是佛法。

 

  真正的見,見叫做見見之時,見非是見,表示說眾生有明見自性,或者說見性成佛。既然說見性成佛,那這個性還是可見。

 

  見就是明白顯現、明白坦露、明白昭然、露堂堂、迥脫根塵,處處無不是。這個是隨一心來見。所以見有什麼過失?見聞覺知是佛法,為什麼學佛就不能見聞覺知?假如學佛不能見聞覺知,那你就是屬於無情物囉!和山崖河流,樹木頑石無知無覺一樣。那些枯木寒崖,雖不是佛法亦不離佛法,而真正的佛法是隨一切法而自在,叫做隨緣不變、不變隨緣,就叫做恆順眾生,普賢大願行裡的恆順眾生,就是意指我們的佛性是與一切俗諦之法,與一切世間出世間之法是融合不二的,這叫做事事無礙法界,或者叫事理圓融。不是撥事而見理,是即事明理,在事中得這個理的妙有。在這個「妙有」當中見「真空」,所以不必妙有之外別見真空,要即有即空,即色即空,即識即空,即行即空,即想即空,這樣才叫做雙運、雙思維,或者叫做活人劍。

 

  活人劍,不是要斬斷世俗的一切。假如斬斷世俗的一切,那等於沒有三界,沒有十法界,也沒有十方的一切眾生可度,也沒有十方的一切佛可成,塵沙諸佛莊嚴淨土,莊嚴佛土,變成都是虛妄的。假如這樣的話,佛於歷劫修法來莊嚴淨土,像阿彌陀佛十劫修善法來莊嚴西方淨土,那不都是白費了嗎? 

 

  淨土也罷,五濁惡世也罷,雖然有染淨之分,但是同樣都是緣起。一個是清淨緣起,有好的福慧緣起,一個是造惡業的緣起,感受業報的緣起,隨心所造的業報不一樣罷了。

 

  而佛法,它也是一樣。假如清淨緣起、自性莊嚴緣起、菩提妙心緣起、廣修一切善法的緣起,或者是行一切殊勝妙願的緣起,它所得的結果,當然是殊勝的淨土、殊勝的依正莊嚴,所以福報那裡說不重要呢?假如不重要,那金剛經裡怎麼說以離四相而行一切善法,而不是說以離事相不修一切善法,這樣便成了斷滅相,但是佛是不取斷滅相的。

 

  所以了解這些問題以後,就不會墮入偏空或者頑空的外道,或者是自己的偏見、偏解,這個是很重要的一點。所以有些看起來好像比較利根的、見空義的、著空義,這個是叫做減損外道,也叫做斷空外道,或者是頑空外道。眾生因為這一念不覺,即有這種無明。其實這個無明,它的當體也是隨識而列名的。隨順眾生的迷惑相,不解本覺的妙心,立無始無明,由煩惱起種種的塵沙惑,立種種的枝末無明,其實這些都是本來空、本來非有、本來緣生性空的,念起即空,沒有自性可得。一念起即空,念起就是活活潑潑的,即空就是「劍」-殺的意思。殺念頭不是把它斬除或讓它一點都不能生,這樣的話,這個就不是活人劍,而是殺人劍。

 

  念頭一殺,眾生相也殺,把一切六度萬行相也殺了,二十五有也殺了,把一切的三昧相都殺了,把三途苦眾生相也殺了,換句話說,也等於把因果都抹殺了,這個是假平等的空義,或者是斷滅空的空義,一切都空,一切都沒有,一切都不實,佛法不是這樣的。

 

  佛法是不生中生,無住中住,無法中法,要了解這一點,無作中作,無相中相,「相」就是妙相。所以這樣才稱眾生非眾生是名眾生,凡夫者非凡夫是名凡夫,如來者非如來是名如來,莊嚴者非莊嚴是名莊嚴。為什麼既然不是莊嚴而又是莊嚴呢?因為這個不是斷滅的意思,佛法不是斷滅的。佛法也有自性莊嚴,凡夫相雖然是空,也不離它的緣起,不離眾生的緣起,而這個緣起性空才不離佛。因為它能緣起又不離眾生,所以眾生與佛是無二無別,心佛眾生三無差別。要知道俗諦、真諦本來就是一體的兩面,你假如是只知道凡夫相,不知道如來相,當然就墮入生滅。假如你能在生滅當中了達不生滅相,那這樣就能即假明真,從假就能脫離生滅的一切法,入寂滅的離緣法,就叫做空有不二,這是俗諦、真諦不二。

 

  像六祖壇經不是說的很好嗎?有臥輪禪師說:「臥輪有伎倆,能滅百思想,對境心不起,菩提日日長。」臥輪說我是很有一套的,有修法的一套,很有方法、訣竅及手段。在這一點推舉上,就著了有一法可得,有法可修,有能修之我,能修之法。所以臥輪有伎倆,能滅百思想,我這厲害的地方,就是能滅百樣的思想,任何的思想我都可以把它滅絕,讓它一念不生,讓一切念頭都不起,這一點就讓一般人認為了不起了,這個好像就是最高的境界。其實啊,這個就是認為有念可滅,認為有法可令不生,有境界可以令不生,這個就著於境,著於念相,有實在的念法可得才要去滅它。

 

  佛法是念相本空,還念個什麼?見一切相,緣起本空,還要滅什麼相?無有能滅之我,無有所滅之相,無有所滅之心,這個就是「能所雙空」的境界。假如認為有剿滅的對象,這個就不是佛法活活潑潑的自在-自在三昧力。所以說臥輪有伎倆,能滅百思想,對境心不起,就是說對杯子,不起杯子的念頭,對電風扇,不起電風扇的念頭,照理說這是很高超的境界,好像見一切相都不染污,但是在這個當頭,有什麼過失呢?對境心不起,因為我們的念頭是活活潑潑的,心是包含萬法的,亦是融徹萬相,無所不在的。

 

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般若聖鋒


以心傳心最樞要

事相三寶因心憑

人間何緣不性空

唯獨真常永相與

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