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2018062709182018.8.18 大手印弘法中心【阿彌陀佛消災祈福超渡法會】

2018年大手印弘法中心

阿彌陀佛消災祈福超渡法會

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阿彌陀佛消災祈福超渡法會,於每年農曆七月舉行,以佛法供養三寶的功德,迴向現生父母身體健康、延年益壽,超渡歷代先亡宗親能速超聖地、蓮品增上的佛教殊勝法會。阿彌陀佛消災祈福超渡法會,真正意義在鼓勵行孝報恩,普度齋僧。更要學習諸佛菩薩的大願力、悲心無量的菩薩行、對地獄眾生苦難的救渡、勸勉眾生止惡行善,令身語意清淨,精進道心,可謂冥陽兩利的殊勝法門。

由道根金剛上師主壇,一年一度的「阿彌陀佛消災祈福超渡法會」,迎請阿彌陀佛、十方諸佛菩薩、龍天護法、十萬金剛密跡、金剛力士、無量化身降臨壇城,接受供養。以殊勝之薈供,超薦先亡並迴向參加法會之佛子惡業速速消除、善業增長,令所有報名佛子得不可思議之利益!

藉由法會因緣以及上師三寶殊勝之功德力,庇益在世及往生者,令現世父母及六親眷屬消災延壽、增長福慧,為歷代先亡、六親眷屬及宿世冤親往生善道,獲福無量,並種下佛法的善根因緣,增益福德智慧資糧。法會之功德利益廣大無邊,倍於一般,敬請把握殊勝之法會因緣,發心廣植福田,冥陽兩利,上供下施,續佛慧命。歡迎十方大德善信踴躍報名參加!

 

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【報名項目及費用】請自備楞嚴咒及超渡法本

1.歷代祖先                                                                                 2,000

2.個別往生親人                                                                          2,000

3.無緣嬰靈                                                                                  2,000

4.冤親債主                                                                                  2,000

5.地基主                                                                                      2,000

6.公司行號消災祈福並超渡事業冤親債主                                   3,600

7.病業特別迴向(請註明身體狀況)                                          3,600

8.歷代祖先、往生親人、無緣嬰靈永久蓮位                           300,000

        每年各大法會免費超渡、點燈、回向加持                                                       

 

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法會地點

大手印弘法中心

苗栗縣南庄鄉田美村一鄰11-1

主法上師

道根金剛上師

法會日期

國曆818(農曆78,星期六)

法會時間

中午12:00開壇

12:00~17:00

聯 絡 人

戴師姐0910-147630

許師姐0939-009945

莊師兄0989-399886

  

 

大手印弘法中心

苗栗縣南庄鄉田美村111-1

大圓覺弘法中心

新竹市自由路1113樓.電話:03-5420951

新竹市大圓覺功德會

新竹市自由路1113樓.電話:03-5420951

大圓覺文殊苑

新竹縣竹北市興隆路一段2115

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大圓覺弘法中心部落格

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201805311142說法第一‧富樓那尊者(一)...2

說法第一‧富樓那尊者()

2

 


 

 

到處是家鄉

富樓那弘法行腳的生活,像浮萍似的在人海中飄遊,他沒有一定的住處。白天,在大街、小巷、廣場,隨緣弘化;晚上在山間、林中,或是水邊獨自靜坐。

像行雲,像流水,富樓那到處為家。有時,為了使佛法常住,他也發動建立精舍講堂,但精舍講堂的建成,他從沒有看作是自己私有的財產。有德者居之,每當精舍完成時,富樓那又行化到他方。

 

富樓那不私蓄金銀,他除了三衣、缽、具以外,身邊沒有別的東西,我們不要看表面,不要看物質,除了物質表面以外,富樓那有的是無量的功德智慧法財。不知有多少眾生,因得到他的法財而豐富了人生,成就了生命永恆的事業。

 

富樓那對於衣食從未掛心和計較,三衣是染色的;托缽行化,則不分貧富,不擇好壞,只要肚子填飽就好。他沒有想到要吃什麼補品,他認為最好的補品就是佛陀的甘露真言。

 

有一天,富樓那在拘利城行腳的時候,路上遇到一位俗家的鄉親,這位鄉親向他問訊作禮後說道:「尊者!我聽說您每日雲遊行腳,到處奔波,不知您忙些什麼?自您出家以後,我從來沒有見您回鄉探親,大家都很掛念。您出外這麼多年,田園村莊、家財一樣都沒有,為什麼會這麼貧困?您什麼時候可以回去呢?」

 

富樓那很有禮貌的回答道:「謝謝你,今天遇到你真高興。你問我每天忙些什麼,我每天都忙著度眾生離苦得樂的事。這個世間到處都是我的故鄉,到處都有我的親人。現在我是大聖佛陀的弟子,變幻的田園村莊,無常的家庭財寶,我不願做它們的奴隸,不願被這些不實的東西束縛。我喜歡到處行腳,到處弘法,做真理的使者,為眾生鋪往正覺的道路。請你回去為我謝謝大家的掛念,富樓那也應該為他們服務的,是回去的時候就會回去。」

 

「尊者!一別多年,想不到跟佛陀出家後,您竟有這麼積極的精神和充沛的熱情,您完全忘了自己,只為大眾的利益,我深感佩服!您回鄉的時候,我一定盛大歡迎,歡迎您把佛光帶到我們的家鄉去。」

「謝謝你,我一定如你們的願望!」

富樓那說後,又趕忙到各地播撒菩提種子了。

佈教的方法

說法第一的富樓那,是一位偉大的佈教家,佛陀對眾生施教的方法,他都能善於運用。

「方便說法」、「應病與藥」、「觀機逗教」、「事理圓融」,可以說,富樓那已得到佛陀說法佈教的三昧了。

富樓那知道,所謂說法佈教,完全是為了眾生而非為了自己,說法是說給眾生聽的,不是說給自己聽的。高深玄妙的道理,除了少數上根的人,能透徹體悟;大眾之前,富樓那總是說人能接受的道理。

 

對不同的人,觀機說法,是富樓那的特長。他見到醫生的時候,就會對醫生說道:「醫生可以替人醫治身體上的病痛,但心裏的貪瞋癡大病你們有辦法醫治嗎?」

「尊者!醫生只能醫頭痛、肚痛、腳痛等身體上的疾病,心裏的大病沒有辦法,您有辦法嗎?」

「有!」富樓那肯定的答道:「大聖佛陀的教法,如同甘露法水,可洗清眾生心垢,戒定慧三學,如萬靈丹,可以醫好貪瞋癡的心病。」

見到官吏的時候,富樓那會這樣問:「你們做官的人,可以治犯罪的人,但有辦法治人不犯罪嗎?」

「雖然有國法,但國法也不能使人不犯罪。」官吏們回答。

「除國法以外,你們和一切人民,都應該奉行佛法。大家若能信受奉行五戒十善的道理,因果輪迴的法則,這個世界就不會犯罪。」

富樓那因為懂得善巧說法,無論是醫生、官吏,沒有不因此而皈依三寶,信仰佛教。
有一次,富樓那經過一個村莊,他對田裏工作的農夫說:「你們耕水田、種糧食可以資養色身,我教你們耕福田資養慧命的方法好嗎?」

「耕福田養慧命是用什麼方法呢?」農人們問。

「信仰佛教,奉事三寶,對於沙門要恭敬,對於病人要看護,慈善公益的事業要熱心,堂上雙親要孝順,對於鄉鄰要隱惡揚善,不要亂殺生靈,這都是耕種福田最好的方法。」

眾農人合掌問訊,大家都願意接受富樓那的教示。

富樓那沒有固定的住處,佈教也沒有固定的方法,有時在露天公開演說,有時到家中個別訪問,有時候唱歌讚美佛陀,有時示現神通啟發人的信仰,就因為如此,佛陀的教法很容易讓眾生接受。

 

佈教的精神

富樓那說法度眾生,不求恭敬,不圖容易,越是偏僻,越是難以教化的地方,他越是熱心前往去傳播佛陀的教法。

有一次是在夏安居後的一天,富樓那又想出外弘化,他對佛陀告假道:  「佛陀!請您慈悲,准許我到輸盧那國佈教!」

佛陀聽富樓那說後,很歡喜他的請求。但偉大的佈教家佛陀,知道佈教的不易,尤其是到輸盧那國,就著事實,佛陀說道:「富樓那!教化眾生,利己利人,我很嘉許你的志願,對於你往各方佈教,也很放心。但不能不告訴你,佈教不一定要到輸盧那國,最好另外選擇一個教區,馬上就啟程,我們歡送你!」

「為什麼呢?佛陀!凡是有眾生可度的地方,不是都可以去佈教嗎?」

佛陀解釋道:「富樓那!輸盧那國是一個偏僻的小國,因為交通不便,文化不發達,民性非常暴戾,打罵成為風俗,外國去的人,很容易喪失生命,你現在要去那樣的地方佈教,難道不怕危險嗎?」

佛陀這麼一說,富樓那反而微笑著,更堅決有力的表明他的志願:「佛陀!您的慈悲愛護,我難以用言語來表達感激。不過為了感激佛陀的恩惠,才更歡喜願意把區區個人的一切奉獻給佛陀,奉獻給正法和一切眾生。正因為輸盧那國是一個邊地野蠻國家,沒有人發心前去教化他們,所以才覺得非到那邊傳教不可。到那邊去,危險隨時會加之於我,但為了正法的宣揚,我個人的安危,實在沒有顧慮的必要。懇求佛陀慈悲允許,讓佛陀之光庇護我,准我前去開闢人間的淨土吧!」

 

佛陀的容顏放射出慈祥之光,佛陀很高興富樓那為法忘軀的精神。但佛陀看到左右的弟子很多,大家都應該要具備佈教家的精神,所以又親切的問道:「富樓那!你說得不錯!做佛陀的比丘弟子,佈教是最重要的修行之一,不過我要問你,你到輸盧那國佈教,假若他們不肯接受你的說教,反而破口大罵,你該怎麼辦呢?」

「佛陀!他們罵我,我覺得他們很好,因為畢竟他們不完全是野蠻人,只是罵,不曾用棍棒打我!」富樓那沒有考慮,恭敬的回答。

「假若他們用拳頭、瓦石、棍棒打你呢?」

「我仍然覺得他們很好,」富樓那回答:「因為他們只是用拳頭、瓦石、棍棒打,還沒有用刀杖刺傷我。」

「假若他們用刀杖刺傷你呢?」

「我還是覺得他們很好,因為他們還有人性,並沒有殘酷的把我打死。」

「假若他們把你打死呢?」

「那就更要感激他們了,他們殺害我的色身,幫助我的道業,幫助我進入涅槃,幫助我以身體生命報答佛陀的恩惠,這對我雖無大妨礙,遺憾的是對他們並沒有好處。」

佛陀大喜,稱讚道:「富樓那!你不愧是我的真弟子,修道、佈教、學忍辱,你的心境都能平靜不起波瀾,我們歡送你啟程!」

富樓那得到佛陀的鼓勵,非常感動,加強了他對佈教不退轉的決心,他頂禮佛陀以後,在比丘們歡呼送別聲中前往輸盧那國。

 

在輸盧那國佈教

富樓那告別佛陀離開僧團,獨自向東北方的輸盧那國走去,行行重行行,終於到達了輸盧那國。

輸盧那國地瘠民窮,不是高山就是河流,既沒有繁華的都市,也很少有人口稠密的村莊,人民都還過著茹毛飲血的生活。

 

富樓那初到輸盧那國的時候,簡直無法展開他的教化,他在未來以前,雖然就已學會輸盧那國的土語方言,但傳教的工作,除了語言以外,還要具備更多的條件。

輪盧那國的土人,對富樓那雖沒有語言的隔閡,可是大家見到他手持缽盂、身披袈裟的樣子,都用奇異的眼光看他。

富樓那知道在文化落後的地方,沒有善巧方便,是不容易啟發他們對佛教的信仰。更知道談玄說妙的道理在這裏不會受大眾的歡迎,最要緊的是,要先從他們生活方面的問題改善起。弘法,不能與人民的生活脫節。因此他暫時不說出他是沙門比丘的身分,他像個醫師似的,每日先忙著探視病人和看護病人。

 

對病患做簡單的治療,富樓那非常有心,無論是多遠的村莊,甚至要越過幾個山頭,一聽到哪裏有呻吟的病者,富樓那總是不分晨昏、不管夜晚的翻山越嶺趕去,患病的人見到他,如遇救星,再重的病症,也會因此而逐漸霍然而癒。

 

富樓那又像教師一樣,教他們識字明理。白天,富樓那教他們耕種的步驟,治家的方法;晚上,集合他們,講說五戒十善、因果報應的道理。很快的,輸盧那國的人民,都皈依了佛教。富樓那在那裏收了五百位弟子,建立了五百座僧伽藍。

 

佈教家的條件

富樓那努力從事弘法利生的事業,他把佛陀對佈教工作者應具有十德的訓示,奉為座右銘,時時記在心頭。

佛陀說:佈教師應具有十德:

  1.善知法義德  2.能為宣說德
  3.處眾無畏德  4.辯才無礙德
  5.方便巧說德  6.隨法行法德
  7.具足威儀德  8.勇猛精進德
  9.身心無倦德  10.成就威力德

富樓那尊者,人雖在各方行化佈教,但心卻常繫念在佛陀左右。每逢佛陀聖誕,或是佛陀開大會講經,富樓那總是不遠千里回到佛陀的座前,聆聽法益,並向佛陀問好。

有一次,富樓那擠在大眾中向佛陀頂禮,佛陀見到他,就很歡喜的微笑著讚歎他道:「富樓那!你回來啦!大家都很掛念你!輸盧那國的眾生好度嗎?你努力宣揚真理,佈教的精神與自身的素質,都已具備。在精神方面,你對三寶已確立了不動的信仰,慈悲、沈著、才智、健康,都已修養有素;在身體方面,你已鍛鍊成強壯的體魄,品行、風度、聲音、辯才,也已完全具備。富樓那!我很放心你在輸盧那國的佈教。」

 

佛陀說後,稍停一下,又對大家說道:「諸比丘!富樓那在我的弟子中,足堪稱為說法佈教第一,你們應該向他看齊!」

諸比丘聽後,都轉臉向富樓那問訊作禮,為他讚美、祝賀。富樓那一方面感到慚愧,一方面又像受到更大的鼓勵。

 

對大迦葉的抗議

時間像流水似的無情,歲月隨著無常的齒輪轉動,春花秋月,夏雨冬雪,一天又一天,一年又一年,佛陀應化在娑婆世界的身體,逐漸的老了,佛陀八十歲的那一年,就在拘尸那迦羅城進入了涅槃。

諸弟子非常哀傷,在外教化的富樓那,聽到佛陀涅槃的消息,帶領弟子很快地趕到拘尸那迦羅城向佛陀致哀。

當富樓那領著弟子到達拘尸那迦羅城的時候,佛陀的應身早就荼毘。富樓那除了傷心以外,最掛念的就是佛陀的教法,他知道佛陀的教法才是佛陀的法身。

他詢問之後,知道上座部比丘由大迦葉領導,正在耆闍崛山主持第一次的經典結集。富樓那連夜趕去參加,這時,結集已快完成,大迦葉見到富樓那非常歡喜,對他道:「尊者,你來得正好,我們對佛陀教法的結集已將完成,現在希望你也能同意。」

 

富樓那仔細的聽完結集經過以後,回答道:「諸位尊者!你們把佛陀的教法結集起來,很令人感佩!關於內容,我大部分都沒有異議,只是對於律中有關食法的八事,都在禁止之例,我很難同意,因為這有背佛陀的本意。

「你們現在把內宿、內煮、自煮、自取食、早起受食、從彼持食來、雜果、池水所出可食物,都加以禁止。禁止這八事,對於僧團中的修道者是很大的不便。米穀騰貴的時候,饑饉的時候,食物難獲的時候,佛陀允許這八事的。」

 

大迦葉是僧團中權威的長老,過去沒有人敢對他表示異議,就算心中有不同意見,但表面上只有緘默而已;富樓那在僧團中也是有崇高地位的人,所以他敢提出不同的意見。大迦葉聽完了以後,很嚴肅的說道:「這是不錯的,佛陀曾允許這八事,但是在特殊情形之下才准許的。」

這樣,雙方引起一番辯論,終沒有解決,最後,還是富樓那讓步說道:「那沒有辦法,以後我只有把親自從佛陀那裏聽來的,隨自己的領悟,自己遵守,永遠保持下去。」

富樓那說後,就又踏上他弘化的行程。

富樓那在什麼時候,什麼地方入滅的,至今沒有辦法考證,只知道,在佛陀涅槃後的教團裏,富樓那仍然很熱心的在各地弘化。我們從他對大迦葉尊者抗議的內容來看,大迦葉比較為法固執,而富樓那就比較自由方便些了。

富樓那尊者永遠為佛法著想,永遠為大眾謀取幸福,魔強法弱的今日,像富樓那尊者佈教的熱忱與精神,已不多見。

 

 

 

 

出處:http://www.fgs.org.tw/master/masterA/library/ebook/ebook01/ebook01-2/default.html

 

201805011105說法第一‧富樓那尊者(一)...1

說法第一‧富樓那尊者()

1

富樓那(說法第一)。

釋迦牟尼的十大弟子之一,梵文Purna的音譯。

是富樓那彌多羅尼子(Puramqitrayaniputra)的略稱,意譯為滿慈子。

迦毗羅衛人,國師婆羅門之子。

先與朋友出家修苦行,釋迦成道後,前往歸依,善於分辨佛義,廣宣法理

被稱為「說法第一」。富樓那能因人施教,見一種人說一種法

在他的解說後人們都為之折服,從而皈依佛門。

富樓那精進修持,不懈不怠,宣揚人生真理教化眾生,在說法人當中最為第一。

http://www.tcbl.org.tw/old/pure/10s.htm

 


 

 

不辭辛苦,開墾荒田 善說諸法,啟後承前
辯才無礙,避談妙玄 度人無數,法雨均霑

 

滿慈子的名號

做大聖釋迦牟尼佛的弟子,修道解脫生死固然要緊,但宣揚真理,說法度生,也很重要。

一個人能捨去家庭恩愛的束縛,歸投在大覺者佛陀的懷抱,終身從事於宣揚真理的事業,對世間,不失望灰心;對眾生,永遠慈悲熱情,那便是說法第一的富樓那尊者。

 

能夠勝任宣說佛陀的教法,實在是一件極艱鉅的工作。因為所要宣說的法,不但要契合佛陀的真理,更要契合眾生的根機,富樓那在千萬的弟子中,被公認為說法第一,當然不是沒有緣由的。

要了解富樓那,要先從他的名字說起。

 

富樓那尊者的名號太多,也太長了,他本來的名字應稱做「富樓那彌多羅尼子」。富樓那,只是他名號的簡稱。他的名號這麼長,正象徵著尊者說法時,長得沒有窮盡。高山流水,無盡的心懷,無盡的慈意,在中國,尊者的名號就是「滿慈子」的意思。

他的面容,正像他滿慈子的名號一樣,圓圓的臉上,眉目之間,都滿現出慈祥愷悌的長者之風。

 

出家後的果位

富樓那有一個美滿的家庭,財產雖不能說是富甲天下,但在全印也算得上是有名的富翁,父母很疼愛他,但他覺得世間的恩愛與財寶,終有別離散失的時候,人生第一要緊的是求得永久的真理法財。因此,他割愛辭親,皈依大聖佛陀,發願要從事真理的宣揚。

富樓那尊者,出家後不久,即已證得阿羅漢果。阿羅漢,是聲聞乘的弟子中最高的果位,破除煩惱,不受生死,運用神通,可以到處自在行化。

 

佛陀為其授記

有一次,佛陀在說法的法會中,講說了很多宿世因緣的事,富樓那聽了後非常感動,即從座位上起來,整理披搭在身上的袈裟,端步走到佛陀座前,以頭面接禮佛足後,就虔誠地瞻視著佛陀的慈顏,他感到對佛陀巍巍的功德,用言語是稱讚不盡,他用雙手撫摸著心胸,他想佛陀一定會明白他的深心本願。

 

像是以心印心,佛陀了解到富樓那的想法,說道:「富樓那!你精進修持,不懈不怠,隨時隨地協助我宣揚宇宙人生的真理,能於我的四眾弟子中,開示教化利益眾生,皆大歡喜,你在說法人的中間,最為第一,過無量阿僧祇劫,你當在這個世界成佛,名號叫做法明如來。」

佛陀的授記,讓富樓那生起無限的感激之情,他又莊嚴恭敬的頂禮佛陀,右繞三匝,退回到自己的本位,眼眶中含著感激的淚珠!

富樓那將來會成佛?這引起了比丘們的羨慕與驚奇,富樓那所證的聖果是羅漢,不是菩薩,他怎麼親蒙佛陀為他授記成佛呢?

比丘們的驚疑,早就在佛陀的意料之中,佛陀向大眾宣告說:「諸比丘!你們見到我剛才為富樓那彌多羅尼子授記嗎?因為他善於說法,將來一定在此土成佛,佛號法明如來。

 

「你們也應該稱讚富樓那,我常常稱讚他於說法人中,最為第一。他深入佛陀的法海,能饒益一切同修的學道者,除了佛陀,沒有誰再能和他作言論上的辯難。

「你們不要以為尊者富樓那只是助我宣說正法,實在說,他於過去九十億的佛國,都是護持幫助佛陀宣說正法,都得到說法第一的讚美!你們大家要向說法第一的富樓那看齊!」

佛陀為富樓那授記,就是以珍珠、瓔珞的寶冠加在他的頭上,也不能與授記的殊榮相比,因為他從此將走上人天導師的尊位!

 

未來的佛國

富樓那將來成佛,他的佛國不知是怎樣的情形,假若有可能,因緣時遇,富樓那成佛後,大家也可以發願到他的佛國中修行。

大悲的佛陀,明白眾人的心意,不厭其詳的告訴大眾道:「富樓那成佛的佛國,大地沒有山陵溝壑,沒有荊棘沙礫;所有的樓台亭閣,高入雲霄,土地都是金銀眾寶所鋪。

「富樓那成佛後的佛國,沒有地獄、餓鬼、畜生,也沒有女人,更談不到淫欲,人們皆是化生,飛行自在,無我也無我所,沒有刀兵,大家各得所宜,各取所需。

 

「富樓那成佛後的佛國,沒有種族的界限,沒有強弱的分別,沒有怨敵,沒有仇人,更沒有巧取、豪奪、侵占。彼此尊敬,彼此讚揚!

「那不再稱為娑婆世界,那是一個善淨國土,正像西方極樂世界阿彌陀佛的國土一樣!」

佛陀的教示,完全是真實的話,佛陀從來沒有講過一句虛妄的語言,富樓那以說法來莊嚴他的淨土,這正是給宣化佛陀真理的人,一個最大的鼓勵!

 

比丘中的諫言者

富樓那對於弘法佈教最熱心,他不貪求名利,不希望利養,他知道像水中月、空中花似的人間,正是他辦了生脫死、廣度眾生大事的最好的道場。

 

富樓那最不喜歡有人表面上披搭袈裟,皈依佛陀作弟子,實際上所作所為的全不是為了佛法,而是為了自己。

佛陀的慈悲威德,感動了全印的國王,他們皈依佛陀後,就下令,凡是犯了不赦大罪的人,只要他出家皈依佛陀,進入僧團後就赦免他的罪。雖然佛陀知道這樣將使清淨的僧團,成為龍蛇混雜的場所,但慈悲如同無邊大海能容納眾流的佛陀,不忍見罪不救,佛陀為此還稱讚諸王的仁政。

 

就這樣,僧團中出現了無惡不作的人,他們藉著佛陀的聖德,貪求名聞,希圖利養,甚至有的還做起販賣如來的勾當。

富樓那見到這些名義上的比丘,常會率直的告誡他們說道:「諸位!你們不可以做與佛陀教示相違背的事,不可以勸人家布施,而自己卻愛私蓄金錢;告訴人五欲會危害自己的身心,而自己卻歡喜往五欲的漩渦中攢。我們能有救世主佛陀作我們的老師,實在是千生難遇的因緣。凡有所作,皆不可違背佛陀的教制,不可觸犯佛陀規定的戒條。最要緊的,不能令人見了喪失信心。

 

「你們出家學道,這是佛陀慈悲給你們一個懺悔滅罪的機會,而你們不肯為教爭光,不熱愛僧團,對於弘法利人的佛化運動不熱心,佛陀雖然慈悲的一時攝受大家,但終究對於你們自己的未來,不會有好處。

「佛陀常說,人不怕有過,過而能改,才是大丈夫。在佛教的僧團裏,做一個庸庸碌碌的人無多大關係,但最不好的就是做一個自私自利,不顧佛教,不顧大眾而好活動的人。

 

「我和你們共師共學,我有話說話,就是你們打我罵我都沒關係,只要佛法能夠興隆,眾生能夠得度。希望大家從今以後,真正的發心修學佛法,依教奉行。」

 

富樓那的忠告,讓一些心性不端的比丘都很感動,富樓那與人相處,並不喜歡吹毛求疵,找人麻煩,但他的確是把個人的光榮、個人的利益完全拋棄,為教的光榮、教的利益而努力的人!

佛陀知道富樓那的為人,常常稱讚他是同學比丘中的開導者、諫言者。

 

要將佛法遍人間

富樓那做事很沈著,很穩重,僧團中的人和事,他都是經過再三的考慮才肯表示意見。唯對於弘法佈教,則永遠是那麼熱情,只要有機會播撒菩提種子,從不計較個人的利害得失,永遠是那麼精進向前。

佛陀的弟子中,能夠幫助佛陀說法度生的弟子很多,但自己無所求,而又不怕魔難,不怕挫折,始終在社會人群中施教的,卻很少有人能和富樓那相比。有些比丘,雖然跟隨佛陀學得滿腹經綸,但對眾生的悲心熱情不夠,把別人的生死痛苦置之度外,只求做個自了漢。更有些比丘,對弘法利生的事業不熱心,但向社會攀緣,不以道處而以情交。富樓那對他們很不表贊同。

 

有一天,富樓那尊者在行化的途中,經過憍薩彌羅國的山林,山林裏有幾位很有道行的比丘在此隱居修行,富樓那見到他們時,很恭敬的問訊道:「諸位大德!我早就聽說你們在此隱居修道,我對你們不隨俗沉浮的清高人格,非常敬仰。但各位是奉佛陀的慈命往各方教化的使者,為什麼不到社會人群中去普渡眾生呢?」

 

這幾位比丘一見是富樓那,很歡喜的起來讓坐,並且答道:「尊者!我們也曾到各處去佈教,但是,眾生太難度化了,佛陀要我們把甘露法水施予他們,他們還以為是臭不可聞的東西。他們愚癡剛強,頑固執著,沉迷在五欲之中,殺生祀神求福,其實是造作惡道之因。就是我們伸出慈悲援救之手,他們也是不肯回首一顧。尊者!真理大道,不是人人能走,淨土的世界,不是人人能去,就由他們去吧,他們的苦受夠了,因緣成熟時,自然會回頭。」

 

富樓那聽了這幾位比丘的話,知道他們弘法佈教時,遭到挫折,遇到魔難,所以對眾生心灰意冷,鼓不起佈教的熱情。富樓那就說道:「你們修道的認真,我非常佩服,但你們弘法度生的觀念,我卻不以為然。佛法易弘,眾生易度,便不需要我們來從事這項工作;正因為五濁惡世,弘法度生是艱難困苦之事,為了報答佛陀的恩惠,我們應一刻不懈怠的去從事這項神聖的工作。」

 

「弘法是家務,利生為事業,我們出家的佛弟子,不可以把僧團看作避難所,或是養老院,以為出家做比丘,只要解決生活的問題,世間的一切就可以不去管了;佛法未弘,眾生未度,以為與自己無關,這是違背佛陀的教示;佛陀的慈心悲願,一定不喜歡大家這樣的作風。

「眾生不易接受佛法,因為眾生太貧窮了,貧窮得像討錢的乞丐一樣,你把萬貫的佛法家財布施給一無所有的窮漢,他對你的好意怎會不懷疑呢?他對你的財寶怎會敢大膽的接受呢?

 

「懷著無限的悲心,帶著飽滿的熱情,要在眾生的身上,莊嚴自己的淨土,把法樂歡喜布滿人間,把佛陀的光明、智慧、慈悲、威德,分給一切眾生共享,這是我們出家弟子的責任,不容我們閃避,不許我們推諉。

「諸位!跋蹉國的佛法尚未興隆,我和你們大家就到那邊去弘化吧!」

這幾位比丘聽了以後,深深為富樓那說法的真情感動,他們都願隨著富樓那往跋蹉國弘化。

對一些懈怠、貪圖安逸的比丘,富樓那常常勸他們要振作起來,要把佛法布滿人間。因此佛陀在大眾中,常常稱讚富樓那是比丘中的鼓舞者、激勵者!

 

弘化的態度

富樓那一缽千家飯,各方弘化,千山萬水,萬水千山,像詩一樣的生活,像畫一般的人生,數不盡千千萬萬的人民,因為有富樓那的宣揚,而認識了佛陀,而接觸到佛陀的真理慈愛。

富樓那的生活,時而摩揭陀國,時而憍薩彌羅國:今天在毘舍離城弘化,明天又到迦尸城說法。被他感動而信仰佛陀、皈依佛陀的人數之多,在僧團中無人能和他相比。再頑固剛強的眾生,聽到他的教化,也都會息下狂馬似的心而接受佛法的淨化。他究竟有什麼力量?大家都不明白。有一天,有幾位比丘和富樓那閒談時,就問道:「尊者!你佈教的時候,即使在荒涼的草原之上,只要你一說法,那地方就好像成為莊嚴的聖地;再多的聽眾,你的法音一起,他們就會安靜、平和、誠懇。除佛陀以外,沒有人能像你佈教說法如此成功。你怎麼會有這樣的威德之力?」

 

富樓那謙虛誠實的回答道:「我不知道我有什麼力量,我唯一知道的就是老師佛陀。我沒有一次不在佈教前,默默的向佛陀祈禱,我祈禱佛陀慈光庇佑我,讓我能為佛陀完成淨化人間的事業。我不要人知道富樓那,我希望人人都知道大覺者的佛陀。區區之我,哪有什麼使人感動的力量?使人感動的是佛陀,是佛陀的真理教示。」

光榮歸於佛陀,富樓那的真實之言,諸比丘聽了,沒有一個不點頭佩服,他們又都問道:「尊者!你佈教弘化的生活太辛苦了,你既不肯休息,又不肯吃好一點的食物來調養身體,你除說法外,還要經行、靜坐,如此辛苦,身體怎麼支持得住?」

 

「謝謝你們對我的關懷,」富樓那把頭稍為點了一下,溫和的說道:「我們生活在佛陀的法海中,這一點修行就說辛苦,那佛陀久遠劫來的修行、度生,日食一麻一麥,布施頭目腦髓,不知該如何來形容?」

「我對眾生說法的日子久了以後,我就回到佛陀的座前,聆聽佛陀的教示,佛陀的甘露法水,是我滋長慧命最好的養分。我在各地行腳雲遊,一草一木,都像是朝我微笑;一山一水,都像是給我安慰。佛陀之光庇佑著我的身體,莊嚴的佛陀活在我的心中,我不知道什麼辛苦。諸位!當我見到千萬的人歸向佛陀,向佛陀合掌,向佛陀跪拜,我往往會感動得流下歡喜的眼淚,我也向佛陀合掌,向佛陀頂禮,我祈禱佛陀攝受他們,給他們信心,給他們力量!」

 

諸比丘聽了富樓那的話,對他更由衷的生起敬仰之心,大家都自然的對他合掌問訊,讚歎尊者富樓那。

 

 

…待續

 

201804251035天眼第一‧阿那律尊者(二)

天眼第一‧阿那律尊者()

 

始惰終勤不睡眠 七日七夜血淚穿
積極精進傷雙目 憐愍教授得照天
九十一劫無貧困 百千萬世有福緣
四事請問佛遺囑 功德無盡永流傳

 

 


 

 

王族七子,隨佛出家

這一位阿那律尊者,也就是「阿菟樓馱」,又叫「阿泥盧豆」;梵語翻到中文的音,有多少差的。我們現在叫「阿菟樓馱」,也就是和「阿那律」的音大同小異。

 

那麼在今生,這一位尊者他就做斛飯王的兒子;斛飯王有兩個兒子,阿那律尊者的哥哥是誰呢?就是「摩訶男」;他是從佛出家修行,也就是在鹿野苑中最初得度的五比丘之一。斛飯王和釋迦牟尼佛的父親淨飯王是親兄弟,所以阿那律尊者也就是佛的一個堂弟。

 

淨飯王有三個親弟弟,就是白飯王,斛飯王,甘露飯王。淨飯王有兩個兒子,一是悉達多,也就是釋迦牟尼佛;二是難陀。白飯王有兩個兒子,一是調達,也就是提婆達多;二是阿難。斛飯王有兩個兒子,一是摩訶男;二是阿那律。甘露飯王有兩個兒子,一是婆娑;二是跋提,就是小賢,也是從佛出家,在鹿野苑中最初得度的五比丘之一。

佛陀成道後,回到故鄉迦毗羅城,說法教化,很多王族的人也都隨佛來出家──阿那律尊者也和跋提、阿難、提婆達多等七位王子,一起隨佛陀出家修道。

 

尊者無貧,宿世有因

「阿那律」是梵語,翻譯到中文的意思就是「無貧」,就是總是富貴的。他為什麼就總是富貴,總也不窮呢?

在無量劫以前,弗沙佛的時候,那時候世界饑饉。饑饉就是世界鬧荒年,人人都沒有飯吃了,吃草根呀、樹葉呀,都要餓死。因為在那時候,他曾經供養過一位辟支佛;雖然證果的聖人,他也有他的這種因果。這個聖人在因地修行的時候,盡修慧不修福;所以在他住世這段時間,就趕上人人都沒有飯吃,他自己也就沒有飯吃,沒有人供養他了。

 

這位聖人是個辟支佛,比阿羅漢又高一點。但是他修慧不修福,所以就感上這個苦,在最困難的這個時候,他教化眾生。雖然是聖人,也要吃飯。這位辟支佛在山上修道,他的願力是每逢七天到城裏邊去化一趟緣,就是托缽乞食。七天下一次山,就化七個門口的緣;如果在這七個門口,沒有人布施給他飯,他就不再化緣。本來在七天以前,他就沒有得到飲食;這一次又下山,化了七家門口,又沒有人布施給他,於是這個辟支佛就托著空缽回來。

 

回來時,遇到一個窮人在這兒耕田。這個耕田的窮人就是誰呢?就是阿那律。阿那律在宿生,在那兒耕田,吃的是稗子飯。稗子飯,就是這穀裏頭的最不值錢的那種米,最不值錢的;那麼因為他窮,所以就吃這種米。這個辟支佛,托著空缽回來了,這個農人知道這個情形,就很悲痛,很同情這位出家的老比丘。為什麼化不到緣呢?因為那個時候鬧飢荒,沒有飯吃,每一個家庭自己生活尚且都發生問題,怎麼有餘糧來布施給出家人呢?所以這個辟支佛就托空缽了。

 

這個阿那律,當時是一個種田的農夫,也是非常貧窮的人,要用勞力來換取生活的安定;所吃的,也是一種最便宜的米,叫稗穀米──就是在穀子裡邊生出來的草結籽,這種米是最便宜、最不值錢的。他天天做工,就吃這種米;一早就帶著這中午的飯,吃完了,晚間就回家。可是這天中午,他看到老比丘沒有化到緣,他就生出了一種同情的心:「你這個出家修道的人,遇到這飢荒的年景,就沒有飯吃了!太可憐了!」於是就問:「啊!聖者呀!您吃不吃我這個稗子米呢?如果你不嫌棄的話,我可以供養您了。」他供養的時候,他並不知道這位老比丘是辟支佛,他不過就看見這位老比丘去化緣,沒有乞到他所願意得的飲食。

 

這辟支佛沒有齋飯,肚裡頭也有點不舒服,說:「你肯布施給我?那你自己吃什麼呢?」他說:「這一天不吃,不要緊!我家裡還有呢!」這位辟支佛就說:「那真好了!我就接受你的供養!」這位辟支佛看他這麼誠心來供養自己,於是就給他回向:「所謂布施者,必獲其利益;若為樂故施,後必得安樂。」你現在布施給我,你想求什麼,我一定滿你的心願,你得到你應得的利益;你要是因為想求快樂而做布施,你將來一定得到快樂。就說:「我受了你的供養,你以後生生世世都不會再窮了!」就接受他的供養了,把這一頓稗子米的飯給吃了;吃完了,你說怎麼樣呢?

 

這辟支佛就顯出神通,現出十八變。這羅漢有十八變,辟支佛也有十八變;身上出水、身下出火,身下出水、身上又出火,又踴身虛空等等,有十八種的變化。總而言之,這個變化,都是普通人認為特別奇怪的。現了十八變之後,說完了這話,這老比丘就走了。

 

由他把飯布施給這個辟支佛了,你說怎麼樣啊?這就奇怪了!奇怪的事情就生出來了。什麼奇怪的事情啊?哈!講起來你們都不相信,我也不相信;不過這個經上釋迦牟尼佛這樣講的,不由得你不信,不信都要信。

 

怎麼樣子呢?他繼續在地裏頭耕地,一鋤那個地,從地裏就跳出一隻兔子來;這兔子很調皮的,就和他開玩笑。怎麼開玩笑?譬如他用鋤頭來耕田、鏟草,這隻兔子就往他這個鋤頭上來碰,咬他的鋤頭;他說:「我這沒有時間,我在這做工的,你不要搗亂我!」他就用鋤頭往前一撥牠,這個兔子怎麼樣呢?很有一點的功夫的,一跳就跳得很高,跳到他臂膀上,那麼趴著不動。他就用鋤頭往下撥這個兔子,卻怎麼也擺脫不掉,好像在他身上生了根似的。

這回他可就生一種恐懼心:「這怎麼辦呢?這個兔子長到我身上了!會不會有什麼問題呀?」也不做工了,於是就趕快回家,讓他的太太看一看,這是怎麼一回事啊?怎麼這個兔子趴到他身上,就不動彈了呢?晃也晃不掉,是怎麼樣子也拿不下來了。

 

回到家,就叫他太太把這隻兔子從臂膀上拿下來。他太太把兔子一拿下來以後,本來是一隻活的兔子,現在變成金兔子,是一個金子的了,這個兔子是一塊金子。那麼由此之後,把這個金子拿去換成錢,割一塊,這個金子又長出來;割一塊,這個金子又長出來。因為窮人他不敢拿著這一個金兔子去賣,所以他先剁下一條腿來,再剁前腿,然後四條腿剁下來,拿去賣了,回來,這個兔子又長出四條腿來。從此之後,他這個錢、財寶就無窮無盡了,就不知道有多少錢;因為他有這隻金兔子,隨時斬去牠的腿,隨時就生出來,就這麼奇怪!

 

由此他不單這一生富貴,生生世世都富貴,九十一個大劫享受富貴,在天上、在人間、在任何地方,他也不窮,所以叫不貧。他供養辟支佛時,並不知道這是個辟支佛;不過供養完了之後,這位辟支佛給他迴向,他自己就得到這不貧的果報。因為他如此誠意,把他唯一的午飯供養辟支佛,以這個功德得到果報,九十一劫都是富有。無貧就是沒有貧困,沒有困苦艱難。所謂「九十一劫無貧困,百千萬世有富緣。」於九十一劫,他都不窮,都有富因緣。

 

供養聖僧,福慧雙增

你們看,供養辟支佛得這麼大的果報!有人說:「那我也供養辟支佛,將來於九十一劫也會富,般般如意,種種現成。」那要看你的福氣怎樣,要能遇到真正的聖僧、辟支佛。譬如臺灣的廣欽老和尚,他十幾天沒吃飯,如果你供養他一頓,你也會發財的。可是現在沒有機會,因為他已經圓寂。如果他還沒有圓寂,我不會告訴你的,我要是告訴你,會令你生出一種貪心賣房子賣地也要去供養廣欽老和尚了,所以我給你一個後悔藥,給你嚐一嚐後悔是不是苦的。

 

在佛教裏頭,這個布施是「捨一得萬報」,在《地藏經》上是這樣子講的。那麼我們每一個人都應該深信這種道理,對於這個道理不應該生一種懷疑心,你看阿那律尊者,他供養了辟支佛,就得到這種的果報。在中國,要是有一千個和尚,有一千個法師裏頭,一定會有一個阿羅漢。你不要見著這個和尚,就以為是阿羅漢了,不是這麼容易的。一定要夠一千個裏頭,會有一個阿羅漢;不夠一千個的時候,沒有阿羅漢的。或者單單一個也是阿羅漢,那要看你認識、不認識,好像阿那律尊者他就只供養一個和尚,但是這個和尚就是辟支佛,他就得到這種的好果。

那麼講到這個辟支佛去托缽、化齋,為什麼他化不著齋?這又要講起因果來。「修慧不修福,羅漢托空缽;修福不修慧,象身掛瓔珞。」你單知道修智慧,說是我學習經典,來研究佛法,這不錯!開智慧。但是你又要做布施,又要栽培你的福,又要求福,在三寶面前種福。如果你不種福,就羅漢托空缽,你單單修智慧,不修福的話,你這個羅漢出去化緣,就沒有人布施給你。為什麼呢?你在以前沒有種過福,沒有修過福,所以就沒有福。

 

修福不修慧,單單知道做好事、做功德、做善事,而不修智慧,不求智慧,這將來怎麼樣呢?象身掛瓔珞,你就托身做一個大笨象,elephant,在那個象的身上掛很多珠寶、玉器、瓔珞。瓔珞也是一種裝飾品,戴上好看的,那麼以前的女人頭上都戴瓔珞,這個瓔珞看得是很美麗的,中間是空的。那麼象身掛瓔珞,這有福,但是沒有智慧,象沒有什麼大的智慧。所以我們修道應該又要修福,又要修慧,內裏邊也要修,外邊也要修,內聖才能外王。內聖就是自己裏邊修得光明了,有智慧了,聖明了;外王,外邊你也要去做好事。所以要內功外果雙管齊下,這才能得到道的相應。

 

始惰終勤,雙目失明

阿那律尊者是佛的堂弟,最初跟著佛出家的時候,他最歡喜什麼樣呢?最歡喜睡覺。每逢佛一講經說法的時候,人家是入定,他常常入睡,入睡眠三昧不聽經,就睡覺;佛講經正講得很妙的時候,他睡得也很妙,睡得什麼也不知道了。他聽佛說,這個「妙」,就是什麼也不知道,不可思議就是個妙;他想,那我就睡覺!他這一睡覺,你說怎麼樣呢?有一天,佛就呵責他:

咄咄胡為寐,螺螄蛤蚌類;
一睡一千年,不聞佛名字。

咄咄,這是責怪之辭;胡為寐,你為什麼要睡覺?你就好像海裡那個螺螄蚌蛤似的,一天到晚總瞇在殼裡邊睡覺。一睡就睡了一千年,也聽不見佛的名字!這就是佛發起脾氣來罵他,你這個東西啊!真是沒有出息,你真是不長進!這麼懶惰,就知道睡覺!

 

尊者被佛這樣呵斥之後,就發了慚愧心了,自己就哭,責罰自己:「啊!你為什麼這麼沒有出息?你怎麼天天要睡覺?這回我單不叫你睡覺!」於是他不像以前那樣無慚無愧,他就發奮、發大精進力,好像汽車加油一小時走一百五十英哩。從此以後,他就不睡覺了,白天也不睡覺、晚間也不睡覺!一天到晚也不准自己睡覺!可是他這個不睡覺,是真正發心想要學習佛法。一連七天七夜沒有睡覺,你說怎麼樣呢?嚇!把眼睛都瞎了。這個眼睛白天它做工,晚間要休息的;你不給它休息,它疲倦到極點了,就不幹了、罷工了,眼睛一罷工就看不見囉!

 

修持三昧,照天照地

釋迦牟尼佛一看,這個小弟弟太可憐了,對他生一種憐憫心,因為精進研究佛法,把眼睛都瞎了。於是就教他修「樂見金剛照明三昧」;他依法修這種的三昧,即刻得到天眼通。不單得了天眼通,還證得「半頭天眼」;他這個頭上,半個頭都是天眼。他觀三千大千世界,十方所有的地方,他都可以看得非常的清楚,就像看手掌上的菴摩羅果一樣的。菴摩羅果,是印度的一種水果。這是阿那律不用眼睛可以來看,他眼睛瞎了,但是他可什麼東西都可以看得見。所以阿那律尊者,他是「天眼第一」。

 

佛十大弟子中各有第一,阿那律尊者是天眼第一。為什麼他天眼第一呢?因為他為了佛法而瞎了眼睛,所以佛又以佛法來給他眼睛,這個眼睛和肉眼是不同的,而是天眼。所謂「天眼通非礙」,不單能看人看物,天上地下,虛空裡任何地方它都看得見,以凡夫的眼換聖人的掩飾不錯的,相信大家也會羨慕的,但是你放不下,不能七日七夜不睡眠,所以得不來的。我講的是老實話,不打妄語,絕對是真實不虛。

 

所謂「始惰終勤不睡眠,七日七夜血淚穿;積極精進傷雙目,憐愍教授得照天。」他一開始修道很懶惰,以後就很精勤不再睡眠。他七日七夜不眠,大概眼睛流血使雙眼失明。積極精進傷雙目,佛憐憫他,所以教他修樂見照明金剛三昧。因修這種定,他便得到天眼通能照天照地。

 

那律眼根,旋見循元

佛詢問每一個弟子、每一個菩薩,各人所證得的圓通。阿那律尊者所證的,就是眼根圓通。他說:

我不因眼,觀見十方,精真洞然如觀掌果,如來印我成阿羅漢;
佛問圓通,如我所證,旋見循元,斯為第一。

說我修這種定,修的時間一久,就證得「半頭天眼」。我不是用肉眼來看東西,是用天眼,十方所有的地方我都可以看得見;這種最精妙、最真實的,看得非常的清楚,就像看手掌上的菴摩羅果一樣的,如來印證我,說我是已經成阿羅漢果了。我阿那律所證得的,回來這麼旋見,順著自己本有的真性去修,這個法門是第一。

 

《華嚴經》提到:「又放光名眼清淨,能令盲者見眾色。」十方諸佛菩薩又因為眾生的機宜,而放出一種的光明,就叫眼清淨的三昧光明。這種光明能令看不見的眾生,看見一切的眾色。看不見的眾生,他眼睛是瞎了,可是人若有誠心,這個眼睛瞎了,那個眼睛又可以睜開。

 

我們每一個人有八萬四千毛孔,在每一個毛孔上都有眼睛;可是你那種眼睛沒有睜開。要是那種眼睛睜開了,也能見到種種的色相,一切都能看得見。我們每一個人手上都有百千萬的眼睛,在手上每一個毛孔都有眼睛,都可以看見東西;只因為你不修行,很懶惰,所以你雖然有這個眼睛,但是不會用,也沒有睜開。那麼得到這種光明,或者你有因緣就會睜開眼睛。所以前幾天果璲說俄國有這樣的人,或者偶爾有這樣的人,他這是手上的眼睛睜開了,所以他不是由一種觸的感覺所知道的,而是能看得見的。你叫他摸,摸不出來是什麼顏色,一定是能看得見,才可以的。那麼這種看得見,就是由智慧眼,或者天眼看見的。

好像阿那律尊者,因為懶惰,佛在那兒講經,他就在那兒打呼睡覺,好像我在這兒講經,你們也有睡覺的一樣。所以佛就呵斥他為什麼常常睡覺?受到佛的呵斥後,阿那律尊者發了心,七天不睡覺,把眼睛瞎了;眼睛瞎後沒有多久,他得到天眼通,還可以看見一切物,可是不是用凡夫這個肉眼看的,這也就是他天眼第一的原因。

 

所以你們聽經的人,無論哪一個人都應該坐那兒打起精神來,不要東看西看,南看北看,又望望門口,又望望窗,又望望佛,東張西望的,這是心念不專一的表現。聽經要鄭重其事,要老老實實地在那兒聽經,這時候你才能得到這個法,才能得到法喜充滿。你天天不專一,或者在那兒打妄想,所以聽了經也不懂,好像耳邊風,從這隻耳朵鑽進去,從那隻耳朵又跑了。

 

八法自律,為座右銘

阿那律尊者,以八種的繩規法則,來自己約束自己,自己管著自己,作為座右銘,也可以做我們的座右銘。這八法是什麼呢?

(一)多欲非道,少欲是道。你若貪吃是吃欲、貪色是色欲、貪財是財欲、貪做領袖是領袖欲,所以多欲,是不合乎道;你若沒有這些欲,就是道。

(二)憒鬧非道,隱處是道──在熱鬧場所,是不合乎道;你到阿蘭若處,就是寂靜處,是道。

(三)放蕩非道,制心是道──盡放肆、無拘無束的,也不是道;你能把心制之一處才是道。

(四)多念非道,定意是道──你多打妄想,雜念太多,也不是道;你的意念能專一、不打妄想,就是道。

(五)無厭非道,知足是道──貪而無厭,不是道;你若能常常知足,就是道。

(六)懈怠非道,精進是道──你若懶惰,聽經睡覺,就不是道;往前勇猛精進,才是道。

(七)自私非道,為公是道──你若自私自利,這是不合乎道;你能大公無私,才是道。

(八)愚闇非道,智慧是道──你做愚癡、無明、黑暗的事情,譬如牛吃草,你也要學牛吃草去,狗吃大便,你也要學狗吃大便,這就是愚闇,不合乎道;你要有智慧,才合乎道。

 

四事請問,佛之遺囑

在釋迦牟尼佛將要入涅槃時,告訴大家,說:「我於今天半夜就要入涅槃了。」一聽說佛要入涅槃了,所有的弟子就都哭起來了。尤其阿難尊者和佛是堂兄弟,他哭得更厲害,痛哭流涕。這時候,阿那律尊者因為沒有肉眼,他就不東張西望的,沒有這麼多的妄想,於是乎,他心水就很清的。

 

他就對阿難說:「尊者!你為什麼哭得這個樣子呢?你哭能當什麼事情呢?現在還有事情應該辦的。佛就要入涅槃了,我們以後有很多事情怎麼樣處理,你應該請問佛啊!」阿難說:「請問什麼?佛都要入涅槃了,還有什麼事情可以辦的?!有什麼比佛入涅槃這個事情更重要?」他說:「這有四種事情,非常要緊的!你若是不把這四件事情說明白了,這怎麼可以呢?」阿難說:「什麼四件事情啊?你說來我聽一聽。」

 

這阿那律尊者說:「第一,結集經藏,這是重要的事情!在這個經典的一開始應該用什麼字來代表?第二,我們現在是以佛為師;佛入涅槃之後,我們又以誰為師呢?第三,現在佛住世的時候,我們依佛而住,隨著佛住到一起;佛入涅槃了,我們又依誰而住呢?住到什麼地方去呢?第四,佛住世的時候,佛能調伏這惡性比丘;佛入涅槃之後,這惡性比丘又怎麼樣去降伏他呢?你應該以這四種事去請問於佛才對的。」

 

阿難尊者把眼淚擦乾,就去問佛:「佛!您就要入涅槃,我現在有四件的事情想請問世尊,請世尊慈悲答覆我。」釋迦牟尼佛說:「好啊!你有什麼問題,現在可以問了。」阿難就把以上的四種事情請問佛,佛答覆阿難的問題:

第一,結集經藏,經的前面應該用「如是我聞」這四個字來代表。

 

所以一切的經典前面,都有「如是我聞」四個字。如是,是指法之詞,就是說這個法,所以這是一種「信」的成就,你信它,就「如是」;不信它,就「不如是」。又者,「不變名如」;這個「如」,就是「不變」;「隨緣曰是」,隨一切的緣,這就叫「是」。雖然隨緣而不變,不變而又隨緣,這也就是如如不動,了了常明,所以這就叫「如是」。

又者,這個「如是」,是「印可」之意,就是你若做對了,你和佛的心是一樣的,就叫「如是」;你若和佛的心不同,就叫「不如是」。如是我聞,阿難說:「如是之法,是我阿難親耳聽見佛所說的;不是我自己的杜撰,不是我自己編造出來的,是我從佛那兒聽來的。」

 

第二,佛入涅槃之後,要「以戒為師」。

所有一切的比丘、比丘尼,必須要依照戒律去修行。若不依照戒律去修行,佛法就會滅亡;依照戒律修行,佛法就住世。有一人依照戒律來修行佛法,佛教就有一分的光明;有十人依照戒律去修行,在佛教裡就會放十分的光明。若有百人、千人、萬人,人人都依照戒律去修行,不犯佛所說的戒律;這個時候,無量無邊的光明,就會把這世界的黑暗都給照化、消滅了。所以持戒,依戒修行,是最重要的。

 

第三,佛入涅槃之後,比丘要「依四念處而住」;四念處,就是「身、受、心、法」。

觀身不淨,受、心、法,亦皆不淨;所受的也是不淨,心也不淨,法也不淨。觀受是苦,你看「受」,知道是苦了,那麼身、心、法,也都變成苦的。觀心無常,這身、法、受,也都是無常的。觀法無我,這身、受和心,也都是無我的。所以雖然說「四念處」是「身、受、心、法」,可是它們都有連帶關係。在佛入涅槃之後,每一位比丘都應該依「四念處」而住,時刻都不應該捨離,這是佛所吩咐的。釋迦牟尼佛臨入涅槃,這樣囑咐一切的弟子,所以有很多的比丘都修這四念處法。

 

第四,對惡性比丘,默而擯之。

惡性比丘,你沒有法子和他講道理,只可以不和他講、不和他辯論;讓他自己生懺悔心,就會也要守規矩。所以這是一個最好的辦法!怎麼叫惡性比丘呢?他就不守規矩,專門來搗亂大家修行;總而言之,作出一個特別的樣子,與眾不同。

阿難以四事問佛,佛答覆阿難這四個問題。所謂「四事請問佛遺囑,功德無盡永流傳。」阿那律尊者教阿難尊者以四事來請問佛,對這四事的遺囑是什麼;所以,他的功德無窮無盡,永遠都流傳在世界上。如果不是阿那律尊者教阿難去向佛請問四事,我們現在也不知道如何處理這四種事情。

 

佛為授記,普明如來

釋迦牟尼佛在法華法會上,給憍陳如尊者授記,佛號為「普明如來」;同時也在法會中,告訴的大眾,說我現在還要給阿那律等這五百阿羅漢,乃至這一千二百五十位弟子來授記,佛號都是「普明如來」。他們這麼多的阿羅漢,都應該得到無上正等正覺,證得佛的果位;這麼多的阿羅漢,都同叫一個名號。

這五百阿羅漢也像憍陳如一樣,於未世應當尊重讚歎、供養恭敬六萬二千億這麼多的諸佛,然後一個挨著一個,都成佛了。他們互相輾轉而授記,等我入涅槃之後,某某個比丘,就應該成佛了。成佛之後,也圓滿具足一切的神通,他的國土非常莊嚴清淨,所有的菩薩和聲聞眾等,都非常勇猛精進。所度化的那個世間,就像釋迦牟尼佛在娑婆世界是一樣。佛的壽命,有六萬大劫那麼長;正法住世,有十二萬劫那麼長;像法住世的時候,也有二十四萬大劫那麼長。

 

 

 

出處:http://www.dharma-hjm.org.cn/online_reading/sf_others/10_Disciples/Aniruddha/Aniruddha.htm

 

201804180840天眼第一‧阿那律尊者(一)...2

天眼第一‧阿那律尊者()

2

 


 

 

婦女墮落的原因

阿那律眼睛瞎了,雖然心裏很光明,但對世間生活,一個不見天日的人,總有很多事情不能稱心如意,自從佛陀為他縫製三衣以後,佛陀很憐愍他,教他修習金剛照明三昧,不久,阿那律就獲證天眼通了。他自己的歡喜感激不說,佛陀的歡喜也自在心中,佛陀至此才放下心!

所謂天眼,就是不分遠近,不論內外,都能看到,失去了肉眼而證得天眼的阿那律,僧團中很多人都羨慕他、敬重他,這固然是佛陀慈悲威力的加被,但也是阿那律堅決的志願修行所成就的。從此,阿那律對於縫衣托缽不再煩心,別人不能見到的,他都能見到,《阿彌陀經》中,特把阿那律尊者的大名,(阿藐樓陀)列在聖弟子中。以他的天眼,可以見到西方有個極樂世界,從天眼阿那律的證明看來,使初學的眾生,對彌陀淨土,易於生起虔敬的信心。

 

阿那律的天眼,不但能見到極樂世界,更能見到地獄裡的種種情形。有一次,他見到很多婦女墮落在地獄中,他就跑去請問佛陀道:「佛陀!我今天見到很多婦女墮入地獄之中,在我看,女人很容易信奉佛陀的教法,女人比男人更具有仁慈心,為什麼有那麼多的女人墮入地獄?」

佛陀回答道:「阿那律!在我的法中,女人容易信奉,這是真實的,但女人容易造下罪業,這也是真實的。女人有三種心比男人大,第一、女人在早晨起身的時候,慳貪的心最重,希望全世界的財寶都能進她家中才好;第二、女人在日中的時候,嫉妒的心最大,她覺得全世界的人都會妨礙她;第三、女人在夕暮的時候,淫欲的心最強,她不時望著有異性隨侍在她的身旁。阿那律!婦女的慳貪心、嫉妒心、淫欲心,是最易招致她們犯罪的,這就是那些婦女們墮落的原因。」

 

因為阿那律的天眼,見到一些婦女墮落地獄,引出佛陀對婦女這一段說教,這正是給婦女一個反省的見證!

阿那律證得聖果,有了天眼,在僧團中已經成為上首的弟子,但他有一次和舍利弗尊者論道的時候,為了他證得天眼通,長老舍利弗竟給他一次不客氣的訓示,原因是阿那律請問舍利弗說道:「尊者舍利弗!我以清淨的天眼,可以見到三千大千世界,我有精進不動的正念,現在,我的身體好像暢遊在寂靜的天地中,我的心已離取著,不再散亂,請問尊者,這就是離煩惱得解脫嗎?」

舍利弗尊者是僧團中第一上首的人物,他常常可以代佛陀說法,聽了阿那律尊者的話,他表示意見道:「尊者阿那律!剛才你說你有見到三千大千世界的天眼,這是我慢心;你說你有不動的正念,這是掉舉心;你說你的心已離取著,不再散亂,這是狂妄心。以我所了解佛陀的教法,要離了我慢心、掉舉心、狂妄心,才能離煩惱得解脫!」

對於舍利弗所說的話,阿那律非但不生氣,還很感激舍利弗,他明白舍利弗尊者說的話,才是真正見道者能說出的。阿那律尊者就是如此虛心的人!

 

林中寂靜的快樂

有一次,佛陀住在俱眼彌,弟子中發生了強烈的爭執,佛陀對大家說長壽王忍辱的故事,要大家息諍,佛陀說:「用怨恨來止怨恨,是沒有止的時候,唯有用慈悲忍耐才能息滅怨恨的火燄。」

 

佛陀的話,讓很多人感動得去除瞋恚的心,但仍有小部分非法喜諍的人,對別人不肯讓步,這時,佛陀想起了忍讓謙虛的阿那律,阿那律此刻正在跋耆國的波利耶沙羅林中修道,佛陀就獨自信步的走去看他。

波利耶沙羅林,除了住著阿那律以外,還有跋提、劫賓那也跟阿那律在一起修行。這三人是伯仲兄弟,在家時感情很好,出家後感情也是很好,他們三人有一盟約,共同依止佛陀修道,一切遵照佛陀的指示修行。

 

此中阿那律尊者現在是獲證天眼的羅漢,跋提、劫賓那也在初出家的那年夏安居中開悟了,三位都是證果的聖者住在一起,其安靜和樂的生活,自不用說。

他們約定,平時不可以講話,五日召開一次會議,報告修行的心得,商討改進生活的內容。在平時,他們到外面托缽乞食,先回來的人,就要先敷床座,然後汲水,再拿出洗足的器具和抹腳的布巾,安置水瓶,托缽未吃完的東西要放在涼爽的地方,或放在沒有蟲子的水中,留給後面托缽回來沒有吃飽的人吃。

 

把一切都收拾好了以後,自己就可以淨手洗足,整理尼師壇,入室念佛念法念僧或坐禪。後回來的人,如果沒有吃飽,再吃前人餘下來的東西,如果說還有剩餘,要和前者一樣,放在淨地或無蟲的水中,把食器洗好,擦乾淨,放在另一個地方,然後打掃食堂,收拾衣缽,洗過手足後,把尼師壇展開,就同前回來的人一樣坐禪修行。就這樣一直到晚,先出定的人,就起來看看水瓶澡罐裏是不是還有水,如果沒有就去拿,假若一個人抬不動,就舉手示意,再叫另一個人幫忙,兩個人默默的抬去後,再靜靜的回到自己的房間,他們就這樣在這幽靜的林中過著如此平和的生活。

 

不喜歡住在瞋恚喧鬧地方的佛陀,為了懷念阿那律尊者,訪問到這平和的森林來,森林外,有一位看守山林的人,不認識佛陀,因為平時佛陀在各地行化,總是有很多弟子跟隨著,今天佛陀獨自一個人,不留意,都想不到是佛陀的光臨。守林的人向前阻止佛陀道:「你不能走進這森林之中,因為裏面有三位聖者在修行。」

佛陀微笑著,安詳的回答道:「請你去告訴他們說有人來了,他們必定很歡喜見到我。」

 

守林的人將此話前去報告,阿那律等三人一看是佛陀的法駕光臨,真是喜出望外,他們趕快的出來迎接,阿那律來接佛陀的衣缽,跋提敷好床席,劫賓那趕緊去汲水給佛陀洗足。佛陀被這三個虔誠的弟子迎接,洗好手足後就座,問起他們生活及修道的情形,他們據實的報告,佛陀聽了非常高興。

 

佛陀非常歡喜的說道:「你們和和睦睦的修道,過著無諍的、平和的、安樂的生活,一心一德,一師一道,水乳交融似的和合,人生沒有比這更美滿的事。」

佛陀稱讚著他們,然後又進一步的說明自己過去修道的歷程來勉勵他們,從諍的漩流中,來到平和的僧團,佛陀非常歡喜,阿那律能意外的迎到恩師的光臨,真是喜在心頭,笑在眉梢。

 

感動群盜歸化佛

證悟天眼後的阿那律,並不是完全在深山叢林中忙著自了,他心中時常想著:「我今天能有這樣的法樂,都是佛陀的恩惠所賜給,為了報答佛陀,我們應該弘法利生,到沒有人佈教的地方遊化。」

外表冷靜的阿那律,內心有無限的熱情,國王的王宮、長者的府第,固然有阿那律行腳的身影,深山、村莊也不時見到阿那律尊者的教化。

占波國的摩那提那有一次患了重病,就是聽了阿那律的說法,放下憂悲煩惱,忽然好起來;對於病者,阿那律的說法安慰,往往有意外的效果,他也很喜歡探望病人。

除了病人歡喜阿那律外,對於感化兇惡的人回頭是岸,阿那律也很有辦法。

 

我們在前文說過,阿那律曾經投宿在一個人家,那個人家的姑娘,曾百般的引誘和糾纏他,他發願從此不再在在家人的家中投宿,可是這對一個在外行化的比丘,自然有很大的不便,不過,阿那律過慣了簡單樸素的生活,日中一食、樹下一宿,這在阿那律尊者,已經習以為常。

有一次,阿那律行化到一個鄉村中,那天晚上阿那律在村莊附近的一個樹林裏打坐,天空朦朧的月色,地上稀疏的樹影,流星劃過長空,徐風輕輕吹著,阿那律閉目冥坐,等待天明。

 

更深夜靜,阿那律和大地一樣,默默無聲,但是,遠處忽然有一群人影向他座處移來,阿那律想咳嗽一聲,可是那些人在他前面不遠處停下來,有天眼的阿那律注意一看,原來是一群強盜,他們正在分贓剛搶劫的東西,阿那律大聲的嘆了一口氣。

那些強盜知道有人,其中一個強盜說:「糟啦!讓人看到了,真倒楣,我們趕快把他殺了吧!」

一群強盜都把雪亮的刀拿在手中。

阿那律就大聲說道:「你們要殺我,你們就來吧,你們殺了我,自然也有人會殺你們!」

群盜聽了大驚,面面相覷,不知如何是好。其中有一個賊首,比較膽大,就問道:「你是什麼人?黑夜之中破壞我們的好事!」

阿那律尊者莊嚴的回答道:「我是沙門,我在這兒靜坐,說我看到你們做壞事倒是真,說我破壞你們的好事倒沒有。」

 

「你是不是要告訴官府?」盜首又問。

「我不會報官府,不過我要告訴你們,官府就是不知道你們的行為,因果報應也不會饒了你們,想到你們將來悲慘的下場,我真同情!」

阿那律的話,打動一群強盜的心,他們把兇惡的心一去,本來善良的本性現前,他們懺悔改過,又聆聽佛陀的開示,後來都請求阿那律介紹皈依佛陀,從今以後,洗心革面,做個好人。

 

第二天,阿那律叫群盜把搶劫來的東西還給人家,那些失去東西又再獲得的人,都感謝阿那律尊者,他們也皈依了佛陀,信奉了佛教。

 

修學八大人覺

阿那律一邊弘法,一邊還在修行,有一天,他在支提國的瘦水渚村中靜坐的時候,就思維道:「道,不是由貪欲得到的,是要由知足才能得到;道,不是在喧鬧的地方求的,是在閒靜處才能獲得;求道要精勤,要有正念,要有多聞和智慧才行。」

當阿那律這麼想著的時候,佛陀在婆奇瘦的鹿野園中知道他的心意,就特地趕來瘦水渚村讚歎阿那律的正思正念,阿那律又遇到一次佛陀親自駕臨看他的殊榮。

 

阿那律想把自己所思維的問題,請佛陀印證,請佛陀說出來,因此他就問道:「佛陀!在六和敬的僧團中,忘記自私,忘記小我,這是我們應該做到的;對眾生要絕對慈悲,絕對仁愛,這也是應該知道的。但是,佛陀!在家學道的信徒很多,出家的而接近社會行弘法利生的弟子也很多,關於他們如何求得覺悟,進入涅槃,請求佛陀慈悲開示。」

佛陀很喜歡的講說八大人覺道:「阿那律!你問得很好,你所掛念的都是學菩薩的問題,我為你說八大人覺,一切佛弟子都應該不分晝夜,至心誦念:

 

「第一、你們對世間和人生,應有無常觀、苦空觀、無我觀、不淨觀,要離生死,求得覺悟,就必得這樣觀察。

「第二、你們要知道苦的根源,就是由於對世間的貪欲不捨,你們要能少欲無為,才能獲得身心自在。

「第三、你們應該察審自己無厭足的心,終日在貪求造罪,若是能夠安貧守道,知足常樂,以求智慧為事業,這樣才能獲得平穩的生活。

 

「第四、你們切忌行善懈怠,有益於人的事做了不要灰心,息滅煩惱,降伏魔鬼,才能出離五陰三界的牢獄。

「第五、你們應該要明白愚痴生死的可畏,對於一切佛法要悉心研究,尤其自己明白道理以後,要發心教化眾生,給眾生快樂。

「第六、你們應該覺悟到貧苦的人,怨恨很多,學菩薩的人要給他們物質上的救濟,精神上的安慰,不要記著仇恨,不要怨怪別人。

 

「第七、你們生活在世間,不要被五欲的世間打敗,無論出家在家,總要不染世樂,過一種清淨高遠的生活。

「第八、你們不可作自了漢,你們要發大乘普濟一切眾生的心,寧願眾生得離苦,不為自己求安樂。」

因為阿那律尊者的請問,佛陀講完了這八種修學菩薩的問題,很多人照著這樣修行,都改善了生活,使生活獲得自在安樂。

 

有一天,阿那律在禪定中思維佛陀所講的八大人覺,他想:這個法,是少欲知足之法,不是不知足之法;是遠離之法,不是群聚之法;是精進之法,不是怠惰之法;是正念之法,不是妄念之法;是寂靜之法,不是愚者之法。

 

恩師與弟子,他們師徒之間的一唱一和,宇宙人生的真理,修行解脫的路徑,實在說,原來就是這樣。

晚年的雜事

在社會教化方面那麼活躍、在教團內又如此受到佛陀殊遇的阿那律,他的生命史一定有更多偉大而輝煌的事跡,我們現在無法加以敘述,只想到他和舍利弗、目犍連等諸大弟子,在僧團中有著同樣的地位!

關於阿那律尊者,在什麼時候、什麼地方滅度的,現在無法知道了。不過,可以確定是,佛陀涅槃的時候,在拘尸那揭羅城娑羅雙樹間,阿那律尊者和阿難陀尊者都曾在佛陀涅槃的床邊。

 

佛陀在涅槃前,二月十五日的那天夜裏,西山上一輪滿月,分外的光明,在白色的樹林裏躺著八十歲的佛陀,四周圍繞的弟子很多,佛陀對大家作最後的遺教,夜靜靜的,大家呼吸都不敢出聲,佛陀叮嚀勸誡弟子們要持戒、要弘法、要修心、要護口、要忍辱、要少欲、要精進,這在《佛遺教經》裏,記載得很詳細。

 

佛陀講到最後,像很掛念的樣子,提出一個問題問大家道:「諸比丘弟子!我對你們說的法,千萬不要忘失,我如良醫,知病說藥,服與不服,咎不在醫;我如善導,導人善道,行與不行,過不在導。諸比丘弟子!我所說的四聖諦十二因緣,是我所證悟的真理,這是世間的明燈,苦海的慈航,對四聖諦十二因緣信解不疑的人,就是他的入道之門,今我將要涅槃,你們如有疑惑,可速提出來問我,我當為你們解說!」

 

苦口婆心的佛陀,在靜靜的深夜裏,像這樣問了三次,大家都默默無言,沒有人回答,是佛陀將要涅槃的氣氛,鎮懾了諸弟子,也是諸弟子對四聖諦十二因緣都已深解不疑,他們都是跟隨佛陀多年的常隨弟子,對於根本的佛法,不會有不解的地方,這時夠資格在佛陀將要涅槃的時候,能和佛陀講話的天眼第一的阿那律尊者,就右膝著地,合掌恭敬,代表大家稟白佛陀道:「佛陀!我們弟子都很信解四聖諦十二因緣是宇宙人生的真理,在這個世間上,太陽可以使其變冷,月亮可以使其變熱,雪山可以成為大海,大地可以變為廢墟,佛陀所說的四聖十二因緣的教法,不可令異!」

 

佛陀很安靜的聽著,臉上露出微微的笑容,像阿那律尊者最後對佛陀所說的話,才能安慰佛陀四十九年行腳遊化的苦心!

 

佛陀涅槃後,五百位大阿羅漢在耆闍崛山大石室中集結三藏,阿那律尊者一定也在其中,關於他以後的事跡,就不見其流傳,真是非常可惜!

阿那律尊者有著堅強不移的意志,就因為一次瞌睡而受到教誡,到了失明的程度也不灰心,他那種精進的精神,實在崇高得令人感歎不已!失掉肉眼,而獲證天眼,安詳自在的修行,安詳自在的傳道,實不愧是教團上首的一人!

 

 

 

 

出處:http://www.fgs.org.tw/master/masterA/library/ebook/ebook01/ebook01-2/default.html

 

201804110015天眼第一‧阿那律尊者(一)

天眼第一‧阿那律尊者()

1

阿那律陀(天眼第一)。

釋迦牟尼的十大弟子之一,為梵語Aniruddha的音譯,意譯為無滅。

釋迦牟尼佛的堂弟,即佛陀的叔父甘露飯王之子,

佛陀成道以後曾回家阿那律陀佩服堂兄的道行,於是跟隨佛陀出家

以「天眼第一」著稱。雖然阿那律陀是天眼第一的大神通

可是他本人卻是個盲人

《楞嚴經》說他出家之初,貪眠不起,被佛陀呵斥他像個畜生貪睡。

阿那律陀受此刺激下狠心連續七天不眠,竟不幸失明。

但得了天眼通的神通是佛門的千里眼,

他的千里眼能見十方

(東、南、西、北、東南、東北、西南、西北、上、下)地域

達到能見世界如見核桃的境界。

正是天眼阿那律陀對世界看得太清楚太明白了

所以他是最心平氣和的羅漢,跟誰都合得來

他還悟出證道的方法,他認為:

道是從少欲、知足、寂靜、正念、正定、精進、正慧、無戲論八法而得到的。

http://www.tcbl.org.tw/old/pure/10s.htm

 


 

 

供養聖僧,福慧雙增 連綿不絕,步步高陞
菩提路近,覺岸先登 八法自律,為座右銘

 

 

無憂的童年生活

在《阿彌陀經》裡記載著十六位大阿羅漢的名字,有一位阿藐樓陀,那就是阿那律尊者。

阿那律,生為王族的後裔,是佛陀的堂弟。佛陀的父親淨飯王往生以後,繼承王位的摩訶男大將,就是阿那律嫡親的哥哥。

童年的阿那律,是一個天真活潑的孩子,生來就聰明敏捷,對於音樂、技藝、有特別的天分,當他七、八歲的時候,在眾人之前,就能引吭高歌,並且還能有幾套小玩藝讓人取笑,他就是這麼逗人喜愛的孩子。

童年的阿那律,成天和宮女或一些王族兒童在一起嬉戲,春天花開,夏天清涼,冬天溫暖,日日、年年,就這麼打發時光。

在他七歲的那一年,凡事總喜歡和別人打賭輸贏,宮裡面有的是糖果餅乾,賭輸了他就拿餅乾給人,一天之間,常常要輸五、六次餅乾給人,他常向母親撒嬌,母親有時也沒法管教他。

有一天,他已輸了三次餅乾給人,他第四次向母親要餅乾時,母親就對他說:「已經沒有了!」但天真的他,竟不懂「已經沒有了」是什麼意思,他吵鬧著向母親要「已經沒有了」的餅乾,母親被他弄的啼笑皆非,只得把空盒子拿給他看,希望他知道今天真的沒有餅乾了,可是奇怪,大概由於阿那律的福氣,母親將空餅乾盒打開來的時候,裡面竟然是滿滿的一盒餅乾,阿那律很歡喜,他有了一盒「已經沒有了的餅乾」。

從此事以後,母親更不敢把他當尋常的孩子看待,她以為已經沒有了的東西他能夠要到,這一定是來歷不凡,將來一定會有很大的福報。

阿那律雖然聰明,但因為嬌生慣養,到他十五歲的時候,對於王宮以外的社會世間,仍然一無所知。有一次他和跋提、劫賓那在一起玩,談到「米是從哪兒來的問題」,劫賓那先說道:「米是從洗米的缸中來的,有次我看到宮女在洗米。」

跋提搖搖手,表示劫賓那說得不對,他說道:「米是從鍋裡來的,我看見宮女從鍋中把飯盛起。」

阿那律聽後,不贊成他兩人的話,他像很有自信,很懂得似的說道:「米是從盛飯的黃金缽中來的,我們每次吃完了飯,宮女都是從黃金缽中添飯給我們吃。」

像這樣的說法,可見生為王孫的他們,對於社會認識的幼稚。

這些小王子,對社會雖茫無所知,但衣食住的物質享受,卻極盡人間的豪華。飯來張口,茶來伸手,他們就是如此過著無憂的童年生活。

十多歲的王子王孫,為什麼對世間的常識這麼膚淺?原來自從佛陀遊歷四門,感嘆生老病死怖畏,發願出家學道後,王宮就規定,年幼的王子王孫不准到宮外遊玩,生活在象牙塔中的人,就是有聰明智慧,也不會完全認識世間。

熱心希求出家

阿那律長大了,年輕的阿那律,長得儀表堂堂,他不再年幼無知,他逐漸懂得人生,認識世間,就在這時,佛陀成道,回到故鄉迦毘羅衛城說法教化,佛陀的感化力真強,沒有多久,很多王族人等都皈依佛陀,落髮出家。先是即將繼承王位的難陀出家,然後又是羅侯羅做了沙彌,這給一些年輕的王子王孫很大的震驚。阿那律就在這樣的情形下,立志要跟隨佛陀出家。

阿那律先找到哥哥摩訶男,他對摩訶男說道:「哥哥!最近佛陀回來,我們釋種很多人都已出了家,做一個沙門,把佛陀的甘露法雨傳播四方,這是多有意義的生活。難陀放下嬌妻孫陀利,已進入僧團;羅侯羅那麼小,也懂得出家學道;我們兄弟二人,如果沒有一人出家,真難為情,哥哥!你的意思如何?」

英勇的王子摩訶男大將軍,已經為國家立下不少的戰功,他聽了阿那律的話,就回答道:「弟弟!你的想法,和我一樣,我們兄弟二人,一定要有一人出家,我也想找你談談,今後父母請你孝養,讓我去跟佛陀出家!」

阿那律搖搖頭,對哥哥的話不以為然,他說道:「哥哥!你不能出家,國家正需要你,雖然我也會些武功,但和哥哥相比,還差得太遠。請你允許我出家,我的性情比較適合過僧團寂靜的生活,我現在討厭煩囂,對王宮的五欲生活,實在很厭惡!」

哥哥經不起弟弟的勸說,只得認可,但佛陀規定,出家一定要經父母的允許,阿那律只得向父母苦苦哀求,希望父母能允許他加入僧團做一名比丘。

可是,父母愛子心切,任何阿那律怎樣請求,父母都不允准,阿那律曾三次請求,父母三次都拒絕。

後來,因為阿那律出家的志願太堅固,父母如果再拒絕的話,他只有絕食而死,父母沒有辦法,只得方便說道:「你真要出家的話,你去和跋提王子商量,他願意出家,我就允許你和他一起出家,他如不肯,你就不要妄想。」

說到勸跋提王子出家,這是很不可能的事。誰都知道,自從難陀、羅侯羅出家以後,淨飯王已經立跋提為王子,他要繼承淨飯王統治迦毘羅衛國,他怎麼會出家?但阿那律聽了父母的話後,一點也不灰心,他很高興的去找跋提王子,請他一起出家,把做佛陀弟子的意思說了以後,他就一直望著跋提王子,等他回答。

關於捨棄人間榮華富貴的欲樂去加入僧團做比丘,跋提王子感到很為難,可是對於一向親密的阿那律,又不好意思完全推辭,他思索了好久,勉強說道:「阿那律!出家做比丘,就不可再留戀世間歡樂,你我的年紀都很輕,這怎麼能夠做到呢?請你等幾年吧!讓我們再享受七年人間的歡樂,我再跟你去出家。」

跋提王子明明是用婉言拒絕,但阿那律再三說明出家也很快樂,從七年減到一年,從一年減到一月,從一月再減到剩下七日,阿那律見跋提王子允諾七日後一同出家,他這才歡歡喜喜的和他告別回家。

七日以後,他倆與阿難、提婆、婆娑、難提等一共七位王子,一起偷偷的離家出走,並且還帶了理髮匠優波離,追隨佛陀遊化的路線,到了彌那邑的阿劣林,脫下王子的衣服,叫優波離把他們七人的頭髮剃除。穿著袈裟,然後去見佛陀,佛陀並不立即允許他們加入僧團,叫他們住在一個空屋中,靜坐七日以後,要他們忘記王子尊榮的身分,然後才准他們出家,進入僧團。

拒絕少女的求婚

 

出家後的阿那律,聽經聞法,甘於淡泊的生活,對於佛陀的說教,總是很歡喜的奉行。

阿那律雖然沒有證果,但因有法樂支持著他,他為了要報答佛陀允許他出家的恩惠,他想作一次行腳,到各方弘法,佛陀很高興的鼓勵他,在佛陀的意思,弟子們能熱心弘法利生,從弘法利生的工作中,可以長養自己的信心,信心昇華,才可開悟證果。

年輕的比丘阿那律,有著莊嚴的儀表,優美的風采,他的皮膚是黃色,他的鼻子像鸚鵡的嘴,長得相好莊嚴。一次在弘化的途中,因地處偏荒,天色也漸暗,他只得向民間投宿。荒涼的鄉野,村莊也是疏疏落落的,阿那律投宿的這一家,院落很大,可是意料之外的,這一天,這一家沒有人,只有一個年輕的少女在家。

阿那律很猶豫,一個比丘投宿在只有一個少女的人家,不知可以不可以,因為當時佛陀制戒,好像沒有提到這一點,阿那律看看漸暗的天空,烏雲密布,像是要下雨的樣子,阿那律沒有再講什麼,只得住下來。

阿那律住下來不久之後,有一位年長的過路老人,也來借宿,可是少女拒絕他,對於年老的人這麼沒有禮貌,沒有同情,阿那律心中有些奇怪。

少女對阿那律很殷勤,拿茶拿水,問長道短,阿那律在屋內結跏趺坐,一心念佛念法念僧,希望早些天明,以便趕路。

夜半,燈光漸漸的暗淡,朦朧中,門聲響處,那個年輕的少女走到阿那律的床前,她溫柔多情的說道:「你是一位沙門,我知道,對一位沙門有非非之想,真是罪過,但我見了你以後,我又無法壓制我對你的愛情。請你相信我,我不是一個水性楊花的女孩子,近來很多有名的公子向我求婚,我都一一拒絕。但我看到你清秀的容貌,端正的行為,我現在不害羞的自願將身許你,請你以後就住在我家,我的父母一定也很歡喜。」

長得那麼英俊,又是王子出家的阿那律,對於應付女孩子的愛情,他是少許有些經驗。當他還沒有出家的時候,就有不少王族的少女包圍在他四周,向他求婚。雖然阿那律貌美,但他一向就知道愛情是一枚苦果,他不以情欲是快樂,他認為修道獲得安穩,才是真正快樂。

當女人燃起愛情的火燄時,是不容易熄滅下去的。阿那律只得把雙目緊緊的閉起來,不理睬她,使她羞愧而退。

可是少女以為阿那律不好意思,她更靠近一步,撫摸阿那律的手,阿那律仍然像高聳的山岳,巍然不動,少女甚至擁抱他,阿那律這才睜開眼來訶斥道:「姑娘!你怎麼這樣不知羞恥?男女不應該如此胡來!何況我已是出家的比丘,你對我實在沒有禮貌!

「人間男女的愛情,是生死痛苦的根源,很多的煩惱、是非、糾紛,都是因愛情而起。我現在請你把情欲的烈火熄下,好好觀察自己的心。」

阿那律義正辭嚴的話,使少女羞愧得低下頭,終於她悔過的心生起,要求阿那律接引,皈依佛教,做了優婆夷。

男女相互吸引,這是人的習性,但修道者要能超越人性,才能接觸佛性。從此,阿那律就不再在在家人中借宿。

螺蝦蚌蛤愛睡眠

阿那律的道心很堅固,雖然美色當前,卻能坐懷不亂,其心地光明,就可想而知。不過,有一次為了睡眠,他曾被佛陀不客氣的訓誡過。

那是佛陀在講經的時候,大概因為阿那律昏沈疲倦的關係,他竟打起瞌睡來,佛陀望著他說道:「咄咄汝好睡,螺螄蚌蛤內,一睡一千年,不聞佛名字。」

旁邊的人,用手推了一下阿那律,他驚醒過來,佛陀向他道:「阿那律!你出家學道,是為了畏懼王法,是為了恐怖盜賊嗎?」

「不是!」阿那律站起來,恭謹的說道。

「那麼,你為了什麼原因才出家學道呢?」

「為著厭離生老病死,解脫憂悲苦惱。」

「大家都讚美你不為女色破壞戒行,你現在像是很自滿,在我說法的時候,你也在睡覺。」

阿那律聽佛陀這麼一說,趕快跪下來,合掌說道:「佛陀!請求你慈悲原諒我的懈怠愚痴,從今以後,盡形壽,我再不睡眠。」

對於肯認錯懺悔的弟子,佛陀一向很歡喜,阿那律發過誓願以後,佛陀又鼓勵安慰他,叫他好好用功,修行固然不能太緩,但也不能太急。從此以後,阿那律從清晨到黃昏,從黑暗到光明,他都用功辦道。

如此精進修行,一時都不肯睡眠,一天兩天不要緊,但日子一久,就算人可以勉強支持,但身體總會生病的,不久,阿那律因為不睡眠,眼睛病起來了。

阿那律因為精勤用功,而使眼睛生病,佛陀知道以後,很是掛念,有一天,佛陀找到阿那律,就很慈和的告訴他道:「阿那律!和你講過,修行不及固然不行,但太過了也是同樣的不行。」

「我在佛陀的面前已經發過誓,我不能違背誓言!」阿那律恭敬而又堅決的回答。

「你不要掛念這個問題,眼睛要緊。」

佛陀雖然如此慈悲的開導阿那律,但阿那律仍不肯睡眠。佛陀只得又再方便的說道:「阿那律!一切眾生都是要有食物才能生存,耳以聲為食,鼻以香為食,舌以味為食,身以觸為食,眼就是以睡眠為食,所以,你去睡,不要想其他問題,就是涅槃也要飲食。」

「涅槃吃什麼?」

「涅槃以不放逸為食!不放逸能到達無為的境界,無為的境界也是要以禪悅法喜為食。」

「佛陀!眼睛以睡眠為食,不過我不睡眠沒有關係,請佛陀放心!」

佛陀的慈悲,阿那律很感謝,但他不願違背自己的誓言,仍是不睡眠,佛陀看他那紅腫的眼睛,就去叫名醫耆婆前來治療,耆婆診治後,告訴阿那律,只要他肯睡眠,眼睛馬上就會好,可是阿那律就是不肯睡眠。

不久,阿那律的眼睛瞎了。

從這裏,我們可以看出阿那律尊者修道的決心,明知道眼睛會失明,他都不退願心,不肯違背自己的誓言,佛陀只說了一句話,他對於修道就那麼認真奉行,他對佛陀的恭敬,可想而知。

 

佛陀親為縫三衣

瞎了眼睛的阿那律,在僧團中生活有很多不方便的地方,尤其對於乞食和縫衣,最感到困難。

不過僧團中很友愛,健康的人,在外面托缽回來,總將餘下來的分給有病的比丘,對於飯食,阿那律並不怎樣煩心,瞎了眼睛以後,什麼東西也看不到,阿那律正好不再被外境牽動心源,精誠一意的修道。

有一次,阿那律衣服破了,他幾次想修補,終因自己看不見而作罷。

後來,他的三衣實在破爛不堪了,有一次阿難陀經過他獨自居住的娑羅邏巖中,對他說道:「阿那律比丘!你的三衣不補一下不行了,佛陀說,比丘的衣服新舊不要緊,但整齊清潔一定要注意。」

阿那律聽後,很安然的回答道:「阿難陀比丘!我也曾試過修補衣服,但因眼睛失明,針線穿不進針孔,拜託你,如果你有時間,幫忙我做一套三衣好嗎?」

阿難陀非常歡喜的答應,並約定一有時間,就來為他縫製三衣。

阿難陀回到祇園精舍以後,正想找一些比丘幫阿那律縫衣,可是佛陀的天耳早就聽到他二人的對話,佛陀見到阿難陀時就問道:「阿難陀!你怎麼不找我去幫助阿那律縫製三衣?」

阿難陀被佛陀意外的一問,趕快的回答道:「佛陀!至尊至貴的您,弟子之間瑣碎的事怎麼敢勞動您?佛陀!我和比丘們都願意為阿那律比丘縫製衣服,我們預備馬上就去。」

「阿難陀!你不要這麼說,我和你們大家一樣,也是僧團中的一分子,我現在就隨你去,你不必再去叫很多人。」

對佛陀說的話,阿難陀非常感動,站在身旁的目犍連等聽了佛陀的話,也被佛陀深廣的仁慈心所感動,他們都願意前去幫助佛陀為阿那律縫製三衣。

佛陀到了娑羅邏巖中,對阿那律說道:「阿那律!你把針線拿出來,我來幫你做衣服。」

聽了佛陀說話的阿那律!心裏很惶恐、驚慌,已經看不見東西的阿那律,眼眶中浮出幾滴晶瑩的感激淚珠,不知怎樣回答才好。

佛陀把針線穿好,又拿出布來剪裁,阿難陀等就幫著縫製。只花了一天的時間,佛陀就為阿那律將三衣縫好。

一個是老師,是福德圓滿的佛陀,一個是弟子,是瞎了眼睛的比丘,他們師徒間,老師的慈愛,弟子的恭敬,充分表現了佛教的師徒關係,身教重於言教,這是給千秋萬世後的大家,一個很好的榜樣。

 

 

…待續

 

2018040310502018.4.28 大圓覺弘法中心.萱堂春暉【母親節感恩點燈法會】

2018 萱堂春暉

{母親節感恩點燈法會}

   work icon:logolight-1.gif

法會時間:民國107年國曆519.星期六.13:0016:30

法會地點:大圓覺弘法中心.新竹市自由路1113樓.電話:03-5420951

費用:完全免費(點燈費用及母親節禮金完全由道根金剛上師與報名參加之母親結緣)

報名洽詢:戴師姐 0910-147-630.許師姐 0939-009-945

 

  母親節—這個屬於偉大女性的日子裡,不論是自己的母親,或者是值得尊敬的女性,我們懷抱著感恩的心,讚誦她們春暉的照拂,令我們得到今日的茁壯!

  母親像菩薩一樣,無私對我們付出,只希望我們的一生健康幸福而別無所求。我們回饋母親的心意對應母愛的偉大就如寸草般微小,就算如此,我們還是要表達對母親最大的孝心。

  道根金剛上師每年母親節在大圓覺弘法中心舉辦母親節感恩點燈法會,免費為母親們點燈祈福,更為當日親臨法會現場的母親們準備慶祝禮金,感謝母親們的辛勞。

一切善法中之最大善者,是謂孝親。

  歡迎為母親報名祈福點燈,將您的一份孝心轉化為上師三寶的加持,護佑母親身體安康,佛光常佑,平安喜樂,吉祥自在!

 

 work icon:264.gif

大手印弘法中心

苗栗縣南庄鄉田美村111-1

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 新竹市大圓覺功德會

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2018032719482018.4.7 大手印弘法中心【大圓覺九品蓮座.大圓覺護持團超薦消災祈福法會】

大手印弘法中心

{大圓覺九品蓮座.大圓覺護持團}

超薦消災祈福法會

  work icon:logolight-1.gif

主壇上師:道根金剛上師

法會地點:大手印弘法中心

法會日期:民國10747日,星期六

法會時間:中午12:00開壇~下午4:00

洽詢專線:戴師姐 0910-147630

     許師姐 0939-009945

 

慎終追遠,緬懷先祖,一向是國人固守的傳統美德。在清明節這個紀念日裡,除了以掃墓祭祖等方式追思先人之外,若能仗上師三寶慈悲加持力超薦歷代祖先,過往親人,得其福德力之加被,必定能使祖彌及過往親人速具福德資糧,往生蓮邦,蓮品增上。而陽上六親眷屬,也能因上師三寶修法之清淨功德迴向,消災延壽,增福增慧,如意自在,百福具臻。

尊貴的   道根金剛上師本著冥陽兩利的悲心,將親領阿闍黎及「大圓覺超渡團」,啟建「蓮座超薦及消災祈福法會」。以具德具恩上師之大福報、大功德,博施濟眾,普利有緣眾生。

法會主要的參加對象為在大手印弘法中心認購蓮位之大德,往生蓮位之往生者及長生祿位之陽上佛子全部將由道根金剛上師領眾修法超薦及消災祈福,費用全免。

以飲水思源之心,令往生及陽上六親眷屬同蒙法益,法露均霑,消災滅罪,功德無量無邊。法會之功德殊勝,利益廣大,不可思議。若欲深入了解參加法會之資格及方式,歡迎洽詢大圓覺弘法中心。 

    

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2018031819262018.5.19 大圓覺弘法中心【佛陀誕辰點燈供養法會】

107年度大圓覺弘法中心

佛陀誕辰點燈供養法會

【法會日期】

民國106年國曆519.星期六.13:0016:30

【法會地點】

大圓覺弘法中心. 新竹市自由路1113樓. 電話:03-5420951

【報名洽詢】

戴師姐0910-147630.許師姐0939-009945

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  距今二五五五年前的農曆四月八日,印度迦毗羅衛國的王后摩耶夫人,在藍毗尼園的無憂樹下,生下悉達多太子,也就是後來出家成道的佛陀。

 

  這一天是佛教的「四聖日」之一。因為佛陀多生多劫利生之廣大功德力以及諸佛菩薩、護法善神隨喜讚嘆的加持力,整體善業及正能量的匯聚,令在這一天廣行善法的眾生所植的福報功德都能得到一千萬倍的增長。

  《無量壽經》中說:「為世之燈明,乃人間最勝之福田。」

 

  在此殊勝無比的佛誕聖日,大圓覺弘法中心將舉行「佛陀誕辰點燈供養法會」。在這個人天共讚的吉祥日中,我們感念佛陀教化之恩德。點燈供養,也能令一切善根因緣顯現—得雙眼光明、心地聰慧、身無病痛、相好莊嚴、衣食充足、財富豐盈等利益,更能因為燈炬光明之因緣,破除我們的無明晦暗,福慧圓具,早日成就菩提!

 

  在這個殊勝的佛誕聖日,願十方大德發心參加點燈供佛,累積福報資糧,同沐諸佛慧炬明光,圓滿吉祥!

 

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{點燈供佛之項目}

1. 供養蓮花生大士             全年度26名 )        每盞2,500(每人為一單位)

祈求圓滿吉祥、福德高廣

2. 供養金剛薩埵                   全年度26名 )        每盞2,500(每人為一單位)

祈求淨罪增福、諸事吉祥

3. 供養四臂觀音                   全年度26名 )        每盞2,500(每人為一單位)

祈求災難遠離、病業消除

4. 供養文殊菩薩                   全年度26名 )        每盞2,500(每人為一單位)

祈求開大智慧、金榜題名

5. 供養地藏菩薩                   全年度26名 )        每盞2,500(每人為一單位)

祈求先亡離苦、往生淨土

6. 供養綠度母                        全年度26名 )        每盞2,500(每人為一單位)

祈求富貴自在、貴人多助

7. 供養黃財神                        全年度26名 )        每盞2,500(每人為一單位)

祈求事業順利、財源廣進

8. 供養傳承上師三寶        法會當日不限名額 )     每盞 600(每人為一單位)

祈求契佛心印、速證三昧

9. 供養十方諸佛菩薩        法會當日不限名額 )     每盞 600(每人為一單位)

祈求佛光注照、福慧圓滿

10.供養本尊空行護法        法會當日不限名額 )     每盞 600(每人為一單位)

祈求駐頂護佑、所行無礙

11.供養西方三聖                  法會當日不限名額 )     每盞 600(每人為一單位)

祈求九品蓮開、諸佛授記

12.供養釋迦牟尼佛             法會當日不限名額 )     每盞 600(每人為一單位)

祈求福慧圓具、道業早成

13.供養阿彌陀佛                  法會當日不限名額 )     每盞 600(每人為一單位)

祈求上品上生、圓滿解脫

14.供養藥師佛                        法會當日不限名額 )     每盞 600(每人為一單位)

祈求消災延壽、長壽健康

 

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201802180847解空第一‧須菩提尊者(二)

  

解空第一‧須菩提尊者()

 

解空第一大菩提 即相離相斷諸疑
倉庫虛無歎希有 寶篋重現更出奇
行深般若波羅蜜 打破葫蘆泯東西
言語道斷證三昧 行住坐臥露天機

 

 


 

 

須菩提也是大權示現,倒駕慈航來的,因為他過去已經成佛,是「青龍佛」,那麼現在他隱大示小,現老比丘相來助佛揚化,所以他這種境界都是不可思議的,是自無化有、自有化無。

 

空須菩提,善吉善現

「須菩提」又是什麼意思呢?「須菩提」這個意思是「空」的,是個「有」的,是個「吉祥」的。怎麼是「空」的?他父親是個很有錢的人,有很多財寶,所藏的金銀珠寶有很多很多;他家有一百零八個倉庫,每個庫裏都裝滿七寶。可是須菩提一出生時,奇怪的事情就出現了!這一百零八個倉庫就空了,珠寶統統都沒有了;倉庫裏邊所有的金銀財寶,也都不知道到什麼地方去了,都空了。他的父親就著急了,「喔!我這麼多的寶貝都去了哪兒呢?是不是被人搶去 、被人打劫了?我們這麼多的財寶現在都沒有了,生這個小孩子有什麼用呢?」於是他父親就到爻卦的地方去爻個卦,問問這寶貝都到什麼地方去了?這個小孩怎麼樣?

 

因為他一生出來,這個財寶都沒有了,所以他父親,先給他起個名字叫「空生」,空了。去一占卦,得到的卦爻說:「你這個金銀珠寶都空了,這是最好的!沒有什麼不好的,你不要煩惱。這是最吉祥了!你生的這個小孩子,可好得不得了,既善且吉,又善又吉,好得很!沒有比這個再好的!」既善且吉,所以又改名叫「善吉」。

等到過了七天之後,他家這一百零八個倉庫的珠寶又都現出來了;糧食都變成金粟,財寶,金、銀、瑠璃、玻瓈、硨磲、赤珠、瑪瑙,這一些個七寶又都現出來了,一粒也不少。這事情令人很驚奇的、很稀有的!所謂「倉庫虛無歎希有,寶篋重現更出奇。」所以他父親想一想,空生改了善吉,現在這個珠寶都復現出來了,還要紀念這個現出來的名字,於是又給這個小孩子起個名字叫「善現」。

 

初在母胎,即知空寂

「須菩提」就有這麼三個意思。為什麼他出生時,倉庫裏的金銀珠寶都空了呢?因為須菩提在生生世世都研究這個「空」;空,就是什麼都沒有了。那麼,他在母親肚子裡的時候,就明白「四大本空,五蘊非有」這個道理。四大,是地、水、火、風;五蘊,是色、受、想、行、識。我們身體是四大合和而成的,又加上五蘊在這蓋覆著它,把自性的光明就常常隱蔽了。所以他生出來,就連金銀珠寶也都空了。這是一個「空」的表現,表現這個「般若空」,所以叫「空生」。

這「空」,能破一切諸法;一切法都給破了、空了,還有什麼法?你若空了,還有一個「空法」存在,那又是沒破,你又著到「空」上了。空空,那個「空」也空了,這是把一切諸法都給破了。「諸法」是所破的,這「空」是能破的;能破諸法,把一切法都沒有了。這是沒有我執、也沒有法執了;沒有法執,這沒有一切諸法了,這才能談到「空空」。但是你要空的時候,你若是不把這個「空」再空了,你還有一個病;那麼空也空了,什麼毛病都沒有了,空也無空,這把一切諸法都破了。這叫「掃一切法,離一切相」;把一切法都空了,一切相更不要說了,這所以叫「無轉」,就沒有所轉動了,這就是一個「空空」。你若看過《般若經》,這《般若經》,就講智慧、講般若;般若就是談「空」的,研究這「空理」。

 

解空第一,解悟空理

這個善現長得大了,正遇著釋迦牟尼佛出世弘法,教化眾生,於是跟著佛出家了。因為須菩提已經解到空理了,既悟人空,又悟法空,所以他善說般若,是「解空第一」;他專門研究這個「空」,所以他叫「空生」。可是他這「空生」又不空生;說「不空生」,他又有了一個什麼?有了一個「須菩提」。

須菩提又有一個本領,什麼本領呢?解空第一。解就是明白,他明白空理是第一位,第一個明白空理的。他明白虛空的道理;虛空,還要明白嗎?當然要明白!你若不明白虛空,你就不明白佛法;你不明白佛法,就不會成佛。你想要成佛,先要明白虛空。這虛空什麼也沒有,又有什麼可明白呢?就明白一個「什麼也沒有!」你若不明白這「什麼也沒有」,那永遠就是凡夫;你若明白「什麼也沒有」,這可就是有無窮的受用。

什麼叫「空」?就拿虛空來講,虛空的意思是什麼?虛空是「不取」、「不捨」,還「不受」,這就是虛空。不取,什麼你也拿不來;不捨,你也沒有什麼可捨的。說我把虛空捨了!你怎麼樣捨法?不受,虛空什麼也不受的,它若有所受,就不空了!所以須菩提明白這個「不取、不捨、不受」的道理,豁然開悟,他就由這「空理」上開的悟。

這是簡單來講,若往真實了來講,「空」有很多「空」;像「第一義空」,什麼也沒有了。這「空」裏邊,雖然說什麼也沒有,還有一個真的東西;若沒有這一個真的東西,來支持虛空,這虛空早就破壞了!我們人就是沒有本領把虛空來破碎了;你若把虛空能破碎了,那你就成道了!所以虛老開悟不是說:「杯子撲落地,響聲明瀝瀝;虛空粉碎也,狂心當下歇。」杯子一掉地下,「啪!」這一聲響,把虛老的無量劫以來的業識心就給驚醒了!「喔!原來是這麼一回事呀!」把虛空也沒有了。那麼虛空跑到什麼地方去啊?到什麼地方去了?問虛老去!虛老他知道虛空到什麼地方去。狂心當下歇,這個時候,他這個攀緣心,就是那種種無明的心,就停止了。

 

這也就是釋迦牟尼佛所說的「一切眾生,皆有佛性,皆能作佛,但以妄想執著,不能證得。」《楞嚴經》上說:「狂心若歇,歇即菩提。」你的狂心能休息了,這狂心就是菩提心,菩提心就生出來了。

 

所以這是「空生」的意思。須菩提,若是按中文字義來講,這「須」字,當一個「要」字;就是我給你東西,你要不要?也就是「須用」,你應該用它、你應該要它。要什麼呢?要菩提;這個菩提你要不要?你若不要,我就要;你若要,這個菩提你就拿去。

 

言語道斷,秘露天機

須菩提隨佛出家之後,就「內秘菩薩行,外現聲聞身。」怎麼叫內秘菩薩行呢?就是內裡頭,存菩薩心腸,利益其他人;外面現一個比丘身的樣子。聲聞是自了漢,菩薩是自度度他。聲聞只知道自覺,而不能覺他。所以他心裡邊是既自覺又覺他,菩薩是行所無事的,菩薩掃一切法、離一切相。

 

在般若法會上,百千萬億天人的大眾裏邊,他看見釋迦牟尼佛坐著,如如不動、了了常明這種的境界,他知道這有所表法了。表示什麼法呢?這表示這般若智慧的法門。釋迦牟尼佛在日用倫常、行住坐臥之中,演說「實相般若、觀照般若、文字般若」這種般若的妙法。般若的妙法,唯智可入,要有智慧的人才可以明白。須菩提既具智慧又有福德,所以他就會意了。他明白佛要說實相般若的法門,可是一般的凡夫是沒能了悟這種的般若妙法,所以他在大眾裏邊向佛來請法;須菩提為大權示現,為眾生請法。《金剛經》的當機眾,就是須菩提;當機眾,所謂「當機」,就是佛就對著他說這種法。

 

《金剛經》所講的是實相理體、般若真空的妙理。實相般若,就是真實的智慧,能以如如理,照如如的智;以如如的智,照如如的理,契如如的理,合如如的理。真空,沒有一個實體;雖然沒有實體,可是在這個真空裏邊,有一種實相的妙有的存在。它因為有妙有,所以又叫無虛。這個真空不礙妙有、妙有不礙真空,所以無實也無虛。無實無虛,就是沒有一切執著相;離開執著相,就是妙有真空的理。

 

你把執著去了,那個佛法就現出來了;你的執著不去,你越找越找不著。為什麼找不著?就因為你有所執著,沒有放下;沒有放下,你就拿不起來。你必須要左手放下這個執著,右手才能提起來實相的般若。所謂提起來,是一種比喻,好像有一個東西似的,你可以用手把它拿起來。你要是能拿起來實相般若,你把虛空可以就一把抓到;把這個虛空抓到一起,那你就能把實相的般若拿起來。如果你抓不住虛空,那個實相般若就不要拿了。

實相般若是盡虛空、?法界的,你怎麼樣拿?你根本就是在這個實相般若裏邊的,你怎麼能再把它拿起來?不過我們現在有所執著,就沒有得到這個法身的本體,沒有認識本來的面目。你若認識本來面目了,六祖所說的:「菩提本無樹,明鏡亦非臺;本來無一物,何處惹塵埃?」這四句偈頌說得盡善盡美。你要是真正能放下了,就體驗到這種的意思。那時候,你也得到你真正本有的實相般若了。所謂「得到」是一個名詞,根本就無所得,因為我們沒有丟,所以就不要得了。

 

無睜三昧,恆順眾生

須菩提證這個無睜三昧,它和人無爭,他說:「我坐這個地方,眾生若不願意我站著呢?我就坐著也不動。」這就是恆順眾生,不和眾生爭。

這個「無諍三昧」,就是沒有勝負心了,沒有鬥爭心了;沒有鬥爭心,入到這種的定,這叫無諍三昧。在《金剛經》上說:「佛說我得無諍三昧,人中最為第一,是離欲阿羅漢。」世尊常常說,須菩提得到這個無諍三昧,在一般人裏邊,他算是最為第一了。那麼證得這無諍三昧了,就沒有一切的貪欲;也不貪食,也不貪穿,也不貪住好的地方,一切的欲望都斷絕了,這是第一離欲。離開欲,就得到這無諍三昧,就得到這個清淨了;沒離開欲呢,就得不到這無諍三昧,得不到清淨的這種快樂。

 

「行深般若波羅蜜,打破葫蘆泯東西;言語道斷證三昧,行住坐臥露天機。」就是須菩提到這個深般若的地方,什麼都沒有,把這葫蘆打破了。「言語道斷,心行處滅」,在這個時候,言語的道路斷了,所想的想像也沒有了。所謂「口欲言而辭喪,心欲緣而慮亡。」想要說,沒有話講,這個話亡了;心想要攀緣一下,這思慮心也沒有了。他不論是行、住、坐、臥,都是天機的流露,很自然的佛法表現出來,將空義應用在生活中。

 

專揀富貴,偏於一邊

佛是平等乞食,也不揀擇有錢的,也不揀擇窮的,行這個平等的乞食。為什麼出家人要去乞食呢?這個乞食,就是給眾生種福;因為眾生他不曉得到三寶的面前來種福,那麼你到城裏邊去沿門乞討。

「勿越貧而從富,勿越賤而從貴。」大迦葉專門去化窮人,須菩提專門化有錢的人,這兩種思想都是偏的;所以佛就呵斥,說他們兩個人是阿羅漢,所做的不合乎中道,偏於一邊。在《楞嚴經》上說:「阿難已知,如來世尊訶須菩提及大迦葉為阿羅漢,心不均平。」為什麼這麼樣訶斥他們兩個?因為大迦葉,他是個苦行頭陀,不注重這飲食,所以他化緣不化有錢的,他專門去化窮人;哪一家窮,越窮他越去化緣的。

 

那麼須菩提呢?他的思想和大迦葉正相反。他就這樣想:「這個有錢的人,他為什麼有錢呢?就因為前生他做功德;做了很多功德,所以今生他就有錢了。我如果不向他去化緣,給他種福的話,他今生不做功德,來生就該窮,就不會繼續富貴了。」所以須菩提捨貧而從富,就專門化有錢的人。我相信這又有一個意思,有錢的人所吃的東西都是好吃的,我也相信須菩提好吃好東西,所以就專門去向有錢的人化緣。雖然他說:「我給他種福,他好來生有錢。」那實際上,須菩提好吃好東西。這是我這麼說,或者是譭謗須菩提也不一定。或者須菩提沒有這麼個食欲,不像我們一般人,專門想吃好東西。須菩提就是想給他再繼續種福,是真的。

 

不著痕跡,不在相上

須菩提出家之後,就修這個忍辱;可是他修忍辱,是不著痕跡的,沒有形象的。所以佛說「忍辱波羅蜜,即非忍辱波羅蜜,是名忍辱波羅蜜。」他明白這個無生法忍。這無生法忍,這也是修行得道的一種境界、一種程度。證得無生法忍,他不見三界之中有少法生和少法滅。心裏得到這種境界,口裏說不出來,說不出來是個什麼意思?忍可於心,在這個心裏忍著,這種法的境界叫無生法忍。「不見有少法生,不見有少法滅,那麼豈不是沒有法嗎?」不錯,本來是沒有法!可是沒有法還具足一切法,但是說不出來,所以這叫無生法忍。

 

佛到忉利天為母說法,說了三個月就回來。這一些個大弟子,知道佛回來了,都爭著要先去歡迎佛。你看這些大弟子也是有貪心,都爭著要先見佛。可是這個須菩提,證得無諍三昧,他不和人家爭,就用他心去歡迎佛;他在自己的房裡頭,補他那個破衲衣,可是他的心裡已經去歡迎佛去了。所以佛就說:「你們知道誰先來歡迎我呢?須菩提是最先來的!」

 

在《金剛經》上,有這麼幾句經文說:「凡所有相,皆是虛妄;若見諸相非相,即見如來。」舉凡一切有形有相的,都是虛妄,都是不實在的,終歸毀滅的。你若看見一切有形有相的,你能悟到這個無形、無相的地方,你就知道它是空的;這個時候,你才能見著如來的法身。如來的法身是無形無相的,所以你若以相來見如來,那就是錯了。又說:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」就是以這個有形有色的來找佛,或者以音聲來找佛的話,這個人就帶著有形有相、有聲有色上來找佛,這個人完全不懂的真正的道,他是在邪道上用功夫,他見不著如來的法身。為什麼?真正佛法是無形無相的,是空的,是真空妙有的,並不是在相上來用功夫的。

 

佛常常講的,說:「離一切諸相,即名諸佛。」離開這一切的非相,就是實相;得到實相,這就得到諸佛的理體。這般若本有的智慧,是離一切諸相的;不著住一切的諸相,這是真正的般若。這叫「掃一切法,離一切相。」你能離一切相,就是一切法;你若不能離一切相,有所執著,那本來的面目、本地的風光、本有的家珍,你自己這個自性的般若就不會現前的。那麼不會現前,是不是丟了呢?也沒有丟,不過你沒有會用,你好像在夢中不知道。本來你明白的時候,家裏有很多財寶;你作夢的時候,把你所有的財寶都忘了,所以不會用。你要是把夢醒了,連一個大千世界都空了,又有什麼執著呢?!

 

空性圓明,得阿羅漢

佛問每一個弟子、每一個菩薩,各人所證得圓通的道理。須菩提說從無始劫以來,心性得到無障礙了。在母胎裏就知道「空性」,也使令這一切眾生,同證得「空性」的道理。須菩提所證得的,「性覺真空,空性圓明」,如來藏性這種覺悟是真空;這種虛空和如來藏性都是圓明的。他因為明白這個如來藏性的本體,所以也就證得阿羅漢,即刻就入到如來的寶明空海裏邊來了,知見和佛是一樣的。佛就給他印證,說已證得無學果位。須菩提所證的,就是解脫「性空」的道理;這一切的相都沒有了,這「能非的空」和「所非的空」,都沒有了。有個「能非」和「所非」,這還仍然有「空」在呢!現在連「空」都沒有了。所以,他說這個「解空」,是第一個法門。

 

無說顯道,說深般若

《金剛經》提到「若人言如來有所說法,即為謗佛。」那麼佛說法四十九年,所有的經典都存在,為什麼說沒說法呢?有一次,文殊師利菩薩請佛再轉法輪,佛對文殊師利菩薩就說:「四十九年,我一個字也沒有講過,你怎麼請我再轉法輪?」這是說而未說。

 

有一次,須菩提坐到一個洞裏邊修行,天人就來給散花。須菩提就問:「誰來散花?」這個散花的人說:「是帝釋天來散花。」須菩提就問他:「你為什麼來到這兒散花呢?」這個天帝釋就說了:「因為尊者善說般若,所以我來供養。」須菩提說:「我從來就沒有說過一個字,你怎麼說我善說般若呢?」這個天帝釋說:「尊者無說,我亦無聞;無說無聞,是真般若。」你想一想,無說無聞這是真般若。這個般若你聽見了沒有?沒有聽見。沒有聽見,這是真般若。

你若說如來有所說法,這就是謗佛。你離開經典一個字,就是魔說;你要是照著經典來說,那就是謗佛。你說怎麼辦?為什麼這樣講?這是因為佛是無我相、無人相、無眾生相,連一切相都沒有,也沒有一個色相,也沒有一個總相,也沒有諸相。這一切相都沒有了,你若再說佛有所說法,那豈不是謗佛嗎?!說一切法,掃一切法。說了,就像掃地似的,把這個法又掃了。隨說隨掃,隨說隨泯,隨說隨就把它清理了,沒有了,一點葛藤也不留。什麼叫葛藤呢?就是麻煩的事情,就是這些個囉囉嗦嗦不清楚的事情。所以,沒有這些個不清楚的事情。

 

為什麼說這個人是謗佛呢?因為,這個人不瞭解佛所說的法都是空的,都是沒有實體的。因為眾生心有分別,所以才說出這一些法;你若沒有分別了,就無法可說,沒有法可以說的。那麼沒有法可說,這才是真正的說法。

 

佛為授記,名相如來

須菩提跟著佛修道,佛也很歡喜這個大弟子,非常愛惜這個弟子,對於這個弟子,是特別的注意;所以釋迦牟尼佛在法華法會上,告訴在法會的大眾,說我現在要給須菩提來授記。

須菩提於未世,恭敬覲見三百萬億諸佛,供養恭敬,尊重讚歎,時時刻刻都修清淨的梵行。為什麼他成佛了?因為他就跟著佛修行。佛修行什麼法,他就修什麼法;佛行什麼道,他就行什麼道;佛所修行的道,他都跟著修行。所以你修行不要著急!你看看,須菩提都是慢慢修行成佛的,經過三百萬億諸佛,你看那多少了?不一定幾個劫,才出現一尊佛。他就供養三百萬億諸佛,一天一天的,就修成大道了。

 

他具足菩薩所行的六度萬行之道,在行菩薩道的最後身就成佛了,叫「名相如來」。因為須菩提,他「解空第一」,知一切諸法空相;一切諸法空,也是個名相,所以他成佛的時候,就叫「名相如來」。這「名相」,也就「是名有一個相」,只有一個名相,也就是「虛空」。

名相如來出世的這個劫,叫「有寶」。有寶,就有「佛、法、僧」三寶。國名是「寶生」,因為有「佛、法、僧」這三寶生在這國家。這個國家的土地非常平整。為什麼土地平整?因為須菩提所修的心地平整了,所以土地也就平整。這地方的地是用玻瓈寶造成的;因為是須菩提智慧光明所修的。樹是自然生成的,都是寶樹來莊嚴這國土。沒有山丘、土坑、砂子、碎瓦片,也沒有生刺的荊棘樹,也沒有大小便這種不乾淨的東西。有一種寶華來覆蓋著地,任何的地方都是清淨的,沒有污濁。所有眾生見到這個國土,都歡喜。所有的人民,都居住在用七寶造成的寶臺上,樓閣也都是用七寶造成的。

 

名相如來在這個國土裏邊,度脫無量無邊這麼多的眾生。在這一尊佛的法當中,菩薩有無數千萬億那麼多,都是利根,非常聰明,轉不退轉的法輪;都是弘揚佛法、教化眾生、淨佛國土。這個佛國裏邊,常以大菩薩來莊嚴佛土。所有一切的聲聞眾,也是無量無邊,都得三明(天眼明、宿命明、漏盡明),具六神通(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通),住八解脫(內有色想觀外色解脫、內無色想觀外色解脫、淨解脫身具足住、空無邊處解脫、實無邊住解脫、無所有處解脫、非非想處解脫、滅受想定具足住解脫)。這位佛的國裏邊,聲聞弟子、菩薩弟子都有大威德。這位名相如來說法時,現無量的神通變化,常在虛空裏說法,這是「第一義空」的一個表現。這一切天上的人、人間的人民,數目有恒河沙那麼多,一齊都合起掌來,聽受佛所說的法。

名相如來的壽命,是十二小劫;正法住世,有二十個小劫;像法住世,也是二十個小劫。

 

出處: http://www.dharma-hjm.org.cn/online_reading/sf_others/10_Disciples/Subhuti/Subhuti.htm

 

201802110942解空第一‧須菩提尊者(一)...2

解空第一‧須菩提尊者()

2

 


 

 

迎接佛陀第一人

 

須菩提尊者體證了空理,很會宣揚空理,他的一切行住坐臥,也最能表現空理。

有一次,佛陀忽然外出,不在僧團內,佛陀所有的四眾弟子,到處尋找,都不知道佛陀的去處。後來天眼第一的阿那律,以天眼觀察,知道佛陀到忉利天為聖母摩耶夫人說法,大概要三個月的時間才回來。阿那律把這個消息告訴大家,大家都非常的思念,每個弟子對佛陀都有一日不見如隔三秋之感。

 

三個月很快過去了,佛陀重臨人間,當佛陀還沒有到達僧團的時候,知道的弟子都爭先恐後出去迎接,那時須菩提正在靈鷲山的窟中縫衣,他聽到傳報佛陀下降人間的消息,隨即站起來想放下手中的衣服前去迎接,正在這時,他心中一動,又再回到自己原來的位置,心中想道:「我現在去奉迎佛陀的聖駕,是為了什麼呢?佛陀的真身,不是在眼耳鼻舌身意上可見,我現在去迎接佛陀,把佛陀的法身當做地水火風四大的和合,這是沒有真實的認識諸法空性,不認識諸法的空性,就見不到佛陀的法身,因為佛陀的法身,諸法的空性,是沒有造作主,也沒有所造作,要想見到佛陀,則一定先要了解五蘊四大是無常的,明白所有的一切是空寂的,知道森羅萬象的諸法是無我的。沒有我,也沒有人;沒有作,也沒有所作。一切法是空寂的,法性是無處不遍的,佛陀的法身是無處不在的,我皈依奉行佛陀的教法,我已體證到諸法的空理,不應該為事相所迷。」

 

須菩提有了這樣的認識,就沒有再去迎接佛陀,他很安然的坐下來繼續縫補衣服。

佛陀的歸來,像天大的喜事,僧團中到處充滿了喜氣洋洋,大家都想先去拜接佛陀,那時,在比丘尼中有一位神通第一的蓮華色,第一個搶先迎接到佛陀,她對佛陀一邊頂禮一邊說道:「佛陀!弟子蓮華色第一個先來迎接佛陀的聖駕,請佛陀接受弟子的拜見!」

佛陀微笑著,慈和的說:「蓮華色!妳不能說是第一位來迎接我的人!」

 

蓮華色非常驚奇,看看左右,大迦葉等長老才從身後趕來。蓮華色以懷疑的口吻問道:「佛陀!弟子敢問,在蓮華色以前,是誰已迎接到佛陀呢?」

佛陀笑著,看看很多弟子都趕上來,像是回答蓮華色,又像是告訴大家道:「你們很好,很遠的趕來迎接我,但是第一個迎接我的是須菩提,須菩提這時在耆闍崛山的石窟中觀察諸法的空性,他才是真正迎接見到我的人。見法的人,才能第一個見到佛陀,第一個迎接佛陀。」

蓮華色比丘尼和諸弟子,經佛陀這麼一說,才知道在佛陀的教法中,是對宇宙人生真理的體會,大家都慚愧的覺得還不及須菩提尊者。

經過佛陀特別的讚歎,須菩提的美名盛德,在僧團中更是受人尊敬了。

 

人中第一阿羅漢

 

須菩提的生活和心境,恬淡自在,時時都在空三昧解脫者的境界裏。

在世上做人,即使是一位聖者,毀謗譏嘲仍然會加諸於他,不管是怎樣的白璧無染,遠離名聞利養,為眾生做了很多事情,但世上的凡夫俗子,總愛造謠生事,說別人怎麼不好。

須菩提修道、弘化,日日忙著普利群生的工作,但冷酷的人情,譏諷的言語,仍然不放過他。不過尊者對這些都看如平淡的風雲,從來不因此而動心生氣。

有一天,須菩提在弘化說法的途中,忽然聽到有人批評他的言論,他們說:「須菩提有什麼了不起,他大概沒什麼修行,你看他在比丘中癡癡呆呆的,一點活動都沒有。」

有些比丘們聽了很為須菩提不平,都問他為什麼不和那些人辯白?

須菩提心平氣和的回答道:「諸比丘!謝謝你們對須菩提的關懷友愛,但請不要作這不平之想。要知道,無謂的辯白就是諍論,諍論是勝負心,與真理相違背。我們修道者,對於譏嘲毀謗,甚至逆境磨難,都要看成是助道的增上緣,藉此可以消除業障,增強信心。而且,在真理的世界中,實在沒有諍的必要。真理是無我無人的,無彼無此的,無高無下的,無聖無凡的。我知道一相平等,無住真空之理,所以我的心像萬里朗朗的晴空,什麼都沒有,何必辯白?」

 

解空的須菩提,他的心境、胸襟就是如此闊達自在,諸比丘對他的作風都很欽佩!

須菩提對眾生忍讓的美德,確實高人一等,他常說:「假若有眾生嫌我站立不好的話,我就終日端坐不起;如果厭惡我坐著不好的時候,我就終日立不移處。我於一切法中絕不起一煩惱,絕不惱一眾生。」

 

須菩提,能隨順世間,行大忍辱,對任何一個人,都無惱無諍,這就是由於他通達空性的緣故。

佛陀知道須菩提有這樣的修行後,很是歡喜高興,有一次曾在金剛般若法會上稱讚他道:「須菩提!在我的弟子中,修行能到你這種程度,算是很難的了。你已證得無諍三昧,這是人中最為第一,我為你恭喜,你已經是第一的離欲阿羅漢!」

 

須菩提聽到佛陀的稱讚,心中非常歡喜又感激,但又像是不敢當似的。他合十頂禮說道:「佛陀!您對我們布施慈悲愛語,給我們鼓勵,我是滿腔訴不盡的感激之情。佛陀!您說我是人中最為第一,是第一離欲阿羅漢,但是,我絕不做如此想,假若我有這樣的想法,就代表我執還沒有斷除,終日還是沈在有得有證的法執之中,佛陀!我沒有這樣想,也沒有這樣行,以無生無為的緣故,佛陀才對我說這樣的愛語美詞。其實,像舍利弗尊者、目犍連尊者,他們才是真正的離欲阿羅漢!」

很謙虛而又善於言詞的須菩提,從他的說話中,就可以知道他是一位證得聖果的阿羅漢了。

 

岩中宴坐花雨繽紛

 

須菩提是離欲阿羅漢,與世無爭,對世間沒有什麼希求。他有時候住在僧團中和大眾共修共學,聆聽佛陀宣說的真理;有時候,他在林中習定,修學更高的禪法。

負有盛名的耆闍崛山,山峰秀麗,茂林修竹,是一個風景宜人的地方。就是佛陀的聖駕,常常在這裏也可見到。須菩提歡喜山 居的生活,所以,靈鷲山上不時的可以見到尊者。

在晴天的時候,山旁、樹下,都有他的足跡,有時坐禪思維,有時經行觀想;在雨季到來的當兒,岩下、窟中,都是他的安身之處。

 

深山叢林,在須菩提看來是最好修行深造的道場,白天,看看出沒的飛鳥和猿猴;夜晚,陪伴他的有星月和蟲鳴。大自然的風光無限好,須菩提常是這樣想,人是赤裸裸的生下來,應該要再赤裸裸的回到大自然的懷抱。

有一次,須菩提在岩中宴坐的時候,入定在空三昧的禪思中,那甚深的功行,感動了護法諸天,很多的天人出現在空中,散著天花一朵一朵飄落在須菩提面前,他們合掌問訊讚歎須菩提說道:「尊者!在世間上做人,有高遠的名聞,有眾多的財寶,實在並沒有什麼可尊可貴。就是國王、富豪也一樣終日被煩惱欲望所囚。尊者!世間上真正尊貴的是如你這樣的大修行者,你現時入在空三昧中,你的威德之光,照徹了天宮。人間的須菩提,值得受天上的供養。你善說般若,不時暢遊在如碧空萬里的空三昧中,你已擺脫人間的凡情,黑雲似的煩惱,白雲似的菩提,都不被它們蓋覆;你斬斷了欲情的鐵索,你擺開法執的金鍊。偉大的尊者,請接受天花的供養,我們向你頂禮,表示我們的敬意!」

 

天人的稱讚、天人散落的花朵,驚動了在空三昧中的須菩提,他出定後,向天人問道:「你們是什麼人?為什麼要到這裏來對我雨花讚歎?」

為首的天人再合掌回答道:「我是天帝釋,我們都是天人。」
「為什麼要對我如此殷勤讚歎?」

「我們敬重尊者入在空三昧中善說般若波羅蜜多!」

「我對般若未嘗說一字,你們為何要讚歎呢!」

「尊者無說,我們無聞,無說無聞,是真般若!」

須菩提一聽,會心一笑,回讚天人說道:「般若會上,佛陀宣說的無上甚深微妙法門,哪知你們在護持道場的時候,已信受領解,謝謝你們美麗芬芳的天花,願此天花,其香遍滿人間和天上!」

須菩提說後,天人又再作禮,徐徐的隱沒在雲端裏。

天人的雨花讚歎,除了佛陀,唯有須菩提尊者,才有這殊勝的光榮!

 

天人奏樂問病

 

常常住在耆闍崛山的須菩提,有一次忽然四大不調,病魔纏繞著他,使他的身心感到非常疲勞不安。

一位聖者修行德行很高,也會患病?很多人對之感到不解。其實,業報所招感的人的色身,是有為法,既是有為法就免不了苦空無常的現象。須菩提是一位體證聖果的聖者,他的精神早已獲得解脫,但有為的色身尚在,有為的色身是世間法,當然要受世間上生老病死的循環。

須菩提病得很重的時候,就把臥具展開來鋪在地上,自己在上面結跏趺坐,端身正意的思維道:「身體的病苦是從哪裏來的?要怎樣才能遠離病苦呢?」須菩提深切的反問自己,隨後又思維道:「引發身體病苦的原因,有的是過去的業報現前,有的是現生緣違的關係,用醫藥是不能徹底根除的,唯有深信因果,懺悔罪業,修習禪觀,從心不苦而做到身亦不苦。」

須菩提尊者有了禪觀和正念以後,頓時感到身心非常輕鬆自在,一點病都沒有了。

正在這時,護法的天帝釋帶領五百天人以及很多的波遮旬樂神,從天上降臨到耆闍崛山。天帝釋隨即命令波遮旬吹奏慰問的音樂。受命的樂神走到須菩提的面前奏起琉璃琴,五百天人隨著歌唱道:

  尊者的德望比天高呀!
  尊者的修行比水長呀!
  渡過生死海,
  息滅有為火,
  老病的痛苦就能斷除。
  行業若懺除,
  垢穢能滅盡,
  願尊者從禪定中去體悟。
  尊者的病苦即消除呀!
  尊者的法躬即痊癒呀!

一曲奏罷,歌聲停止,天帝釋領著眷屬拜見尊者的聖顏。須菩提慈祥的回禮讚道:「這曲調和歌聲真是最微妙、最和諧的音樂!」

 

「請問尊者,你此刻的病苦是不是還有呢?」天帝釋恭敬的探問著。

尊者便告訴天帝釋道:「諸法從因緣而生,諸法從因緣而滅,諸法的因緣和合則聚則成,諸法的因緣分開則滅則止。諸法相依,諸法相待,法中生法,法法自有因緣果。黑法以白法治之,白法以黑法治之。好比貪欲之病,要用不淨觀來對治;瞋恚之病,要用慈悲心來對治;愚癡之病,要用般若慧來對治。

「世上一切都是空的顯現,沒有我相、人相,沒有男女的分別,沒有是非的不同,一切是法爾如是的。你們看暴風吹倒大樹,或者是霜雪摧毀苗華,可是那枯萎的草木,如遇到春風雨水,自然能恢復它的生機。諸法相亂,諸法也自有它平定的時候。

「區區我的一點病苦,那是諸法相亂的時候,可是佛陀如甘露的法水,還有那像春風似的禪觀,使我的病早就消除痊癒了,謝謝大家的勞駕,我現在的身心很安穩自在。」

天帝釋聽了非常歡喜,向尊者頂禮後,率領諸天人又回到天上去了。

尊者看著天人走後,還自言自語的說:

「佛陀曾慈悲的開示過我們,
身心的苦痛唯有佛法才能療治。
不是病了的時候才祈求,
平時要聞法修行,
具足證悟的根基。
懺悔業障,
深信因果;
修積福慧,
這是萬病的妙藥良方。」

 

般若會上暢論空理

 

須菩提深具般若的空慧,不但能看破世上的毀譽,解脫物質的束縛,更能以般若空慧和禪觀解除身心上的痛苦。

有一次,佛陀在般若會上,對須菩提說道:「須菩提!你很有辯才,能深體真空的道理。今天在場聚會的菩薩很多,你可以向他們解說般若波羅蜜多相應之法,滿足他們的所學,以共勉精進吧!」

佛陀這麼一說,在座的會眾都知道般若法門,是甚深玄妙的法門,所以心中都猜想道:「須菩提尊者能以自己的智慧辯才來宣說如是微妙之法呢?還是承受佛陀的威神之力來宣說呢?」

須菩提知道會眾的心意,他就說道:「佛陀的慈命是不能違的,弟子們來說教,不論深淺的教法,如果要能說得契理契機,皆是承受佛陀的威神之力。承受佛陀的威神之力來說教,勸人修學,才能獲證到法的本能,才能和法的實相相應,才能和佛陀的心意相通。我現在以佛陀的威神之力,來宣說修學菩薩道的般若波羅蜜多相應之理,這不是我的智慧辯才之力。」

 

須菩提很謙虛,他說後又再頂禮佛陀,對佛陀稟告道:「佛陀!弟子受您的慈命,說明菩薩與般若波羅蜜多的相應之法,但是什麼法才名為菩薩呢?什麼法才名為般若波羅蜜多呢?我不見有法名為菩薩,也不見有法名為般若波羅蜜多,就是這兩個法的名稱我也沒有去分別。我以這樣的認識來說菩薩與般若波羅蜜多的相應之法。佛陀!請您先慈悲開示,我能夠滿足菩薩們的所學嗎?」

 

佛陀很歡喜的回答道:「須菩提!菩薩只有名為菩薩,般若波羅蜜多也只有名為般若波羅蜜多,所謂菩薩與般若波羅蜜多的名稱,也只有名稱而已。這本是不生不滅,不過為了便於宣說才假為立名。這個假名,不是在內,不是在外,也不是在內外之間,本來就是不可得。譬如講『我』,亦唯有假名,我的本體,本來就是不生不滅的。有為的諸法,如夢、如響、如影、如幻、如陽燄、如水中月。可是,須菩提!菩薩要證得不生不滅,仍然是要修學菩薩與般若波羅蜜的假名與假法。

 

「須菩提!菩薩修學般若波羅蜜,色受想行識的常與無常,樂與苦,我與無我,空與不空,有相與無相,有為與無為,垢與淨,生與滅,善與惡,有漏與無漏,世間與出世間,輪迴與涅槃,都是不可執著分別的,其他一切諸法都是這樣。

 

「須菩提!為什麼要這樣說呢?因為菩薩修般若波羅蜜多時,不應對諸法起分別之想,應住於空,住於無分別。菩薩修六波羅蜜等其他諸行,也是不見菩薩的名,不見般若波羅蜜多的名。菩薩只有求一切智,知道一切是諸法的實相,而這個實相才是不垢不淨的。

「假若菩薩能照這樣修習般若波羅蜜多,知道名相是權巧而假為的安立,則對色受想行識和其他的一切諸法,都不生起執著,對智慧不生執著,對神通也不起執著,對什麼都不執著。為什麼對一切法都不執著呢?因為有執著就是不可得。

 

「須菩提!照這樣修習般若波羅蜜多時,對一切法都不起執著時,才能幫助完成六波羅蜜多的修行,才能進入修行者的正位,才能住於不退的地位,具足神通,暢遊佛國,化益眾生,莊嚴清淨佛土,自己安住於自在解脫的境界。

「須菩提!色,是菩薩嗎?受想行識是菩薩嗎?眼耳鼻舌身意是菩薩嗎?地水火風空識是菩薩嗎?遠離色受想行識、眼耳鼻舌身意、地水火的人是菩薩嗎?」

「佛陀!這以上都不可名為菩薩。」須菩提回答說。

「須菩提!你說這以上都不名菩薩,這是什麼緣故呢?可以說明嗎?」

 

「佛陀!本來所謂眾生者,是不可知、不可得的,不論什麼法甚至菩薩都是如此。說有這個法,說沒有這個法,以及遠離法性,都不名為菩薩。」

佛陀聽須菩提的回答,很高興的稱讚道:「對啦,須菩提!所謂菩薩,所謂般若波羅蜜多,皆是不可得,菩薩雖要修習,但本無修習。須菩提!我再問你,色受想行識等諸法是菩薩義嗎?」

「佛陀!色受想行識等都不是菩薩義!」須菩提深有了解的回答。

 

佛陀又再歡喜的嘉許須菩提道:「須菩提!你說得很對,菩薩修習般若波羅蜜多時,色受想行識的諸法,或常或無常,或有為或無為等,皆是不可得。菩薩應以海闊天空的心情修習般若波羅蜜多。

「須菩提!你說你沒有見到菩薩與菩薩名的法,法與法界,法界與眼界,眼界與意界等,這些相對的法並不是對立的。是什麼原因呢?離開有為而說無為這是不能夠的,離開無為而說有為,也不能成立的。須菩提!菩薩這樣修習般若波羅蜜多,不見什麼法,就能無諸恐怖,把心不停於法,就沒有後悔的事。如你所說,菩薩如此修習般若波羅蜜多,也不得菩薩名,這才真名菩薩,真名般若波羅蜜多,這才是為菩薩所說之教。」

在數萬聽眾的般若會上,為諸大菩薩說教,佛陀和須菩提尊者一問一答,因為甚深微妙的空的真理、空的哲學,唯有須菩提才能深刻體證和了解。就這樣,他解空第一的盛名,在僧團中受到普遍的尊敬!

佛法,高深而博大,我們要真正深入佛法,必須向須菩提尊者看齊!

 

 

出處:http://www.fgs.org.tw/master/masterA/library/ebook/ebook01/ebook01-2/default.html

201802041038解空第一‧須菩提尊者(一)...1

 

解空第一‧須菩提尊者()

1

 

須菩提(解空第一)。釋迦牟尼的十大弟子之一

梵文 Subhuti 的音譯。或為須浮提、須扶提等,號稱「解空第一」。

古印度拘撒羅國舍衛城人。

從釋迦牟尼佛出家,成為釋尊的十大弟子。以解空第一著稱。

須菩提每次化緣都去有錢人家裏化緣,因他同情窮人的貧困,

而大迦葉卻向窮人化緣,因大迦葉要給窮人集善的機會。

http://www.tcbl.org.tw/old/pure/10s.htm

 

 


 

 

空須菩提,實般若智 善見善現,無處不是

離形離相,降心定致 深感佛恩,涕淚悲泣

 

空生的吉兆

 

大聖佛陀對宇宙人生所發表的言說,其數之多,真是浩如煙海,無有邊際。不容懷疑的,佛陀所有的教法中,皆是以大乘法為中心,在大乘法中又以般若為中心。什麼是般若?最好的解釋,就是覺知「空」的智慧。

空,太玄妙了,太難懂了,說「有」不是,說「無」也不是。空,不是用言說,也不是用心思可以懂的道理。在佛陀座下,一千二百五十個大阿羅漢的弟子中,真正能懂得空的道理,真正能體證到空的妙義的,就是解空第一的須菩提尊者。

說起須菩提,我們從他初生的吉兆來看,就知道他是一位不平凡又很奇特的人物。

 

原來,尊者誕生的那一天,家中所有的財寶、用具都忽然不見了,全家人都非常的憂心,所以很快的請相師回來卜卦。相師卜卦後,說道:「這是一件可喜的事,你們家所生的是貴子,室中金銀寶物在貴子初生時會一切皆空,這象徵著他是解空第一人呢!就為他取名『空生』吧!這是大吉大利的事,他將來不會為世間的名聞利養所束縛,就是為他取名『善吉』也好。」

相師的話,安定了全家人的心,從此,尊者的大名,有人稱他「空生」,也有人稱他「善吉」,直到三天以後,尊者家中的財寶和用具,才又恢復原狀。解空第一的尊者,初生的徵兆,真是稀奇萬分,古今難得的事。

 

布施的小慈善家

 

須菩提幼年的時候,還沒有皈依佛陀以前,對世間的看法以及待人處世,就已與眾不同。

他生長在富有的家庭裏,父母對他是萬分的愛護,但他從小就不願做金銀財寶的奴隸。父母給他的金錢,也是隨時來隨時去的拿了救濟窮困的人。在路上若遇到衣不蔽體的乞丐,甚至會把身上穿的外衣脫下來布施給人,自己只穿著短衣短褲跑回家。

他的父母不是吝惜金錢,但對愛子的作風,常常不能同意,有時就把他叫到身邊,訓誡道:「空生!你這樣的行為真不好,自己的錢,也不問什麼理由,就拿了給人;衣服是自己穿的,你脫給人,光著身體多難看!」

須菩提溫和、恭敬的向父母回答道:「我不知道什麼原因,在我心中,覺得世間上一切都與我息息相關,一切人好像和我同一個身體。人是赤裸裸的生下來,為什麼赤裸裸的就不好呢?把自己的東西給人,人和我有什麼不同呢?」

他的父母聽完須菩提的話後,不高興的說道:「你這孩子真古怪,自己有錢不知道用,自己有衣不知道穿,反而說出那些莫名其妙的道理,也不怕人家笑。從今以後,你若再不改,索性把你關在家中,不讓你出去!」

但須菩提仍然不改他樂善好施的天性,父母就把他關在家中,這正是須菩提的幸運,之後他每天待在家中閱讀思維當時印度宗教和哲學的書籍,使他對人生的問題,有了更進一層的覺悟,他常常自豪的對父母說:「宇宙中一切森羅萬象,好像都映現在我心中,可是,我的心中又像空無所有似的。假若世上沒有大智大覺的聖人,誰也不夠資格來和我討論解脫者的心境,誰也不明白我心中的世界。」

年輕的須菩提,父母聽了他的豪語,再想到他初生時家中一切皆空的奇事,奇人奇話,父母心中也不禁對愛子暗暗稱奇。

 

歸投佛陀的座下

 

有一次,佛陀在須菩提的故鄉佈教,鄉人紛紛傳說,說佛陀是一切智人,論到智慧,世間上沒有人能夠和佛陀相比。

這樣的議論早就傳到須菩提的耳中,而且,他的父母跟隨鄉人,都皈依了佛陀。

須菩提家中,一向信仰傳統的婆羅門教,現在父母為什麼跟隨鄉人輕易的改宗呢?這時,輪到須菩提覺得他的父母奇怪了。

有一天,須菩提的父親向他說道:「空生!你常常自以為很有智慧,已經了解到人生的真理,但你和佛陀相比就差得太多。佛陀不但有大智慧,而且有大慈悲和大神通,自從佛陀來到本地,全鄉的人差不多都皈依佛陀。還想恭請佛陀到家中供養,希望你在佛陀面前,能息下狂妄的心。」

須菩提心中很不服氣,他回答道:「你們眼中的佛陀,自是一切智人,但在我眼中,也許就很平凡了。」

須菩提雖然這麼說,但佛陀究竟是怎麼樣的人?為什麼會有那麼大的感動力?在須菩提一向平靜的心湖中,掀起了巨大的浪花,他等不及佛陀到他家中受供時再見佛陀,他想,萬一佛陀很忙,不能來怎麼辦?所以在這一天的夜晚,須菩提便偷偷的先去看看佛陀的樣子。

夜晚涼風習習,一輪上弦的月亮彎彎的高掛在空中,星星在閃爍,好像竊笑著好奇的須菩提。

須菩提獨自走到佛陀說法的地方,佛陀正坐在高高的法座上說法,四周亮著火把,下面跪著的是千萬聽眾,呀!佛陀的身後好像還放出光明!

這不像是人間的人,這相貌太圓滿了,太莊嚴了,佛陀應化的身相,實在超過須菩提的想像之外。

大地是寧靜的,千萬的聽眾都屏氣凝神,不敢有聲,這時只有佛陀的法音在宣流著。

佛陀說:「世間是不應該相爭的,本來就沒有人我的分別,大家合起來就是一體。」

「一切法都是從因緣和合而生的,沒有一項東西能獨立存在。我和一切法既是互相依賴生存,施慈悲恩惠給眾生,看起來像是為人,其實對自己有著莫大的利益!」

佛陀的法音非常的慈和,佛陀說的道理令須菩提很感動。須菩提擠在大眾中,偷偷的向佛陀合掌,表示敬意。

佛陀說法以後,回到信眾準備的靜室中休息,須菩提徘徊在門口,他想會見佛陀,但又沒有勇氣。

佛陀像是知道須菩提的心意,站在門口問道:「你是誰呀!到我房中來坐,我和你談談!」

「我是須菩提,希望佛陀收我做出家的弟子!」

「呵!須菩提就是你,我早就聽說你是村中最聰明的青年。很好,真正聰明的人,對佛法也才能真正的信受奉行。你父母知道嗎?」佛陀慈悲親切的問。

「我想我父母知道一定會很歡喜,我很榮幸得到佛陀做我的老師。」

佛陀很喜歡須菩提,從此須菩提成為佛陀僧團中傑出的弟子。

 

乞富不乞貧

 

須菩提出家以後,過著三衣一缽的生活,每天上午到街坊上托缽乞食,下午就跟隨佛陀聽教參禪。

比丘們每日出外托缽乞食,總是遵照佛陀的法則,次第行乞,一個個,一排排,無論人家施捨與否,都必須經過。

可是須菩提過乞食的生活,總和大眾不同,一離開精舍,他就與大眾分道而行,總是一個人威儀齊整,行止安詳的去找乞食的對象。

諸比丘起初對須菩提沒有留心,但日子一久,發覺須菩提的行動有些奇怪。大家一注意,才知道是怎麼一回事。

原來,須菩提乞食行化,總愛到富有人家裏,見到房屋矮小,或是知道經濟窮困的人家,他決不去托缽。無論多遠的路途,他都要趕到富貴的人家去,否則,他寧可餓著肚子不行乞。

有一次,在毘舍離的國境內,有一位比丘在路上向須菩提取笑道:「窮在眼前無人問,富在深山有遠親。其實毘舍離的都城都是殷商富戶,不知尊者今天看得起哪一家?」

須菩提聽後,向那位比丘看了一看,然後解釋道:「大德!我不是看不起窮人,或許真正同情貧窮者的就是我哩!的確,我是發願只向富者行乞,不向窮人托缽,這是我的苦心,還請道友原諒。」

「尊者乞富不乞貧,每天營養充分,難怪尊者身體這麼健壯!」

「大德!請你不要這麼說!」須菩提溫和的詳細說明他乞富不乞貧的原因道:「我向富人行乞,決不是為了貪圖美味珍餚,如果好吃,也不須出家學道。為什麼我不到窮人的家裏托缽?因為窮苦人家,自己的生活都難以維持,哪裏還有多餘的飲食供養我們?即使他們願意發心,也只是心有餘而力不足。我們沒有糧食救濟他們,哪能再去增加他們的負擔?反之,向富人乞食,區區一餐之施,在富者毫無所謂。我所以乞富不乞貧,就是為了這個原因。」

須菩提把他的看法表明以後,那位取笑須菩提的比丘,才無話可說。

在僧團中和須菩提有相反作風的人,是大迦葉尊者,須菩提是乞富不乞貧,而大迦葉是乞貧不乞富。須菩提很不解大迦葉的用心,有一次閒談時就問他道:「尊者大迦葉!你乞食的態度和我正好相反,我很無禮的請求你告訴我是什麼原因?」

「尊者須菩提!」大迦葉解釋道:「我們是出家的沙門,守道行法,這就是人間的福田,我們受人間的供養,是給他們增長福慧的機會。我向貧窮者乞食,讓他們種福田,免除他們將來的窮困,富人們的福多,我們何必錦上添花?」

大迦葉尊者的話,一方面像是為自己解釋,一方面又像是向乞富的須菩提說教。須菩提聽後,點點頭,他不強人同己,說道:「乞富、乞貧,都是為了利益眾生,尊者!佛法裏方便有多門,我們可以各行其道,其實這都是佛陀的教法。」

須菩提和大迦葉乞食的作風,成為強烈的對比,他們的說話和乞食的態度,給佛陀知道以後,對兩個人都不贊成,曾呵斥他們心不均平,都不合乞食法。

真正的乞食法,是不擇貧富,不分穢淨,嚴肅威儀,次第行乞。

大迦葉比較固執,苦行的色彩非常濃厚,他是從來不願捨棄苦行,可是須菩提,對於佛陀的指示百依百順,以後就自己修正了乞富不乞貧的態度,他對佛陀的教示,都是感恩的接受。

 

般若會上涕淚悲泣

 

須菩提在佛陀的僧團中,修道聞法,非常熱心。尤其是四處十六會的般若法會,須菩提如不去其他的地方教化,從不缺席。

有一次,佛陀在祇園精舍預備講說《金剛般若》的時候,千百位弟子從城中托缽乞食回來,都次第的圍繞在佛陀四周,佛陀先是閉目靜坐,沒有人敢提出問題向佛陀發問。

這時,須菩提了解到佛陀的心意,便從大眾中站立起來,披搭著露出右肩的袈裟,向佛陀頂禮後,恭敬的問道:「佛陀!弟子們都知道佛陀是最善於愛護我們的,但是對於善男信女如何安住於菩提心?以及紛擾的妄念,如何才能降伏?懇求佛陀慈悲,為大眾宣說!」

對須菩提的發問,佛陀很歡喜,稱讚他了解與會大眾的根機。佛陀回答說:「如何安住於菩提心,不受妄念的紛擾,就是在布施時,要行無相布施;在度生時,要行無我度生,就照這樣安住,照這樣降心!」

『無相布施,無我度生』,須菩提深深了解到這樣的道理和義趣,他感激佛陀的法恩,歡喜得涕淚悲泣,他長跪在佛陀座前說道:「佛陀!自從我做人以來,如此甚深微妙的法理,還是第一次聽到。從此,我、法的二執,再也不能纏繞我;我、人、眾生、壽者的四相,再也不能束縛我。離一切執著,才能見到空理;離一切名相才能見到人生。我今天已體會佛陀的心意,像是真正認識了自己。」

須菩提尊者開悟了,從此被稱為解空的第一人。

 

聽故事長信心

 

佛陀雖然知道須菩提離開了人我的執著,但大慈大悲的佛陀,仍然苦口婆心引出自己修行的事跡,加強須菩提無相布施和無我度生的信心。佛陀像是回憶似的追述著往事道:「須菩提!在我過去生中,有一次在深山裏修行,有過這麼一段經歷:「我正盤膝靜坐在一棵大樹的下面,閉目思維著宇宙的奧秘和人生的起源,四周和風習習,花卉吐放著幽香,忽然一陣銀鈴似的笑聲響起,我睜眼一看,原來站在我面前的是一群打扮得花枝招展的姑娘。

「她們穿著宮妃的服飾,珠光寶氣,使人一看,就知她們不是天上的仙女,定是人間的王妃。她們手拉著手,嬉笑著走到我的面前,向我問道:「『修道者!你為何一個人在這深山叢林裏修道?難道你不怕虎豹豺狼會傷害你嗎?』

「我向她們點點頭,端坐身子回答說:「『尊貴的女士們!在這座深山裏修行的確只有我一人,修行並不一定要很多伴侶。人有慈心,毒蛇猛獸不會來傷害。在城市裏,金錢美色、苛政權威,也就是山間的虎豹豺狼哩!』

「我這一說,那些嬪妃們頓時一改撒嬌的態度,很恭敬的向我請求說教。我在身旁摘了一朵小紅花,又繼續說道:「『女士們!人生本來都應該追求快樂,但快樂也有真實的和虛假的,有長久的和短暫的。可是人都被虛假和短暫的快樂所迷惑,像這朵小紅花,雖然開放得很美麗,但它並不能永遠吐露芬芳。青春和美麗、力壯和健康,都不足以依賴。人生貴在能學道,求得生命的昇華,求得生命的擴展,那才是要緊的大事!』

「我正在這麼說時,一位王者裝束的人,手提寶劍從草叢中奔來,他走到我的身前,大聲的喝罵我道:「『你是什麼人?敢大膽的在此調戲我的宮妃?』

「『大王,請問你叫什麼名字?不要這麼侮辱人!』我看他來勢兇猛,我不能不這麼對他說。

「『你像在大夢中過日子!』他厲聲著說:『威名遠震的歌利王你都不認識?難怪你敢大膽誘惑我的宮妃!』

「『大王!請不要這麼說,修道的人行忍辱,不敢回罵你,但你如此造口業,將來一定不好!』

「『你行忍辱?我來支解你的身體,看你還說行忍辱嗎?』

「須菩提!就這樣,我的眼睛、耳朵、鼻子、兩手、兩足,都一一的被歌利王割下來,為了度生,為了對眾生行慈,我那時一點瞋心都沒有。我從無我度生的精神中,慢慢累積我的福慧,莊嚴我的佛果。須菩提!行兇的人不能勝人,唯有行忍辱的人,才是最後的勝利者!」

須菩提聽完佛陀往昔因中修行的一段事跡,非常感動,他體會到最高的無我真理,他獲證到甚深的空慧。

 

什麼是空?

 

須菩提在大覺者佛陀的教導下,明白宇宙人生的事物是因緣和合的,一切是因緣所成,一切也由因緣所滅。因緣,就是「空」的最好注解。

空,不是空了沒有的空,不是空空洞洞的空。空,不離開因果事物而有空,空不是破壞因緣生法的,空是充滿了革命性和積極性。

空,是大乘佛法的義理;空代表了大乘佛法的精神。不是佛陀的弟子,固然不能了解到空理,就是佛陀的一般弟子,也很少能懂得空的妙義。須菩提常常慨嘆知道空的人太少了。

有一次,一個很有學問的外道婆羅門,在路上遇到須菩提,向須菩提提出質問道:「須菩提尊者!聽說你在佛陀的座下,是解空第一人,可是,我要問你,世間上的一切,明明是真實的存在,你解空說空,是怎樣來自圓其說呢?」

須菩提用手一指,說道:「你看那間房子,是四大(地、水、火、風)原素以及各種因緣和合而成,若把土木磚瓦分開,不但房子的相狀沒有,就是房子的名稱也沒有了。從一切是和合這點可以看空。這間房子在村莊中,是最堂皇美觀的,若是把它搬去與城市中的房屋一比,它就顯得矮小簡陋了。城市中巍峨高大的房屋,若是和舍衛城的王宮一比,又顯得不足一道了。從相對的事理上可以看空。空,不是否定一切,空有空的背景,空有空的內容。空,才是一切事物本來的面目。」

婆羅門聽了以後,沈默了一會,向須菩提舉手為禮,說道:「尊者!你不愧是大聖佛陀解空第一的弟子,你的說教已令我感佩之至。慚愧,我還不夠資格和尊者對論。再見,我們後會有期!」

須菩提莊嚴的站著,用手在空中一畫,示意說:「當你的黑髮成為白色,當你見到枝頭的樹葉降落在地上,還有那花的種子入土、抽芽、成長、開花、結果,經過變化循環,又成為它原有的樣子,你記好,那就是『空』!」

他們揚揚手就分別了。

 續……

 

201801282033多聞第一‧阿難陀尊者...2

多聞第一‧阿難陀尊者

2

 


 

 

友情法愛

 

已經做了佛陀的侍者,但還沒有開悟的阿難陀,在僧團中,大家把他當做上首一般的尊敬,尤其他那溫和的性格,使接觸的人,都有如沐春風一般的感覺,他和人相處,從不揚己之長,顯人之短,他總是隱惡揚善,盡力幫助人,盡力給人方便,就是有時和外道談論到佛法,也只是限於顯正而不是破邪,他從不願割人的肉而補自己的膚,他像和暖的春陽,慢慢的溶解冰塊。

 

阿難陀住在竹林精舍時,曾使俱迦那外道不敢提出問題來向僧團問難,在瞿師羅園的時候,他曾感動旃陀外道,歡歡喜喜的奉行佛法,阿難陀雖不和人滔滔雄辯,但從他在外道中的知名,由此可知他的攝受力。

 

因為阿難陀的人緣好,在俗的朋友,在僧的比丘,和他交往的人很多,他肯聽人說法,也肯說法給人聽,佛陀曾說過,阿難陀一見到人的容貌與風采,就能預知其人性情,他對在俗的人,像慈母一般的愛護,對於上首的長老,他是如父親一樣的敬重。

 

阿難陀有一位在俗的舊友盧夷,住在波婆城,有一天,佛陀帶領弟子們光臨時,城中的摩羅族都很高興的歡迎,並且相約說,哪一個不出來歡迎佛陀,就罰他黃金百兩。盧夷對佛法毫無信心,除阿難陀外,他不尊敬任何一位出家人,甚至連佛陀在內。

 

可是,這一天,盧夷跟在歡迎佛陀的行列中,阿難陀一見,很驚奇的問他,他說是為了怕罰百兩黃金才跟著來歡迎的,阿難陀一聽,很是掃興,但他仍很熱情的和他招呼,不過,在到達後不久的休息時,阿難陀把盧夷的為人說給佛陀聽,佛陀很同情,說他可憐,命令阿難陀把他帶到面前來,佛陀對他開示很多話,他終於心開意解,發心皈依三寶,受持五戒。

 

後來盧夷常以衣服、醫藥、臥具等等供養佛陀。本來就是老朋友,現在又是同一信仰,使阿難陀把他的家看做自己的家一樣。

 

有一天,阿難陀少一件衣服穿,就去盧夷家中要,真不巧,那天盧夷不在家,阿難陀想,既然來了,總不能空手而回,他就不客氣的叫盧夷的妻子把衣箱搬出來,隨便拿了一件回去,後來盧夷回來聽到妻子說起,他馬上跑去訪問阿難陀,他說:「你為什麼不選一件好的衣服,偏偏拿那件粗衣?」

 

阿難陀回答說:「好的衣服,我現在不需要,我把那件衣服做了浴巾替你送給上座的比丘去用了。」

他倆的感情是如此的親密,當然教團裡有一部份人反對這種無拘無束的態度,可是,佛陀卻不曾阻止阿難陀的這種行為。

 

做了侍者的阿難陀,雖然不像舍利弗和目犍連有那麼活躍的進取精神,但也不像大迦葉那麼保守,因為溫和的人,他的性情,總是中庸的為多。

 

阿難陀曾協助佛陀將為了愛欲要還俗的掘多比丘勸回來,並且鼓勵他修行,使他證果;他曾調和過僧團的爭執,使爭執不下的人復歸於好,他曾在祗園精舍和舍利弗論道,研討「滅」、「六觸」等問題;在巴連弗城和跋陀羅談說各種問題;在俱睒彌國為諸比丘說修道的要點;在東園曾代佛陀應比丘之請前去說法;他讚歎目犍連的孝心,宣揚富樓那的說法。在教內教外,他對人的法情友愛,充份的表現出他已盡了大弟子的任務了。

 

最大的憾事

 

阿難陀一生的遺憾,恐怕要算他有一位哥哥提婆達多了。

提婆達多也是當初七王子出家之一的王子,或許他是為了湊熱鬧才出家的,而不是真正發心出家,所以出家後他不安心修道,專門顯異惑眾,並想求得神通。

 

做哥哥的提婆達多,和做弟弟的阿難陀,完全是兩種性情,提婆達多生來本性就是具有野心而不安本分的人。佛陀曾勸他還俗做在家弟子來護持佛法,千萬不可在僧團中惹是生非,但他不肯接受佛陀的忠告。

 

他要佛陀教他學習神通的法門,而佛陀叫他先要淨化身心,不要貪求神通,因為神通不能代表德行。當佛陀拒絕他後,他很不服氣,就要求舍利弗、目犍連等大阿羅漢僧教他求學神通法門。舍利弗等知道他的習性,也加以拒絕,只教他觀察佛陀說的苦、空、無常、無我的道理就好。

提婆達多叛逆的心逐漸擴大,他覺得不害死佛陀,不能發洩胸中怨恨,今後也不會有他的天下。

 

有一次阿難陀跟隨佛陀經過耆闍崛山下,適巧被在山頂遊玩的提婆達多看到,他覺得這是千載難逢的機會,他就用巨石從山上推下來傷害佛陀,雖然他見到嫡親的弟弟阿難陀跟在身後,也沒有一點同胞之情,就將巨石推下,佛陀沒有躲讓,阿難陀則奔逃到很遠,大石滾在佛陀的身旁,過了一會,阿難陀才慌張的前來問佛陀道:「佛陀!沒有什麼事吧?這可能又是我哥哥提婆達多想來殺害佛陀,我真難為情,佛陀的處境太危險了。」

 

佛陀安詳的回答道:「阿難陀!用暴力或陰謀危害佛陀,這是不可能的。過去提婆達多派惡漢行刺,後來又放出醉象來蹴踏,現在是投下巨石,你不要難過,各人造業各人當,佛陀的處境不危險,我看危險的是你,你看你剛才的樣子。」

 

阿難陀的修養到底不及佛陀,他羞澀的笑道:「我剛才慌張恐懼的樣子,給佛陀看到了。」

 

佛陀也笑笑,用手拍拍阿難陀,然後又再前進。

在投石事件後不久,有一天阿難陀又隨侍佛陀出外行化,在路上遇到提婆達多帶領很多人迎面而來,佛陀很快的避開道路,走另外一條小徑,雖然一向溫和的阿難陀,此刻也激動著情緒,怏怏不樂的說道:「佛陀!您為什麼要避開提婆達多呢?他是佛陀的弟子,難道佛陀還要怕他嗎?」

佛陀知道阿難陀心中不平,安慰他道:「阿難陀!我不是怕他,不過我不要和他相逢,何必同愚人見面呢?如同打惡狗,惡狗更是狂吠,他現在滿懷著邪念,不要理睬他,不就好了嗎?」

 

師父讓路給弟子,就是在今日,像提婆達多這樣的弟子仍然很多。

 

阿難陀聽了佛陀的話,心中雖然仍是不平,但也沒有再說什麼。

有一次,提婆達多來擾亂佛陀的道場。佛陀在靜室裏靜坐,他就在集會所大聲的說道:「你們相信我的人站過來!」

 

佛陀的弟子們沒一個理睬他,他對阿難陀斥責道:「阿難陀!你是我的弟弟,你也敢不相信我!」

一向溫文儒雅的阿難陀,此刻已到了忍無可忍的程度,也不客氣的回答道:

「今天是你幸運,若是尊者舍利弗和目犍連在座的話,一定不會容你放肆,佛陀此刻已在靜坐,請你不要吼叫,你這麼兇惡,想到你未來不幸的果報,我真為你憂愁!」

提婆達多大怒,他幾乎要動手打阿難陀,但當他看到從來沒有如此震怒的阿難陀後,竟不敢把手伸出去,只得不聲不響的走了。

 

不久,提婆達多的惡報現前,很悽慘的死去,但在阿難陀的心中,總覺得有這麼一位哥哥,是終身的遺憾!

 

夢的預言

 

阿難陀做了佛陀二十七年的侍者,他很能觀機,當比丘、比丘尼以及在家信徒來參拜佛陀時,他總能安排適當的時間。尤其遠道而來求見佛陀的比丘,在未見佛陀之前,他們總歡喜先和阿難陀談談,因為阿難陀對他們有親切的慰藉。比丘尼最歡喜聽阿難陀的教誡,當阿難陀說:「各位!好好的遵守聖戒吧!」她們總歡歡喜喜的接受。在家男女信徒,也喜歡聽阿難陀說法,阿難陀總是教他們尊敬三寶,受持五戒,侍奉雙親,供養僧團。在家善男信女愛聽他講而不願他沈默,他還是沒有開悟的人,就已經具備有這些美德。他跟隨佛陀在各地弘法,時光迅速,轉眼間已是五十多歲的人了。

 

有一天,佛陀在舍衛城的普會講堂對波斯匿王說法時,阿難陀的面色現出憂愁的樣子,佛陀問他為何如此,阿難陀說出他在一夜之中,夢見七項稀奇古怪的事,才會心裏有些驚慌。佛陀又問道:「你是夢見哪七事呢?」

「佛陀!我第一個夢,是夢見大江河海,都被烈火焚燒起來,並且火燄直衝天上!」

 

佛陀聽後,面色一變,像有所感觸似的解釋道:「阿難陀!聖者本不必說夢,但你的夢確實奇怪,大海江河被火焚燒,這是象徵著未來僧團中的比丘,惡逆盛,善心少,取得供養,復起鬥爭,這就如澄清的淨水,變成了火燄一般。你的第二個夢呢?」

「佛陀!我夢見太陽將沒,娑婆世界一片黑暗,天上沒有一個星星!」

 

已經將近八十歲的佛陀,很感慨的解釋道:「阿難陀!佛陀不久要涅槃了,諸大弟子也都會涅槃,這表示人天的眼睛即將消滅。你第三個夢呢?」

「佛陀!我夢見比丘不依佛制披搭袈裟,出家僧伽墮落陷坑,在家人踏在他們的頭上!」

佛陀喟然的嘆息一聲,說道:「阿難陀!這是暗示未來比丘開演說經大會,口頭宣講,並不奉行,他們互相嫉害,不畏因果,終於墮落,白衣乘機上座,輕蔑僧寶,他們走進寺院,誹謗比丘,毀壞塔寺,你第四個夢呢?」

「佛陀!我夢見比丘法衣不全,躑躅在荊棘之中!」

佛陀像有些激動,說道:「阿難陀!這是說未來的比丘,捨棄法衣不穿,棄戒樂俗,蓄養妻子,這真是大法的不幸!你第五個夢呢?」

「佛陀!我夢見茂密的森林中,有很多的山豬爬掘著旃檀大樹的樹根!」

佛陀像憂愁的樣子說道:「呵!這是說未來比丘只為生活打算,販賣如來,鬻經為生。你的第六個夢呢?」

「佛陀!我夢見大象厭棄小象,百獸之王的獅子死去,名華撒在頭上,禽獸仍然恐怖遠避,但不久身內生蟲,還食獅子肉!」

佛陀無可奈何的搖搖頭道:「大象棄小象不顧,這是說未來僧團長老比丘,自私自利,不肯提拔年輕的後進!獅子蟲還食獅子肉,這是說沒有外道能壞佛陀正法,還是我的出家在家七眾弟子,自壞我法!你的第七個夢呢?」

「我夢見我頭頂須彌山,我並不覺得重!」

佛陀那黯然的樣子稍為寬解了一些,說道:「阿難陀!這是說佛陀三個月後,進入涅槃,諸大比丘,諸天人民,要靠你承教啟經,結集法典!」

阿難陀的七夢,經過佛陀這麼解釋,這是預言著未來佛教的衰頹,和時代的變化。尤其是獅子身上蟲還食獅子肉,這是諷刺著今日僧俗的弟子,這樣的教言,對於我們,是一個酷烈通髓的痛事!

我們可以猜想得出,在佛陀晚年,為了阿難陀的夢,那麼感慨的解說,其心情的沈重可想而知,末法時代慚愧的我們,如何才能給佛陀歡喜,就讓這些預言,不要成為事實!

 

涅槃床前問遺教

 

佛陀成道的四十九年,由動歸靜,佛陀宣布在迦毘羅衛城三十餘里的拘尸那迦羅城的娑羅雙樹間進入涅槃。

如同夕陽西下會投射出奇麗的光輝一般,佛陀在涅槃前特別發射和平常不一樣的光明,承侍在佛陀身旁的阿難陀,蒙受到佛陀的感召,德慧日漸走向成熟的階段。

佛陀吉祥臥的睡在阿難陀為他敷設的床座上,頭在北方向西,這時太陽已西下,黑暗漸漸籠罩著世間,娑羅樹不在開花的時候卻開,沒有夜風而美麗的花瓣一片片的散在聖體的旁邊。阿難陀跪在佛陀的枕邊,輕輕的問道:

「佛陀!我們以後對女眾應採取什麼態度?請佛陀再說一次給我聽!」

佛陀看看跪在床四周的諸大弟子,然後對阿難陀說道:

「阿難陀!想要離煩惱證悟的人,是不可以把女眾放在心中的。你要將老的女眾看做自己的母親,年長的女眾看做姐姐,年輕的女眾看做妹妹,阿難陀!你千萬要把我的話記好!」

佛陀回答上面的問題以後,又把荼毘、建塔等的事一一加以說明,感情脆弱的阿難陀,想到這是佛陀最後的遺誡,一陣心酸,不覺流出眼淚來,他不敢再跪在佛陀的床前,趕快跑到園中哭了一場!

阿難陀想到佛陀將要涅槃,別的大弟子們都已開悟,唯有他,今後依誰來證悟呢?想到從今以後,再沒有恩師給他服侍,他像斷腸一樣的傷心!

佛陀看到阿難陀不在身邊,就叫人去把他叫來,佛陀又再對他說:

「阿難陀!你不要悲傷!有相會就有別離,有繁榮就有衰微,我不是常對你說嗎?世間是無常的,有生必定有死,壞了的車子用修補來維持,那也不是長久的辦法,有為的色身要壞,佛陀會在法性中照顧你們。你服侍我那麼久,勤勞而能忍耐,你對我沒有什麼缺陷,我將以這個功德報答你。你用心精進修道,你不久就會離開煩惱的繫縛,能開悟證果!」

佛陀說到這裏,阿難陀感激得泣不成聲,佛陀又看看大家,對大家說道:

「諸比丘!阿難陀非常忠實的侍奉我多年,他很溫和而善良,他聽聞大法不忘,他的功德將來能在世間上發出光輝!」

阿難陀用手蒙著臉,悲泣地離開佛陀。這時二月中旬的滿月,靜靜的光如同流水一般的照著娑羅林,佛陀寂然而崇高的心也照徹林中所有的人。這是無法經驗到的感人莊嚴場面,在場的每一個人,這時都悲傷的哭泣,就是開悟的聖者,也是如此。

大家都流淚不止,可是像這樣的流淚有什麼用?要緊的是提出有關如何使正法久住的問題來請示佛陀才對,大家商量以後,又把阿難陀找回,公推他請問佛陀道:

「第一、佛陀涅槃後,以誰為師?

第二、佛陀涅槃後,以什麼安住?

第三、佛陀涅槃後,惡人如何調伏?

第四、佛陀涅槃後,經典的結集,如何才叫人起信?」

佛陀仍像往常一樣,慈祥愷悌的回答道:「阿難陀!你和大家好好記住,你們應依戒為師,依四念處安住,遇到惡人時,默擯置之,經首安立如是我聞,就叫人起信。你們依法而行,就是我的法身常在之處!」

佛陀的話,大家聽了更感動!更傷心!

這是多麼有權威的聲音啊!

佛陀就這麼進入安養的涅槃!

四面八方的弟子聽到佛陀涅槃,都集攏而來,阿難陀想到佛陀生前,很少有婦人能到面前來參拜,於是他就先讓比丘尼和在家信女來親禮佛身,由此可知他永遠是婦女們的同情者!

 

參加結集大典

 

佛陀涅槃後,如同離開慈母的嬰兒一般的阿難陀,參加佛陀荼毘的儀式圓滿後,獨自的回到精舍裏思念著恩師佛陀,這時幾日來的疲勞一起湧上身來,感到身體不適,他就把自己關在房中靜心,每天只喝一點點乳汁,什麼東西也不吃,什麼話也不講,就這樣生活、靜思,一共過了三天!

三天後,他趕往南方王舍城,因為那邊四月十五日安居要結集佛陀的經典,阿難陀雖然還沒有開悟,但在佛陀的教法中,他有著極重要的地位,他不能不為法忘我的前去為佛陀法身慧命報效微勞。

在途中,他曾彎路到毘舍離國去了一次,有一些跟隨他的比丘就因此和他失散而各自去行腳,為了此事,他到達王舍城時,曾被嚴厲的大迦葉訶責一頓,他默默的忍受,不敢和大迦葉尊者說理。

現在我們還是說阿難陀彎道到了毘舍離國的金剛村,這時是佛陀涅槃後的一個多月,阿難陀是佛陀的常隨弟子,人們哀慕佛陀的心自然集中到他身上來,他們每天集合在精舍裏,要求阿難陀為他們晝夜說法。阿難陀沒有辦法拒絕,只有順從大家的意思,方便的在這向大家開示。

這時,跋闍弗比丘也在這精舍裏,因為信眾群集,走路和說話的聲音很大,那些嘈雜的音聲傳進跋闍弗的耳中,使他不能安安靜靜的參禪,他已是進道證果的大比丘,因此非常討厭阿難陀自己不求開悟,而徒為眾人說法,甚至他還說出偈子來諷刺阿難陀。

 

阿難陀受此打擊,不敢強辯,他究竟是一個尚未開悟的身分,王舍城的安居又迫在眼前,經典誦出的大任,他可以稍微猜測得出來,在這極重要的時候,徒勞的玩弄饒舌,有什麼利益?生性就溫和讓人的他,就預備起程南下。他不是不知道自己修行的程度,但他生來就是易為群眾的願望所支配的性格,一直被俗流所激盪,一直在代人受過,一直給一些以道學自居的人冷嘲熱諷,跋闍弗的責怪,像銳利的箭矢一般,大大傷了他的心,他從此發願將向外的心轉向於內,祈求早日開悟。

 

阿難陀到達王舍城時,已經是結集經典的前一天,這時被推為首座的大迦葉尊者,選了五百位大比丘參加,這五百位大比丘都是證果的羅漢,因為阿難陀他還沒有開悟的緣故,所以沒有把他的名字列入。

 

當然,大迦葉也承認阿難陀的特長,尤其佛陀的說法,他能記憶不忘,但他恐怕這般重大的事情,倘若也給未斷煩惱結習的阿難陀參加,對於已經涅槃的佛陀,以及對於後世的眾生,不知會引起什麼過失來。阿難陀雖未開悟,但他那豐富的感情,以及一向和大家的和睦相處,使他對一切人都有左右的力量,所以當大家推舉阿難陀時,大迦葉說:

「阿難陀還沒有開悟,我也知道他是獅子,但現在他好像是野牛群中的獅子一樣!」

阿那律尊者也和大迦葉持一樣的看法,這又給阿難陀一個意外的打擊,不過,有彈性的阿難陀,你對他壓得重,他越跳得高,打擊是他的增上緣,他不灰心,好像冬日的梅花,必須經過一陣嚴寒的風雪,才開得格外清香,所以,當天晚上,他發奮用功修行,冥思默想,把一切放下,於中夜即開悟證果。第二天,他現大神通,不等門開就進入窟內。

 

此刻阿難陀的道貌風姿,恰如初出雲間的明月一般的光輝,恰如在朝陽照耀下開放的蓮華一般的美麗,諸大比丘對他都投以驚奇的眼光表示歡迎。在大迦葉的領導下,他被全體比丘推到獅子座上,開始誦出:「如是我聞,一時,佛在某某處云…」,他將所記憶的統統誦出來,所有在座的大比丘再一次的接受到佛陀的教誡,大家都感激萬分,像尊者憍陳如老衰的身體,不堪這感激之情而終於昏倒。

最初的經典,所謂《長阿含》、《中阿含》、《雜阿含》、《增一阿含》,以及《譬喻經》、《法句經》等,都是這有名的第一次結集聖典大會,由阿難陀尊者誦出來的。

 

恆河上空入涅槃

 

佛陀涅槃後,繼承佛陀衣缽的是被尊為首座的長老大迦葉,二十年後,大迦葉已經一百多歲,他就往雞足山裏面涅槃。在他臨走時,他把佛陀的家業傳囑給阿難陀,阿難陀以將近八十歲的高齡,繼承法統,像是春天開花,秋天結果一樣的自然,這就是佛陀當初對他的希望。

如此,佛法在阿闍世王的護持之下,很平和的弘揚開來,自從大迦葉入滅以後,親近過佛陀的大弟子恐怕就剩下阿難陀一個人,領導著教團的阿難陀,年齡也一年比一年高,當他一百二十歲的那一年,有一天在過路中,聽到一位青年比丘正誦著佛陀講過的偈語,那位比丘誦的是:

「若人生百歲,不見水老鶴,不如生一日,而得能見之。」

阿難陀一聽這首偈語被誦得錯誤得離譜,簡直可說是牛頭不對馬嘴,就很懇切的上前糾正這首偈語應該如下誦念:

「若人生百歲,不解生滅法,不如生一日,而得解了之。」

那個青年比丘聽了阿難陀的教誡以後,回去告訴他的師父,哪知這位師父聽了反而不高興的對青年比丘道:

「你不要聽阿難陀胡說,阿難陀現已老朽,已經失去記憶和智慧,我教你的不會錯。」

 

青年比丘聽了師父的話,又再去告訴阿難陀,阿難陀聽了想去找他的師父,問他為什麼會說出這愚癡的話來?後來他想想,跟這種人講話,他也不會聽你的,也就中止了。一向溫和讓人的阿難陀,統理當時的教團,有著無上的教權,但仍是以忍讓為處世的根本。

 

不過,已經一百二十歲的老人,而且又是開悟的聖者,對世間早就沒有絲毫的留戀,經過這次事件以後,他更深深的厭離世間,他想:「這個世間真沒有辦法,佛陀涅槃未久,謬解佛法的人就這麼多,未來教團中有邪知邪見的更不用說,我為佛陀誦出大法,而人們乃我見我執,並不依法奉行,我在世間上還有什麼用呢?」阿難陀這麼想時,自然就懷念起佛陀,更連想到舍利弗、目犍連、大迦葉等諸大弟子,他又繼續思維道:「啊!這些人如同飛鳥追隨颶風一般進入涅槃,眾多的聖者中,現在只剩下我一人,如同被砍光的森林一般,留著一顆大樹也不能遮風擋雨,人間很寂寞,我也進入涅槃吧!」

 

阿難陀有了這樣的想法,就下了決心,把大法流傳的責任付囑給他久已培植的弟子商那和修,自己則拿起缽向北方的恆河走去。因為這時摩揭陀國的阿闍世王正要和毘舍離國開戰,阿難陀心想,如果在摩揭陀國入滅,遺骨就不會分給毘舍離,如果到毘舍離入滅,他們也不會將遺骨分給摩揭陀國,所以他打算在兩國交界處的恆河中間上空進入涅槃。

當阿闍世王知道阿難陀要涅槃的消息時,幾乎昏了過去,他趕快帶領人馬在後追趕,當他到達恆河岸邊的時候,阿難陀已經坐船到恆河中間,阿闍世王立刻五體投地的大聲叫喊道:

「最勝自在的佛陀!請您慈悲,施給我們寂靜的尊者!三界明燈的尊者!請您回來吧!」

岸那邊,毘舍離的人也這樣叫著,阿難陀就在船中大聲說道:「我考慮了你們兩國的怨恨,所以才特地來到恆河中間入滅,讓你們兩國各得半身!」

阿難陀說完以後,就坐在虛空中入火光三昧,進入涅槃,把聖體分成兩半,給兩國建塔供養。一個是在毘舍離城北方的大林重閣講堂,一個是在王舍城外竹林精舍的旁邊。摩揭陀和毘舍離兩國因為阿難陀入滅的因緣,遂釋嫌修好,不再戰爭,救了千萬人的生命財產。阿難陀尊者的犧牲,真是偉大崇高!

阿難陀尊者入滅了,他對佛陀的功勞,對佛法的貢獻,他那溫和善良、謙虛忍讓的聖格,每在春風秋雨之際,更增加人們的懷念!

 

出處:http://www.fgs.org.tw/master/masterA/library/ebook/ebook01/ebook01-2/default.html

 

2018011419162018.2.25(農曆正月初十)【財寶天王.增益財神火供法會】

 

財寶天王

{增益財神火供法會}

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2018年國曆225星期天(農曆正月初十)

大手印弘法中心將舉辦財寶天王增益財神火供法會

法會因緣殊勝,可增益佛子

智慧福德,遠離一切匱乏,得事業順利、財源廣進

健康平安、所求圓滿之福報。

歡迎十方大德賢達踴躍報名

共襄盛會,求諸財寶,感應道交

利益有情,功德無量。

 

法會日期

2018年國曆225星期天

農曆正月初十)共一天

法會地點

大手印弘法中心

苗栗縣南庄鄉田美村一鄰十一之一號

法會時間

中午11:00~下午3:00

敬請各位師兄、師姐自備"毗沙門天王經"

聯 絡 人

戴師姐 0910-147630

許師姐 0939-009945

莊師兄 0989-399886

 

  

 

二○一八年【報名項目及費用】

請及早報名,以利精舍作業

 

1.財寶天王 (全年度總功德主…………………………………………30 萬元

全年度財源廣進  每月初八、十五日,由上師修法加持迴向,每牌位限二人

贈送總功德主精美法寶一份。

2.財寶天王 (全年度副功德主…………………………………………20 萬元

全年度富貴自在  每月十五日,由上師修法加持迴向,每牌位限二人

贈送副功德主精美法寶一份。

3.公司點燈供養財寶天王  (法會一天) ………………………………5,000

公司五路進財

4.個人點燈供養大黑天財神 (法會一天) ……………………………1,000

速得財源富足

5.個人點燈供養象頭財神 (法會一天) ………………………………1,000

所求隨心滿願

6.個人點燈供養財寶天王 (法會一天) ………………………………1,000

速得富貴吉祥

7.個人點燈供養五路財神 (法會一天) ………………………………1,000

速得財源廣進

8.個人點燈供養八方財神 (法會一天) ………………………………1,000

速得八方進財

9.個人點燈供養十萬金剛密跡 (法會一天) …………………………1,000

出入平安吉祥

10.個人點燈供養十萬金剛力士 (法會一天) …………………………1,000

天龍八部護佑

 

  

  法會結束後,分送平安米、素菜包、紅龜粿、素粽和與會大眾結緣。

敬請十方善信踴躍參與盛會。

201712111550106.12.30大圓覺弘法中心【阿彌陀佛聖誕暨大圓覺超度團點燈祈福法會】

2017.12.30{阿彌陀佛聖誕}

{大圓覺超度團點燈祈福法會}

 

願我智慧光.普照十方剎.消除三垢冥.明濟眾厄難

悉捨三途苦.滅諸煩惱暗.開彼智慧眼.獲得光明身

   work icon:logolight-1.gif

地  點

大圓覺弘法中心.新竹市自由路1113樓.03-5420951

日  期

2017年國曆1230(農曆1113),星期六下午1點~4

參加對象

點燈祈福法會限大圓覺超度團會員

費  用

完全免費(會員免費點燈祈福、現場摸彩活動)

 

法藏比丘依其本願,歷經多生多劫生起廣大無邊的殊勝德行,成就了在西方世界的清淨國土,而法藏比丘也因為利益眾生的福德勝行成為西方極樂世界的教主——阿彌陀佛。正因為阿彌陀佛無上殊勝的願力以及惠賜眾生修持的方便法門,令許多眾生生起善根和堅固的信心發願求生極樂淨土。

選擇在阿彌陀佛聖誕的這一天為超度團會員舉辦祈福點燈法會、皈依法會,除了感謝會員們的發心護持之外,同時也希望在佛誕日的殊勝加持力之下,所有的超度團會員、皈依的師兄師姐,能延續諸佛菩薩愛護眾生,冥陽兩利的精神,在菩提道上精進不退轉,莊嚴自身之外也能讓所有眾生功德利益皆得成就。

歡迎十方大德善信踴躍皈依,發起菩提願行,護持、參加大圓覺超度團,志願自利利他,廣行六度萬行。如果您想成為皈依、超度團的一員,請與我們連絡。

報名洽詢

大圓覺弘法中心.大圓覺超度團

新竹市自由路1113

電話:03-5420951

智眼阿闍黎 0989-399-886

明慧阿闍黎0910-147-630

妙慧阿闍黎0939-009-945

 

   

大手印弘法中心

苗栗縣南庄鄉田美村111-1

 

大圓覺弘法中心

新竹市自由路1113樓.電話:03-5420951

 

新竹市大圓覺功德會

新竹市自由路1113樓.電話:03-5420951

 

大圓覺文殊苑

新竹縣竹北市興隆路一段2115

 

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201711261007多聞第一‧阿難陀尊者...1

 

 

多聞第一‧阿難陀尊者

1

阿難(多聞第一)。 釋迦牟尼的十大弟子之一

(生於西元前463)為梵語Ananda的音譯。

意為「歡喜」、「喜慶」原是釋迦牟尼佛的堂弟,後跟隨佛陀出家

佛陀五十五歲時,選阿難為常隨侍者,當侍者達二十五年。

因為他專注地服侍佛陀,謹記無誤佛的一言一語,因此被稱為「多聞第一」。

佛滅後第一結集由阿難誦出三藏中的經藏。

佛祖涅盤後大迦葉尊者成為「初祖」,統領廣大佛家弟子。

大迦葉圓寂後,阿難尊者繼承迦葉率領徒眾宏揚佛法,被後世尊成為「二祖」。

在寺院中,阿難與迦葉總是侍立在佛祖的兩邊,成為佛祖的協持。

 

http://www.tcbl.org.tw/old/pure/10s.htm

   

 


 

 

出家的因緣

 

當我執筆要寫下阿難陀尊者一生的事跡時,就自然的會記得文殊菩薩讚歎他的話:「相如秋滿月,眼似淨蓮華,佛法如大海,流入阿難心。」在佛陀所有的弟子中,相貌最莊嚴的,記憶力最強的,要算阿難陀尊者了。

關於阿難陀尊者,有著不平凡的一生,他對於當時的教團,對於今日的佛法,都有很深切的影響。

阿難陀和羅侯羅一樣,所謂童年入道,在他兒童的時代就加入教團,究竟是幾歲出家的,這很難考證,不過,據可靠的說法,他是和阿那律、跋提等一起出家的,最初釋種七王子出家時,阿難陀以最小的年齡,參予其中。

阿難陀的父親是白飯王,提婆達多就是阿難陀的哥哥,他所以能夠在童年時加入僧團,可以說就是佛陀的希望。原因是佛陀回鄉說法時,白飯王怕阿難陀會受到佛陀出世思想的影響,在見過佛陀不久後,就把阿難陀載到毘舍離國去,不讓他有接觸佛陀的機會,可是後來佛陀也到了毘舍離國,白飯王只得又把阿難陀帶回到迦毗羅城城。

說來真是不可思議的因緣,佛陀在諸王子中,最希望阿難陀能跟他出家。在有先見之明的佛陀心中想:「假如阿難陀出家,將來可以紹隆佛種,把佛法永傳於後世。」一個偉大的人物,在一生事業中最要緊的就是物色繼承的人選,加以培植,加以提拔,在佛陀成道後不久,他就選上了阿難陀。

佛陀得悉阿難陀回到迦毗羅衛城,也馬上就到達白飯王的宮殿,住在阿難陀隔壁的房間,房門和房門相連,阿難陀一見佛陀,就恭恭敬敬的禮拜,並且還拿了扇子替佛陀搧風,我們從這裏可以看出,在阿難陀小小的心靈中,早就有對佛陀恭敬的信心!

因此,一有機緣,阿難陀就和跋提王子等一同加入僧團,披剃出家。

 

幫助女人出家

 

在教團裏漸漸長大的阿難陀,有著溫和慈悲的天性,有著打動人心的俊容,他是教團裏裏外外最受女眾尊敬的人,對比丘尼,他盡心關切;對在俗的信女,他給予安慰。

假若沒有阿難陀,今日的僧團裡,是不是允許女人出家做比丘尼,那就難說。

說起女眾在僧團裏能允許依正法出家,那完全是阿難陀尊者的力量。

原因是聖母磨耶夫人的妹妹憍曇彌,是佛陀的養母,她看到佛陀成道的五年內,光是釋迦族中就有王子跋提、阿那律、阿難陀、難陀等皈依佛陀剃度出家,王孫羅侯羅也做了沙彌,夫君淨飯王也駕崩了,她思前想後,感慨萬千,大概是她的善根發芽,她要求佛陀允許她在僧團中如法出家。

憍曇彌第一次請求,佛陀沒有考慮就拒絕她,她又兩次、三次的請求,都被佛陀拒絕。後來佛陀怕姨母的糾纏,就帶領弟子往距毘舍離不遠的那摩提尼精舍去教化。

憍曇彌夫人不因佛陀的拒絕而灰心,她集合了和她有同樣想法的五百名釋種女眾,剪去頭髮,赤著腳,離開迦毘羅衛國,往毘舍離追趕佛陀。據說迦毘羅距離毘舍離有兩千里以上的路途,住在深宮中的她們,連上下樓都會覺得疲倦,現在變成三衣一缽的比丘尼,赤著腳趕二十天以上的行程,因此驚動不少路旁的人,他們帶著好奇心來看這些花容月貌的比丘尼,有的人甚至預備很多食物給她們帶著,終於她們趕到那摩提尼精舍。

當她們到達精舍的時候,已經是黃昏了。不慣於走路的她們,這時已喘不過氣來,她們疲倦憔悴的徘徊在精舍門外,不敢進去。恰巧,阿難陀剛從裏面出來,看到憍曇彌等五百女眾,都穿了比丘尼的服裝,滿身灰塵,滿面淚痕,對人間有豐富感情的阿難陀,嚇了一跳,他問她們道:「妳們是為了什麼?」

憍曇彌夫人回答道:「我們是為了求道,割愛辭親,棄家遠來請求剃度,佛陀再不允許,我們就死在這裏不回去!」

憍曇彌的話,使阿難陀深深的感動,他也不住的流下眼淚來,安慰她們道:「妳們放心吧!我只見到妳們這樣,心中就非常難過。你們在此等一會,我為妳們請求佛陀允許。」

年輕而又富於感情的阿難陀,把憍曇彌等五百女眾的願望,告訢佛陀,並請求佛陀可憐她們,允許她們出家。

佛陀拒絕道:「我可憐她們,但為正法流傳,你去替我回絕她們吧。」

阿難陀不肯去回絕,他仍向佛陀稟告道:「佛陀!如果是別人我可以去回絕,但對方是佛陀的姨母,假如非要拒絕她不可,一定會發生不幸的後果。她們說,就是死,也不回去。」

「阿難陀!僧團中是不允許女眾出家的!」

「佛陀!難道佛法有男女的分別嗎?」為了替女眾講話,阿難陀在佛陀座前,真是鼓足了勇氣。

「阿難陀!我的法,天上人間都一樣,我不揀別男女,就是一切眾生,我都平等看待。女眾可以和男眾一樣照我的法信仰、修持、證果,但不一定要出家,這是法則問題,不是男女平等問題。女眾出家,好像良田中生長了稗草,會傷害收穫的。」

有遠見的佛陀,他的話,是有深長意義的。當然,照人情說,是應該允許女眾出家的,不過,照法理來說,兩性要共同在一起修道,那是很困難的事。智慧與情愛是背著路走的,或許有人為了情愛而棄道不修,佛陀所以不准女眾出家,也就是為了這一點。或者,佛陀以為女眾虛榮心、憍慢心比男人重,才以不允許出家給她們一個教誡。

看見佛陀那麼堅決的拒絕,溫和得從不曾違背過佛陀一句話的阿難陀,他流淚頂禮說道:「佛陀!難道您忍心見她們白白的死去,不能慈悲的伸出救援之手來嗎?」

佛陀感到世間上法和情有時候是不能兼顧的,佛陀更知道由於眾緣和合的關係,世間上沒有清淨常住不壞的法。佛陀沉默了一會,終於收回自己的主張,像是不得已的向阿難陀說道:「實在是沒有辦法,你去叫她們來吧!」

佛陀的慈命一出,阿難陀歡歡喜喜的急忙出去傳報這個喜訊,憍曇彌等五百女眾聽了都歡喜得流出了眼淚。

見了這五百女眾的佛陀,像和平常不一樣似的有一個掛心,佛陀允許她們出家為比丘尼,但要她們對比丘能奉行八敬法。

因為阿難陀的幫忙,比丘尼的教團終於成立了,憍曇彌對阿難陀很感激,她懇切的說出自己的歡喜道:

「阿難陀!我們能奉行這八敬法,就好像佳人獲得美裝。」

阿難陀就是這麼一位肯幫女眾忙的人,今日僧團中能允許女眾出家,這都是阿難陀的功勞。女眾,應該感激阿難陀。

阿難陀有功於女眾,所以女眾也對他特別有緣,他是最受女眾歡迎的人物!

 

摩登伽女的誘惑

 

阿難陀年輕貌美,因此所引起的麻煩也很多,有一次阿難陀持缽到舍衛城街上乞食,歸途中經過一口井旁,有一個首陀羅種姓的姑娘正在那裏汲水,他覺得口渴,就走上前去說道:「姑娘!請布施我一瓢水!」

姑娘抬起頭來,一看是一位莊嚴的少年比丘,並且她認識他是阿難陀,她看看自己的裝束,很害差的說道:「尊者!我並不是憐惜一點水,我實在是一個下賤的種姓,怎有資格供養你?」

阿難陀一聽,就安慰她道:「姑娘!我是比丘,沒有貴賤上下的分別心!」

姑娘很高興的把剛汲上來乾淨的水供養阿難陀,阿難陀喝過後,說聲謝謝,就靜靜的走開了。

正在情竇初開的妙齡姑娘,情不自禁的目送著阿難陀的背影,那王族出身的崇高儀表,那溫和的語言,像是在她白紙般的心靈上濃濃的畫了一筆,永遠無法擦掉。甚至她妄想到假若能夠嫁給他,不知多麼的幸福!

姑娘回到家裏,就像失魂落魄一樣,茶飯不思,懶於工作,整天睡在床上沈思妄想。母親問她,起初她不肯說,再三追問,她要求母親請阿難陀到家裏來,她希望他能做她的丈夫。母親想想也沒有辦法,已經出了家的比丘,而且是王族的種姓,怎麼可以招贅他為婿?但心愛的女兒不能不顧,她請了會念魔咒的外道,想等阿難陀出外托缽經過她門前時,就以魔咒迷惑他。

魔咒有靈感沒靈感這是不知道的,但阿難陀不能忘記這位姑娘也是真的!他經過她家的門前時,姑娘向他微笑,向他招手,他就昏昏迷迷的進入姑娘的家裏,姑娘又喜又羞不知所以,這時的阿難陀想到自己是受過具足戒的比丘,他憶念起佛陀,佛陀的威力加被到他,智慧頓然生起,像是給佛陀如風一般的護著,他回到祗園精舍去了。

第二天阿難陀靜下心來,在城裡托缽,奇怪的是那個姑娘穿著新衣,掛著花鬘,站在路上等候阿難陀,她一見阿難陀,就像飛蛾追隨燈火一般,一直跟在他的身後不肯離開。阿難陀急得沒有辦法,回到精舍告訴佛陀,佛陀叫他把姑娘叫來,佛陀要親自和她講話。阿難陀只得又回到門口,見到那個姑娘,阿難陀就問她道:「你為什麼老是跟著我?」

「你真傻,為什麼要問這個問題?」

「佛陀說要見你,叫你跟我來!」

一聽到佛陀要見她,她的心裏一驚,但是為了要獲得阿難陀,不得不鼓起勇氣去見佛陀,佛陀見到她就說道:「阿難陀是一個有修行的人,要做他的妻子必須先要出家修行一年才行,你願意嗎?」

「我願意,佛陀!」姑娘意外的覺得佛陀真慈悲,這麼容易就成全她,她也就很快的認許!

「依我的法出家,必須要父母的允許,妳能叫妳的父母來為妳證明一下嗎?」

佛陀沒有為難人,佛陀的條件都很容易做到,姑娘隨即回去把母親找來,母親在佛陀座前也歡喜說好,讓姑娘先出家修行然後再和阿難陀結婚。

姑娘為了想做阿難陀的妻子,非常高興的剃髮染衣,做了比丘尼。她很熱心地聽佛陀說法,也很精進的遵照佛陀的指示修行,在比丘尼的教團中,和眾比丘尼們共同經營著佛化的生活。

姑娘欲海痴情的心,一天一天的平靜下來,還不到半年的出家生活,使她知道過去執著愛情是可恥的行為。

佛陀常常宣說五欲是不淨之法、眾苦之源。愚痴的飛蛾,自己投火燒死;無知的春蠶,自己作繭自縛,去除了五欲,內心才能清淨、生活才能安寧。
現在的她,已經體會到自己迷戀阿難陀,完全是不善不淨的思想。她很後悔,有一天,她跪在佛陀座前,流淚懺悔著說道:「佛陀!我已從夢中醒來,我不會像過去那麼愚痴胡來,我此刻所證悟的聖果,或許超過阿難陀比丘,我非常感激佛陀,佛陀為了度化我們這些愚昧的眾生,真是用盡種種的苦心與方便!今後我願永遠做一個比丘尼,踏著佛陀的足跡,做一個真理的使者!」

佛陀懇切的教化,終於打動了她那敏感的少女心,醒悟地回到清涼的天地,成為一個模範的比丘尼!

這位姑娘的名字,就是有名的摩登伽女,佛陀讓一個下賤的首陀羅種姓的女孩子出家,在階級森嚴的印度社會,消息傳出去以後,不少人批評反對,但大聖的佛陀,反而說出四姓平等的主張,百川流入海洋,四姓出家同為釋氏,摩登伽女為了愛戀阿難陀的英俊,而轉禍為福的佳話,在僧團中留下千古的美談!

 

對比丘尼說法

 

因為阿難陀的俊貌多情,不但在俗的女眾追求過他,甚至連出了家的比丘尼戀慕他的也有。

阿難陀對女眾的出家,盡心幫忙,加之他的人緣好,所有的女眾,尤其比兵尼對他特別恭敬。有時他和大迦葉尊者同在行化的途中,路過比丘尼的蘭若,比丘尼們總是先請阿難陀開示,然後再請大迦葉,可是論大迦葉的年齡、法臘、戒行,總是強過阿難陀,但比丘尼們不管這些。

出家的生活,在心裏好像有一個戰場一樣,那就是理智與情感交戰的戰場,理智戰勝了,可以成佛作祖;情感戰勝了,仍然是凡夫俗子。假若說,要求每個出了家的人,都像枯木死灰的樣子,沒有一點人間的情感,那是不可能的。

住在祇園精舍裏的一位年輕的比丘尼,見到阿難陀那瀟灑文雅的神態,日裏夜裏,一刻不能忘懷,可是,中國的古語說,男女授受不親,何況是嚴格的僧團?這一位比丘尼雖然默默的戀愛著阿難陀,但她怎樣也無法突出那禁戒的範圍,除了偷看阿難陀幾眼,其他她一點辦法也沒有。

有一天,這位年輕的比丘尼病了,她請人帶了一個口信去對阿難陀說:「尊者!我現在生著大病,恐怕是沒有好的希望了,請求尊者慈悲,前來看我一次!」

像這樣可憐的要求,最使阿難陀動心,第二天早晨,他就在著衣持缽出外乞食前,順便去看她,她衣服不整的躺在床上不起來,見到阿難陀走近時,她用多情的眼睛,眨都不眨的注視著他,阿難陀見到她那含情的姿態,已明白一切,他馬上轉身就走,不好意思再看她,她見到已經來了的阿難陀,不說一句話回身而去,一定是不滿意她的行為,她馬上生起慚愧心,趕快起床,著衣敷坐具,追上阿難陀,請他就坐,阿難陀坐後,就開示道:「妳不可以用不淨的東西來養身,不可以憍慢養心,不可以存碰觸之想、淫欲之念,妳病了,把身心安住於無所求的境界,你就會痊癒了。」

年輕的比丘尼,像是忘記她已經出家的身分,仍然低著頭,含情脈脈的說道:  「我不是不懂你的道理,沒有好吃的、沒有好穿的,我都能忍受,唯有對你的情愛,我怎樣努力也抑制不住。人,為了保身安心,不能不有所求!」

「你千萬不可這麼想,人求衣食住是為了保身,保身是為了修道,修道才能安心,忘道而求身上不實的欲樂那就錯了。商客塗酥油於車,但無染著之想,只為了使車轉動;生瘡者塗酥油於身,並非為飾身,也非為欲樂,只是為治瘡而已!我們養身安心,要斷欲念,離樂想,遠離有漏心,求真實之道,不可為虛幻無常之法所迷!」

比丘尼聽後,深深感動,息滅愛欲之念,獲得法眼。

 

分餅的流言

 

阿難陀了為女眾的事,常常為自己招來麻煩,被人嫉妒、被人批評,佛陀為了他,也常常煩心。

不過,他和迦留陀夷不一樣,他不去找女眾,而女眾常常來找他,他對女眾有著純潔的感情,而沒有愛慾的念頭,我們從他對比丘尼的開示就可以知道。

可是,不管你對女眾有怎樣純正的念頭,在教團中,好像凡牽涉到女眾的事,總不是光榮的事,因為男女相愛,雖不是什麼大的罪惡,但總是不淨的行為。

有一次,佛陀住在舍衛國的時候,有一個檀越做了很多糯米糕前來供養,佛陀叫阿難陀將米糕分給諸比丘,阿難陀分好以後,還剩下很多,佛陀就叫他再分給舍衛城中貧苦的人!

阿難陀遵照佛陀的指示,召集貧苦的人前來領糕,這一集合,就有好幾千的窮人,阿難陀看看人數,再看看米糕,一個人分一個是沒有問題。

阿難陀在分糕的時候,其中有一個裸形外道的美麗少女,正當阿難陀要分給他的時候,真不巧,有兩個糕黏在一起分不開,阿難陀沒有辦法,就把它當做一個分給他,這本是無心的事情,可是給慣於說人是非的人看到這情形,就引起了他們很大的譏嫌,一面嫉妒,一面好奇,好多人都在議論紛紛的說著:「英俊的阿難陀,將雙份的米糕分給漂亮的少女,難道他們很早就有了特殊的交情?」

阿難陀聽到別人這麼說,心中非常不高興,想到人言可畏,真不知如何做人處事才好?尤其是做一個修行的人,有很多吃虧的地方,社會上的人,以為修行者應該忍辱,他們總喜歡用冷嘲熱諷來傷害修行者的心!

佛陀常常教誡弟子們要避免社會譏嫌,尤其是男女問題,不管你的修行怎麼好,若人批評與女人有染時,你就不能揚眉吐氣,事實上還沒有證得聖果的修道者,說完全不會被女色誘惑,那是不可能的。

不過,修道者對於愛欲的防線比較堅固,警覺性比較堅強,阿難陀常感到為女眾苦惱,有一次他在靜處思維的時候,想道:「世人都是由愛欲而生的,每日的生活也是在滾滾的愛欲中而不知厭倦,人們一面自己喜歡追求愛欲,一面又喜歡嘲笑別人與愛欲的關係,愛欲為人間帶來苦惱,帶來紛爭,佛陀常常訶欲,實在是有甚深的道理。」

阿難陀從來不曾這麼認真的想過這個問題,這次為了多分一塊米糕給一位美貌的少女,引起了譏嫌,他才如此痛切的思維這個問題,到了日沒時,他就起坐,徐徐的整衣,來到佛陀的面前,把自己的感想告訴佛陀。佛陀聽了以後,還說了一段他往昔因中的事:

「阿難陀!你說得不錯,人們浸在欲海中不知厭倦,在過去世中,有一位名叫頂生的國王,以正法治民,不用刀杖而能降伏惡人,可是他不能滿足有限的國土,於是設法征服他國,到處都有人稱讚頂生王的德化,國土人民的欲望滿足了,各國的佳麗,任他選擇,他又為美色所囚,很多美女日夜侍候他,他還不滿足,想把別國的國王刺死,把王后奪來,就因為貪欲無厭,沉迷色海,王政日弛,終於民怨沸騰,政權崩潰,悽慘的度過了晚年!

「阿難陀!欲的無止境,其害如此,所謂頂生王者,便是我的前生。」

聽了佛陀開示以後的阿難陀,也知道像他這樣溫和的人,對於愛欲問題,是急需下工夫遠離的!

 

做佛陀的侍者

 

因為阿難陀在佛陀心目中是紹隆佛種的人,可是他的女難特別多,為了讓阿難陀把持自己,專心修道,佛陀就想叫阿難陀做自己的侍者。

這是佛陀成道的第二十二年,佛陀已經五十三歲了,那時佛陀正住在竹林精舍,阿難陀被選為佛陀的侍者。

在這以前,佛陀初成道不久,曾有舍利佛和目犍連侍奉過佛陀,後來那迦波羅比丘也侍奉過佛陀,可以說,二十年來,佛陀沒有常隨的侍者,侍奉佛陀都是由諸比丘輪流。

大概由於佛陀漸漸年老了,需要一個常隨的侍者,諸比丘弟子們就集合一起,公推一位能侍奉佛陀的人做侍者,這次集合的上首弟子很多,在這些人中,憍陳如首先站起來自薦佛陀的侍者,他是五比丘之一,是佛陀習苦行時跟隨的舊臣,可以說他是有比丘的第一人,他的年紀雖高於佛陀,卻有著終生侍奉佛陀的赤誠,但佛陀不允准他,佛陀說他的年紀已老了,只要自己照顧自己就好,後來還有好多位要求准予做侍者,佛陀都叫他們各處去弘法而辭謝之,這時目犍連知道佛陀的意思,他和舍利弗來勸阿難陀道:

「阿難陀比丘!佛陀的意思是要你做他的侍者,譬如樓閣東面開窗,朝日必定先照到西壁,你年輕有為,聰明溫和,我們希望你能夠承擔!」

阿難陀聽後,以任重而推辭,經過目犍連、舍利弗的勸說,阿難陀提出三個條件:

一、佛陀的衣服,無論新舊,他不要穿著。

二、如有信眾請佛陀應供,他不侍奉前去。

三、不是去見佛陀的時候,他不去見,此外都願侍奉佛陀。

目犍連和舍利弗把阿難陀的意思轉呈給佛陀,並向佛陀轉達阿難陀的條件,佛陀非但沒有生氣,而且非常歡喜的讚歎道:

「阿難陀真是有品格的比丘,他提出的要求,是為了避免譏嫌,是必要的預防。因為阿難陀比丘是怕別人批評,說阿難陀是為了穿衣才侍奉佛陀的,阿難陀是為了食物才侍奉佛陀的,他知道預防,才有這樣的要求。」

從此阿難陀做了佛陀的侍者,這時他的年齡也只二十多歲,在他侍奉佛陀二十七年的歲月裏,他都遵照佛陀的意旨行動,依教奉行,跟隨佛陀的身後,到各地弘化,以這樣的因緣,如大海似的佛法,完全流入阿難陀的心中。

年輕的阿難陀,每天跟隨著佛陀,女難是少有了,他儼然成為佛陀與諸比丘之間的調和者。

在僧團裏,他經常保持著謙虛、虔敬、慚愧的心裏,不少的信眾,因為阿難陀的關係而皈依了佛教,雖然阿難陀遇到不少女難,大家對他有過非常不利的批評,可是一到他負擔責任時,就修養得更成熟了。

 續…….

 

201711190903神通第一‧目犍連尊者(二)

神通第一‧目犍連尊者()

至孝救母目連僧 眾生離苦願始伸
盛會解除倒懸業 法筵供養聖賢尊
一切有情皆得度 恆沙餓鬼出獄門
神通第一阿羅漢 緬甸靈跡留古今

 


 

 

大目犍連,採菽蘿菔

「摩訶」是梵語,有三種的意思,就是「大、多、勝」。因為這個長老是國王大臣所恭敬,所以就是大。他學習三藏十二部一切的經典,所以謂之多。他和其他的旁門外道不同,超勝過他們,所以叫勝。

「目犍連」是梵語,翻譯成「採菽氏」。採,就是去採取;菽,是一種豆類。採菽氏是他的姓氏。又譯為「蘿菔根」,就是一種的菜名,蘿蔔。因為他的先人修道時,吃這種東西,所以也就以蘿菔作為姓氏。他的名字叫「拘律陀」;拘律陀是樹名,因為他父母親在這種樹神這兒祈禱而生了目犍連,所以他名字就叫拘律陀。

六種神通,通達無礙

這位目犍連尊者,他在佛教裏是「神通第一」,神通最大。當他在修道最初證得阿羅漢果時,得到六種神通。六種神通,就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通。

(一)天眼通:不單看見人間的事情,而且天人的一舉一動都可以看得見。

(二)天耳通:不單能看見天人一舉一動的事情,並且天人一言一行也都可以聽見。

(三)他心通:就是在彼此面對面的時候,你在心裏有什麼意念還沒有說出來,他就知道了,知道你心裏想要說什麼、想要做的什麼事情。

(四)宿命通:不單知道你心裏所想的事情,而且你前生是怎麼一個因果,也是清清楚楚地知道。

(五)漏盡通:我們所有的人都有漏,就好像一個玻璃瓶子,底下有窟窿,你裝不住水了。你裝上一瓶子水,窟窿要是大一點,漏得就快一點;窟窿要是小一點,漏得就慢一點;若沒有窟窿,就不會漏了。那麼這個漏盡通,就是沒有漏了。我們人有什麼漏呢?你喝水、吃飯,變成大小便時,這都是漏,這人人都知道這個漏。你有婬欲心,這是漏;你歡喜生氣、發脾氣,這也是漏;你有貪心、有瞋心、有癡心、有慢心、有疑心,這都是漏。你有漏,就存不住了。那麼漏盡通,就是把這一些個漏都沒有了。這一些個漏,就是所有的毛病。我們人沒有大病就有小病,沒有小病就有毛病;也就是說,你沒有大漏就有個小漏,沒有小漏就有一個慢慢漏的那種習氣。這個漏,講起來太多了。

(六)神足通:又叫神境通,又叫如意通。神足通,言其你有一種不可思議的力量,連鬼神也都不知道你有千變萬化的力量。神境通,言其到一切的境界都通達無礙。如意通,如意就是遂心如意,你想怎麼樣就能怎麼樣──你想上天?哦,就到天上了;你想到地獄嗎?

就到地獄裏頭去了;你想鑽到水裏邊去?喔!到水裏邊也淹不死你;你想到火裏頭嗎?也燒不死你;你想從這個房子裏不必走門口就可以出去,呵!你只要這麼一作意:「我要從牆這旁邊出去」,這個牆也障礙不住你。怎麼能這樣子呢?就是遂心如意嘛!這叫如意通,你想怎麼樣就怎麼樣;只要你歡喜什麼,就可以達到你的願望與目的。

互有約言,共同精進

目犍連和舍利弗是同參,以前都是外道來的。因為舍利弗在路上,見到馬勝比丘威儀莊嚴,肅然起敬就請問馬勝比丘跟哪位師父學的。馬勝比丘說:「是跟釋迦牟尼佛學的。」又問:「你的師父教你什麼法呢?」這位馬勝比丘就說:「諸法從緣生,諸法從緣滅;我佛大沙門,常作如是說。」

舍利弗在路上聽著這幾句偈頌,就開悟證初果阿羅漢;他回去就對目犍連說:「我今天遇著幾個比丘,是佛的弟子;他對我講這『因緣所生法,我說即是空;亦名為假名,亦名中道義。』由因緣所生出來的法,我說出來,這就是空的,給它起個假名,叫『中道義』。」他這麼一講,摩訶目犍連也開悟,得大通達了,原來這「因緣深義」就是「教菩薩法」。那時舍利弗和目犍連已經做外道的老師,每人各有一百多位弟子和他們學習外道法。可是他們後來也全皈依佛,拜佛做師父了。

舍利弗與目犍連到佛那兒想出家,佛就說:「善來比丘!鬚髮自落,袈裟著身。」頭髮和鬍鬚也都自己落了,就做了和尚了。這是佛的一種神通、佛的一種神力。古來的人說出家,即刻就出家,一點考慮也沒有;不是像現在的人,做事情猶豫不決的。

目犍連和舍利弗在修行時,互相有約言說:「我們無論誰得到解脫,一定要互相告訴,不能只顧自己;這才是真正的同參道友,也是真正的朋友。他們皈依佛之後,是佛的常隨眾,時時學習佛法。舍利弗是智慧第一,目犍連是神通第一。他的神通,一般的阿羅漢亦不能同他比,所以在聲聞裏,他是一位很重要的阿羅漢。他非常精進學習,和舍利弗共同修行,互相鼓勵、互相取長補短、互為借鏡、互相幫助,所以倆人的功夫突飛猛進。

旋湛發宣,了悟圓通

目犍連出家之後,就得了神通,可以遊行變化到十方世界去,得到無罣礙這種神通。不僅僅釋迦牟尼世尊讚歎目犍連,十方諸佛都是讚歎他這種的神通妙用,得到圓滿而光明的這種清淨,自在而無所畏,得到這種的力量。

佛問每一位弟子在修道上,是用什麼功夫而得到開悟的?目犍連就說以旋湛,旋回來到這湛清的如來藏性上,心光發宣,從心裏邊發出光明來;就好像混濁的水,自然得到澄清而皎潔的光明了。目犍連就是修「旋湛」,返回如來藏性,他說這種的功夫是第一的。

盂蘭法會,解倒懸業

在佛教裏,於農曆七月十五這一天,每個寺廟都有這盂蘭法會;這法會就是摩訶目犍連興起來的。什麼叫盂蘭法會呢?現在講一講這個法會的來源:

目犍連尊者證得羅漢果,最初得到六種神通的時候,是先得到天眼通。第一眼,就要找他的母親,看看母親到什麼地方去了,於是他就遍觀這個世界。一看,啊!母親墮落到餓鬼道裏,皮骨嶙厲,瘦得不得了!他母親在餓鬼道受苦!天天餓得非常難受,沒有東西吃。

為什麼他母親跑到餓鬼道去了?就因為他母親在生前時,雖然去求神,但不信仰三寶,不信佛法僧。不但不恭敬三寶,而且還譭謗破壞三寶,說僧人種種的過失,怎麼樣不好。說三寶如何不好、如何不可以信;那麼又殺生,歡喜吃魚鱉蝦蟹,特別專歡喜吃魚子。這魚子,她這麼一吃,就有吃了不知多少的生命,這個生命太多了。因為有不信三寶的罪過,再加上殺生的過錯,所以就墮落到餓鬼道裏去了。

雖然摩訶目犍連證得六通,但也還度不了母親。怎麼說呢?因為目犍連一看母親在餓鬼道裏受苦,沒有東西吃,啊!他也著了急了,這個定力也就不定了,不定怎麼樣呢?他就用神通到餓鬼道去,拿著一缽飯,給他母親送飯去了。他母親在生時就孤寒不得了,什麼也捨不得。

目犍連到了地獄,把這一鉢飯給了他母親;他的母親在生的時候,貪心得很厲害,做餓鬼仍然還是貪心。怎麼樣呢?他母親看兒子給送來一缽飯,就接過來了。她用左手拿著鉢,右手用袖子把鉢摀著,這麼蓋上;為什麼她要遮著缽?她就怕其他的餓鬼看見了,來搶她的飯吃。這是因為她貪心太重了!她就知道其他的餓鬼也都有這種貪心,所以把缽給遮上,趕快跑到沒有餓鬼的地方,才把鉢拿出來,自己這個鬼真是鬼鬼崇崇偷偷地吃這個飯。

殊不知,她用手抓著食物往口裏一放的時候,這個飯就都變成火燄了,不單不能吃,而且把嘴都燒壞了。那麼這什麼道理呢?餓鬼的肚子像鼓那麼大,咽喉細如針鋒,像針尖那麼細,所以,她吃東西也吃不下去,況且她無謂什麼好吃的東西,一放到她口裏就變成火燄了。為什麼會變成火燄呢?就因為她業障太重了!人所遭所遇,一切都是由業障而顯現的;因為她的業障太重了!罪業太深了!所以,再好吃的東西,就變成火燄,她也不能吃,沒有法子吃得下這個飯。

有的人就說:「我不相信我們所吃的飲食,這餓鬼一吃,它就變成火了。」這個難怪你不相信,我以前也不相信,可是在這個宇宙間,奇奇怪怪的事情很多,一言難盡,況且在這個宇宙以外的事情,那又怎麼能清楚呢?就拿這個水來講,我們人看這個水,是水;一切的畜生看這個水,也是水。可是天人看這個水就不是水了,是什麼呢?是瑠璃。天人看這個水,是瑠璃;可是餓鬼看這個水,又不同了。是什麼呢?是火。為什麼?這就是他的業報所現。天人有天人的業報,人有人的業報,餓鬼有餓鬼的業報。業力所現就是這樣子。

目犍連一看這種情形,他不是有神通嗎?啊!他現在也沒咒念了,用什麼神通也沒有法子把這個飯不叫它變成火燄,一點辦法也沒有。這個時候,他就著急了,看自己雖有大神通,也沒有法子來救自己的母親;所學的這一些個本領,到那兒也都用不上了!於是回去祇園精舍,跪到佛前痛哭流涕,說:「我母親墮地獄了,我給她送飯去,她一吃,這飯就變成火。這怎麼辦呢?求世尊慈悲,救一救我母親!」

釋迦牟尼佛就教目犍連一個方法來救他母親,什麼方法呢?就說:「你母親因為譭謗三寶,罪業太重了!你雖然證得阿羅漢果,但現在不是你一個人的力量,可以救得了你母親。想救你母親,必須要在七月十五日,佛歡喜日、僧自恣時(僧人這個時候互相訴說在這三個月期間有什麼境界及經驗,互相檢討一下,這叫自恣時);在這一天,你設上盂蘭盆供,上以百味飲食,請十方賢聖僧來應供,以十方賢聖僧為你母親迴向的力量,便可以超度你母親。」所以目犍連依教奉行,就照著這種方法設盂蘭盆供,藉著十方賢聖僧的力量,果然超度他的母親升天了,所有在地獄裏頭的餓鬼同時都離苦得樂了。

這盂蘭盆供,「盂蘭盆」是梵語,譯為「解倒懸」,好像倒著身掛起來的人,是很辛苦的,那麼現在把他解開來,令得到自在、得到自由。給誰解開呢?給我們過去的父母、祖先解開這個倒懸。我們也不知道我們過去的父母祖先是有功或有過?有功的,或者生到極樂世界,或者生到天上去,或者生在人間做總統皇帝,這都沒有一定的。要是有過呢?或者就墮地獄去,或者轉餓鬼、變成畜生,這都不一定的。所以,言其這個人墮地獄裏,就好像腳沖上、頭沖下,這麼用繩綁上,倒著吊起來,這是倒懸;現在「解倒懸」,把倒掛的罪人給解開了。

所以,以後每年到農曆七月十五這一天,在佛教裏每個寺廟都有這盂蘭法會,我們都可以為過去七世父母來作功德,超度他們。這一天供養三寶的功德,比平時大百千萬倍。所以你們每一個人若覺得自己脾氣很大、無明火太重,這就可以知道:你的過去父母祖先沒有離苦得樂;他們幫著你發脾氣,叫你造罪業,好快一點和他在一起。你有這種感覺,你就應該在這個時候來給他們作功德。

在西方,過去很少有道場,現在既然有了,你們不要失去這個機會;每一個人給你們過去父母祖先,做一個孝順的後人,來為他們做點功德。有的人說:「我父母親還沒有死,那我怎麼作功德?」父母親還沒有死,就超度過去七世的父母;超度過去的父母離苦得樂,現在的父母也會增福延壽。

這是很重要的一天,所以我們佛教徒都應該學摩訶目犍連尊者來孝順父母,以及孝順師僧三寶,這是人人應該知道的。

地獄不空,誓不成佛

目犍連尊者因為觀察他的母親墮到地獄裏去,受了很大的苦,他不單不忍自己的母親受苦,也不忍一切眾生的母親受苦,所以他就發願到地獄裏做菩薩。他以「沒有分別」的這種平等的孝道,要度脫地獄的一切眾生離苦得樂。目犍連就是地藏王菩薩,地藏王菩薩的願是這樣,他的願力要是講起來,是講不完的。

佛的音聲,無窮無盡

講起佛的音聲,所謂「如來音聲無限礙」,如來的聲音是無窮無盡,沒有障礙,什麼地方都可以聽得到的。佛在印度說話,我們在美國這兒都可以聽得到的;可是要有緣的,沒有緣的,你聽不見的。這比用無線電或廣播都聽得清楚,比無線電報都快。

有一次,這神通第一的目犍連尊者就很好奇,想找佛音聲的盡處,看看佛的音聲到多遠才聽不見。所以目犍連用神通向東方走,到無量無量不知多少的國土;到了一個國土,那裏的人都很高,最最矮的大約也有幾十丈高,人吃飯所用的缽都有我們房子這麼大,吃多少飯那更不要講了,當然比我們都吃得多。

目犍連到那地方,站到缽緣上,看人家吃飯。這地方的人看到他,「哇!從什麼地方來這麼一個人頭蟲!」因為他太小了,所以就說他是人頭蟲。那國土的佛就說:「這是娑婆世界釋迦牟尼佛的弟子摩訶目犍連,他的神通第一,你不要看不起他,他不是人頭蟲!」這個弟子才知道,喔!這是釋迦牟尼佛的弟子。

目犍連雖然神通大,用盡他的神通,還是找不著佛聲音的盡處在哪裏。啊!無論他走多遠,到百千萬億國土還是聽見佛的聲音,就像在他耳朵旁邊那麼說法一樣,還是那麼響亮,清清楚楚的。所以佛的聲音是沒有限量、沒有障礙的,也是無邊的。

顯大神通,降伏毒龍

目犍連尊者,他的神通大得不得了。有一次,釋迦牟尼佛到忉利天為他母親說《地藏經》,經過須彌山;在路上,就遇到一條毒龍。這一條毒龍就妒忌佛:「你這沙門要到天上去說法,我單不叫你去!」就從口裏吐毒沙想要把佛給毒死。目犍連用神通和毒龍鬥法,把這些毒沙都變成細軟的棉花了,根本就不能發生作用。這毒龍一看:「這沙門有神通,把我的毒沙都給變了!」於是牠就現一個大身,把須彌山盤繞了三匝,你看厲不厲害!須彌山究竟有多大?那須彌山,有說不出來的那麼大;我們的四大部洲,都在須彌山的四邊。

這時候,目犍連也現大身,比牠這身更大;牠繞三匝,目犍連也現了一個大身,繞了九轉。這毒龍一看:「啊!怎麼比我厲害!」但牠還不肯認輸。目連又變成一隻小蟲,鑽到毒龍的肚子裏邊去,把毒龍的腸子咬得非常之痛;這毒龍知道自己沒有這麼大的神通,於是也就皈依佛了!所以說,目犍連的神通非常之大。

廣結蜂子,度有緣人

在釋迦牟尼佛住世的時候,有一次,帶著徒弟到一個國家裏去結夏安居。結夏安居,就是從農曆四月十五到七月十五這期間,這所有的出家人就在一個地方安居,周圍不走出一百步。為什麼不外出門走路呢?因為在這個時期,地上有很多蟲子,怕比丘走路無意中就把這些眾生就給踩死了,所以在這個時候要安居。

那麼佛帶著徒弟到這個國家去安居,可是這國家的人卻不歡迎佛在那裏安居,城裏頭的國王、大臣,以及所有老百姓都不供養佛,也不供養佛的弟子。這時候,佛就派目犍連到那個地方去。這個國家所有的人,啊!一見到目犍連,就恭恭敬敬地向摩訶目犍連來叩頭歡迎,又問他:「你所需要什麼東西,我都供養你啊!」

佛的弟子就不明白這件事,就問佛:「以佛這麼大的德行,到這國家不被歡迎,沒有人來供養,摩訶目犍連是佛的弟子,反而這麼多人恭敬又歡迎他?這是什麼道理?」

佛就說為什麼我來,這些個國王、大臣、老百姓不供養我呢?因為我和他們在過去生中,沒有種下這個善緣。那麼摩訶目犍連同他們有什麼緣呢?因為這些個人在往昔無量劫以前,他們都是一班蜂子,在山上住。當時就有兩個斬柴的,一個是父親,一個是兒子。這父親一見這些蜂子,皺起眉頭就對他兒子說:「快!不要靠近蜂子,離牠遠一點!要是被牠咬到,這不得了!」可是這個兒子卻發願說:「爸爸你不要怕,牠雖然是蜂子,我發願等到我將來要是證果得道,我要先度這一班蜂子去成佛。你們這些蜂子,不要有惡心來害人。」

那麼現在的目犍連就是發願要度蜂子的這個兒子,佛就是當初這個父親。目犍連出家做了比丘,他因為以前發願度這一班蜂子;這蜂子王就做這一個國家的國王,這些蜂子有的就做大臣或老百姓。所以今天他來到這個國家,這些蜂子都來向他叩頭頂禮歡迎。為什麼歡迎他,就因為他在夙世曾發願要度牠們成佛。對我沒有緣,對徒弟有緣,有這種關係。

由這件事情看來,我們每一個人修道都應該結緣,都應該對任何人都要好,發願令每一個人都成佛。不但令每一個人成佛,令所有的這些眾生都度他們成佛。你發這個願,無形中你是看不見的,你也不覺得怎麼樣;你對他好,他在默默中一定會知道的。這是因為人與眾生之間,這心裏邊互相都有一個無線電通著的。所以不要以為我這兒動一個惡念他不知道;不錯,他不知道,但是他那個自性上有一種感覺,會知道的。

人修道,在沒有成佛以前,必須要與一切眾生結緣,所謂「未結菩提果,先結眾生緣。」怎麼樣與眾生結緣呢?就是要以好心對待一切眾生,以好事來待一切眾生。力量能做到的事情,就應該儘量去做好事,這都是大乘菩薩的發心;不要做自了漢,只顧自己而不顧他人,所以「欲結菩提果,廣結眾生緣」。

眾生就是佛,你對眾生好,就是對佛好;你要是對眾生不好,那也就是對佛不好。你能看一切眾生都是佛,眾生見到你也是佛;你若見眾生都是魔王,眾生看見你也是魔王。這就像戴綠眼鏡,看見人都是綠的,那人來反看你也是綠的;你戴紅眼鏡,看人都是紅色的,人家看你也是紅的。所以應該對一切的眾生,都要存一種度脫他成佛的心。我們每一個人若存這種心,那麼到任何地方都有緣。這個緣是最要緊的!

佛度有緣人,何況我是佛的弟子呢?當然也要度有緣的人。你們誰和我有緣,我就打他一頓香板,他也不走;沒有緣的人,我就天天給他叩幾個頭,他也要跑的。並且有的或者不知道什麼時候被我打怕了,一見著這個法師,就嚇得戰戰競競的,望影而逃。所以這都是有一種因緣。

緬甸靈跡,存留古今

目犍連尊者曾經在緬甸顯過神通。在緬甸的一個地方有兩塊石頭,底下有塊大約幾噸重的大石頭,有幾間房子那麼大;上面又有一塊像桃子或葫蘆的石頭。這有什麼出奇?怎麼叫顯神通呢?雖然底下這石頭那麼重,可是小孩子一推它,它就會搖晃;兩個人拉著一條細繩,從石頭的底下往兩邊拉,一拉可從左邊拉到右邊,從右邊又可拉到左邊──這證明石頭還在虛空裏懸著,這是目犍連尊者當初顯神通的。

現在緬甸信佛的人很多,有很多人到這地方來拜這塊石頭,這和目犍連都有關係。因此在緬甸造了一個大金塔,一般佛教徒都不遠千里去朝拜大金塔,這些事情說來都很不可思議。有作生意不賺錢的,拜了這塊石頭之後,回去就賺錢了;有事情不順利的,拜完石頭回去也就順利了。在這塊石頭的旁邊就有很多草蓬子,因為很多人都到那兒去拜,然後就在草蓬子裏住。

搶救釋親,難逃定業

以佛的威德,尚且要還報;這也都是一種示現。所謂種善因,就結善果;種惡因,就結惡果。在過去生中,種什麼因,今生就要受什麼果報。

在往昔,瑠璃大王是在水裏的一條魚王,率領魚鱉蝦蟹的眷屬在河裏生存。住在河邊的村人都歡喜吃魚,所以把魚類都吃完了,最後把魚王也捕來吃;當時有五百人都吃這條魚,把魚的肉給吃了。這是在很久很久以前的事情,釋迦牟尼佛在因地的時候,當時他還是一個小孩也在那兒玩,看見這麼大一條魚,就用一根棍子,在魚的頭上打了三下。因此釋迦牟尼佛成佛之後,頭痛了三天也就因為打魚三棍子。

這條是魚王,就生出憎恨心,將來一定要報仇;因為這個因緣,所以瑠璃大王帶著他的眷屬,要血債血還,一定要把從前吃他這些人的種族都要殺光,把這些人都殺盡了。因此有瑠璃大王滅釋種的事;釋迦牟尼佛的種族,就是當時吃魚這些個人。

瑠璃大王當時在印度是一個國王,他把釋迦佛的種族完全都要給殺了。釋迦牟尼佛有一切的神通變化、妙用無窮,也救不了他的釋迦族。可是目犍連就忍不住了!用神通來救釋種。佛為什麼不救呢?佛知道這前因後果,一定要受這個果報;目犍連就不知道這種因果,因為他是阿羅漢,阿羅漢只能觀八萬大劫以內的因果,超過八萬大劫就不知道了。

因為不知道,所以他說:「啊!這是我師父的種族,都要給這國王殺了!我要顯神通來救釋種!」目犍連有神通,他的神通第一,於是念了咒,把五百的釋種都裝到鉢裏,就送到天上去,心想你瑠璃大王沒有辦法殺了!等到目犍連把救出來這五百個釋種拿回來,你說怎麼樣呢?雖然救了,但在他鉢裏都變成膿血了,已經都沒有生命了。

目犍連尊者就問佛說:「憑我這種力量,怎麼救不了這五百釋種呢?」佛就告訴他說:「這個因果是不能避免的。如果能避免、能救得了,我早就救了!怎麼又要等你來救呢?」因果難逃!在過去生中造惡業,今生業報循環來到了,一定要受果報的。

目犍連當時請求佛救釋族,我相信釋迦牟尼佛當時不會違背因果來救釋種,所以目犍連用他的缽盛釋族五百人送到天上去避難,等災難過去再把他們請回來,這種思想是有道理的,但是他還不明白前因後果。如果當時釋迦牟尼佛和他說明:「這是因果,我不能救。」我相信目犍連尊者也不會救的,為什麼?如果他再救,一者、他不聽佛說的法;二者、他不信因果。所以我認為當時佛是默然,他就誤會以為佛不自私,不救自己的種族,等著弟子來救,於是很奮勇的把釋種送到天上,想不到天上也一樣化為一盆血水,也沒有救成,這是定業不可轉,這是眾生的一種業力,就是阿羅漢也不可不講因果。

佛為授記,劫名喜滿

釋迦牟尼佛又告訴大眾,說我現在要給目犍連來授記。目犍連在今生把聲聞身捨了之後,將來得見八千二百萬億這麼多的諸佛世尊。在每一尊佛的身邊,修習佛道、供養恭敬諸佛、常修梵行。每尊佛入涅槃之後,他就造七寶佛塔,高千由旬,縱廣正等有五百由旬這麼大;用眾華瓔珞、塗香、末香、燒香,繒蓋、幢旛,以用供養。在沒有數量這麼多的時間裏,他生生世世都是奉持佛法、恭敬佛法、頂戴佛法;那麼一點一點的修行,就具足菩薩所修的六度萬行。

釋迦牟尼佛給目犍連授記,說你供養不知道幾千萬億那麼多的佛,具足菩薩所應該行的「六度萬行」,你那時候就成佛了,佛的名號是「多摩羅跋栴檀香如來」。多摩羅跋,就是「性無垢賢」,自性裏沒有染污了,沒有塵垢,是與賢人可以比的。他身上常放香,有牛頭旃檀之香那麼香,可以香四十里。

劫名「喜滿」,人人都很歡喜在這國土裏住,所謂「法喜充滿」。喜,是歡喜佛法,充滿歡喜佛法的這種氣氛。國名是「意樂」,就是所有的人民在意念裏都歡喜佛法。這個國家的國土,土地非常平整,到處都是清淨的,地是用玻瓈寶做的,有七寶樹來莊嚴,又有用真珠做的花;在虛空裏,常常有真珠造的花來供養佛。誰到這國土,誰就歡喜,願意永遠住下去。這兒天人是很多,沒有修羅,也沒有惡道。

多摩羅跋栴檀香如來的壽命,有二十四個小劫那麼長。他時時刻刻為天上的人和人間的人演說佛道;觀機說法,應以什麼法得度就說什麼法。聲聞的弟子,不知道有多少,就好像恆河沙那麼多;都有「天眼明、宿命明、漏盡明」三明,有「天耳通、天眼通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通」這六通,有大威德。菩薩也沒有數量那麼多,志向非常堅固,也時時刻刻都精進,都得到「位不退、念不退、行不退」這三不退轉。

這一尊佛入涅槃之後,正法住世有四十小劫這麼長的時間,像法住世和正法是一樣的,也住四十小劫。

目連請辭,先佛入滅

釋迦牟尼佛化緣已盡,教化眾生這個緣已了了,那麼就要入涅槃了。目犍連知道佛將要入涅槃了,他就向佛來請辭,佛告訴他過去宿業的因緣;所以目犍連後來就被執杖外道用石頭來打傷,他就入涅槃了。目犍連和舍利弗這兩位尊者,都是不忍見到佛入滅,所以他們要搶先,比佛先入涅槃。

涅槃,又叫「不生滅」。涅者,不生;槃者,不滅;就是把生死了了。不生不滅就是不生不死了,到究竟無餘的涅槃上。涅槃具足四德,是「常、樂、我、淨」,這是涅槃四德,在佛教裏是很重要的,我們每個佛教徒應該深入去研究了解這涅槃的四德。涅槃又叫「圓寂」,是「功無不圓,功德圓滿」,也就是圓滿,到那個究竟處了,證得妙覺的極果。

 

 

出處:http://www.dharma-hjm.org.cn/online_reading/sf_others/10_Disciples/Mahamaudgalyagana/Mahamaudgalyagana.htm

 

 

 

201711121558神通第一‧目犍連尊者(一)...2

 

 

神通第一‧目犍連尊者()

2

 


 

 

美色敵不過神通

 

有神通力的目犍連尊者,非但不會給有魔力的弊魔所害,就是美色也動搖不了他的道心。

有一次,目犍連在托缽歸來的途中,經過一座園林,園林中有一位中年的女子在等著他。這個女子,雖然已有三十多歲,但年齡掩飾不了她的美麗。她嬌媚的眼珠,輕盈的體態,很能吸引一般男子的心。

她見到目犍連走近她身旁的時候,就站起來微笑著向目犍連說道:「尊者!你忙著到哪裏去?你有時間和我談談嗎?」

目犍連停下腳步,注意一看,這不但看清楚了她的面貌,而且也看透了她的心,她的心中有什麼企圖,目犍連完全知道。

目犍連尊者不動聲色,但很威嚴的說道:「可憐的女子!妳的身體已經污穢不堪,現在拿了很少的金錢,又昧著良心,聽信外道的指使,想在我的面前有非法的企圖!」

女子一聽大驚,囁嚅著說道:「尊者!你…你怎麼說這樣的話?」

目犍連像不動的高山,莊嚴的教訓道:「妳不要隱藏你的罪惡,你的來意是什麼,我一見到妳就知道。你迷於虛幻的美色,美色又助長你造罪的機會,好比老象沈溺於污泥,越陷越深!」

「尊者!你既然知道我的來意,我也曉得瞞不過你。我早聽說你是佛陀弟子中神通第一的弟子,我不信你的神通不會被美色打敗。現在,我已知道我是一個罪業深重的人,我也想向善,無奈世間上的一切,叫人太灰心。我想我是一個不能得到救度的人,我有不堪的過去,我將來一定會被可怕的因果所纏。」女子的感情終是脆弱的,她說到最後幾句,眼淚都流下來。

目犍連尊者又安慰她道:「妳不要難過,更不要灰心失望,不管過去的罪業如何深重,只要肯懺悔前愆,是沒有不可救的,衣服骯髒的時候可以用水洗,身體污穢的時候,也可以用水洗,心裏不清淨時,可以用佛陀的教法來洗。再污濁的百川,只要能流到大海裏去,大海中的水總會洗清百川所流入的那些水。我的老師救世主大聖佛陀的教示,能夠洗淨污穢的人心,能夠懺悔往昔的罪業。」

目犍連的話,使她非常歡喜,她的眼中充滿了希望的光彩。她對目犍連說道:「尊者!佛陀的教示真是這麼慈悲偉大嗎?我的過去實在是太罪惡了,我的遭遇都是不幸的,我說出來,尊者一定要掩耳避面。」

「沒有關係的,你說出來給我聽聽也好。你叫什麼名字?」

「尊者!我的名字叫蓮花色,是德叉尸羅城中長者的女兒,我十六歲的時候,父母為我招贅夫婦。不久,父親不幸去世,失去父親的寡母,就和我的丈夫私通,我知道時,真是肝腸寸斷。我那時已和我的丈夫生養一個女兒,我一氣之下,就拋下了女兒出走。離家後,我又重新改嫁一個丈夫。有一次我改嫁的丈夫出外經商,他從德叉尸羅城回來時,瞞著我以數千黃金購買一個小妾。他起初守著秘密,不讓我知道,把那個小妾藏在朋友的家中,後來我知道時,哭鬧著要看看那位姑娘長得究竟是怎樣的人,她為什麼要奪去我丈夫的愛情。可是,尊者!我不看則已,一看差點兒使我悶絕倒地,原來那個小姑娘就是我和前夫所生養的女兒。」

蓮華色說到這裏的時候,已經泣不成聲。目犍連很同情的安慰她道:「蓮華色!你不要這麼傷心,明白過去現在未來的人,知道這些因果輪迴的事相,實在說,人生就是罪惡的淵藪。你後來呢?」

「我後來怎麼能忍受這樣的打擊呢?想到當初,我的母親奪去了我的丈夫,現在,我的女兒又和我合爭著一個丈夫。我還有什麼面目見人呢?從此我又離家出走了。我厭惡世間,厭惡人類,我做了賣笑的淫女,我要玩弄世間,玩弄人類,我就這樣打發著我罪惡的生活。

「尊者!只要有錢,我什麼事都做得出來,不用說,尊者已經知道我為什麼要來此向你的戒行挑戰,幸而尊者有大神通力,但我該如何向尊者懺悔才好?」

目犍連聽完了蓮花色坦白的敘述以後,一點也沒有輕視她的念頭,反而此刻看到蓮華色的心很真、很善、很美。他用慈和的口氣,走向蓮華色說道:「蓮華色!你的身世的確是一段可怕的因緣,但能依著佛陀的教示而行,這樣的因緣會有結束的時候。你現在就跟我去見佛陀吧!」

蓮華色很歡喜,她所以能夠得救,能夠因禍得福,都因為目犍連尊者有大神通,有度生的善巧與方便。

 

試聽佛音遠近

 

目犍連尊者,在佛陀的僧團中,是最活躍的人物,別人做不到的,他都能做到;別人所不能到的地方,他都能到。
有一天,佛陀在王舍城竹林精舍的講堂中說法,目犍連坐在禪室中沒有去聽講,但佛陀說法的音聲,在他耳中像雷鳴一樣。他很驚奇在離佛陀很遠的地方還能聽到佛陀的音聲。他為了要試驗佛陀的法音究竟能聽多遠,就運用神足通,來到數十億佛土之外的一個佛國,這一個佛國,正是世自在王如來的國土。

目犍連常常遊行在其他的佛土,他像是一個經驗豐富的旅行家,到了什麼地方,他總是看成和在自己的國土,自己的家鄉一樣。

現在,他到了數十億佛土之外的佛國,正見到彼佛國土的世自在王如來也在說法,他很歡喜,就輕手輕腳的向前找了個座位,聽聽世自在王如來的說法。

但不可思議的是,目犍連除了聽著世自在王如來的說法外,娑婆世界上釋迦牟尼佛說法的音聲,仍然在他的耳中響著。

正在這時,世自在王如來的法音停下來了,有一位菩薩向前頂禮世自在王如來後,指著目犍連說道:

「如來!在您說法的時候,不知什麼地方爬來一條大蟲,看他像是怪可憐似的,我們還是把他趕走吧!」

世自在王如來趕快阻止著說道:「別這麼說!他是娑婆世界釋迦牟尼佛座下神通第一的弟子目犍連哩!」

「他長得怎麼這樣矮小呢?」眾菩薩都這樣的發問。原來,世自在王如來的國土裏,所有的菩薩和眾生,身體都長得比娑婆世界上的人高大數百倍,難怪他們見到目犍連要這樣說了。

世自在王如來解釋道:「你們不可輕視這位尊者,他有大神通,大威德,他能行化自在,遊諸國土。至於身體矮小,這是各個國土眾生不同的業力所感。」

世自在王如來說後,慈和的對目犍連說道:「尊者!你從他方國土,可於我的弟子菩薩眾中,現其神化,除卻眾人對你的疑惑!」

目犍連即乘佛神力,現種種神通變化,諸菩薩見了都生起恭敬之心。

目犍連變現神通後,還復本位,世自在王如來就問他道:「尊者!你來到我們的國土,是要試聽釋迦如來說法的音聲的遠近嗎?」

「是的!弟子確實是有如此的用心。」目犍連恭敬頂禮的回答。

「尊者!你不可以這麼想,諸方佛陀的威力,不是凡夫二乘所能完全了知的,諸方佛陀說法的聲音,是遍一切虛空的。眾生諸根攀緣的境界有遠近,以分別心不可以試聽佛陀的音聲。」

世自在王如來開示目犍連的話,目犍連聽了很慚愧,他後來在佛陀的僧團中雖然活躍,但從此再也不敢試探佛德和佛的音聲了。

 

眾鬼問業報因緣

 

目犍連尊者不但常遊諸國,並且也常乘神通到地獄中觀察眾生受善惡的果報。

有一天,目犍連行腳在恒河的岸邊,時光像河水一樣,不停的在向前奔流,是暮色蒼茫的黃昏,目犍連想到夜晚行化不便,他就靜坐在恒河的岸邊。晚風輕輕的吹動,天空閃著點點的繁星。

不一會,恒河的邊上聚集來很多的餓鬼,想取水來解除饑渴,但另有一個兇惡的守水鬼,手執鐵杖前來驅馳,眾鬼因此不敢走近水邊。目犍連端身正坐,見諸餓鬼受罪不同,就把他們叫來,眾鬼也向他一一請問其罪業因緣。

第一個鬼問道:「尊者!我們先世為人,現在墮入餓鬼道中的餓鬼之身,常患饑渴,聽說恒河水味清涼,但來取食的時候,水又沸熱,只要飲上一口,五臟六腑都會焦爛,而且有守水鬼,以鐵杖追打驅逐,請問尊者,我們是何罪業,才受如此苦報?」

目犍連以神通定力觀察三世因果,即刻告訴餓鬼說道:「你先世所作的職業,是算命之人,在相人吉凶時,虛言多於實語,毀譽隨心而談,自稱明白,實是欺誑,為了求得利養,不惜迷惑眾生,所以才有如此業報。」

第二個鬼問道:「尊者!我常常被一些兇猛的大狗,噉食我的身體,肉吃盡時,風吹骨頭,又再復生。不知是何因緣,使我受如此苦報?」

「因為你先世殺害雞鴨豬羊,祭神拜天,所以受此報應。」

「尊者!」第三個鬼問道:「我的腹大如甕,而咽喉卻細如針,見到珍餚美味的飲食,不能進食,不知是什麼因緣,受此苦報?」

「你先世為官作宰,自恃豪強,恣情縱樂,輕欺他人,別人的血汗所得,你是恃強占有,故今受此苦報。」

第四個鬼又向前問道:「尊者!我的身上長滿口舌,而血液常從身下湧上,使頭如斗大。血管每要破裂,命如遊絲,不知是何因緣,受此苦報?」

「你先世喜歡談論是非,說人長短,出言吐語,不想利樂眾生,所有語言,都是增人苦惱,故今方受此報。」

許多的餓鬼,都一一問往昔造作罪業,今生受報的因緣,目犍連都一一的回答,目犍連的神通,就是這麼一位天上地下來去自如的人!

 

盂蘭盆會的由來

 

目犍連尊者用天眼通,能夠知道眾鬼的罪業報應因緣,他忽然想起他死去的母親,他運用神通力見到自己的亡母也墮在餓鬼道中受苦,咽喉像針縫似的細小,皮骨連結在一起,目犍連見狀,孝心油然而生,不禁傷感萬分,他即刻用缽盛裝了飯菜,藉神通力量往饗老母,但是他母親取飯尚未入口,飯食在手中即化為火炭,不能飲食,目犍連悲號涕泣,不能自己。他能知道眾鬼的因緣業報,但不知道母親究竟以什麼罪業因緣受著如此苦楚。他帶著沉重的心情,趕快前去請示佛陀,目犍連尊者稟告道:「佛陀!弟子今日以神通力見到我此生的母親,墮在餓鬼道中受苦,取食成火,不知是何因緣?弟子的神通,能夠觀察眾鬼的罪業因緣,何以對生身之母,竟不知情?墾求佛陀慈悲開導!」

佛陀面上流露出憐愍的慈光,回答道:「目犍連!你的母親因為在生之時,謗佛謗僧,不信因果正法,貪瞋邪惡,戲弄眾生,所以受此苦報。你因母子情深,神通為親情所掩,所以不知母親罪業!」

「佛陀!有什麼妙法能使弟子的母親脫離餓鬼的苦楚呢?」目犍連向佛陀哀求。

「目犍連!你母親的罪根深結,不是你一個人的力量可以救拔,你的孝心雖然感動天地,但天地神祇對毀謗三寶而墮落的人也無可奈何。你現在唯有仗十方僧眾威神之力,方能令你母親離餓鬼之苦。

「每年的七月十五日,是十方僧眾的解居自恣日,於此日,做子女的人,應當為七世父母以及現在父母於危難之中者,設百味珍餚飯食,新鮮果品,盡世甘美,放置盆中,供養十方大德僧眾。因為七月十五日的僧自恣日,一切聖眾,或在山間水邊禪定,或得四阿羅漢果,或在樹下經行,或是六通自在教化。甚至更有十方菩薩大人權現比丘,皆同一心受食,所有聖眾,均具清淨戒行,其德如汪洋大海,不可思議,如能供養此等自恣僧眾,現世父母,六親眷屬定能出離三塗之苦,應時解脫,衣食自然,若父母尚健在者,福樂百年,萬事吉祥順利。這就是真正的超薦拔度的妙法!」

目犍連聽佛陀說後,歡喜奉行,在僧自恣日供養聖僧大眾以後,其母即於是日脫離餓鬼之苦。

目犍連知道母親脫離了餓鬼道中,他很感激佛陀。並讚歎三寶功德,奉勸世間應行盂蘭盆之法,供佛及僧,以報父母生養撫育慈愛的恩惠。

奉勸舉行盂蘭盆法會,這本是受益的目犍連利人的苦心,但現在每逢七月十五日,盂蘭盆訛為拜神祭鬼之日,真是辜負佛陀及目犍連的慈悲了。

目犍連尊者不但神通第一,大慈大悲更是聞名!

 

講說七佛通戒

 

目犍連尊者的神通,可以知道過去現在未來的事情,有一次佛陀的弟子們要求佛陀講說釋迦族往昔的本生因緣,佛陀想到這個問題,講到好的地方難免像是自我宣傳,佛陀考慮以後,就叫目犍連代為宣說。

目犍連運用宿命通,觀察久遠劫來的事跡,歷歷如繪。他把釋迦族的歷史,很詳細的敘述出來,大家聽後都感到佛陀降誕於釋迦族中成就正覺,不是沒有因緣。

目犍連尊者,就是常常為佛陀代座說法的人。

又有一次,比丘們像開座談會似的集合在一起,大家都報告對修學佛陀教法的心得,目犍連尊者說出七佛通偈,偈云:

「諸惡莫作,眾善奉行;自淨其意,是諸佛教。」

什是是諸佛的教示?從目犍連尊者簡單的偈語中,使初學者很明白的知道佛教的義理,這首偈語,和尊者目犍連一樣,大家都把他時時記在心中。

 

神通敵不過業力

 

目犍連尊者的神通,在佛陀的弟子中沒有人能和他相比,他就以為凡事運用神通是沒有不成的。

神通的運用,確是便於接引眾生,可是神通不能違背因果法則,不能勝過業報,不能解脫生死煩惱,也是事實。

有一次,佛陀的祖國迦毘羅衛城,遭到憍薩彌羅國的琉璃王的侵略,佛陀起初也曾為愛國的熱忱所動,想為祖國出力幫忙,佛陀曾三次坐在路上阻攔琉璃王的大軍,但琉璃王逢到佛陀,雖然每次回軍,但報仇和侵略的恨心紿終沒有息滅,佛陀知道因果業報的道理,應該要把它完結,佛陀盡了愛國的心後,就只有由他去。

可是,目犍連尊者的神通還不能了解到無盡的業報,他得悉琉璃王大軍包圍了迦毘羅衛城的消息以後,很激動的對佛陀稟告道:「佛陀!迦毘羅衛城受到琉璃王的侵略,我們為了營救全城的人民,應該要出力幫忙。」

佛陀注視了目犍連一會,就用慈和的口吻回答道:「目犍連!釋迦族中受宿世的罪業之報,這是共業所感,你不能為他們代受!他們不懺悔罪業,一味驕橫,不改往修來,腐蝕了的房屋,終要倒下來的!」

目犍連尊者聽了佛陀的話後,他雖然知道這是事實,但他又想到他的神通,他要以神通來營救城中的人民。

琉璃王用百萬大軍圍困迦毘羅衛城,水洩不通,什麼人都無法通行。唯有目犍連能用神通騰空飛入城中。

目犍連進入城內,在釋迦族中找了五百位優秀的人,他升空用缽把他們攝裝起來,再由空中飛出。

出城後,到了平安地帶,目犍連打開手中捧著的缽,想放出五百位的釋迦族,哪知不看則已,一看之下,目犍連大驚起來,原來缽中藏著的五百人都化為血水了!

目犍連尊者到這時候,才完全覺悟到佛陀所說的因果法則不可違背,就算是有神通,也敵不過業力。

 

殉教第一人

 

目犍連依仗著他上天入地的神通,幫助佛法的宣揚,其功甚偉。但佛陀早就說過,神通不是究竟的法門,長眉羅漢,本是優填王的大臣,名叫賓頭羅波羅墮,跟隨佛陀出家後,得到神通,曾在白衣前炫耀,佛陀很不客氣的呵斥過他一次,並且命令他和僧團隔開,獨自到西瞿耶尼州去教化。唯有目犍連的神通,佛陀非但沒有斥責,而且常常加以讚揚。

佛陀不是偏心,佛陀知道一個事實,以目犍連的神通助其宣化固好,但目犍連運用神通的結果,不能勝過業報,個人所造作的業力要了,就是有神通,也不會不死。佛陀就想以這個事實可以教誡後人。

目犍連年齡雖然漸漸的接近老的邊緣,但像行雲流水的佈教生活,他是越來越有精神。他不知道正因為他對佛陀的教法熱心宣揚,才更遭到嫉妒。外道對於佛陀沒有辦法,但他們等待機會要暗殺目犍連。

目犍連荷擔弘法利生的責任,有一次在宣揚真理的途中,經過伊私闍梨山下,被當時的裸形外道看到,他們就從山上推下亂石想要擊殺目犍連,亂石像雨點一般的落下,目犍連無常的肉身被打成肉醬,但裸形外道兩三天內不敢走近目犍連亡身的地方,他們懼怕著他的神通力。可是目犍連為了傳播佛法的菩提種子,遭遇外道的迫害,為了給後世做個為法犧牲的榜樣,他的肉身真的與世長辭了。目犍連的鮮血不是白流的,為了弘法利生,多少先賢聖哲,在佛陀的慈光照耀下,踏著目犍連尊者的足跡,獻出了生命,獻出了一切,真理之光,能不滅於世間,這是要付出很大的代價!

目犍連尊者被外道暗害的消息傳到阿闍世王耳中,震怒非常,下令逮捕兇手,數千的裸形外道,在阿闍世王的激怒之下,都被投進火坑!

外道被阿闍世王的處死,消除不了比丘們對目犍連殉教的悲哀,大家唉聲嘆氣,他們都感到世間上的事太不公平,以目犍連那麼大的神通威力,為什麼不能避免外道的襲擊!

比丘們心有不甘,大家集合起來請問佛陀,他們問道:「佛陀!目犍連尊者和舍利弗尊者,同是佛陀上座的弟子,他是一位那麼了不起的人,佛陀到天宮為母說法,他曾受我們請求,到天宮去探望佛陀;他的母親因毀謗三寶墮入地獄受苦,他曾到地獄救母。他是這麼一位轟轟烈烈有大神通的尊者,為什麼不用神通和外道對抗呢?至少,他為什麼不躲避外道的暗算呢?」

佛陀是體證到宇宙的真理,世間上所要發生的一切,佛陀大智覺海中早有所知,佛陀沒有像諸比丘那麼激動,佛陀很安詳的告訴大家道:「目犍連是我弟子中神通第一的弟子,他不是不能同外道對抗,而是因為有一次琉璃王侵略迦毘羅衛國時,他用神通救不了城中的人民,他知道神通敵不過業力,肉體是無常的,業報是要了結的,目犍連過去生中,以捕魚為業,不知有多少生命為他冤屈而死。你們不要難過,目犍連雖然辭世了,但真理是不會滅的!」

「不過,佛陀!」放不下的比丘們說:「我們終覺得目犍連尊者被害的遭遇太悽慘了!」

「諸比丘!你們不要這麼想,生死的問題,在覺悟者之前是不成問題的。有生就有死,死是不必驚慌懼怕的,要緊的是對於死時有無把握。只有目犍連尊者,亡身的時候並不迷,而進入涅槃才真正可貴,唯有目犍連尊者為了宣傳佛陀的教法而犧牲,這才是無限之美!」

諸比丘中,仍然還有些放不下的人,他們嘆息搖頭,無限傷感的對佛陀說道:  「佛陀!我們也知道應該要有為教犧牲的精神,但目犍連尊者現在就犧牲了,實在嫌早了些,有許多弘化的事業,都需要他來領導著去做。佛陀!他的這次遭遇,您怎麼不早些告訴他,讓他有個預防?」

從這些比丘對佛陀的問話,就可知道他們對目犍連殉教的激動,也可以知道諸比丘對目犍連的敬仰,佛陀又再用安慰鼓勵的口氣對大家說道:「諸比丘!目犍連殉教的時候,並不是他不知道預防,他有大神通力,他可以保衛自己不死,但這不是究竟的辦法,修行人不可違背因果法則,目犍連在因中補魚,殺生的業要了結。而且,目犍連早就發願要把他的生命獻給真理,現在滿了他的願望,他很歡喜入滅,我的弟子都能有目犍連犧牲殉教的精神,佛法就更加發揚廣大,諸比丘!你們應該效法目犍連尊者!」

佛陀開示的法語,比丘和比丘尼們聽了非常感動,一個目犍連的色身死亡,將有無數的目犍連為了宣揚佛陀的真理,為了聖教的流傳,自願而歡喜的踏著殉教者的足跡向前邁進!

我們應該為目犍連尊者的殉教而歡呼!

 

 

出處:http://www.fgs.org.tw/master/mastera/books/biography/disciple/02.htm

 

201710301124神通第一‧目犍連尊者(一)...1

神通第一‧目犍連尊者()

1

梵文Mahamaudgalyagana的音譯。

或為摩訶目犍連、目犍連、大目犍連。

號稱「神通第一」。古印度摩揭陀國土舍城人。

從釋迦牟尼佛出家,成為釋尊的十大弟子。

以神通第一著稱。後被反佛教的婆羅門打死。

在佛教雕像中,常侍立在釋尊左邊。

相傳其神通廣大,以「天眼通」看到他的母親在地獄受苦,

在七月十五按佛陀的意思設盂蘭盆供奉十方僧眾,

在他們的幫助下入地獄救母,由此,佛教有「中元節」。

http://www.tcbl.org.tw/old/pure/10s.htm

 

 


 

 

事母至孝,皈佛純真 降伏毒龍,搶救釋親
神通變化,般若甚深 盂蘭法會,請求世尊

 

佛陀最初的侍從

 

目前大部分寺院的大雄寶殿的中央,蓮座上佛陀聖像的旁邊,總是左面站著大迦葉,右面站著阿難陀,但佛陀最初弘法的時候,卻不是這樣。

佛陀成道的最初兩年中,舍利弗和目犍連就皈依佛陀,從他們皈依佛陀起,目犍連就站在佛陀的左面,舍利弗則站在佛陀的右面。除去他們到別的地方去弘化,就一直不曾離開過佛陀。

舍利弗隨佛陀出家半個月後才盡諸結漏,斷除煩惱,而目犍連只有七天的時間,即盡結漏,現神通力,證得阿羅漢的神通智波羅蜜。

目犍連,身材頎長,方臉大耳,面容表現出堅毅的神情,他很樂觀,很勇敢,常為正義的事打抱不平。

佛陀的比丘弟子中,有神通的弟子非常多,而目犍連被推為神通第一,就是因為他在教化中常顯神通,佛陀雖不許弟子顯異惑眾,但對目犍連的神通卻常常稱許。

 

因中發願求神通

 

目犍連為什麼會有神通?關於這點,是他過去生中有著一段微妙的因緣。

目犍連過去生中本是一個以捕魚為業的漁夫,常在海邊捕捉魚蝦出賣,以這樣的方法來求財生活,日復一日,終於天良發現,覺得這種求財的方法是大苦業。他覺得一個人今生應作來生的功德,由於這一念向善之心,他就決意改業為生。沒有多久,他見到城中有一位辟支佛,每次走在街上,那進止安然的行為,威儀庠序的風度,他見到以後,很是恭敬。因此就把這位辟支佛請到家中供養膳餚。可是這位辟支佛雖然外現威儀,遺憾的是不善於說法。唯有用神通化世,不用其他的法門。食後就躍身升入空中,或左或右,或前或後,上下自如。他一見,生大歡喜,發願來生,要求得神通。

有志者事竟成,目犍連尊者就因為這樣的因緣,今生能皈依佛陀,在佛陀的弟子中被譽為神通第一!

 

寶橋渡佛陀

 

目犍連的神通,耳朵聽聲音,不論遠近都能聽到;眼睛看東西不受物體的阻礙,都能看到;無論多遠的路程,剎那間即至;他更常常顯些神通變異,助佛宣揚。

有一次,舍衛城全城的人民,聯合公宴供養九十六種出家的宗教徒,並請波斯匿王和太子群臣作陪,宴席設在阿耆河對岸的大廣場上,目犍連是第一個先到的上賓。

過了一會,眾多的外道,都紛紛前來受供,他們大家都想先到以便取得第一席位,但因河水忽然暴漲,無法過去。正在這時,目犍連從遠遠的地方,望見佛陀帶領諸弟子威儀安詳的走來,他即刻在河水的上面,化作一座寶橋,用香花綢緞,種種七寶嚴飾,等候佛陀從上面走過。

當佛陀的聖駕還沒有光臨的時候,那些外道見了這一片汪洋的大水,心中都在想:「今天河水忽然高漲,我們不能渡河受供,等一會佛陀和他的弟子們來,有什麼辦法呢?」他們正在這樣想時,目犍連所化的寶橋展現在河面上,他們一見,非常歡喜,即刻嘈雜的爭相說道:「沙門來遲來,天意造橋給我們先過,我們作為宴會的上賓,首席的座位應由我們來坐。」

諸外道說後,都爭著從橋上走過,走到橋的中心,忽然嘩啦一聲,橋樑折斷,大家都墮入水中,一片哀呼求救之聲,震動了原野。

佛陀到達時,寶橋仍然恢復如常,佛陀和諸比丘走在橋上,見到橋下諸外道隨波逐流的在水中掙扎,大生慈悲,即刻運用神通之力,把外道一個個的從水中救起,叫外道跟隨身邊,然後才次第安詳的走過,寶橋隨後即隱沒。

當佛陀和諸弟子在受供時,諸外道因衣服潮濕,每個人都向著太陽而蹲,希望快點把衣服曬乾。

這一次舍衛城聯合供養的公宴,使諸外道都覺得自己微弱的燈光,實不足與那如日月之光的佛陀和其弟子相比。

 

定中問佛陀

 

有一次,佛陀住在舍衛城的祇樹給孤獨園,目犍連和舍利弗奉佛陀的慈命,到王舍城的迦蘭陀竹園領導諸比丘並向社會施行教化,他二人共住在一間禪房中。

夜是靜靜的,大地沒有一點聲響,禪房中有一盞燈光,與明月的光輝相映。
初夜過去了,中夜也過去了,到了後夜的時候,舍利弗打破了沈靜的空氣,對目犍連說道:「尊者目犍連!請原諒我問話的唐突,你今夜是不是又住在寂滅正定中了?」

「你為什麼要這樣問我?」目犍連輕聲的反問。

「尊者目犍連!因為我好久都聽不到你喘息呼吸的聲音,你一動也不動,房中就好像沒有你這個人一樣。」舍利弗解釋著說。

「尊者舍利弗!我今夜因想起一個修行上勤奮精進的問題,特去請示佛陀指導。剛才你覺得我無聲無息,是我在和佛陀共語。」

「尊者目犍連!你說的話叫人真難以了解,佛陀現時住在北方的祇樹給孤獨園,我們則是住在南方的迦蘭陀竹園,兩地的距離,非常遙遠,你怎麼可以和佛陀共語呢?你是用神足通到佛陀的座前去過了嗎?還是佛陀用神足通來過了這裏呢?」

「不,都不是這樣,」目犍連回答道:「我沒有用神足通到佛陀的座前去,佛陀也不曾用神足通到我們這裏來。」

「那麼,尊者目犍連!你究竟怎樣能和佛陀共語呢?」

「尊者舍利弗!這沒有什麼好奇怪的,佛陀有天眼通和天耳通,像你也早就證得這些神通,所以只要加以運用,我們就可以隨時隨地和佛陀共語。」

舍利弗不是不知道,而是他一向都喜歡帶著謙卑的態度和人共處。

目犍連說後,舍利弗很歡喜,當即讚歎道:「尊者目犍連!你有大神通力,大功德力,我能和你共師共學,實在感到無上的光榮。你好比是巍峨的高山,有人將我這小石子投在你的身旁,和你同座而坐,真是難得的因緣,世間上如果有人和你交遊往來,恭敬供養,一定獲得大的善利。」

目犍連尊者聽後微笑著說道:「尊者舍利弗!我今得與你大智大德的長老同座而坐,也正如以小石投向大山,獲得很大的安穩,我也是感到榮幸極了。」

舍利弗和目犍連是老同學老道友,他們互相尊敬,互相稱讚,自始至終,道情友愛就過於常人。

 

誰是神通第一

 

說起目犍連的老朋友舍利弗,不但有大智慧,也有大神通,他初到舍衛城監督祇園精舍的工程時,就曾向外道的首領勞度差顯過十八變神通,贏得最後的勝利。所以舍利弗留給舍衛城人民的影響,也是一位有大智慧大神通的尊者。

有一次,佛陀在月之十五日,於阿耨達池邊為諸比丘說戒,座中少了舍利弗,佛陀就對目犍連說道:「目犍連!你去舍衛城把舍利弗請來,你就說是我的意思。」

目犍連應聲而去,他到了舍利弗座前,即說道:「尊者舍利弗!佛陀叫我來請你到阿耨達池邊說戒的地方去。」

舍利弗聽後,滿面慈和的答道:「尊者目犍連!謝謝你把佛陀的聖意傳達給我,我們馬上就去,不過現在我和你來作一場遊戲。」

「什麼遊戲呢?」目犍連懷疑的眼光望著舍利弗。

「尊者目犍連!你是有大神通的長老,這裏有一條衣帶,希望你把它結成閻浮提樹!」

舍利弗說後,即把衣帶放下,目犍連就用手去拿,但不能移動,他就顯用神通,盡力舉起,大地震勳。舍利弗趕緊以帶纏縛須彌山,目犍連很快的把須彌山舉起;舍利弗隨即把衣帶纏縛在佛陀的獅子座上,目犍連再用盡神力,也不能動了,舍利弗笑著對目犍連說道:

「尊者目犍連!我們所學與所證,和萬德萬能的佛陀相比,實有天地的懸殊。我們的神力即使可以搖動須彌,震撼天地,但佛陀的法座是不能搖動分毫的。我對我的神通力發生懷疑,所以才請你試試。現在我們趕快去拜見佛陀,你先走,我隨後就來。」

目犍連很佩服舍利弗的話,他點頭以後即運用神足來到阿耨達池,當他到達時,已經見到舍利弗結跏趺坐的坐在佛陀的身旁,他頂禮佛陀以後,就滿懷疑情的問道:

「佛陀!難道我失去神足通了嗎?我從祇園精舍回此,是走在尊者舍利弗之前,怎麼他會先我而至?佛陀常說我神通第一,這尊號我想稱於尊者舍利弗才恰當。」

佛陀慈和的安慰他道:「目犍連!你有大神通,除佛陀外,不亞於別人,你並沒有退失神通,但你要知道,舍利弗比丘是有大智慧哩!」

佛陀在阿耨達池邊說戒後,帶領諸子回到舍衛城,舍衛城的信眾知道這件事以後,大家都紛紛議論的說舍利弗的神通勝過目犍連。

目犍連耳聞到這些風評以後,沒有一點不平之感。他闊達的胸懷中,很謙卑的覺得舍利弗是應該勝過他的。人家稱讚舍利弗,這一分光榮好像稱讚他一樣。

可是舍利弗的心中很不安,他以為這是委屈了目犍連,他對佛陀稟告道:「佛陀!尊者目犍連有大神通力,大功德力,前次我先到阿耨達池,實因我急於聽佛陀說戒,尊者目犍連雖然運用神力,但他並未想爭取時間,現在大家都紛紛議論,說我的神通勝過尊者目犍連,這是我不敢當的,希望佛陀方便除去眾人不公正的批評。」

佛陀聽舍利弗的稟告以後,慈和的笑笑,點點頭,佛陀知道他二人都非常謙虛友愛。

有一天,佛陀在講完一部經後,就對目犍連說道:「目犍連!你是我比丘弟子中神通無比的弟子,現在你可以於大眾之中現其神通威力,啟發初學者的信心。」

目犍連就遵佛陀的慈命,即於座起,以一足踏著此地球,另一足則踏上梵天,使大地六次震動,並於空中以梵音說偈,座中有六十比丘因此漏盡意解。

從此,大家又都異口同聲的讚歎目犍連是神通第一了。

 

移山度梵志

 

在佛陀住世時的印度,不信奉佛法的外道,證得五通的為數也不少。可惜他們不明白究竟的真理,不修智慧慈悲的德行,所以不能了脫生死,仍然沈淪在六道輪迴之中。

對於這些有神通的外道,以牙還牙的作風,佛陀往往都是叫目犍連去度化他們。

有一天,佛陀對目犍連說道:「目犍連!在印度的邊境,有一個大國,國王及臣民不解佛法,都奉侍梵志外道,很多的梵志,均有神通,能移山住流,分身變化。你可以方便運用威神德力,使其信奉佛法,回邪向正,改往修來。」

目犍連即刻遵照佛陀的意旨,飛騰空中,只見甚多外道,繞山而坐,看那情形,像要用道力移動大山的樣子。

目犍連就在大山的頂上,高懸虛空,大山就絲毫不動。眾外道大驚說道:「此山已起,是誰使其不動,難道我道之中,有了不淨的人嗎?」

眾外道聽梵志說後,忽見山頂之上目犍連高橫虛空,他們就大聲呼喝道:「你是何人?敢在這裏放肆!此山阻塞交通,國王命令我等移去此山,為民除患,你為何壓住此山,不讓其移動。」

目犍連笑著說道:「我明明是懸在虛空之中,誰來壓你的山呢?」

外道梵志,又再發動道力,三次欲令山移,但是高大的山岳,依然如故。

正當諸外道感到無法而驚慌時,目犍連高聲叫道:「眾梵志留神注意,你看大山去了。」

目犍連說話時,那巍巍高聳的大山,頓時就成為平地。

諸外道梵志都稽首說道:「大德何方而來?如果不是智慧明達,道德深厚,斷定不能如此,請收我等作你座下的弟子,指示我們迷津。」

目犍連從空中而下,對大家說道:「你們虔誠悔改的心,我知道不是虛假欺人,不過,我忠實的告訴你們,你們果真欲去暗求明,除惡趨善的話,我有尊師,名曰無上正等正覺的佛陀,佛陀是天中之天,聖中之聖,俱一切智,萬德萬能,你們都隨我到佛陀的座前皈依,佛陀一定會慈悲的接受。」

諸梵志歡喜踴躍的問道:「佛陀的教化難道還要超過你嗎?」

目犍連莊嚴的說:「佛陀如須彌,我等如芥子,芥子不能比須彌;佛陀如大海,我等如河流,河流也不能比大海;佛世難遇,你們皈依佛陀,才能得度!」

諸梵志聞言歡喜,都跟隨目犍連至佛陀的座前皈依受教。

目犍連尊者,就是常常用神通降伏外道,使其投向佛法的懷抱之中,他對於降服外道,是佛陀弟子中最有能力的人。

 

降伏弊魔

  

目犍連尊者雖然能降伏惡魔外道,但惡魔外道也常常找他的麻煩。

有一次目犍連奉佛陀的慈命,單獨在跋伽國佈教的時候,一個叫弊魔的惡鬼,見目犍連在路上散步,他就以神通力進入目犍連的腹中,目犍連覺得一陣腹痛,忽然腹部有一塊像碗大的東西隆起來,並且像雷鳴一樣。目犍連隨即停止散步,回到室中靜坐思維,知道是弊魔向他挑戰,他就說道:「弊魔!趕快出來,不要侵犯佛陀的弟子。佛陀和佛陀的弟子,你是不能擾害的。除非業力未完的弟子,否則,你是永遠無可奈何!」

弊魔心中想道:「奇怪!我是什麼樣子,佛陀都不知道,目犍連雖有神通,怎麼會知道呢?」

目犍連又再說道:「弊魔!你不要感到奇怪,你這時心中想著佛陀都不知道你是什麼樣子,目犍連雖有神通怎麼會知道呢!」

弊魔一聽大驚,趕快化作唾沫出來,從此再也不敢向目犍連挑戰了!

目犍連的神通,永遠使佛法的信者敬仰,使外魔畏懼!

 

 

 續……

 

201710230934頭陀第一‧摩訶迦葉尊者(二)

頭陀第一‧摩訶迦葉尊者()

 

靈山拈花傳心印‧破顏微笑直承當
祖祖法燈照沙界‧僧僧慧命滿大千
金色頭陀袈裟幢‧彌勒尊佛續聖田
摩訶迦葉功勳大‧盡未來際恩無邊

 

 


 

姓氏大龜,名畢缽羅

 

「摩訶」也是有「大、多、勝」三種意思。摩訶迦葉,就是「大迦葉」。「迦葉」是梵語,翻譯為「大龜氏」。為什麼叫這麼個名字呢?言其他祖上在修道時,看見一隻大龜,揹負著一個圖,他祖先就依照這個圖來修道,所以就以大龜作為姓氏。

摩訶迦葉,又有一個名字,叫「畢缽羅」。畢缽羅,是樹名。為什麼以樹為名?因為他父母親沒有兒子,於是向大畢缽羅樹的樹神來祈禱求兒子:「樹神啊,你給我一個兒子吧!」所以就得個兒子。

 

身有金光,能隱日月

 

摩訶迦葉,又有一個名字,叫「飲光氏」,又叫「光波」;飲,是「喝」;光,是「光明」。怎麼叫「飲光」呢?言其他身上有一種光明,是紫金光色,這種光超過一切的光,可以吞沒一切的光,把其他的光明都遮蓋住了,猶如把其他的光給飲了一樣。無論是燈光、日光、月光、星光……,一遇著大迦葉尊者這種金色的光,都顯不出它們的光了,就都變成黑暗,沒有光了。好像電燈有五百度的光,迦葉到了這個地方,五百度的光就不亮了,他這個身上的光超過五百度以上,到一千度、二千度,把這個五百度的光就給喝了。所以這一點,我們每一個人都應該要知道的,不要以為說迦葉不喝水而喝光,這是一種錯誤的。

 

佛像裝金,感有身光

 

這位尊者,怎麼他身上會有光明呢?這說起,也有一個公案。在過去毗婆尸佛滅度之後,有一座破廟,不但頹壞,連塔也傾倒了,佛像就像在露營似的風吹雨打,身上的金也都沒有了。這個佛像,也不知道誰給他戴上了這麼一頂草編的斗笠來遮著雨。

這時有個窮女人,一看到這種情形很痛心,發了慈悲心:「這佛在這兒被雨淋風吹,這怎麼可以呢?我一定要給佛造個廟,一定要給這尊佛裝金!」佛身上的金都脫落了,她想給佛像再鋪金,但這要很多錢的。

這窮女人雖然發了這種心願,可是她有一種堅固的真心,於是各處向人家化緣要飯。「有志者事竟成」,她每天所化來的錢就買金子,大約要了十幾年的飯,也就積蓄了很多金子,大約修廟也夠了,給佛舖金也夠了。她就請了一個冶金師,叫這個造金子的工匠,把金子給化了,給佛好貼金。

這冶金師一看她有那麼多金子,說:「喔!你這麼窮的一個人,怎麼能得這麼多金子呢?」她說:「我以前看到佛像的金都脫落了,就發心去要飯化緣,要了十多年飯,積存了這麼多金子。」這麼一講,冶金師見到這女人這麼樣誠心,他也發了心,說:「現在,妳補修廟宇,給佛安裝金身,這功德是很大的。可是,這功德不要妳自己做,我們兩個人兩份做好了──妳出金子,我出工,我也不要錢了。」其實這金匠就是看這個女人一片赤誠,便對她有一種好感,生了愛心了;所以他就說,他要兩份做這功德,不要她一份做。

把佛像身上鋪金裝好了,廟也蓋好了,這冶金師就向這個女人求婚了:「妳心地太好了!我這一生沒有遇到比妳再好的女人了!我本來想獨身的,現在我遇到妳這麼一位知音,你可不可以同我結婚呢?」這個女人一想:「哦!他心地也不錯,我請他來給佛裝金,他只要一半的工錢。這個男子的心地不錯!」答應了,兩個人就結婚了。

因為給佛像裝金、整理佛像功德的緣故,所以感到生生世世身上都有紫金光色,相貌也非常圓滿。他們兩個人發願,生生世世都作夫婦,但是生生世世都要一起修道,弘揚佛法。

 

金色頭陀,最能修苦

 

摩訶迦葉尊者就是當時的那位冶金匠,這個窮女人就是紫金光比丘尼;由於給佛裝金的緣故,兩個人身上都放金光的。

在今生,迦葉生到摩竭提國的一個很富有家庭裡,富可敵國,摩竭提國的國王又拜他做師父。迦葉一出生,身上也就有金光;等到二十歲時,他的父母親就要給他定親結婚,他說:「我一定要找著女人這個身上有金光的,我才和她結婚;如果我找不著,就不結婚。」以後果然在另外一個國家,就遇著一個女人身有紫磨金色的光,所以他們兩個結婚了。

結婚後,就一起修道。修什麼道呢?以前這迦葉是個外道,什麼外道呢?事火外道,專門修火的功夫,供養火,向火來叩拜。之後,覺得世間都是變化無常,不究竟的,於是和他太太就約定要修道。等到摩訶迦葉一百二十歲那時候,才遇著佛,又一起出家,跟著釋迦牟尼佛修道。在今生,迦葉出家作比丘,他的太太也出家作比丘尼,叫紫金光比丘尼。

跟佛出家修道,兩個人證羅漢果之後,才知道原來兩個人生生世世都是做夫婦。他們發願生生世世做夫婦,是修道的;生生世世都要修道,都要皈依三寶、出家了道的。他們雖然是夫婦,但只有夫婦之名,而沒有夫婦之實;這有什麼證明呢?因為他們兩個人身上都有金光,如果實實在在是夫婦的話,他們都不會有金光的!雖然鋪佛金,但是他們所行所做,若不保持他本有的這種功德,就不會有光明。所以,你不要發願生生世世做夫婦,愈做愈遠,做到地獄裏去了!要修道才可以!

迦葉尊者跟佛出家修道之後,專行苦行頭陀。在佛的弟子裏,是年紀最長的;可是他雖然年紀這麼長,愈老愈有精神、愈有力量,什麼事情都苦幹,最吃得苦、最受得苦、最能修苦行,所以迦葉尊者是「頭陀第一」。「頭陀」是梵語,翻譯為「抖擻」,就是抖擻精神,打起精神來,勇猛精進。打起精神,就是要你不怕苦、不怕難,愈苦愈來幹,愈苦愈去做去,像迦葉祖師那麼樣;你看!迦葉祖師那麼老了,還是行頭陀行。

 

頭陀行門,圓滿梵行

 

頭陀行,有十二種。這十二種頭陀行,是住持佛法的一種表現。若有人行頭陀行,佛法就久住世間;若沒有人行頭陀行了,佛法就該滅亡了。十二種頭陀行都是什麼呢?就是所穿的衣服有兩種,食的方面有五種,住的有五種。

(一)著糞掃衣。一般人已經不要的衣服或布,就把它丟到垃圾裏邊;出家人把這種的衣服揀回來,洗乾淨了,做成衣服來穿,這叫「糞掃衣」。穿這種衣服有什麼好處呢?這個好處可就大了!

第一,令你沒有貪心,沒有一種好好的心。穿上這種衣服,旁人一看:「啊!這個老修行穿這麼破爛的衣服,這才真正是個修道的人,我們都應該照這樣學!」因為你這種的影響力,就令其他的比丘也都發起道心來了。所以既止自己的貪心,又息人家的貪心,這豈不是好處?這好處,你說能有限量嗎?所以說這個好處太多了!也就是現在一般修道的人所穿這個衲袍,叫破衲衣;又叫「百衲衣」,衣服上,左補一塊補丁、右補一塊補丁,補得補丁不知道有多少。出家人叫「衲子」,也就是說穿這種衣服,是一個破衲衣。

(二)但三衣。但,就是「僅僅的」;就僅僅有三衣,沒有其他的東西,所謂「身邊無礙物,自無煩惱生。」這也是教人常常知足,不要貪多的物質。

三衣,就是主衣、七衣、五衣。主衣,又叫「大衣」;梵語是「僧伽黎」,翻譯為「二十五條衣」。這二十五條,每一條有二長一短的、有三長一短的、有四長一短的,合計起來是二十五條;這表示是種田的「田」相,所以又叫「福田衣」。若入王宮、升座說法、托鉢乞食時,都可以穿主衣。七衣,又叫「鬱多羅僧」,就是「入眾衣」,禮懺、拜佛、聽經時要穿這個衣。五衣,梵語是「安陀會」,翻譯為「作務衣」,就是服勞執役、出入往還、迎賓待客;一切時、一切處,都可以穿這個五衣。

所謂「三衣鉢具」,在拜墊上的布,這叫「具」;比丘吃飯的碗,這叫「鉢」。

(三)常乞食。自己不立煙炊、不做飯常,常去托缽乞食。在暹羅、緬甸、錫蘭,齋主把菜飯都預備在一個碗上,放到一邊;哪個和尚先來到他這兒乞食,他就跪到地上,把這一碗齋飯頂到頭上,倒到你鉢裏,然後叩三個頭。每一個家庭,都是那樣子供養三寶。

(四)次第乞。次第,一家挨著一家,不揀擇,把你的分別心沒有了;所謂「不能揀擇,平等乞食。」平等,也不能說那個有錢的,我不向他來化齋,我去化那個窮的去;也不能說,那個窮的我不化,化那有錢的去。要一個門口挨著一個門口,一天化七個門口;這七個門口如果都沒有人給供養,這一天就不吃飯了。

大迦葉是個苦行頭陀,一天只吃一餐,他化緣不化有錢的,專門去化窮人。他的思想怎麼樣?說:「這個窮人太可憐了!為什麼他窮呢?就因為在前生不曉得作功德,所以今生就窮了。我現在去度一度他,令他在三寶的面前種點福,來生他就會有錢了,就會富貴;如果他不種福,來生就更苦、更窮了!」所以大迦葉專門化窮人,越窮他越去化緣。你窮不是嗎?才應該供養。

有這一個要飯的化子,迦葉尊者就向他化緣,這要飯的就說:
「我窮到沒辦法呀,所以才要飯。」
「那你不好把窮賣了嗎?」
「窮還能夠賣嗎?」
「能夠賣!」
「怎樣賣法呢?」
「你布施,你就不窮了。」
「我什麼都沒有,我怎能布施呢?」
「你不還有一罐子飯嗎?你要來的飯,你把這個布施了,那你就不窮了嘛!」
「這個飯,誰能要呢?」
「你給我,我就要!」

那麼這要飯的就說:「好吧!」他跪下頂禮三拜,然後把這一罐又餿又酸的飯,就供養了。迦葉尊者當面就把這一罐子飯吃了,就給他迴向:「你從今以後解決貧窮,永久不受貧窮。」當天,這個要飯化子就死了,升到忉利天上去了。你看,以人間這種要飯的化子,極窮之人,這因為宿世沒有布施,今生才受貧窮;但是他有這麼一罐子餿飯,他把這飯布施出來的這種福報,就能夠使他生忉利天享天福。

這迦葉尊者若不是慈悲,若討厭這個飯不能吃,那就不能夠做眾生的福田了。為什麼每天必要乞食呢?是「為長人天福,慈悲作福田」。因為你供養他的一頓飯,能夠增長你很大福報。所以佛在世的時候,這個乞食是為眾生的關係,為眾生作福田。像暹羅、緬甸、錫蘭這些南傳的國家,如果街上沒有和尚來乞食化飯,一般的人都會發愁;若有和尚來化飯,這都歡喜了,因為這個福田給送到家來了。

(五)日中一食。就是早晨也不吃東西,晚間也不吃東西,只在中午十一點到十二點這個時間來吃飯,這叫日中一食。但是一般不明白佛法的人,以為日中一食就是持午;其實不是!持午,就是早晨吃、中午吃、晚間不吃。

日中一食是很好的,可惜不容易做得到。為什麼?民以食為本;一切人都有吃東西的食慾,餓一點,就想吃東西。早起也餓,晚間也餓;好是最好,不容易做得到。好什麼呢?節省很多麻煩;你少吃兩餐,就少大便、小便幾次。「日中一食」這種的功德,說也說不完的;總而言之,你少吃一點東西,就少一點麻煩;吃得太多了,麻煩就會多了。「日中一食」這種的好處太多了!

日中一食,是依照佛的制度、佛的規則來修行的。制度就是規則,就是規矩。早晨,是天人吃飯的時候;佛只有中午來應供;等過午未時,這是畜生吃東西的時候;晚間就是鬼吃東西的時候。出家人為什麼晚間不吃東西呢?就因為你晚間一吃東西,這筷子、碗一響,鬼就想來同你搶東西吃。可是人吃的東西一到鬼的口裏就變成火;一變成火,鬼就生瞋恨心,就要跟你打齋了,令你生病。所以修行的人,晚間不吃東西,就是這個原因。

(六)節量食。節,是節約,就是少吃一點。吃東西,不要因為這東西好吃,吃完又想吃,這就沒有節量了。無論怎麼樣好吃的東西,我每天若吃兩碗飯,我一定就吃兩碗;不能說這東西不好吃就吃一碗,好吃的就吃三碗,這就沒有節量。每個行頭陀行的出家人,本來吃兩碗可以飽,我吃一碗半,少吃一點;總叫它差一點點,不要吃得太多了。因為你吃太多,肚裏沒有地方存這個飲食了,就要做很多的工,到廁所去很多次。

(七)過午不飲漿。過了中午十二點鐘也不飲漿。漿,譬如蘋果水、橘子水、茶水、牛奶、豆漿,這都叫漿。過午之後,真正行頭陀行的人,就不飲漿。行頭陀行,有的行一種頭陀行,有的行兩種,有的三種,有的四種,有的五種、六種、七種、八種、九種、十種、十一種、十二種;有的完全都行的,有的單行一種的,這沒有一定,量力而為。

(八)阿蘭若住。梵語「阿蘭若」,譯為「寂靜處」,就是在人很少的地方,也很少人到的地方,沒有一切雜亂的聲音,就是不喧鬧的地方。有一句俗語說:「眼不見,嘴不饞;耳不聽,心不煩。」在寂靜處的地方,就是很容易用功修行,很容易入定;這個地方,是在山林裏邊,離城市很遠的;這叫「阿蘭若」,又叫「阿練若」,就是修道人一個最好的修道地方。

(九)樹下宿。修道人,以天地為廬、四海為家,到處都可以住。這個樹下,既可以避雨,又很涼爽,所以在樹下住;可是每一棵樹底下住,不能超過三天,只可以住兩宿。為什麼不可以超過三天呢?因為真正修道的、清高的比丘,不希望有緣法,不希望有人認識他,而來供養他;所以在每一個地方,住兩宿就走了。這是因為不求任何人的好供養,所以在樹下住。

(十)露地坐。在樹下,還有遮風擋雨的樹葉子。在露地宿,就是也沒有樹木,也沒有房子,就在露地那兒打坐,既有月明、又有星朗;所謂「月到天心處,風來水面時;一般清異味,略得少人知」,這月亮到了天中間、風在水面上來的時候,這種天然的生活,是很少人能領略到其妙處的。在露天來住,真是以天地作他一個大房子,這種生活非常自然。

(十一)塚間坐。就是住到墳墓旁邊去。為什麼在墳墓住呢?因為正可以修「無常觀」,知道人生是無常的,無論早晚遲速都是會死的,都會變成一堆白骨頭。自己能有一種警惕心,看見這是個死人,知道自己將來和這個人也是一樣會死的,如果不修道,死的時候來了,那怎麼辦呢?所以在墳墓上坐著修道,能覺悟這一切都是無常的;自己就不會懈怠,不會懶惰,不會忘了修行,不會生出種種的貪心、種種的瞋心、種種的癡心,就不會有所執著了。

(十二)常坐不臥。就是「脅不著席」,在那兒常常坐著,不躺著睡覺;因為人躺著睡,就愈睡愈想要睡,不願意起身用功修行。常坐不臥,他坐著睡一陣,就醒了,就很容易用功修行、參禪打坐;所以這個「常坐不臥」,對於修行人是很有幫助的。

有的人行頭陀行,單行一種:或者單單穿「糞掃衣」,或者單單「但三衣」,或者單單行「常乞食」,或者單行「次第乞食」,或者就修「日中一食」,或者單單就修「節量食」,或者單單修「塚間坐」,或者單修「常坐不臥」;摩訶迦葉雖然年紀很老,可是對這個十二種頭陀行,他都能如法修行,而且還都修行得非常圓滿,所以他是「頭陀第一」。

 

行頭陀行,佛法住世

 

佛看見摩訶迦葉,這麼樣子苦幹,都很不忍心看他還修頭陀行。有一天,佛在說法,摩訶迦葉來,佛就讓了半邊座給他。為什麼他分半座給摩訶迦葉呢?因為迦葉年紀太老了,大約也一百四十歲了。佛就勸他不要行頭陀行了!年紀老了,恐怕受不!雖然佛這麼勸,迦葉尊者笑一笑,還是照樣行頭陀行。

佛看他還是照樣行頭陀行,這麼樣受苦吃苦,忍苦耐勞的,於是就深深地讚歎他:「啊!在我法之中,有摩訶迦葉這樣行頭陀行,我佛法就能久住世間!他是對佛教最有貢獻的!」佛這麼讚歎他。因此,大家都說迦葉尊者,他是頭陀第一。

他也勤修六度的法門,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這六度,時時刻刻都勇猛精進,時時都抖擻精神來修行,日夜不休息,所以他智慧也是圓滿的。我們要是能拿吃飯、睡覺、穿衣服,這種注意力搬到這個行頭陀行上,我們也會和迦葉祖師是一樣的,可惜我們都是捨本逐末,把真的都忘了,盡在假的上用功夫。

 

聞法起舞,歡喜忘形

 

《華嚴經》上說:「若人欲識佛境界,當淨其意如虛空。」你想要明白佛的境界,你就把你的意清淨了,好像虛空那麼清淨。有一次,釋迦牟尼佛講實報莊嚴土的色、聲、香、味、觸,迦葉尊者一聽,本來他在那兒入禪定,他聽著,自自然然就跳起舞來了。你看!那麼有定力的老修行!他想起實報莊嚴土那種美妙的境界,他就歡喜得跳舞起來;你沒有到這程度,你不知道!所以這個妙法令人歡喜得都忘形了,都不知道自己在什麼地方了,這才是得到法喜充滿!

 

佛為授記,光明如來

 

在法華會上,釋迦牟尼佛告訴所有一切大眾,迦葉於未來世,在沒成佛之前,他供養恭敬三百萬億那麼多的諸佛世尊,尊重讚歎,廣為宣說諸佛無量的大法。在他最後這個身,也成佛了,佛的名號是「光明如來」;因為他身有金光。

國名是「光德」,因為國中的人民,都有光,也都有德行。劫名是「大莊嚴」。什麼大莊嚴?是大菩薩莊嚴這個劫;大菩薩很多,沒有數量的千億那麼多。這些個菩薩的心,也都調柔,都得到大乘神通,得到五眼、六通,都修持佛所說的大乘經典。這一切的聲聞等,也沒有數量。

他的國土非常清淨,是以瑠璃為地;因為他因地修清淨的苦行,清淨的頭陀行,所以得到這個果報。又有種種寶樹在道的旁邊,用金子作的繩來界道。誰看見這種境界,誰就歡喜。人身上也常常放香,國土也常常放香。在虛空裏頭,常常有天女散華。這個國土,地非常平正,沒有高山、小山、丘坑。為什麼?因為摩訶迦葉在因地時,修平等的慈悲,修心地修得平,所以他的國土地也就平整,沒有小山、大坑,也沒有瓦礫荊棘,沒有穢惡,沒有不淨的情形。

他的國土,沒有一切的魔事,就是沒有煩惱。為什麼沒有煩惱?就因為這國中的人民,常常都修禪定,有定力;所以就有魔事,也變成沒有魔事了。雖有魔王波旬這個魔和魔民;一般的魔子、魔孫,他們都護持佛法,就都不破壞佛法。為什麼?因為迦葉祖師修種種的頭陀行,所以把一切的魔軍都戰勝了,魔王歸服了,也變成了護法。你看!為什麼修道要行頭陀行?行頭陀行,就把魔王都變成不是魔王了,變成護法。所以你修道,你若真正有修行,最初來磨你的人,將來都是你真正的護法。如果你沒有真正的修行、沒有真功夫,那魔王就是魔王,不會變成護法。

光明如來這尊佛的壽命有十二個小劫,正法住世二十小劫,像法亦住二十小劫。

 

靈山拈花,傳佛心印

 

摩訶迦葉在佛教裏邊,是佔最重要的地位。佛在大眾弟子裏頭,說摩訶迦葉是第一個大弟子。有一天,佛在靈鷲山說法的時候,大梵天以金缽波羅華持以獻佛,捨身為床座,請佛坐到他身上,來給眾生說法。佛坐在梵天的身上,對著百萬人天,拈華微笑。當時一切的弟子愣然,也不知道是怎麼回事,誰也沒有什麼表示,唯獨摩訶迦葉破顏微笑;這一笑起來,佛知道迦葉尊者懂得他的意思了。

所以這叫「拈花微笑傳」;傳什麼呢?傳佛的心印法門。佛就說:「我有正法眼藏、涅槃妙心、實相無相、以心印心、不立文字、教外別傳,我已咐囑摩訶迦葉。」又復以金縷袈裟,囑咐他說:「你拿著,保護著它,把它交給將來成佛的彌勒尊佛。」摩訶迦葉就向釋迦牟尼佛頂禮,說:「我要恭恭敬敬地依教奉行,我要保護這袈裟。」

所以迦葉尊者為佛教的初祖,西天第一代的祖師。「祖祖法燈照沙界,僧僧慧命滿大千。」祖祖相傳這個衣缽,以心印心這個法,是法脈相傳,這叫「法燈不滅」。這個燈光雖然是小,但是傳的地方很多,所以照滿恆河沙世界。每個僧人的慧命,也就是佛的慧命、法的慧命,也是僧的慧命,遍滿大千世界;世界各國,差不多都有佛法。

 

佛臨涅槃,尊者錯失

 

釋迦牟尼佛化緣已盡,教化眾生這個緣已經了了,那麼就要入涅槃了。佛就在二月十五日,在雙樹林下臨涅槃時,十方微塵的眾生都來了,除了迦葉尊者和阿難尊者沒有參加以外,所有的眾生都來參加這涅槃盛大的法會。

阿羅漢能知道八萬大劫的事情,可是摩訶迦葉也是個大阿羅漢,阿難也是阿羅漢,神通也不小,他們為什麼就不知道佛入涅槃呢?為什麼這麼樣重要的事情他們都不知道?這兩位尊者,一位是佛傳佛心印的弟子,是初祖。一位是接續佛的心印,所謂二祖。可以說是最親近的弟子,可是佛入涅槃的時候,他們兩位失去這種最後的機會。他們把一切的神通不知道都到了什麼地方去了?

那時候,有人說阿難著魔了,阿難他為什麼會著魔?就因為他管閒事管得太多了,自作聰明,結果到緊要的關頭一點都用不上了。他這一生最大的遺憾,就是沒有親自看見佛入涅槃,給佛當侍者當了四十多年,最後那麼離開佛。你們想一想,這位老迦葉平時離佛很遠的,不管閒事的,入了金剛定,也不出定;連佛入涅槃他也不知道了,那不叫金剛定,那叫老定,老了;坐那個地方什麼也不管了,真是「彌陀佛各顧各,摩訶薩不管他」了,連佛入涅槃他也不管了。你們各位研究研究,我說的不對嘛!一個不願意管閒事的,一個就願意管閒事的,這兩位一個太過,一個不及;又沒有見到佛最後的一面,變成佛教裏頭一個大的遺憾,這也因為他們平時種因種得不太圓滿,所以才有這樣子情形。我說的要是有點意思嘛!你們各位想一想!

 

結集經藏,功德弘廣

 

有人行頭陀行,那麼正法就會住世,所以因為什麼迦葉祖師能降伏諸魔,一切天魔外道都向他都屈服,就因為他梵行修得圓滿了。還有,這個結集經藏的功德是很廣大的!在釋迦牟尼佛入涅槃之後七日,迦葉祖師就秉承佛的命,召集五百大阿羅漢,在王舍城外,七葉窟那個地方結集經律論三藏。他結集經藏,這個功德是無量無邊的,說不完那麼多。

「摩訶迦葉功勳大,盡未來際恩無邊。」在佛教裏頭,摩訶迦葉尊者的功勞是最大的,誰也不能和他爭第一。佛的金口都許可說他是第一個大弟子,所以他的功勞是最大的。我們這些佛的弟子、佛教徒,就是盡未來際想要報答摩訶迦葉尊者這種恩惠、這種恩澤,也沒有個邊際,我們是報答不完的。

 

金縷衣缽,轉授彌勒

 

你們想不想見摩訶迦葉?摩訶迦葉沒有圓寂,現在還在這個世界上。釋迦牟尼佛入涅槃之後,摩訶迦葉尊者就到中國雲南雞足山在那兒入定。由佛入涅槃之後到現在,已經有三千多年,可是他還是在那個地方入定。入的什麼定呢?就是滅盡定。滅盡定,就是滅受想定,滅盡第六意識了,沒有分別心;經過百千劫這麼長的時間,也就像這麼一彈指的時間似的。所以就幾萬年都可以坐的,入這滅盡定。

他入定做什麼呢?在那兒,他等到將來當來下生彌勒佛出世成佛的時候,要把釋迦牟尼佛的金縷僧伽梨衣、四天王所獻的缽,交給彌勒尊佛;因為這衣是佛佛相傳的,所以他就在那等著彌勒尊佛出世。那麼他所應做的事情才做完了。

到雞足山去拜摩訶迦葉的時候,可以看得見他嗎?可以。佛教就講的一個「誠心」。你有誠心,就可以看得見;沒有誠心,就看不見。所以在雞足山,很多修道的人都到那兒朝拜迦葉祖師,給迦葉祖師叩頭頂禮。在雞足山常常有三種的光──有佛光、金光、銀光。到雞足山,如果有誠心,就會聽到山裏邊有鐘聲;但是可以聽見鐘聲,可是看不見這個鐘。這個鐘聲,在全雞足山幾百里地以內都可以聽見,所以這是一種不可思議的境界。這個地方是一個聖地,也是一個聖處。

 

化身老子,緣度震旦

 

道教中的老子,你們各位知道他是誰嗎?老子就是迦葉祖師來著。這個迦葉祖師,也是一個佛教開入先鋒;他知道中國大乘根性者很多,不過要是沒有人預先到這兒,開一條比較淺顯的路,這些人是不容易接受的。所以迦葉祖師就發願化身老子來到中國傳道教,由淺入深,廣度一切有緣的眾生。孔子是「水月童子」化身來的,顏回也是「月明儒童」化身來的。他們都是因為要到中國來開闢大乘佛教,所以就先化身來到中國提倡道教、儒教的理論,將來好和佛教合而為一。

 

 

出處:http://www.dharma-hjm.org.cn/online_reading/sf_others/10_Disciples/Mahakasyapa/Mahakasyapa.htm

 

 

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般若聖鋒


以心傳心最樞要

事相三寶因心憑

人間何緣不性空

唯獨真常永相與

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