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201808011722圓滿心要{23}


圓滿心要

23

力空金剛上師 開示

一具一切法常開.十方三際現如來

無明習染如鏡影.本空緣生常寂然


 

「一具一切法常開」,我們的佛性只有一體而無二。每個眾生都只有一個佛性而已,沒有第二我,只有一個大我,大道之我,一個自性之我,一個本性之我。一中具一切,因為這個佛性是展現於無量法界之中,而無量法界一切萬物皆同彰一心,同彰顯一心,所以萬法皆一心而已。應觀法界性,一切唯心造,只此一心成萬法,所以法法皆一心所現,所以法法皆不離心,法法本來法,一切法都是本法,所以再多也是一所現。如一金成萬器,器器皆是金,如一個旃檀,把它劈成無量的旃檀,一一旃檀皆同一個旃檀的香質,同旃檀的本體,每一片都是相同味道,萬味等一味,萬香等一香,萬法等一法,無量諸心只是一菩提心而已,一心而已,所以一中具一切,一切不離一,要如是會。能這樣理解的話,一切法都是明明現前,無有隱乎爾,萬法都是如是如是,都是法爾如是,都是沒有一法相異,因為世間的無量諸法,乃至出世間的無量諸法,十法界裡面都是十如是,都是如是,如是因如是果,如是因緣果報,如是本末究竟,都同是,都是這個如是所成的。所以萬法皆由此心而生,皆由此法界而成,皆由「阿」字門而起,所以無量一切法都不離「阿」字。我們人間父母,母親生育孩子,孩子長大了,兄弟分東離西,各個分家產,各到一方各自發揮,都遠離母親,但是我們這個佛母,她生一切法,一切法都沒辦法離佛母,因為你到天涯海角,到十法界一切處,無量劫,三際一切處,過去際、現在際、未來際,不離佛母的心,都不離佛母的道。所以佛母的肚子,大如太虛空一樣,一切萬法都由此佛母的心肚所生、所現。就像基督教說上帝創造萬物,萬物都是上帝所創立的,但是他們的含義沒有像佛法的含義這麼深、這麼微妙,因為他們只把世間的有為法,當成真實的體相去意會它。佛法雖生,無有生相,母亦不自母,子亦不自子,因不著因,果也不著果,所以他雖然生萬法,而不做是念:我能生萬法。而萬法被道母所生,萬法的一切處也不做是念:我為道母所生。道母也不說萬法皆吾所生,我為能生,即為所生,能生所生皆寂滅,了不可得。因為無能生之我見,所以沒有霸道的思想,沒有統治的思想,一切都要聽我,你們都是我的子民而已,都不能跟我一樣成佛,不會這樣。因為沒有我見,沒有貢高我慢之見。佛法雖然說天下唯我獨尊,這個「唯我」是指一切眾生的總體之我,一切平等中的無量法界之我,不是獨釋迦牟尼佛自成為我,而這個「我」是泛指無量眾生的佛性,平等的佛性,這個是無等等之大我。而不是說高高在上的這個我,你們都是我所生的,所以你們一一都要聽我的,或者由我所始,由我所創,由我所立,這等於人民連自由意志都沒有了,都要聽主的,雖然說看齊,還不能跟他等位。而佛法是個個都可以成佛,個個都可以跟佛一樣的,成就無上阿耨多羅三藐三菩提,這大義之下,迥然不同,所以不要搞錯。

「十方三際現如來」,十方代表東西南北四方上下,一切虛空所概括的,都是我們自性所現,所概括的。三際過去無量劫前,現在賢劫,未來星宿劫,過去莊嚴劫,三際無量的恆河沙,一切萬法,一切示現的眾生,一切示現的佛陀,都是在這個我們微妙的涅槃妙心裡所現,所以十方三際都是等現如來。沒有一個地方不是如來之相,處處皆是如來法,處處皆是如來相,所以禪宗老是說,汝信不及,汝若信及,我現在告訴你,你就是佛,但是這個佛是泛指眾生的本俱佛性。因為佛性是周遍法界的,所以十方三世之佛,也是在你的法界心裡面,也是在你的因地之心裡頭,也是在你的菩提心裡頭,所以你菩提心當下就俱足萬德,俱足十方諸佛的果地,金剛乘的一切法。只是你修法還沒修到這個地步而已,你的這個相應力還沒有到這個境界,但是你的佛性是與佛不二的,與法也不二,與一切聖者皆不二,與萬德皆不二,因與果皆不二,所以說眾生心佛三無差別,要知道這樣。

「無明習染如鏡影」,這句話是代表說,眾生會輪迴,但是在輪迴當中,一切的輪迴相當體也是鏡中之影子而已,都是我們大圓鏡裡面的心影,一個影子。影子就是不實在,不實在就代表只有鏡體而已,影子是虛妄之相而已,所以影在那邊生生滅滅,動來動去,輪迴來輪迴去,從早上動到晚上,從去年動到現在,從千年前動到如今,乃至動到未來,這個明鏡,太虛空的明鏡不會破,所以你的鏡影,千年鏡影一直在遷變。但是變變變,無量之變都不離常鏡,不離三際業如的大圓鏡,不離一個大本體,不離一個虛空鏡。虛空鏡永遠不會壞,鏡子有成住壞空,有生老病死,有無量的遷流,有四時的變異,有八劫的變化,有無量二十四節氣的變化,有無量的戰亂,無量眾生業力所成的生生滅滅的泡影,但這些都是鏡中影而已,虛空中的影子而已。空為一個大圓鏡,萬物為大圓鏡的影子,不管今所緣慮現前的,今所作用現前的,妄念現前的,惑業現前的,都是影子,都無自性。所以影不怕多,因為再多也是空,再多也是無自性,再多也是夢幻泡影,不實在。既然不實在,會壞了虛空嗎?不會,會壞了金剛三昧之體嗎?不會!會壞了太虛的佛性嗎?不會!因為太虛的佛性就是像金剛不壞之體,永遠不會壞。鏡中的影子,儘管它生生滅滅,都不干於佛性一絲毫,不擾於佛性一絲毫,不壞於佛性一絲毫,不遷於佛性一絲毫,所以佛性是永遠如如不動,如虛空永遠如如不動。所以我們在這個地球上,盡管兩伊一直在大戰,世界大戰,二次大戰,一直戰,戰到無量劫之後,虛空會不會壞?虛空不會壞。虛空可以比喻成我們的佛性,永遠不會壞,所以三武一宗會壞佛法嗎?在事相上三寶好像被破壞,寺廟被摧毀了,文革整個寺廟被破四舊,但是佛性是常在,叫做常住三寶,永遠如虛空常住,不會受人為的造作來破壞它,也不會為虛空的一切氣象變化而破壞它,也不因為人為的生生滅滅的戰亂而壞了虛空自體,都不會!所以佛性永遠是清淨無染,永遠是清淨不動,永遠是清淨自在,永遠是不受任何的障蔽,也不受任何的分離,也不受任何的壓抑,不受任何的分離,也不受任何四方八面的侵入,或者是獨立,來壓抑它、壓迫它,不會。因為金剛不壞有如虛空一樣,盡虛空遍法界都是如來的本體,也是我們眾生佛性的本體,所以只要你開悟這個佛性,照著這個佛性好好修持,到悟於涅槃的時候,一切三界無量的侵擾相,無量的破壞相都不能障礙你。無明習染如鏡中之影子。

「本空緣生常寂然」,本空而緣生,因為世間的法都是由佛性而現前的,不離佛性而有,所以其有非有,其生不生,其相非相,所以說緣生的如夢幻泡影而已,沒有實法可得,當體無常,當體無我,既然無我,就不會破壞到佛法,破壞到佛性,破壞到金剛三昧之體,無常不能破壞真常,無我不能破壞真實不變的常我,大道之我,非清淨的不能破壞永遠常清淨的太虛空。離苦樂二相,對平等捨的境界是真正的大樂,不受世間的情慾之樂,不會受那種法所拘束,因為世間再怎麼樂都是無常,天大的樂也是無常,所以天人一旦五衰相現,還會墮落下來,天福一盡,天樂享盡了還是會墮落狸貓之身,都還墮落畜生道。有些在他的八識田中有地獄種子,雖然天道福報未享盡,有的時候還有地獄種子的話,也會墮落地獄,所以這個不究竟,所以升天有什麼用,只是暫時給你糖果吃,騙小孩暫時不要哭而已,不究竟!所以我們佛法不講究升天堂,而要講究超凡界之外,入於清淨的本體,入於大法界,入於一真佛界,入於常寂光土,入於真正的清淨佛土,才能夠完全脫離三界的輪迴生死之苦,阿彌陀佛。

前面的這個本空緣生,所以所緣生也是本空,夢中夢種種境,種種境也是本空,一樣的道理,所以世間法再怎麼樣了不得,再怎麼樣的可取,可圈可點,也是夢中事,所以再怎麼好,也不必太過的貪著,再怎麼壞也無自性,也不用強力地去排遣,這樣的話叫做不即不離,不欣不厭。心是常處於清淨狀態,常處於無染狀態,常處於一切法不受的狀態,常處於兩邊不著的狀態,常處於一念無我、一念不生的狀態,這樣才是真正的如如不動而生其心。而生其心就是在如如不動當中,能顯現萬法,叫做而生其心,萬法皆不離心,所以生心就是顯現萬法,萬法不離自性,所以雖然顯現一切心,實無起心相,無實法可得,所以一一法歸本法,一一心歸本心,一一相歸如來相,一一體也是如來法性體,如是會去,才能夠真正了解這個偈的意義與真理。

 

{圓滿心要23完結}

 

201807160927圓滿心要{22}



圓滿心要

22

力空金剛上師 開示 

天道不孤自有鄰.泰山不動任八風
燃心常放大悲光.賢能普被無盡藏


 

這一偈跟前偈是雙思惟,一個是正照,一個是反照。

「天道不孤自有鄰」,這是代表我們的大道不孤起,因為三世諸佛同悟此心而成佛,十方三際一切聖賢也是,因為同悟佛性的本體,才能夠成就各種階次的道品。所以六道眾生,一一皆不離大道。既然如是,那麼恆河沙周諸佛乃至無量清淨海眾,可以說數都數不清,多得如無量恆河沙,阿僧祇劫去數都數不盡,所以是有鄰,不是沒有鄰,處處都有跟你同樣開悟的。十方三世一切處,大有人在,都是悟得本面目的聖者,到處都有,只是你還迷的時候,你就見不著,你開悟的時候,你有法眼、慧眼、佛眼,處處都是同宗光,千里都是同宗,到處都是等持三昧的金剛兄弟一樣,處處都是你真正佛性中的伴侶,大定中的佛子,是無量無邊的,所以當然有鄰。但是前面為什麼說無有鄰?因為天上天下唯我獨尊,哪有鄰?因為只有不二法門,只有一法,唯此一事是,餘爾皆非真,所以沒有第二個法可得,只有不二法門而已。佛法無多子,「子」則是別無他法可得,所以說我一法不立,我無法於人。佛也說我是空勸舉示而已,裡面並沒有一法可得,只此一事實而已,沒有第二法,所以也沒有相等的其他的一切可說。現在說此法,因為一切聖者同悟此自性故,同悟此法界故,同悟此一真法界,所以同證菩提者無量無邊,所以說有鄰。

「泰山不動任八風」,泰山就是一般我們認為很高大的山,在中國泰山是一個代表,泰然不動,不動如山王,是代表我們的心王入於無生法界的時候如如不動,不隨法轉,一切萬法不能轉,一切眾相不能遷流它,如金剛不壞,如金剛不動,如金剛不為一切業相所摧、所折、所轉。所以定力就像大山王一樣,也像須彌山一樣,在不動當中,任一切八風轉。

前面的偈語「定山任動無八風」是說無八風,這裡是具八風,或者是隨八風轉,任八風轉。前面是以用歸體,以體攝用,以主來攝賓,所以不見其大,不見其賓,不見其用,而是顯現其體。其體一法不立,一法不生,所以本無世間法的八風可得,亦無出世間法的菩提可得,本無亂相的輪迴相可得,也無涅槃相不動可得,所以前是針對本體而說,無有八風之相,所以一切八風一一皆寂滅故,一一無我相故,一一無我所故,一一八風的各種情緒,了無自性故,所以說無八風。

而這裡「任八風」是以相來展現妙用,因自性起妙用,因本體起大用,因本體興大用,因定中顯現無量的緣起,無量的三?,也因為定中不離世間法,不壞世間法,不著無為,也不壞有為,所以有八風現前,而一切八風一一皆無自性,所以在真定的當頭,都無礙於種種緣起,無礙於八風緣起。也等於說,有河流一定有波浪,流不離波,波不離流,也是水不離波浪,波浪也不離水,海,海浪,海浪不離海一樣的。所以定中也不離八風之相,乃至世間無量之相,世間無量煩惱相,無量苦樂相,無量的世間一切法,皆不可得。雖然不可得,而如幻如化的緣體,可任八風,可以任它顯現、任它自在、任它無礙、任它隨流,不礙於俗諦,不壞於俗諦,但是也不著於俗諦,要這樣去理解。

「燃心常放大悲光」,就說我們的心,以般若智慧火來燃燒,我們智慧之光就是自性三昧之火,顯現無量光明照徹法界。由於這個光中,具有度一切眾生,感化一切眾生,照了一切眾生的本體,讓他們離苦得樂,讓他們得度,離生死輪迴之苦,所以叫做大悲。有這樣的本體,有這樣的根本智,就能顯現無量方便後得智,來利益眾生。所以大悲光都是由菩提心所生,菩提心所起,菩提心就是我們的勝義妙明自性。

「賢能普被無盡藏」,就是說我們任何開悟者,任何的一切眾生,都具有佛性中的萬德,而這個萬德也代表無盡藏,因為所有一切佛法,都是在心海裡面俱足,心海裡面顯現。像菩賢菩薩的大行,十大行願也不離心,而我們任何的大行,也不離心,而顯現他的大用現象,不離心而顯現一切大願,顯現大悲,顯現拔度眾生的一切三昧,都是由我們這個本性中俱足的自性當中,發揮淋漓盡致。這一偈跟前面一偈,表面上好像相反,其實是相成,後面等於也解釋前面,前面的偈也是解釋後面,有前面之偈語,就讓你們不著於世間之常見,有後面的這偈語,就讓你們不著斷見,而能夠發揮方便的智慧,發揮方便的妙用,也發揮大行,來利益一切眾生。所以前後本來是一體的,本來是不二的,不要把它看成好像一百八十度的不一樣,就好像無盡藏比丘尼問六祖大師;如何是真常,如何是妙心?六祖大師就說:無常是妙心。她大吃一驚,明明真常才是妙心,為什麼無常是妙心,豈不是修的法都要落入生死?落入無常?她不了解六祖大師所謂的無常,就是沒有常見之相,沒有一切法的存在叫做無常,沒有常法可得,因為一切法都是無常轉變。沒有常見之相,當然也沒有斷見之相。離常見之相,所以說無常,無有常法可得,因為世間都是把這個無常迷為真常,任何世間的無常境界,都把它誤會為真常,所以一直在爭求不已,一直在追求不已,以為世間都是實在的,都是實有的,五欲一切名利,無量的世間娛樂都執為實有,所以就一一的在那邊紛爭不已,實際上都是無常無我。因為無常無我才能顯現真常,對不對?經過六祖大師這麼一解說,才能夠明瞭原來無常就是真正的菩提心,是勝義菩提心。現在我們在這個無常中了解真常,在大乘法裡面,知道無常所以為真常,無有常樂我淨,才能夠顯現真正的常樂我淨。眾生著於世間法,認為世間法有常、有樂、有我、有真我、有真淨,這個是顛倒夢想,而二乘的偏空者,就一味的以為世間是無常無我無樂無淨,認為是這樣。其實菩薩一看,無常中有真常,無我中有真我,無樂中有大樂,無淨當中有本體本自清淨。本自清淨,所以不能著於常樂我淨,我見的世間相,也不能著於二乘的無常無我無樂無淨的二乘見,要雙超這些常見與斷見,才能夠入於菩薩微妙不可思議的力量。所以要燃心,要常放大悲光,我們點蠟燭,點起來的這個蠟燭是無私無我的奉獻,燃燒自己照亮他人。發菩提心也像這樣子,燃燒自己的生命之光,普照一切眾生,這樣才能得度,離一切的幽暗,離一切的無明煩惱,成道彼岸。但是我們的心,你越燃越放捨越貢獻,你的功德越大,你的道理也越強,不會像蠟燭一樣,一直燒,燒到最後沒有了,蠟炬成灰淚已乾,凡夫境界才這樣。聖人境界,越捨越有,好像把自己本性,救度眾生的智慧發揮到極致,那麼你的道品也因為這樣,功德越殊勝,道力也會越強,三身四智也能夠發揮到完全現前! 

{圓滿心要22完結}

 

 

201807041529圓滿心要{21}


圓滿心要

21

力空金剛上師 開示 

佛道絕待無有鄰.定山任動無八風

無心孰放大悲光.賢者漫賅無盡藏


「佛道絕待無有鄰」,我們說有道的必有鄰,這裡說絕待無有鄰,因為佛法真正的解脫處不執一切相,不執一切法,自性且不可得,何況他性?所以自心且不離,何況有心所現的一切法,當皆不可得。所以唯此一事是,餘爾皆非真,除此之外,其他的倒是多餘的,為什麼多餘?因為生心動念就是多餘,分別妄想就是多餘,於無自性當中,或種種異色,種種思量,都是多餘,都是歧路,都是不回本家。就路還家,當體就回歸寂滅之體,當體就回歸無生本面,這樣的話,處處都是假想,到處都是道場,不然的話,倒是被無常所轉、生滅所轉、名相所轉、妄想所轉,就是流失自性。現在我們要從第二念頭,也把它會歸自性,所以分別當體也空,思惟當體也空,造作當體也空,揣度當體也空。思惟當體空,非度、非納一切法,無不如是,都是空,所以輾轉起念頭,一一的念頭皆空。就好像說潮汐,它的前浪、中浪、後浪,浪浪皆是空,浪浪皆是只有溼性而已,沒有差別,所以你能了解實相義的時候,那麼你念念皆實相,不了解實相義,念念皆乖虛,念念都是錯誤,都是妄想。所以想的本身無自性,所以想的本身可以入三昧,可以入無生三昧,思量的當體也無自性,所以思量的當體非善非惡,超乎一切法不執著,所以每一種念頭的當體,及每一種想的當體,都是像一個真金在做種種的形器,種種的相貌,而一一的形器都不離金。所以念念皆是本體,念念皆自性,不要以為我這樣子在打妄想的時候,就無法回歸自性,當你打妄想的時候,妄想本空,一照即了,即回歸自性,所以凡妄即真,當煩惱即菩提,當一切的造作,即無造作的本體,要這樣就路還家,不必再節外生枝,不必再另外別起爐灶。要在煩惱的當頭造菩提,要在生死的當頭化為泥洹,要在生死流離當中,化入金剛三昧,這才叫做就路還家,而其實用不著還家,本來不離家,還還個什麼家。你假如說已離家了,那就說要還家,從來就沒有離家過,你怎麼思惟、怎麼揣度、怎麼思量,都不會離家,只是你不了解你的家,家跟你原來是一體,原來是不二,原來不曾離開過一絲毫,沒有離開過一方故,反正就是從來不須臾離,法不須臾離,道不須臾離,顛沛造次都是如是如是,沒有一法不如是。所以你怎麼樣妄念的紛生,在紛生的當頭,都是鏡中影而已,每一個影都是空,每一個影都是鏡子,每一個影處都是鏡。所以每個妄念的當頭都是佛性,都是自性,所以不要把它打成兩闕,要允執厥中,把它會歸自性,這樣才能夠事事如意,事事都如妙心之本意。

一切緣起無自性叫做「定」,一切緣起既然無自性,就不隨它轉,不隨緣起轉叫做「定」,所以「定」是在一切法,自然緣起當中知道緣起無自性,所以緣起皆不變。不變就是「定」,不變就是不轉,就是如如不動,不變就是無所住,以無住故,如如不動,這叫定山任動。任動就是隨你們怎麼動,隨你們怎麼緣起,隨你們怎麼現前,都無所謂,一一現前,當體皆是佛性,如來的自性皆是菩提妙心,妙義法可超此心之外,萬法唯心。所以說撲落非他物,縱橫皆是渠,好像虛空雨花,點點滴滴皆是覺法,空空任何所現的一切無量之相,相相皆是如來的實相,沒有差別,就像天女散花,點點滴滴,大花小花都是香,都是香光,妙慧之氣,朵朵皆是花,等於說三界一切處所展現的一切幻化,法法皆是如來法,所以《金剛經》說,一切法皆是佛法,能如是了解,就好像你以空義做你的定義,而以萬法做你的定相,定中有本體,有大用,這個才是那伽大定。只有定起而沒有妙用,這個定是屬於偏空外道,是頑空外道,只有定而沒有妙用所現。而我們真正的定山,雖然如如不動,但是能緣起萬法,所以任動就是任一切相的展現,任一切緣起的展現,任依正山河無量法界展現,恆沙境界,無不是我們自性之德用。而用,用不離體,用皆不離自性,等於波波皆是水,你再怎麼樣的顯現這個波浪,每一條的波浪,每一種不同的波浪,一一都是水。水代表我們的性水,自性之水所緣成的,所顯現的,所緣起的都是自性緣起,所以可以任動而非動。水怎麼任動而非動?就是雖然於萬法顯現而不著於萬法,自性不著於萬法,所以隨方而非方,隨圓而不圓,隨六角而非六角,隨長型而非長型,隨圓型而非圓型,隨一切相而非相,隨一切法而非法。為什麼說非?非就是空,空就是定,而定中能緣起妙有,就是真空能顯妙有,就是空即是色,空即是識,空即是想,空即是行,色受想行識,都不離空而有,不離空而展現萬法,所以法法皆是佛法。

「定山任動無八風」,毀譽稱譏種種的世間八種情緒,在凡夫境界裡面,招是非、起煩惱,起種種這種苦樂毀譽稱譏一切法,都會讓眾生不得自在,但是在你真實入那伽大定的時候,所有一切眾生的情感、眾生的思慮、眾生種種的境界中,所示現的一切法,都是我們自性所現的這個用相。所以眾生的心意,叫做金剛意,眾生的思考都是如來的金剛意所展現的,所以一一都入於正思惟中,都入於不動法界。所以世間法即是出世間法,於俗諦中即是真諦,於種種輪迴當際,皆無自性,當體皆是涅槃,要這樣去體會去了解,所以無有八風之相可得,亦無非八風之相。因為你既然知道八風本空,要知道八風如幻而緣起,如眾生無明煩惱而緣起,正因為是無明虛妄疑惑所現的,所以雖然緣起,一一皆空,所以八風就是眾生夢中在做夢的事情,在夢中敢做的事情,所以一一八風的境界,無不是空,無不是本寂滅,所以自然而生八風,而實無一法可得,實無一風可現,所以無任何情緒可執著。

「無心孰放大悲光」,既然入於勝義菩提心,三際心皆不可得,了無心相可得,所以覓心了不可得。既然覓心了不可得,哪有從心所發的大悲心呢?也沒有從心所現的方便相,也沒有從心所現的智慧相,也沒有從心所修的道德相,也沒有從心所現的解脫相,也沒有從心所受的迷惑相,也沒有從心所了悟的領悟相,都不可得!三心不可得,過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,心不在身內,也不在身外,也不在身的中心點,因為內外相不可得,中心點也不可得,也不在六根門頭,也不在六塵境界裡頭,也不在六識當頭。心是超乎根塵識,也迥脫根,迥脫塵,六根六塵皆不是真心之所在。那麼真心在哪裡?真心不離一切處,真心不離內,真心不離外,真心不離中,真心也不離根塵識,真心不離六入,不離十八界,不離三十七道品,不離一切法,法法皆是心,相相皆不離心,所以要能夠藉法而圓具一切法,否定一切相,也肯定一切相,這個否定是空,肯定是妙有,空即是妙有,妙有即是空,所以當你否定一切法,非一切法,不立一切法,這個時候,一切法正好顯現本體,正好圓具萬德,正好與萬相齊現,百花齊放,阿彌陀佛。

「賢者漫賅無盡藏」,你假如是個開悟的賢者,那麼雖然心賅萬法,心周遍法界,無法不心,因為心生萬法,萬法皆不離心,心是大法界,心是無生忍,心是總持身,心是大圓滿的心,大圓滿的體,也是大手印之體,能夠顯現無量之法,無量之相,無量三昧,都是由此心而生。但是這個無量相、無盡藏、智慧藏、妙法藏、三昧藏、解脫藏都不離心而有,而心不屬於任何藏,心非無量藏,非無量相,非無量光,非無量法,非種種世間所安立的名相中的任何一法,所以不屬三昧,也不屬非三昧,不屬無盡藏,也不離無盡藏,不屬萬法,也不離萬法,要這樣子雙管齊下去了解,才能知道佛的空有是雙運的,俗諦、真諦是雙運的,即、放是雙運的,止與觀是雙運的,奢摩他與毗婆奢那是一體的,非前非後,而前而後,這個是要能夠自己去入此圓解當中,而澈見本面目,所以真實義很難以語言表達,但是也不離語言而能做種種比喻,就像虛空不是佛性,但虛空不離佛性,所以常以虛空來比喻佛性。

 

{圓滿心要21完結}

 

 

201806270946水深不語,人穩不言



水深不語,人穩不言


 

生活不是戰場,無需一較高下。

人與人之間,多一份理解就會少一些誤會;心與心之間,多一份包容就會少一些紛爭。

不要以自己的眼光和認知去評論一個人,判斷一件事的對錯。

不要苛求別人的觀點與你相同,不要期望別人能完全理解你,每個人都有自己的性格和觀點。

人往往把自己看得過重才會患得患失,覺得別人必須理解自己。

其實,人要看輕自己,少一些自我,多一些同理,才能心生快樂。

所謂心有多大,快樂就有多少;包容越多,得到越多。

不要背後說人,不要在意被說。

越是出色的人越會被人說。

世間沒有不被評論的事,也沒有不被評論的人。

別人的嘴我們無法控制,但我們可以抱一顆淡然的心去看一切紛擾。

心靜才能聽到萬物的聲音,心清才能看到萬物的本質。

沉澱自己的心,靜觀事態變遷。

與人相處,需要講究方式與方法。

有些事,需忍,勿怒;有些人,需讓,勿究。

嘴上吃些虧又何妨,讓他三分又如何。

人人都需要被尊重,人人都渴望被理解。

水深不語,人穩不言。

學會淡下性子,學會忍住怒氣面對不滿。

事事不能太精,太精無路;待人不能太苛,太苛無友。

懂得退讓,方顯大氣;知道包容,方顯大度。

己之短,不可藏,越藏越短;己之長,不可揚,越揚越少。

得意時莫炫,失意時莫餒。

花無百日紅,人無百日衰,三分靠運氣,七分靠努力,努力過就好,盡了心就行。

結果不是最終的目的,過程的體會,才是最真的感悟。

 

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201806051704圓滿心要{20}


圓滿心要

20

力空金剛上師 開示

 寂兮寥兮本無始.神光普照志不移

性無朕兆恆澄明.妙湛總持永昌榮 


「寂兮寥兮本無始.神光普照志不移」,這是說明我們的佛性是先無起始,後無其終,無所從來,亦無所去,當體了無自性。寂兮寥兮這是從傅大士所寫的一首偈語而來的,「有物先天地,無形本寂寥,能為萬象主,不逐四時凋。」所以「寂」與「寥」代表一切法不可得,一切法本寂滅,一切法了無自性,所以「寂寥」來說明本體,如是如是,無有一法可得。在無始無終亦無住處的當頭,就是神光普照的時候;神光就是不可思議的淨光,或者不可思議的極光;普照,因為自性菩提心所現的常極光明,是遍佈法界,也豎貫三際,無有始終。「志不移」就是澈見自性菩提心所放的智慧光明,是不會變更,如如不動的,所以不會隨流而轉,而能夠隨流不變,隨流自在,和光同塵而不受塵染,所以這種道智不一樣,不變遷,不移異。心如是,始終如是,千古如是,我們說三世一切佛,得此法性體,一心一志立,都無二志生,都無二志法可生。

「性無朕兆恆澄明」,我們的佛性自性無朕,無朕就是無我,無有我,無有我所,因為自性無我,所以當體不生。「朕兆」,本來「朕」是皇帝自稱為我,或者稱為「孤」,這個朕加一個兆,就是連我與這個名,名法一切的性相都不可得,任何的語言、思惟、名相,在這裡都超越,都不可得。「兆」就是心中七情未發之前,身心還沒有任何主張。任何的於法上生法見,於心上起思慮,於物境上做種種意會揣度,這都是比量的境界。在比量境界,就不是現量境界,而現量境界是一法不生,幾幾無諸法,幾幾無自性,了無一法生。所以「恆」就是永遠如是,永遠澄澄如明,澄就是澄淨,像澄清湖沒有一絲毫的混濁,我們沒有妄想塵勞之相,於物不占心,於心不占物,心不入於物,物也不入於心,沒有實而入之相,所以能澄澄明明的,光光亮亮,迥迥脫脫,赫赫熠熠,表示我們的佛性是永遠如是,無有任何的染污,無有任何的垢穢,亦無任何的思慮相。所以在極光現前的當頭,任何朕兆了不可得,因為所有的朕兆,就是一切的我見法見眾生見,乃至一切見,補特伽羅見,什麼見都沒有,所以沒有任何的朕兆可說。

「妙湛總持永昌榮」,「妙」就是不可思議,「湛」也是清淨無染的意思,「總持」就是能總無量法,無不如是,持無量義,一切法皆不離心,皆不離自性,所以法法皆如是。在一切法都不如是當中,能夠澈見本面的時候,以此性修,所以修不離性,性不離修,性修不二,能夠這樣的話,那麼你自然律道壇場,而且隨身安道隆,或者心安道隆,學佛能這樣,自然能夠把自己的道業昌盛起來,榮耀起來,因為自己的佛性本俱萬德,你能好好修持根本智,後得智也自然會緣生,因為具方便智慧,具大德心,所以自然也會有根本智而衍生後得智,所以一切道種智,都可以有心可顯現。以萬德本俱故,如礦已經煉成金,金自然就有光榮之德,自然能放光,能照映一切。這個偈語前面就是代表本體,既然不動,既然無聲,既然無我,無有一切名位,無有一切,無有一切思考,無有一切揣度,所以古德宣鑒大師,曾經上法堂的時候就說:我法寂滅,了無生氣,汝等亦有所問,開口即錯,不開口也為失,汝等如何是好?就有一位僧起來禮拜,他一禮拜,宣鑒大師就打下去,他莫名其妙的說:我一不患開口,二也不患閉口,我不宜說說,也不宜無說說,我只在禮拜,為什麼打我?宣鑒大師說:待汝開口,還頂個什麼用?這個是當我們真正契入法的本體的時候,沒有能開口之相,也沒有所開口之法,沒有所說之法,沒有能說,能表達一切的方法。任何的方法,都是無生的本體,所以欲說而辭喪,我要說,但是我的辭句早就空,早就不可得,我要怎麼說?才開口,連開口相也空,所以沒有開口相,當然也沒有不開口相,閉口非閉口,開口也非開口,因為法法寂滅,動處皆寂滅,靜處也寂滅,一切法都不自法,一切相不自相,一切舉動不自舉動,所以一切名號不自名號,一切物不自物,所以任何的語言當體皆空。能夠如是了知的話,問也不可得,不問也不可得,法法皆不可得故,所以能如是會取,就能夠知道,打那麼一下的用意是什麼?打,可以像德山棒一樣,在這個打上不做打會,也不做棒會,沒有能打的祖師,沒有被打的僧侶,在這個運作當中,全體都是獅子吼,全體都是實相的演練,全體都是無自性的發揮,全體都是離言語相,離心思相,離文字相的發揮,而發揮者,非發揮是名發揮,連這個發揮相也不可得,當如是會時,亦無能會者。所以假如說,我已會了,已知道了,就犯第二次的錯誤,當你明悟自性,會取自性的時候,沒有悟相可得,也沒有迷相可得,迷悟皆不可得,所以真正的領悟者,他不會說我現在開悟了!我現在已經領悟了!所以雪峰大師還沒開悟之前,也是去問大師,宣鑒大師就給他一個指示,他要問什麼,宗門妙義可得領會乎?說宗門的妙義,我可以領會嗎?宣鑒大師就給他說:我無一法緣,又作何領悟?我根本一物不可得,叫你悟個什麼?叫你領會什麼!這是表示說,要真正要會取無生法忍,要了解西來意,必須要真正徹證自性,真正的了解實相,不由心也不由口,不由意度,因為三際心不可得,所以不由心,也不由身,因為四大本空五蘊非有,所以也不由身,也不由語言,語言相也是空,也不由文字,文字相也是空,思量相也是空,所以也不願意思量,那麼應該怎麼樣?一彈指,你不要一彈指就隨境生心,你也不要說這個非彈指,做如是非法相的執著,要離法離境,離彈指離非彈指,離一切作意,離一切語塵,要能夠這樣子通體赤裸相見,通體亮堂堂,明白白的一物不立,所舉的一切法都是根本法,都是本際法,都是實相法,但是你假如一著於實相,著於本體,著於菩提,著於真如,這就有差了。所以在好好的當體,不要再去攪和它,不要安立名相,不要在那邊加鹽加醋了,這個不是本面目,本面目皆是一切處現前,偏偏我們就好自作聰明,在任何當體無自性當中,你偏要把它安種種相,安種種名號,安種種的思惟分別,都是自己多心。所以祖師要我們直心、直契本體,直心就是不要歪歪曲曲,什麼歪歪曲曲?把它想成這是什麼意思,都在鑽牛角尖,都在玻璃上一直在那邊要穿越過,你不要穿越過,回頭放下就是了,好好的本面目,你偏要把它裝點什麼,這樣就不是本面。還其本面目,就還其本來,還其無自性,還其無生本體,還其無造作,還其一條白牯牛,一念萬年去,一法不立去。

{圓滿心要20完結}

 

201805251645宗門勝過一切

宗門勝過一切

虛雲老和尚禪七開示

恭喜諸位兩個禪七圓滿,功德已畢,馬上就要解七,要向諸位慶賀了。以古人來說,本沒有甚麼結七解七,一句話頭參到開悟為期。現在你們悟了未悟,我們總依規矩而作。在這時期中諸位不分晝夜,而目的是為開悟,是為佛門中培植人材,如果是打混把光陰空過,那是辜負了這段時光。今天常住上的大和尚,和各位班首師傅,依古人的規則,來考察你們的工夫,希望不要亂說,只要將自己的工夫見地,真實地當眾答一句,相當者常住為你們證明。古人說:「修行三大劫,悟在剎那間。」工夫得力,一彈指頃就悟來了。從前瑯琊覺禪師,有一女弟子親近他參禪,瑯琊禪師叫他參「隨他去。」這女子依而行之不退。一日家中起火,女說:「隨他去。」又一次她的兒子掉在水裏,傍人叫她,她也說:「隨他去。」萬緣放下,依教奉行。又一日,在家中炸油條,她的丈夫燒火,她把麵條向鍋中一拋,炸聲一嚮,當下悟道,即將油鍋向地下一倒,拍手而笑,她的丈夫以為她瘋了。罵她說:「你如此作什麼?不是瘋了嗎?」答:「隨他去。」即往覺禪師處求證,師為之證明已成聖果。諸位今日悟了的站出來,道一句「著」;(久之無人敢答,老人即出堂,繼由應慈老法師等考問,待止靜後,老人再進堂,一一警策畢,即開示。)說:「紅塵滾滾,鬧市紛煩,那有工夫和心思來到這裏靜坐參話頭呢?只以你們上海人的善根深厚,佛法昌盛,因緣特殊.才有這樣一回大事因綠。中國佛教,自古以來雖有教律淨密諸宗,嚴格的檢討一下,宗門一法勝過一切,我早已說過了,只以近來佛法衰微,人材不出,我過去也曾到各處掛單,看起來現在更加不如昔日了。說來我也很慚愧,什麼也不知道,承常住的慈悲,各位的客氣,把我推在前面,這應該要應慈老法師承當才對。他是宗教兼通的善知識,真正的前輩老人家,不必要我來陪伴了。我現在什麼事也不能做了,願各位要好好的追隨前進,不要退墮。溈山祖師說:「所恨同生像季,去聖時遙,佛法生疏,人多懈怠,略伸管見,以曉後來。」溈山德號靈祐,福建人,親近百丈祖師,發明心地;司馬頭陀在湖南看見溈山地勢很好,要出一千五百個人的善知識所居之地;時溈山在百丈處當典座,司馬頭陀見了他,認為溈山山主人,乃請他老人家去溈山開山。溈山老人是唐朝時侯的人,佛法至唐朝只是像法之末葉,所以他痛恨自己生不逢時,佛法難曉,眾生信心漸漸退失,不肯下苦心修學,以致佛果無期。我們現在距溈山老人又千多年了,不但像法已過,即末法也已過去九百多年了,世人善根更少,所以信彿法的人雖多,而真實悟道的人實少。我以己身來比較一下,現在學佛法是方便多了,清朝咸同年間,各地寺廟多半焚燬了,三江下只有天童一家保存,到太平年。由終南山一班老修行出來重興;那時候,只有一瓢一笠,那有許多嚕囌?後來佛法漸漸昌盛,各方始有挑高腳擔的;直到現在,又有挑皮箱的了。對佛法真正的行持,一點也不講了。過去的人要參方,非要走路不可,現在有火車、汽車、輪船、飛機,由此都想享福,不想吃苦了;百般的放逸也加緊了。雖然各方的佛學院也隨時倡導,法師們日漸增多,可是根本問題,從此棄之不顧,一天到晚專在求知解不求修證,同時也不知修證一法是解決問題的根本。永嘉證道歌說:「但得本,莫愁末,如淨琉璃含寶月.....。嗟末法,惡時性,眾生福薄難調制。去聖遠兮邪教深,魔強法弱多怨害,聞說如來頓教門,恨不滅除令瓦碎,作在心,殃在身,不須怨訴更尤人;欲得不招無間業,莫謗如來正法輪......吾早年來積學問,亦曾討疏尋經論。分別名相不知休,入海算沙徙自困;卻被如來苦呵責,數他珍寶有何益?」他老人家去參六祖,大徹大悟,六祖號他為一宿覺。所以古人說:尋經討論,是如入海算沙。宗門下的法子,是如金剛王寶劍,遇物即斬,碰鋒者亡,是立地成佛的無上法門。且如神讚禪師,幼年行腳,親近百丈祖師開悟,後回受業本師處。本師問:「汝離我在外,得何事業?」答:「並無事業。」遂遣執役。一日本師沐浴.命讚去垢,讚拊本師的背說:「好所佛堂,而佛不聖。」本師不明白是什麼旨意,回頭看看,讚又說:「佛雖不聖,且能放光。」又一日本師在窗下看經,有一蜂子投向紙窗外撞求出,讚說,「世界如許廣闊不肯出,鑽他故紙驢年去。」並說一偈:「空門不肯出,投窗也太癡;百年鑽故紙,何日出頭時?」本師聽到這個偶語,以為是罵他,放下經書問:「汝出外行腳如許時間,遇到何人學到些什麼?有這麼多話說?」讚答:「徒自叩別,在百丈會下,已蒙百丈和尚指箇歇處,因念師傅年老,今特回來欲報慈德耳。」本師於是告眾,致齋請讚說法;讚即陞座百丈門風說:「靈光獨耀,迴脫根塵,體露真常,不拘文宇,心性無染,本自圓成,但離妄緣,即如如佛。」本師於言下感悟說:「何期垂老,得聞極則事。」於是遂將寺務交給神讚,反禮神讚為師。請看這樣的容易,是何等洒脫?你我今天打七打了十多天,何以不會悟道呢?只因都不肯死心蹋地的用功,或視為兒戲,或認為參禪用功,要在禪堂中靜坐才好,其實這是不對的。真心用功的人,是不分動靜營為,和街頭鬧市,處處都好。從前有屠子和尚,在外參方,一日行至一市,經過屠戶之門,有許多買肉的都要屠戶割精肉給他們,屠戶忽然發怒,將刀一放說:「那一塊不是精肉呢?」屠子和尚聽到這句話,頓然開悟。可見古人的用功,並不是坐在禪堂中方能用功的。今天你們一個也不說悟緣,是否辜負光陰?請應老法師與大和尚等再來考試考試。

解七法語

纔結七,又打七,解結忙忙了何日?一念亡緣諸境意,摩訶般若波羅蜜。心境寂,體用歸,本自圓明無晝夜,那分南北與東西?萬象隨緣觀自在,鳥啼花笑月臨溪。即今解七一句作麼生道,鐘板吼時(金本)盂跳,諦觀般若波羅蜜。——解

 

201805181612不能自己作主

不能自己作主

虛雲老和尚禪七開示

「浮生若夢,幻質匪堅,不憑我佛之慈,曷遂超昇之路?」我們在這如夢如幻的生活中,顛顛倒倒的過日子,不知佛的偉大,不思出離生死,任善惡以升沉,隨業力而受報,所以世間上的人,總是做善者少,造惡者多,富貴者少,貧賤者多;六道輪迴,苦楚萬狀」有的朝生暮死,或數年即死者,或多年而死者,都不能自己作主,必須憑佛陀的慈悲主義,才有辦法。因佛與菩薩,有慈悲喜捨行願力量,能夠令我們出離苦海,達到光明的彼岸。慈悲的意義,是見一切眾生有甚痛苦,以憐愍愛護之心去救度,令其離苦得樂。喜捨的意義,是見一切眾生做一切功德,或發一念好心,都要隨喜讚歎。對一切眾生有所須求者,都要隨其所需而施與之。世尊在因地修行時,總是行的捨頭腦骨髓的菩薩道。所以他老人家曾說:「三千大千世界,無有一芥子許地,不是我捨身埋骨的地方。」今天諸位要努力把話頭看住,不要把光陰空過了。

 

201805111711免遭因果輪迴


免遭因果輪迴

虛雲老和尚禪七開示

這次參加來打七的,以我看起來,初發心的男女們佔多數,所以規矩法則都不懂,舉足動步,處處打人閑岔。幸常住很慈悲,種種成就我們的道業;諸位班首師傅們,也發了無上的道心來領導,使我們可以如法修持;這是萬劫難逢的機會。我們要勇猛精進,要內外加修。內修,即是單單的參一句「念佛是誰」的話頭,或念一句阿彌陀佛,不起貪瞋癡種種其他念頭,使真如法性得以透露。外修,即是戒殺放生,將十惡轉為十善,不要一天到晚酒肉薰天,造無邊的罪邪業。須知佛種是從緣起的,惡業造得多,墮地獄是必定的。善業培得多,福利的果實自然會給你來享受;古人教我們「諸惡莫作,眾善奉行。」就是這個道理。你看從前琉璃大王,誅殺釋種的因緣,就知道了。近來世界人民遭難,殺劫之重,都是果報所遭。每每勸世人要戒殺放生,吃齋念佛者,也就是要大家免遭輪迴之報。諸位須當信奉,種種善因,成就佛果。

 

201805031619靜境不可貪著

 

靜境不可貪著
虛雲老和尚禪七開示

深具信心的人,在這堂中,當然是努力用功的。老參上座師傅們工夫當然已很純熟,但是在這純熟之中,要知道迴互用功,要窮源徹底,要事理圓融,要靜動無礙,不要死坐,不要沉空守寂,貪著靜境。如果著靜境的話,不起迴互之助,即是死水中魚,沒有跳龍門的希望,也就是挾冰魚,那是無用的。初發心用功的,要痛念生死,要生大慚愧,把萬緣通身放下,才能用功有力量;如果放不下,生死是決定不了的。因為你我無始以來,被七情六欲所迷,現在從朝至暮,總是在聲色之中過日子,不知常住真心,所以沉淪苦海。現在你我已覺悟世間上的一切都是苦惱,可以盡情放下,立地成佛。

 

201804261743客塵煩惱所誤

客塵煩惱所誤
虛雲老和尚禪七開示


今天第二七的三天又過去了,功夫做純熟了的人,動靜之中都有把握有什麼心去分別他一七二七,三天兩天呢?但是初發心的人,總要努力精進,莫糊糊塗塗的打混,把光陰錯過了。我現在再說一譬喻給你們初發心的聽,希望好好聽著。諸方禪堂中所供的一位菩薩,是一位聖僧,他是釋迦如來的老表,名阿若憍陳如尊者。世尊出家時,他的父王派父族三人,母族二人,往雪山照顧他;這位尊者是母族二人之一,世尊成道後,初至鹿野苑,給他說四諦法,他最初悟道,同時他又是世尊諸大弟子中第一位先出家的,所以叫做聖僧,又名僧首。他的修行方法,在楞嚴經中很明顯的說:「我初成道於鹿苑中,為阿若多,五比丘等,及汝四眾,言一切眾生,不成菩提及阿羅漢,皆由客塵煩惱所誤;汝等當時因何開悟,今成聖果。」這是佛告訴我們不成菩提及阿羅漢的原因,並追問當時在會諸弟子的開悟,是用何法而成功的。這時侯獨有憍陳如尊者了解這個法子,所以他在這會中站立起來,答覆世尊說:「我今長老,於大眾中,獨得解名,因悟客塵二字成果。」他說了之後,再對世尊作解釋似的說:「世尊,譬如行客,投寄旅亭,或宿或食,宿食事畢,俶裝前途,不遑安住,若實主人,自無攸往,如是思惟,不住名客,住名主人;以不住者名為客義,又如新霽,清晹升天,光人隙中,發明空中,諸有塵相,塵質搖動,虛空寂然;加是思維,澄寂名空,搖動名塵;以搖動者,名為塵義。」他這一說,把主客二字,說得何等明顯,但是你要知道,這是一個譬喻,是告知我們用功下手的方法。換句話說:我們的真心是個主,他本是不動的;動的是客,即是妄想。妄想猶如灰塵,灰塵很微細,它在飛揚的時候,要在太陽照入戶牖時,或在空隙之中,才看得見。則是說,我們心中的妄想,在平常的動念中,並不知道,一到清靜修行靜坐,用功的當中,才知道許多的雜念,在不斷的起伏;在這妄念沸騰的當中,如果你工夫不得力,那就作不得主,故不得悟道,流浪生死海中,今生姓張,再生又姓李,如客人投宿旅店一樣,是沒有一個久遠的時間住得不動的;但我們的真心,卻不是這樣,它總是不去不來,不生不滅的常住不動,故為主人。這個主人,好比如虛空塵土飛出,虛空總是寂然不動。又如旅店裏的主人,他老住在店中,不到其他地方的。在名相上講,「塵」,就是塵沙,是煩惱之一,要到菩薩的地位,方能斷得了。「妄」就是妄惑,惑有見惑八十八使,思惑八十一品,見惑由五鈍使而來,修行的人,先要把見惑斷盡,才能證人須陀洹果。但這步工夫非常的難。斷除見惑,如斷四十里的逆流,可見我們用功的,是要有甚深的力量。思惑斷盡,才能證到阿羅漢果。這種用功是漸次的,我們現在只借一句話頭,靈靈不昧,了了常知,什麼見惑思惑,一刀兩斷,好似青天不掛片雲,晴陽升天,即是自性的光明透露。這位尊者,悟了這個道理,認識了本有的主人。你我今天用功第一步,要把客塵認識,客塵是動的,主人是不動的;如不認清,工夫就無從下手,依舊在打混的空過光陰,希望大家留心參看!

 

 

201804191958不令六根流塵


不令六根流塵

虛雲老和尚禪七開示


今日是次七的第二天,在這短短的時間裏,各位來參加的日益增多,可見上海地方的人,善心純厚,福德深重;更可見人人都有厭煩思靜,去苦趨樂的要求。本來人生在世;苦多樂少,且光陰迅速,數十年眨眼就過去了,縱如彭祖住世八百載,在佛法中看來,甚為短促;在世人看來,是人生七十古來稀了。你我現在知道這種如幻如化的短境,無所留戀,來此參加這個禪七,真是夙世善根;但是修行一法,貴在有長遠心,過去一切諸佛菩薩,莫不經過多劫修行,而能成功。楞嚴經觀世音菩薩圓通章說:「憶念我昔無數恆河沙劫,於時有佛出現於世,名觀世音;我於彼佛發菩提心,彼佛教我從聞思修,入三摩地。」由此可見觀世音菩薩不是一天兩天的時光,就成功了的;同時他便公開的將他用功的方法,講給我們聽。他是楞嚴會上二十五圓通的第一名,他的用功法子是從聞思修,而得耳根圓通的入三摩地。「三摩地」的意思,是「正定。」故他繼續又說:「初於聞中,入流亡所。」這種方法,足以耳根反聞自性,不令六根流於六塵,是要將六根收攝流於法性。故繼續又說:「所入既寂,動靜二相,了然不生。」又說:「如是慚增,聞所聞盡,盡聞不住。」這意思是要我們把這反聞的工夫不要滯疑,要漸次增進,要加功用行,才能得「覺所覺空,空覺既圓,空所空滅,生滅既滅,寂滅現前。」這種境界,既自以反聞聞自性的工人,把一切生滅悉皆減已,真心方得現前;即是說狂心頓歇,歇即菩提。觀世音菩薩到了這種境界,他說:「忽聞超越世出世間,十方圓明,獲二殊勝;一者,上合十方諸佛本妙覺心,與佛如來,同一慈力。二者,下合十方一切六道眾生、與諸眾生,同一悲仰。」我們今天學佛修行,也要這樣先把自己的工夫做好,把自性的貪瞋癡慢等一切眾生度盡,證到本來清淨的妙覺真心,然後上行下化,如觀世音菩薩這樣的三十二應,隨類化度,才能有力量;所以觀世音菩薩,或現童男童女身,化現世間,世人不知觀世音菩薩業已成佛,並無男女人我之相,他是隨眾生的機而應現的;但世間人一聞觀世音菩薩之名,都覺得有愛敬之心,這無非是過去生中持念過他的聖號,八識田中,有這種子,乃起現行。所以經上說:「一入耳根,永為道種。」你我今天來此薰修,常依諸佛菩薩所修所證之最上乘法。現在這種法,是要明本妙覺心,即是說見性成佛,假如不明心地,則佛不可成,要明心地,須行善道為始。我們一天到晚,諸惡莫作,眾善奉行,則福德自此增長。加以一句話頭,時刻提起,一念無生,當下成佛。諸位把握時間,莫雜用心,好好提起話頭參去。

 

201804101135靜境不可貪著


靜境不可貪著

虛雲老和尚禪七開示


深具信心的人,在這堂中,當然是努力用功的。老參上座師傅們工夫當然已很純熟,但是在這純熟之中,要知道迴互用功,要窮源徹底,要事理圓融,要靜動無礙,不要死坐,不要沉空守寂,貪著靜境。如果著靜境的話,不起迴互之助,即是死水中魚,沒有跳龍門的希望,也就是挾冰魚,那是無用的。初發心用功的,要痛念生死,要生大慚愧,把萬緣通身放下,才能用功有力量;如果放不下,生死是決定不了的。因為你我無始以來,被七情六欲所迷,現在從朝至暮,總是在聲色之中過日子,不知常住真心,所以沉淪苦海。現在你我已覺悟世間上的一切都是苦惱,可以盡情放下,立地成佛。

 

 

 

201803301734要種正因佛種


要種正因佛種

虛雲老和尚禪七開示


無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,這回玉 佛寺打禪七,真是因緣殊勝,各方信心男女居士們這樣踴躍的來參加,種下這一成佛的正因,可說是稀有難得。釋尊說妙法蓮華經云:「若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆共成佛道。」人生在世數十年的光陰,不知不覺的過了,在這當中,有錢的人,或貪酒色財氣,無錢的人,都被衣食住行,而勞碌奔波,很少有一清閑自在的,真是苦不堪言。但這種人,偶一走到佛寺裏見此寂靜莊嚴的梵剎,心生歡喜,或見佛菩薩形像而隨口聲稱佛名者,或心生消淨而起感慨,稱讚如來吉祥而生稀有者,這都是過去生中有甚深善根,由此都得成佛。因為人們平時眼中見到的風花雪月,耳中聰到的歌舞歡聲,口裏貪著的香美珍味等,惑染思想。這些惑染思想是散亂心,是生死心,是虛妄心,今天能夠在塔廟中稱一聲佛號,這是覺悟心,是清靜心,是成佛的菩提種子。佛就是覺,覺而不迷,自性清靜,即是有覺悟心。我們今天不為名利而來,也是覺悟力的作用。但是也有些人恐怕只聽到打禪七的名,而不知道打禪七的義,用一種稀奇心而來看熱鬧的,這不是無上心,現在既到此地,如人到了寶山,不可空手自回,須發無上的道心,好好的坐一枝香,種種成佛的正因,以便將來大家都能成佛。從前釋尊有一們弟子,名須跋陀羅,家裏貧窮孤獨,無所倚靠,心懷愁悶,要隨佛出家,一日至世尊處,剛巧是世尊外出,諸大弟子給他觀察往昔因緣,八萬劫中,未種善根,乃不收留,叫他回去。此時須跋苦悶已極,行至城邊,忖思業障如此深重,不如撞死為好;正要尋死,不料世尊到來,問其所以,須跋一一答覆,世尊遂收為弟予,回到住所,七天之內,證阿羅漢。諸大弟子不知道這是什麼道理,請問世尊,世尊說:「你們只知八萬劫中的事,八萬劫外,他曾種善根;他那時很貧窮,採樵謀生;一日,在山遇虎,無所投避,急忙爬在樹上,虎見他上樹,就圍繞而囓樹,樹快要斷了,他心中非常焦急,又無人救援,忽而思維大覺佛陀,有慈悲力,能救諸苦;乃口稱:「南無佛快來救我。」虎聞南無佛聲,乃遠遠避開,不敢傷他的命。由此種下正因佛種,今日成熟,故證果位。」諸大弟子聽到世尊這一段話,心懷喜悅,嘆未曾有。你我今天遇此勝緣,能來這裏坐一枝靜香,則善業已超過多倍,千萬勿為兒戲;若為熱鬧而來,那就錯過機會了。

201803231732客塵煩惱所誤

 
客塵煩惱所誤

虛雲老和尚禪七開示


今天第二七的三天又過去了,功夫做純熟了的人,動靜之中都有把握有什麼心去分別他一七二七,三天兩天呢?但是初發心的人,總要努力精進,莫糊糊塗塗的打混,把光陰錯過了。我現在再說一譬喻給你們初發心的聽,希望好好聽著。諸方禪堂中所供的一位菩薩,是一位聖僧,他是釋迦如來的老表,名阿若憍陳如尊者。世尊出家時,他的父王派父族三人,母族二人,往雪山照顧他;這位尊者是母族二人之一,世尊成道後,初至鹿野苑,給他說四諦法,他最初悟道,同時他又是世尊諸大弟子中第一位先出家的,所以叫做聖僧,又名僧首。他的修行方法,在楞嚴經中很明顯的說:「我初成道於鹿苑中,為阿若多,五比丘等,及汝四眾,言一切眾生,不成菩提及阿羅漢,皆由客塵煩惱所誤;汝等當時因何開悟,今成聖果。」這是佛告訴我們不成菩提及阿羅漢的原因,並追問當時在會諸弟子的開悟,是用何法而成功的。這時侯獨有憍陳如尊者了解這個法子,所以他在這會中站立起來,答覆世尊說:「我今長老,於大眾中,獨得解名,因悟客塵二字成果。」他說了之後,再對世尊作解釋似的說:「世尊,譬如行客,投寄旅亭,或宿或食,宿食事畢,俶裝前途,不遑安住,若實主人,自無攸往,如是思惟,不住名客,住名主人;以不住者名為客義,又如新霽,清晹升天,光人隙中,發明空中,諸有塵相,塵質搖動,虛空寂然;加是思維,澄寂名空,搖動名塵;以搖動者,名為塵義。」他這一說,把主客二字,說得何等明顯,但是你要知道,這是一個譬喻,是告知我們用功下手的方法。換句話說:我們的真心是個主,他本是不動的;動的是客,即是妄想。妄想猶如灰塵,灰塵很微細,它在飛揚的時候,要在太陽照入戶牖時,或在空隙之中,才看得見。則是說,我們心中的妄想,在平常的動念中,並不知道,一到清靜修行靜坐,用功的當中,才知道許多的雜念,在不斷的起伏;在這妄念沸騰的當中,如果你工夫不得力,那就作不得主,故不得悟道,流浪生死海中,今生姓張,再生又姓李,如客人投宿旅店一樣,是沒有一個久遠的時間住得不動的;但我們的真心,卻不是這樣,它總是不去不來,不生不滅的常住不動,故為主人。這個主人,好比如虛空塵土飛出,虛空總是寂然不動。又如旅店裏的主人,他老住在店中,不到其他地方的。在名相上講,「塵」,就是塵沙,是煩惱之一,要到菩薩的地位,方能斷得了。「妄」就是妄惑,惑有見惑八十八使,思惑八十一品,見惑由五鈍使而來,修行的人,先要把見惑斷盡,才能證人須陀洹果。但這步工夫非常的難。斷除見惑,如斷四十里的逆流,可見我們用功的,是要有甚深的力量。思惑斷盡,才能證到阿羅漢果。這種用功是漸次的,我們現在只借一句話頭,靈靈不昧,了了常知,什麼見惑思惑,一刀兩斷,好似青天不掛片雲,晴陽升天,即是自性的光明透露。這位尊者,悟了這個道理,認識了本有的主人。你我今天用功第一步,要把客塵認識,客塵是動的,主人是不動的;如不認清,工夫就無從下手,依舊在打混的空過光陰,希望大家留心參看!

 

201803021225圓滿心要{19}



圓滿心要

19

 

力空金剛上師 開示 

可歸必非真歸處.能依定非所依者

彼此本自無高下.平等不二無回互


 

「可歸必非真歸處」,假如早已有相的皈依,這個皈依一定是屬於世間的無常之相,像皈依世間的經書,經書會被火所燒,水所淹沒,戰火所流失化成灰,法師僧寶也一樣,能被戰亂所繫縛、所殲滅,會被無常所吞噬,人命也是無常,隨時都會滅。佛相,乃至佛寺廟,也會被地震震垮,也會被無常風化掉,也會被大水、大雨,乃至戰爭,都會把它毀壞。所以這種事相的三寶,其實都不是真正的皈依處,真正的皈依處應該是皈依自性佛,佛的覺業,所以覺而不迷,謂之皈依佛。皈依法,法則是正而不邪,皈依法。皈依僧,皈依自性僧,僧是清淨的意思,皈依清淨,皈依淨而不染,皈之僧寶。正而不邪是法寶,覺而不迷是佛寶,所以能這樣去了解的話,我們眾生本身自己的佛性,是常住不滅的佛寶,自己本自解脫的法性,就是常住不滅的法寶,自己本是清淨的自性修者,就是自性僧,自性僧寶,永遠自性清淨無染,何期自性本無染,我們的佛性也是如其本面不染一切,叫做自性的常住三寶,本性俱足三寶,這種三寶才能夠永遠不壞,永遠不遷流,才是真正的皈依處。所以假如有相的可皈依處,都不是真皈依,可歸必非真歸,道理就是這樣。所能歸,身有所歸之三寶,這也是能所宛然的世間法。

「能依定非所依者」,假如有能依所依,這二相也不是真正的依賴處。因為凡所有相皆是虛妄,三寶亦復如是,假如是無常的三寶,即使皈依了,還是等於沒有皈依到真實永遠不壞的三寶。三寶既然是無常之相,你皈依了,也會隨著他行倒,隨著他消滅,隨著他無常,所以這個不是真正的皈依處,就像有漏的三寶。無漏的三寶才能皈依,有漏的三寶就像船,再怎麼樣堅牢,假如船底有漏洞有破洞,有裂痕,不堅牢的地方,一下水就淹進來,船就沉溺了,船到江心補漏遲,到江心才要補漏,已經來不及了。我們假如皈依到屬於無常的三寶,也等於皈依邪魔外道,或者皈依不屬於正法的三寶,皈依不屬於真正常住不滅的三寶,終究會隨著無常而抹滅,所以這不是我們正皈依處,我們自己要了解。「能依定非所依者」,這是表示有能依、有所依,能所不亡的世間有漏三寶,再怎麼皈依也是枉然,所以我們要自性自皈,而且所皈依的佛法僧三寶,都要符合覺、正、淨,符合自性三寶。

「彼此本自無高下」,這是說皈依的境界,能皈也是自性俱足三寶,所皈的一切處,也是我們的自性三寶,因為自性沒有彼此,不差別,真正的三寶即是心海中的三寶,所以皈依他其實就是皈依自己的自性三寶,沒有差別,所以說沒有高下相。因為凡夫當體,俱足如來的智慧德相,當體俱足佛法僧三寶之體性,也是俱足果德中萬德莊嚴的三寶,所以你皈依,也等於是皈依自己的自性,無有差別。皈依自己的自性,也等於皈依一切佛、一切三寶的自性,這是彼此不二的意思。

「平等不二無回互」,這個是說,以理性上來說,個個眾生都有三寶,都有自性三寶,當你能夠知道自性三寶,而皈依自己的自性三寶,同時也皈依一切真正的自性三寶,不管是事相的三寶,也是俱足自性三寶。因為事不離理,理不離事,事理是不二的,所以無常中有真常,無常的三寶中有真常的三寶,只要理觀不昧,照性不餘,在自性三寶上去理解的話,那麼就是有限變成無限,無常便是真常,不淨便是恆淨,便是常淨。這是因為世間緣生無自性故,所以本身也不離自性三寶的常住不滅之體,假如能這樣的話,就不必有回互之相。回互之相就是說,果地的三寶入於因地的三寶心中,因地的三寶也能夠回入果地的三寶自性當中。雖然不必要有入我我入的回互境界,其實自性自然互相攝入,所以非回互而回互,非互入而互入,個個是自自然然的,隨自性本俱的德性而互相攝入,既然互相攝入,則凡夫境界就變成聖人境界,聖人境界也不離凡夫境界,這個叫做因賅果海,果徹因源,因為互相攝入的關係,所以果非果,因非因。因非因,所以因具果德,果非果,所以果能入因,能倒駕慈航去度眾生,示現凡夫相度眾生,這是互相回入的現象,凡夫境界也能成就佛的加持力,而能夠以凡夫境入於聖人境,以凡夫身成為如來相好身,這是以等觀三昧去化高下相。所以居聖不高,居凡不減,無有高下相,就是平等,法界裡面凡夫與如來無二,煩惱與菩提無二,生滅與真常不二,與真空的法界不二。所以世間法當體不離出世間法,能夠這樣去理解的話,就知道《法華經》裡面,蓮華一開敷就結子,結了果,花中有實,花中有子,子中結實,就是即花即果,等於說即因地即果地,即果地即因地,這個是果與因一時圓滿。而所謂一時就是非先非後,假如有先後相,就有凡夫跟佛的差別,沒有先後相,就沒有孰先孰後的凡聖差別相。理上永遠是相即的,互攝互入的,而事實上各有它的緣起因緣,比如說凡夫還俱足無明煩惱,你雖然俱足佛性,俱足如來的德能,可是無明煩惱這個幻化的罪相還沒完全淨化之前,你就突顯不出你的大用,所以這是佛,也是凡夫之佛,表示說你還有凡夫的業習煩惱,還沒完全淨化,還沒破,破一分煩惱就展現一分法身。法身只有在你無明不覺的境界中,慢慢淨化以後,自性的覺慧自然顯現。自性的妙用也自然顯現,自性的神通自在慢慢顯現,而我們現在是解悟之境界,不是證悟的境界,所以雖然得圓解,雖然有所謂的開悟不開悟,雖然說我自己開悟了,但是還沒辦法一下子德行就齊諸佛,能夠顯現一切神通妙用,這是不可能。因為你還欠真實的修力,沒有真正的大定力,沒有真正的妙觀圓滿力,以及德行的修持力,還有廣度眾生的功德力,都還沒有建立完備,所以外表就顯現不出相好莊嚴之身,除非你往生西方極樂,而得佛的特殊願力加持,只要能往生西方,就俱足相好光明之身。假如是憑著自力,恐怕就比較難,但假如修其他一切法,能像淨土法門,有西方極樂世界本尊四十八大願的加持力量,就容易的多,成就的也快。

   

{圓滿心要19完結}

 

201802240800靜坐脫離塵勞


靜坐脫離塵勞

虛雲老和尚禪七開示


虛雲到常住打擾一切,蒙和尚及各位班首師傅,特別優待,已深為歉!今天又要我做主法,這個名目,我實不敢承認。現在應慈老法師年高臘長.應歸他來領導才合理。同時常住上的法師很多,都足學德兼優;我是一水上浮萍,全然是無用的一個人;今天我以年紀大,要加諸客氣,這實在是誤會了。在世法尚且不以年紀大小而論,例如過去朝中赴科考的人,不管你年紀多大,而對於主考者,總是稱為老師,都要尊敬他,不能講年齡的,在佛法中更加不能了。例如文殊菩薩過去久遠,業已成佛,曾教化十六王子,阿彌陀佛是十六王子之一,釋迦牟尼佛也是他的徒弟;到了釋迦成佛的時候,他便做釋尊的輔弼,可見是平等一味,沒有高下的,所以要請諸位不要誤解。現在我們在參學方面來講,總要以規矩法則為尊,常住上發起道心,講經打七,弘揚佛法,實為希有難得的因緣。諸位都不避風塵,不憚勞倦,這樣的忙碌,也自願的來參加,可見都有厭煩思靜的心。本來你我都是一個心,只因迷悟有關,故有眾生終日忙碌,無一日休閒;稍作思維,貿乃無益。但是有種人一生在世,晝夜奔忙,癡想豐衣足食,貪圖歌台舞榭,惟願子孫發富發貴,萬世榮華。到了一氣不來,做了死鬼,還要想保祐他兒女,人財興旺,這種人真是愚癡已極。還有一種人,稍知一些善惡因果,要做功德,但是只知打齋供僧,或裝佛像,或修廟宇等,一些有漏之因,冀求來生福報,因他不解無漏功德的可貴,故偏棄不行。妙法蓮華經說:「若人靜坐一須臾,勝造恆沙七寶塔。」因為靜坐這一法,可以使我們脫離塵勞,使身心安泰,使自性圓明,坐死了脫。「一須臾」的意思就是「一剎那」,假若以清靜心,返照迴光,坐須臾之久,縱不能悟道,而他已種下了正因佛性,自有成就的一日。如果工夫得力,一須臾之間,是可以成佛的。故楞嚴經阿難尊者說:「不歷僧祇獲法身。」但是你我及一般人,平常總是在塵勞裏,在喜怒裏,在得失裏,在五欲裏,在一切圖快活享用裏過活,而今一到禪堂中,一聲止靜,就視之不見,聽之不聞,六根門頭,狀如烏龜息六一樣,任甚麼境界也擾你不動;這是修無為法、也是無漏法,故以金銀等七種寶物造塔,如恆河沙數之多,猶不能及此靜坐一須臾之功德。「烏龜息六」是一譬喻,因為海狗喜食魚鄨,一見烏龜在海灘上爬,牠就跑去吃牠,烏龜知道海狗要吃牠,便把四隻腳,一個頭,一條尾,統統縮進殼裏去,海狗咬牠不著,空費一番辛苦,棄他而去;這時烏龜脫了險。我們人生在世,無錢的為衣食忙得要死,有錢的貪婪色欲不得出離,正如被海狗咬著。假若明白這個害處,就應該把六根收攝起來,反照回光,都可以從死裏得生的。前兩晚說過宗門下這一法,是正法眼藏,是如來心法,是了生脫死的根本。如講經等法門,雖然是起人信解,但是大都是枝葉上的文章,不容易大開圓解的。如要想以講經等法子來了生脫死的人,還須經過行證,是很為難的;所以自古以來由講經及其他法門中顯現神通與立地悟徹的人,是比宗門下少。因為宗門下不但說是比丘和居士有不可思議的手眼,就是比丘尼也有偉大的人才。從前灌溪恆者是臨濟的徒弟,在臨濟勤學多年,未曾大徹大悟,乃去參方,至末山尼僧處,小尼僧告知末山,末山遺恃者問:「上座是為遊山玩景而來,還是為佛法而來?」灌溪只好承認為佛法而來。末山說:「既是為佛法而來,這裏也有打鼓陞座的法則。」遂陞座。灌溪初揖而不拜。末山問:「上座今日離何處?」答:「路口。」問:「何不蓋卻?」溪無對,始禮拜。溪問:「如何是末山?」答:「不露頂。」問:「如何是末山主。」答:「非男女相。」溪喝說:「何不變去?」答:「不是神,不是鬼,變個甚麼?」溪詞窮,於是伏膺,在該處作園頭三年,後來大徹大悟。溪上堂曾說:「我在臨濟爺爺處得半杓,末山孃孃處得半杓,共成一杓;喫了,直至如今飽不饑。」故知灌溪是臨濟的徒弟,也是末出的法嗣;可見尼眾中也有通樣驚世的人材,超人的手眼。現在你們這樣多的尼眾,為什麼不出來顯顯手眼,替前人表現正法呢?須知佛法平等,要大家努力,不要自生退墮,錯過因緣。古人說:「百年三萬六千日,不放身心靜片時。」你我無量劫來,流浪生死,都是因為不肯放下身心清淨修學,而感受輪迴,不得解脫。所以要大家放下身心,來靜坐片時,希望漆桶脫落,共證無生法忍。

 

201802081335好好精進用功



好好精進用功

虛雲老和尚禪七開示


恭喜諸位,!七天的功德,今日圓滿,證悟過來了的,照規矩應該陞堂,好像朝中考試一樣,今天正是揭榜的一天,應該要慶賀。但是常住很慈悲,明天繼續打七,使我們可以加功進步。諸位老參師傅都知道,這種因緣殊勝,不會空過光陰;各位初發心的人,要知人身難得,生死事大,我們得了人身,更要如道佛法難聞,善知識不易值遇。今天諸位親到寶山,要借此良機努力用功,不要空手而歸。宗門下一法,我已講過,是世尊拈花示眾,一代一代的從根本上傳留下來的,所以阿難尊者雖是佛的弟弟,又隨侍佛出家,兩他在世尊前,未能大徹大悟;等到佛滅以後,諸大師兄弟不准他參加集會;迦葉尊者說:「你未得世尊心印,請倒卻門前剎竿著。」阿難當下大悟;迦葉尊者就將如來心印付給他,是為西天第二祖。歷代相承,至馬鳴龍樹尊者後,天台北齊老人,閱他所著的中觀論,發明心地,而有天台宗;那時宗門下特別興盛;後來天台衰弱,至韶國師由高麗翻譯歸來,再行興起。達摩祖師是西天二十八祖,傳來東土,是為第一祖。自此傳至五祖,大開心燈,六祖以下開悟四十三人,再由思讓祖至馬祖,出善智識八十三人,正法大興,國王大臣莫不尊敬;是以如來說法雖多,永明壽禪師為蓮宗六祖,以後多由宗門下的人所弘揚。密宗一法,經一行禪師發揚之後,傳入日本,我國即無相繼之人。慈恩宗是玄奘法師興起,不久也絕傳。獨以宗門下源遠流長,天神皈依,龍虎歸降。八仙會上的呂洞賓,別號純陽,京川人,唐末三舉不第,無心歸家,偶於長安酒肆,遇見鍾離權,授以延命的方術,洞賓依法修行,後來乃飛騰自在,雲遊天下。一日至廬山海會寺,在鐘樓壁上寫了四句偈語:「一日清閑自在身,六神和合報平安;丹田有寶休問道,對境無心莫問禪。」不久,道經黃龍山,〔者見〕紫雲成蓋,疑有異人,乃入謁,正值黃龍擊鼓陞座,洞宵遂隨眾入堂聽法。黃龍說:「今日有人竊法,老僧不說。」洞賓出而禮拜。問:「請問和尚,如何是一粒粟中藏世界,半升鐺內煮山川?」龍罵:「這守屍鬼。」洞賓說:「爭奈囊中自有長生不死藥。」龍說:「饒經八萬劫,未免落空亡。」洞窗忘了對境無心莫問禪的工夫,大發瞋心,飛劍斬黃龍;龍以手一指,洞賓的劍落地,不能取得。洞賓禮拜悔過,請問佛法。龍說:「半升鐺內煮山川,即不問如何是一粒粟中藏世界。」洞賓於言下頓契玄旨,乃述偈懺悔:「棄卻飄囊擊碎琴,從今不戀汞中金;自從一見黃龍後,始覺當年錯用心」。這是仙人皈依三寶,求入伽藍為護法的一個例子。從此道教在洞賓之手也大興起來,為北五祖,紫陽真人,所以道教也是佛教宗門下所續啟。孔子之道傳至孟于失傳,直至宋朝周濂溪先生從宗門發明心地,程子張子朱子等,都從事佛法,所以宗門又有助儒道一切之機。現在有很多人把宗門這一法輕視,甚至加以毀謗,這真是造無間業。你我今天有此良緣,要生大歡喜,發大誓願,人人做到龍天皈依,使正法永昌,切莫視為兒戲,要好好精進用功。

 

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