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201808142320楞嚴經淺譯第四冊(60)-宣化上人


阿難!汝猶未明,一切浮塵諸幻化相,當處出生,隨處滅盡,幻妄稱相,其性真為妙覺明體。

阿難!汝猶未明,一切浮塵諸幻化相,當處出生,隨處滅盡:你還沒有明白嗎?所有一切一切外邊這種像浮塵一樣的幻化相,都是在這個地方出生,隨處又滅盡了;它由虛幻而生,也虛幻而滅。「幻」,就是虛幻不實在;「化」,就是自有化無,自無化有,忽然間又有了,忽然又沒有了。「幻化相」,就是一些個不實在的東西,你看像實有的,實際上這都是幻化的。

幻妄稱相,其性真為妙覺明體:這個幻妄的種種名相,它本來那根源從什麼地方生出來的呢?就是由這個妙覺明體,也就是從我們這個真心裏生出來的。因為由真起妄,就有了「見分」和「相分」。你有了見分,就可以看見一切的東西;相分,外邊就有一些個形相。所以這見分、相分,都是從妙覺明體常住真心那個性淨明體裏邊生出來的,不是從旁的地方來的。

 

如是乃至五陰六入,從十二處至十八界,因緣和合,虛妄有生;因緣別離,虛妄名滅。殊不能知,生滅去來,本如來藏,常住妙明不動周圓妙真如性。性真常中,求於去來迷悟生死,了無所得。

如是乃至五陰六入,從十二處至十八界,因緣和合,虛妄有生;因緣別離,虛妄名滅:我怎麼說幻化相由這個幻妄所生的呢?像我所說這個道理,乃至於五陰、六入,從十二處到十八界,都是因為有種種色法、心法,這二法和合,由虛妄而有這個「生」;因緣不和合、別離了,這種虛妄,就叫「滅」了!這是生滅性。

「乃至」,是超略詞,表示中間經過一些個階段。「五陰」,是色、受、想、行、識。「六入」,是眼、耳、鼻、舌、身、意,又叫六根。「十二處」,就是六根再加上色、聲、香、味、觸、法這六塵。「十八界」,就是六根、六塵這根塵相對,中間生出眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識這六識,這叫十八界──有十八個界限。

殊不能知,生滅去來,本如來藏,常住妙明不動周圓妙真如性:可是你不知道,一切生滅法的去來,本來都是如來本覺的藏性,那個無去無來、非迷非悟、不生不滅、遍一切處的妙真如性。「常住」,就是本無去來。「妙明」,就是它也不是屬於迷,也不是屬於悟,所以叫妙明。本不生滅,這叫「不動」。遍一切處,這叫「周圓」。這個妙真如性,都在如來藏裏頭含藏著,它具足「常住、妙明、不動、周圓」這四種德性。

性真常中,求於去來迷悟生死,了無所得:「性真常」,就是常住真心性淨明體這個「妙真如性」,也就是這個「不動、周圓」,所以叫「常」。你若在如來藏妙真如性裏頭,明白這個真理了,你再要找這個「去、來」、「迷、悟」和「生、死」,就什麼都沒有了。因為你不明白的時候,就有去來、有迷悟、有生死。你若明白這個常住真心性淨明體,你認識自己的本心了,這一切虛妄的生滅就都停止了;所以再找這個去來、迷悟和生死這種的相,你找不著了!

 

阿難!云何五陰,本如來藏妙真如性?

阿難!云何五陰,本如來藏妙真如性:阿難哪!為什麼我說「色、受、想、行、識」這五陰的來源,都是如來藏妙真如性呢?我告訴你!

阿難!譬如有人,以清淨目,觀晴明空,唯一晴虛,迥無所有。其人無故,不動目睛,瞪以發勞。則於虛空,別見狂華,復有一切狂亂非相。色陰當知,亦復如是。

阿難!譬如有人,以清淨目,觀晴明空,唯一晴虛,迥無所有:好像有人──這不是目有赤眚那個人,用他沒有毛病的眼睛看這萬里晴空,就只有一個沒有雲彩的虛空,沒有旁的,它「迥無所有」,什麼都沒有!「迥」,就是迥然,沒有東西那個樣子;在這虛空裏什麼都沒有,如來藏也就是這個樣子!在如來藏裏頭,你真明白了,什麼都沒有;那也就像萬里晴空,萬里無雲。你看虛空,就是一個虛空,迥然沒有一物。六祖大師說:「本來無一物,何處惹塵埃」,也就是如來藏這個境界。

其人無故,不動目睛,瞪以發勞:「其人」,即是前邊所說那一個人。他以清淨目來看虛空,虛空是什麼也沒有的,只有一個虛空。現在這個人無緣無故的,他眼睛不動彈,就這麼睜眼直視,往前看這個虛空;看久了,他也就生出一種疲倦來了──這叫「發勞」。「瞪」,就是睜著眼睛直視,眼睛不動彈。

則於虛空,別見狂華:他看著時間久了,這虛空就看出東西來;他在這個虛空裏見著很多的華──狂華。什麼叫「狂華」呢?狂華就是不實在的。為什麼有狂華呢?就因為他看的時間久了,瞪以發勞,所以就有種種的狂華出現。

復有一切狂亂非相:不單有狂華,而且有很多很多沒有見過的這種東西,五顏六色。「狂亂非相」,這在虛空裏頭現出種種的形象,都是似是而非的。或者單單見著一個畜生的頭有人的身體,或者見著人的頭有畜生的身體。在這虛空裏頭,見著很多不合乎理的種種形象,根本就沒有見過的。為什麼有這一些不合理的形象呢?都因為「瞪以發勞」,由於眼睛看虛空看得疲倦了,於是就發花了,就看見種種的狂華,及這種狂亂的非相。那麼,這種情形,就是這個色陰的道理。

色陰當知,亦復如是:所以這個「色陰」,你應該知道,它也是這個樣子。我們現在看見世界上這一切有形象、有形質的東西,都認為是實有的;實際上,也就等於這個瞪以發勞,在虛空裏見著狂華,是一樣的道理。

 

201808072308佛使比丘-佛教的精神特色

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「諸法因緣生,如來說是因;諸法因緣滅,是大沙門說」 現在讓我嘗試來講解一小段經典給大家聽,這只是一般普通的佛法;相信各位也曾經聽說過,但卻是本題的另一要點,而且也被公認為佛教的中心思想。阿說示比丘這段巴利經文可讓我們思考,舍利弗問阿說示比丘:「可否用最精簡的話來解說佛教的精華?」阿說示比丘說:「諸法因緣生,如來說是因,諸法因緣滅,是大沙門說」。說明法的緣起及法的緣滅,就是現象的生滅,一切事物從因而生,世尊宣說:「一切事物均有其『起因』,要熄滅一切事物便得熄滅起因」。每個國家的佛教徒,都同意這即是佛教的要旨。佛陀入滅後,阿育王因為對佛法堅信不疑,將這段經文刻在石碑上,雖然只是短短的偈語,卻是強有力而又神聖的座右銘。按照這法則推論,佛教的心要說明了「萬物是因緣和合而生,因緣消失而滅」。也只是讓我們知道「什麽是什麽」。同時在指示我們:不要認為我所看到的所有現象都有一個永恒的 「自我」。其實沒有什麽是永恒的,只有在因緣和合的條件下才生起,並不斷地增長,主因的消失即是現象的消失。這個主因,可解說為能造作或組合的力量,也可以稱它為助緣, 但它又可成為另一個果的主因。因此眼前的現象或世間的一切現象,都是因緣和合的成果,它是沒有自我、不自在的,只是在不間斷、無止境的流轉中的其中一種現象。所以,佛教是告訴我們,一切事物都是沒有自我的,它必須要隨因緣的力量而改變,所以是不自在的。 因此,它本身具備了苦。若不要有苦,就得停止或熄滅苦因,當不再有因緣的組合,苦就滅了。這個是主題較深入向各位講解「什麽是什麽」,只有智慧的人才懂得,對我們這些只有一般知識水準的人來說,的確難以理解。這些因緣法,正是佛教的精神要點。以上一切解說,都是在告訴我們:萬物是虛幻、假有的,它只是因緣和合而成的,我們不應該執 迷,直到讓心從喜歡或討厭中解脫出來,就再好不過了。當心識真正能從喜歡或討厭中解脫出來,這就是脫離了因力(主因的力量),也就是熄滅了主因。如此,就不再為喜歡或討厭而苦了。從這個主題可以看到佛教的中心法則,說明「什麽是什麽」,普通人是不曾聽過這種不僅正確,而且直接深入探討的話題。 另一方面,我想要引導各位細心觀察,更加理解佛陀出家的目的,世尊從充滿欲樂享受的皇宮中離開,毅然出家,他的目的到底是什麽?佛經明顯地指出:請各位仔細聽著,佛陀是為了尋找「真理是什麽」而出家。「什麽是什麽」就是無上真理。尤其是「苦是什麽」? 「苦因是什麽」?「不苦是什麽」?「進入不苦的方法是什麽」?這就是佛陀出家的動機、志願與原因。太子出家就是要來追尋無上的「真理是什麽」,最後終於圓滿、究竟地明了什麽是什麽」。也就是無上的智慧,即是佛教的本質。

2018073122282018西藏宗教展暨佛教文物.素食養生博覽會 【大圓覺佛教文物展】

2018西藏宗教展暨佛教文物.素食養生博覽會

大圓覺佛教文物展

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主辦單位雨揚科技敬邀

大圓覺佛教文物參展

全 館 大 優 惠

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展會期間,周邊街道舉辦由德格印經院

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【展覽時間】

107824日~826(三天)

上午10點~下午6

 

【展覽地點】

台北市圓山花博爭豔館(台北市中山區玉門街一號)

攤位區

 

【連絡人員】

戴小姐 0910-147630

許小姐 0939-009945

 

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領略佛陀的智慧與慈悲.展現佛像的尊貴與莊嚴

 

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201807252304楞嚴經淺譯第三冊(59)-宣化上人

佛法不離世間覺.jpg - 未分類相簿

復次阿難!又汝今者妙淨見精,為與明合?為與暗合?為與通合?為與塞合?若明合者,至於暗時,明相已滅;此見即不與諸暗合,云何見暗?若見暗時,不與暗合,與明合者,應非見明;既不見明,云何明合?了明非暗。彼暗與通,及諸群塞,亦復如是。

這個「合」字和前邊那個「和」字不同。前邊那個「和」,是兩種東西攙和到一起了。這個「合」,就好像一個圓器上面蓋上個蓋,這麼合起來,它就是一個了。

復次阿難:我再給你講一個道理。又汝今者妙淨見精,為與明合?為與暗合?為與通合?為與塞合:又者,現在你微妙而清淨的這個「見精」的體,是和這個「明」合成一個呢?還是和這個「暗」相合到一起呢?還是和這個「通」合到一起?或者和這個「塞」合成一個呢?

若明合者,至於暗時,明相已滅:假如你說這個「見」和「明相」相合成一個了,那麼到暗的時候,那個「明相」已經沒有了。此見即不與諸暗合,云何見暗:那麼這個「見」,既然和這個「暗」不相合,為什麼它又能見著暗呢?

若見暗時,不與暗合,與明合者,應非見明:假設你說見「暗」的時候,雖然見著暗,但是它和這個「暗」不合的;那麼你若是說它與「明」合的話,也應該不會見著「明」了。既不見明,云何明合?了明非暗:既然看不見這個「明」了,它又怎麼能和這個「明」相合呢?所以你明瞭這個「明」,那麼就不是「暗」了。那你說它究竟是和「明」合、是和「暗」合呢?

那麼說出這一個「明相」來,彼暗與通,及諸群塞,亦復如是:至於那個「暗」,和這個「通」、「塞」,也和「明」這個道理是一樣的。你說究竟它和誰合呢?

所以這個地方就是說,這個「見」,你也不能說它和任何的相相合,也不能說它不相合。根本這個「明、暗」是有生滅的,而這個「見性」是沒有生滅的。沒有生滅的,就和這個有生滅的不會相合的。阿難不懂這個道理,所以如來就大慈方便,說出種種的比喻,來開示阿難。

 

阿難白佛言:世尊!如我思惟,此妙覺元,與諸緣塵,及心念慮,非和合耶?

阿難白佛言:世尊!如我思惟:阿難聽見佛這樣一講,他又生了疑惑了,又思惟起來!所以對佛又說了,世尊!像我這麼思惟。此妙覺元,與諸緣塵,及心念慮,非和合耶:這個妙覺元──就是這個見性,和有因緣的這種塵勞,和這個心的念慮,這種種的情形,不是互相和合嗎?這「耶」字,就是不決定詞。

以前他所說的話都很決定的,說這是自然哪、因緣哪,又是種種道理,這講得都很決定的。因為都被釋迦牟尼佛給破了,把他這個理論批得不成立了。所以現在他也學得有點滑頭,說話不說決定的口氣了。「耶」是個詢問辭,說這個「不是和合嗎?」問問佛究竟這個道理是這樣子?或者不是這樣子?

佛言:汝今又言,覺非和合。吾復問汝!此妙見精非和合者,為非明和?為非暗和?為非通和?為非塞和?若非明和,則見與明,必有邊畔。汝且諦觀:何處是明?何處是見?在見在明,自何為畔?阿難!若明際中,必無見者,則不相及;自不知其明相所在,畔云何成?彼暗與通,及諸群塞,亦復如是。

見性是個不生滅的,阿難就硬想用這個不生滅的,來比這個生滅的「明、暗、通、塞」,來比「因緣」這種緣塵、心念,他總想要往這個上相合。現在他又自己想:或者不是和合的嗎?所以佛言:佛就告訴他了。汝今又言,覺非和合。吾復問汝:以前你說這個「見覺」是和合,你現在又說這個見覺這種見精,不和合了。我現在再問問你!

此妙見精非和合者,為非明和?為非暗和?為非通和?為非塞和:這種微妙而沒有生滅的這種見精,你說它不是和合;是它不與「明」和啊?還是不與「暗」和呢?它不和這個「通」和?還是不和這個「塞」相和呢?

若非明和,則見與明,必有邊畔:假設你說它不和這個「明相」攙和的話,則你這個「見精」,和這個「明的相」,一定有個邊際。「邊畔」,就是界限。什麼是你「見」的邊際?什麼是那個「明相」的邊際呢?你若說這個「見」不和「明」和,你找一找它們中間的界限,有什麼目標來分開這個界限?

汝且諦觀:何處是明?何處是見?在見在明,自何為畔:你現在好好觀察觀察:哪個地方是「明」的邊際?哪個地方是「見」的邊際?在這個「見」和「明」,以什麼地方分開它們兩個的邊際?你講啊!這個見和明,在什麼地方分開呢?

阿難!若明際中,必無見者,則不相及:「不相及」,就是兩個不會碰到一起。要是在這個「明相」的裏邊,沒有「見精」的話,那麼「明」是「明」,「見」是「見」,這兩個根本就不會碰到一起的。自不知其明相所在,畔云何成:既然兩個不能碰到一起,它自然就不知道這個「明的相」在什麼地方;連它的相都不知道在什麼地方,這個邊畔又怎麼能成就呢?

彼暗與通,及諸群塞,亦復如是:這個道理是這樣子,那麼那個「暗」,和「通」、「塞」的道理也是一個樣的!那麼現在你來分際,你說它們不和,在什麼地方是它們兩個不和的邊界?你講啊!

 

又妙見精非和合者,為非明合?為非暗合?為非通合?為非塞合?若非明合,則見與明,性相乖角;如耳與明,了不相觸。見且不知明相所在,云何甄明,合非合理?彼暗與通,及諸群塞,亦復如是。

前邊講是那個「和」,現在又講這個「合」。又妙見精,非和合者,為非明合?為非暗合?為非通合?為非塞合:這種微妙的「見精」,你說它是不和合的話,是它不和這個「明」合在一起啊?還是不和這個「暗」合在一起?又或者它不和這個「通」合在一起呢?或者不和這個「塞」合到一起?

若非明合,則見與明,性相乖角;如耳與明,了不相觸:「乖」,就是乖舛、錯了;「角」,就互相對立著。假設它不和這個「明相」相合的話,那麼這個「見」和「明相」就對立而不相容了;就好像耳朵的「聞性」和這個「明」,是完全不相接觸的。所以你若把眼睛摀上,用耳朵去聽,你就不知道是明、是暗了!耳朵是不能分別明暗的。

見且不知明相所在,云何甄明,合非合理:你這個「見」,尚且不知道這個「明相」所在;因為它不相合的,它就不會知道這個「明相」在什麼地方。那它怎麼能分別出來和這個「明」,是合、或者不相合這個道理呢?既然不知道,就更談不上合、不合了!彼暗與通,及諸群塞,亦復如是:這個「暗」和「通」、「塞」這個道理,也是和「明」合、不合的道理,是一樣的。

 

201807172254楞嚴經淺譯第三冊(58)-宣化上人


阿難!汝雖先悟,本覺妙明,性非因緣,非自然性。而猶未明,如是覺元,非和合生,及不和合。

破這個和合及不和合生死,阿難還有懷疑,所以佛再說一說這種的道理,說明了這個「見性」就是這樣子。所以就先責怪阿難。佛說,阿難啊!汝雖先悟,本覺妙明,性非因緣,非自然性:你雖然明白以前我所講的道理,知道:本覺妙明這個自性,不是屬於因緣的,也不是屬於自然的。可是而猶未明:這就是責備他,說:你還沒有明白。如是覺元,非和合生,及不和合:你沒有明白,這個本覺妙明不是無明和業識和合而生的,也不是不和合而生的。「覺元」,就是本覺妙明;你以為它是無明和業識和合而生的,或不和合生,這都是不對的!

前邊所說因緣、自然,自然的外道,叫「神我的外道」;他有個「我」,就是「神我」。他就這麼樣想了:在這個相分的外邊,自然就有一個見分。這個見分,就是他所謂的「神我」,就變成一種外道的知見。那個「因緣的外道」就想:這個相分外邊,沒有一個見分。所以就說「無我」──沒有一個我,就是這個相分。

又有「計和合的」,他說:無明和業識,和合而有生滅;這個生滅的相,和不生滅的性,是互相夾雜的,兩個分不清的,所以說和合。「計不和合的」,他就想這個生滅的相,和不生滅的性,不是一樣的,誰和誰都沒有關係,所以是不和合的。

那麼這四種,都是外道的一種思想、一種知見,不是佛所說的這種道理。所以現在佛就恐怕阿難也迷到這個上邊,所以再來把它說明了。那麼這個生滅和不生滅,這妄和真,就是在妄的時候,那個真也沒有離開;在這個真的時候,那個妄也存在的。好像一隻手,手心和手背雖然是兩個,但是你反過來就是;這個生滅相和不生滅性,它也是一個的。好像「煩惱即菩提,生死即涅槃」,都是這種道理。但是佛知道阿難還有所懷疑,所以就對他說這種的道理。

我們學佛法,一定要把《楞嚴經》研究明白了。《楞嚴經》是生大智慧的,你想要有正知正見,開大智慧,必須要明瞭《楞嚴經》。這《楞嚴經》是破邪顯正的,把一切的天魔外道都給破了,顯出我們人本有的正知正見。可是在佛法將要滅的時候,最先滅的就是《楞嚴經》,《楞嚴經》先沒有了;所以我們要是護持正法的話,就要研究《楞嚴經》,明白《楞嚴經》,保護《楞嚴經》。

在佛法將滅的時候,世界就出來一些個妖魔鬼怪、邪知邪見的人,他有世智辯聰──世間的智慧他有,辯論的能力他也有;所以他就提倡《楞嚴經》是假的,叫人不要相信它。為什麼他說《楞嚴經》是假的呢?就因為《楞嚴經》把他所有的毛病都給說出來了,把他這種的邪知邪見都給說出來了;如果有《楞嚴經》存在,那麼他自己這個邪見就沒有人相信了!若沒有《楞嚴經》了,那麼他這邪知邪見就把人都會迷惑住;所以他提倡說《楞嚴經》是假的,這就是一種魔王現身。所以我們學佛法的人,對這一點要特別注意、特別小心!不要被魔王這個邪知邪見所轉,而改變你的思想和見解。

問:我們是不是也講《楞伽經》?

上人:《楞伽經》是講禪宗的道理,那和《楞嚴經》又不同了。在佛教裏頭,菩提達摩祖師傳的禪宗,以《楞伽經》為主;這部《楞嚴經》是代表整個佛教真正的智慧。

問:菩薩會不會現一個外道師父的相?

上人:一切法皆是佛法,皆不可得,都不可以執著的;你若執著,就不是佛法。你不執著,就是佛法;執著,就是魔法。

問:Charles Luk翻譯的《楞嚴經》是不是好?如果不是,只懂英文的人應該看什麼?

上人:有的地方對,有的地方不對,他很多很多地方都錯誤了。我們這兒,現在正是研究、翻譯這部《楞嚴經》。他所翻譯的,完全和這部經本來的意思不相合的。好像他說西方人不歡喜〈楞嚴咒〉、不讀〈楞嚴咒〉,這是完全一種錯誤的!《楞嚴經》上如果沒有〈楞嚴咒〉,那根本就沒有因緣說《楞嚴經》。《楞嚴經》主要的就是讚歎〈楞嚴咒〉,Charles Luk公然就說這個咒是沒有用的,不要了,這和佛說《楞嚴經》的宗旨完全不相合了!

問:我聽說,佛說一切的經典,都是方便說法,都是為了令弟子明白《法華經》而說的。而且到了末法時代,其他的經典都失去它的力量,只剩下《法華經》有真正的力量。

上人:不錯!一切經典是為《法華經》而說的,但是《法華經》也是為的眾生要成佛而說的。可是最後法滅的時候,不是只剩《法華經》在世界上,是只有《阿彌陀經》。在佛法都滅了之後,就單單《阿彌陀經》在世界上存在著。那麼《阿彌陀經》存在一百年以後,又滅了,就只有「南無阿彌陀佛」六字洪名在世界上存在。

至於這個《楞嚴經》,是開智慧的──開慧的楞嚴,成佛的是《法華經》。《楞嚴經》是破除一切天魔外道的,它也可以說是為著《法華經》而破這個天魔外道,令人都修《法華經》;《法華經》是成佛的,修那種行門,也就是為的成佛。

阿難!吾今復以前塵問汝!汝今猶以一切世間,妄想和合、諸因緣性,而自疑惑,證菩提心,和合起者。

前邊佛對阿難說,你還沒有明白這個本覺妙明,它也不是無明和業識和合而生的,也不是不和合而生的。

現在佛又叫了一聲阿難,說,吾今復以前塵問汝:我現在再以所有的塵相、客塵來問你。汝今猶以一切世間,妄想和合、諸因緣性,而自疑惑,證菩提心,和合起者:你現在還以這個世間的妄想,和外道的和合、一切因緣這種的道理,產生疑惑,說你證得這個菩提心,是從「和合」生起的。「和合」,就是兩種東西融合到一起。

則汝今者妙淨見精,為與明和?為與暗和?為與通和?為與塞和?若明和者,且汝觀明,當明現前,何處雜見?見相可辨,雜何形像?若非見者,云何見明?若即見者,云何見見?必見圓滿,何處和明?若明圓滿,不合見和。見必異明,雜則失彼性明名字;雜失明性,和明非義。彼暗與通,及諸群塞,亦復如是。

現在佛又設了一個問答來問阿難。則汝今者妙淨見精:那麼現在你這一個既微妙而清淨的見精,為與明和?為與暗和?為與通和?為與塞和:你這個見精是和「明」和到一起呢?是和「暗」和到一起呢?還是和這個「通」、「塞」和到一起呢?和哪一種相和呢?

若明和者,且汝觀明,當明現前,何處雜見:假設你說這個見精和「明」相和了,那麼就在你觀「明」,這個明的情形現在你眼前的時候,在這個「明」的裏邊,何處和這個「見」相雜了呢?哪一個角落、哪一個地方、哪一個部分,是這個「見」呢?你給我指出來!

見相可辨,雜何形像:你這個「見」的形象如果能辨別、認識出來,那麼你這個「見」和這個「明」雜到一起,究竟它是個什麼樣子,什麼相貌啊?有什麼表現啊?好像這個紅的和白色的雜到一起,那就變成也不是紅的,也不是白的了。

若非見者,云何見明:假設你說「見」不與「明」和,你看見的這個「明」,不是個「見」,你又是怎麼樣看見這個「明」的?若即見者,云何見見:你若說這個「明」,就是個「見」,你又怎麼看見你這個「見」呢?你看見你這個「見」的時候,是怎麼樣看見的?這個道理,阿難又是懵頭轉向的。

必見圓滿,何處和明:你一定認為你這個「見」是圓滿無缺,無欠無餘的,那麼你又怎麼能攙雜上這個「明」呢?因為你這個見既然沒有缺陷,無欠無餘,你怎麼能攙上這個明呢?夾雜不了這個明啊!若明圓滿,不合見和:假設你要說這個「見」不圓滿,「明」是個圓滿的;那麼明既然是圓滿的,又怎麼夾雜上這個見呢?它不應該和見相和了!為什麼?因為這個明圓滿,也是無欠無餘的,也是攙不進去旁的東西,所以你也不應該和這個見相和的。

見必異明,雜則失彼性明名字:你若說,這個「見」和「明」是兩樣的、不同的,那麼你把它們夾雜到一起,就會失去它們本來「見性」和「明」的名字。雜失明性,和明非義:你若有所夾雜,就失去這個「見性」和「明」的本性了。所以我說:你這個「見」和這個「明」相和合,沒有這個道理的!這是不合理的一個看法。

彼暗與通,及諸群塞,亦復如是:這個「明」和「見」既然不能相合,其他的「暗」、「通」,和「塞」,也像這個道理一樣,也是不能相和合的。你怎麼可以說,證菩提心是和合而起的呢?這是一種錯覺,是錯誤的!

阿難以前迷惑這個「見」是一種因緣,佛給他破了;他又跑到和合上邊,以為「見」是和合的。所以佛一步一步地把這個迷給他破了,可是現在他又跑到那個迷上,總找不著真正的道路。

所以佛說:「一切眾生皆有佛性,皆堪作佛。」有的人就生了一種狂妄的心,說是:「啊,我就是佛嘛!人人都是佛嘛!」他就不知道人人也都是魔鬼,但他不說人人都是魔鬼!

說「人人都是佛」,你現在成了佛沒有?佛有「三身、四智、五眼、六通」。佛有「清淨法身、圓滿報身、千百億化身」這三身,你有幾個身?佛有「大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智」這四種的智慧,你有多少智慧?佛有「佛眼、法眼、天眼、慧眼、肉眼」這五眼,你有幾個眼?你一個眼睛也還沒有睜開呢!就說:「喔,我是佛了!」你是個什麼佛啊?佛都要有個名字,你這個佛的名字叫什麼佛?連個名字都沒有,那叫什麼佛?沒有沒名字的佛!

所以有這種狂妄的人就說:「喔,我就是佛!Everybody is Buddha.(人人都是佛)」不錯,人人都是佛!但是你要行持佛法,照著佛法去修行;然後你要雪山坐六年,菩提樹下夜睹明星而悟道,這是釋迦牟尼佛成佛的經過。而你一天到晚,歡喜喝酒就跑那兒喝點酒,歡喜抽菸就抽一點菸,歡喜去看電影就看電影,歡喜去跳舞就去跳舞;然後回到家裏,陪著太太在床上。這就成了佛了?哈,太容易了!

你看看佛,經過多少困苦艱難才成的佛。你就一天到晚坐到自己的床上,坐在自己的家裏,不要說雪山六年,連六天你也沒坐過啊!就算你坐那兒,就那麼如如不動,你能坐六天,我也算你是個佛;可是甚至於連六個鐘頭,你都沒有坐呢!就說自己成佛了,這簡直的!你說,這是不是顛倒啊?阿難顛倒,這比阿難更顛倒!所以我罵這種人是「魔王」,你們以後見著這種人,也可以叫他「魔王」!

 

201807112103修行中的重要環節


修行人在修行中的重要環節

 

修行要欲求解脫,果法現前有兩種因,一種是業障清淨,另一種是資糧圓滿,有了這兩種因,決定可以獲得成就。

 

業障清淨最快最有效的方法就是修行金剛薩埵法門,不管怎麼樣,發願每天最少唸誦二十一遍百字明,直至有生之年都恆長堅持,通過修持百字明,能淨除一切罪障,修行圓滿成功。雖然在家人很忙,但是修法實在太重要了,生而為人,今生還有懺悔的機會,如果來世轉為旁生或天人,那念一遍百字明的機會都沒有了。

 

       修行圓滿需要福報,業障清淨了福報自然增長了,在積累資糧方面,越有福報的人越有意樂,所以只要沒達到最究竟的果位,都需要積累福慧二資。那些即生成就的善根利智者,都是在因位時積累了廣大圓滿資糧,才能成為利根者,有了利根再加上善知識的引導,就非常容易成就。

2018070323322018.8.18 大手印弘法中心(阿彌陀佛消災祈福超渡法會)

2018年大手印弘法中心

阿彌陀佛消災祈福超渡法會

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阿彌陀佛消災祈福超渡法會,於每年農曆七月舉行,以佛法供養三寶的功德,迴向現生父母身體健康、延年益壽,超渡歷代先亡宗親能速超聖地、蓮品增上的佛教殊勝法會。阿彌陀佛消災祈福超渡法會,真正意義在鼓勵行孝報恩,普度齋僧。更要學習諸佛菩薩的大願力、悲心無量的菩薩行、對地獄眾生苦難的救渡、勸勉眾生止惡行善,令身語意清淨,精進道心,可謂冥陽兩利的殊勝法門。

由道根金剛上師主壇,一年一度的「阿彌陀佛消災祈福超渡法會」,迎請阿彌陀佛、十方諸佛菩薩、龍天護法、十萬金剛密跡、金剛力士、無量化身降臨壇城,接受供養。以殊勝之薈供,超薦先亡並迴向參加法會之佛子惡業速速消除、善業增長,令所有報名佛子得不可思議之利益!

藉由法會因緣以及上師三寶殊勝之功德力,庇益在世及往生者,令現世父母及六親眷屬消災延壽、增長福慧,為歷代先亡、六親眷屬及宿世冤親往生善道,獲福無量,並種下佛法的善根因緣,增益福德智慧資糧。法會之功德利益廣大無邊,倍於一般,敬請把握殊勝之法會因緣,發心廣植福田,冥陽兩利,上供下施,續佛慧命。歡迎十方大德善信踴躍報名參加!

 

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【報名項目及費用】請自備楞嚴咒及超渡法本

1.歷代祖先                                                                                 2,000

2.個別往生親人                                                                          2,000

3.無緣嬰靈                                                                                  2,000

4.冤親債主                                                                                  2,000

5.地基主                                                                                      2,000

6.公司行號消災祈福並超渡事業冤親債主                                   3,600

7.病業特別迴向(請註明身體狀況)                                          3,600

8.歷代祖先、往生親人、無緣嬰靈永久蓮位                           300,000

        每年各大法會免費超渡、點燈、回向加持                                                       

 

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法會地點

大手印弘法中心

苗栗縣南庄鄉田美村一鄰11-1

主法上師

道根金剛上師

法會日期

國曆818(農曆78,星期六)

法會時間

中午12:00開壇

12:00~17:00

聯 絡 人

戴師姐0910-147630

許師姐0939-009945

莊師兄0989-399886

  

 

大手印弘法中心

苗栗縣南庄鄉田美村111-1

大圓覺弘法中心

新竹市自由路1113樓.電話:03-5420951

新竹市大圓覺功德會

新竹市自由路1113樓.電話:03-5420951

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201806262155楞嚴經淺譯第三冊(57)-宣化上人


阿難!如彼眾生同分妄見,例彼妄見別業一人。一病目人,同彼一國,彼見圓影,眚妄所生。此眾同分,所見不祥,同見業中,瘴惡所起。俱是無始見妄所生。

阿難:佛又叫一聲阿難!如彼眾生同分妄見,例彼妄見別業一人。一病目人,同彼一國,彼見圓影,眚妄所生。此眾同分,所見不祥,同見業中,瘴惡所起。俱是無始見妄所生。

阿難:佛又叫一聲,阿難啊!我為什麼說都是眾生妄見所現呢?現在我告訴你。如彼眾生同分妄見:好像那一個小洲上邊有兩個國家,其中就有一個國家的人民一起看見這種種的不祥、種種災難,這是同分妄見。

例彼妄見別業一人:用眾生「同分妄見」這個人多的妄見,和「別業妄見」那一個人少的妄見來比較,道理是一樣的。譬如這一國,是一切眾生同見這個妄見;這一人有別業,他單單見著這種五色重疊的圓影,這是別業妄見。而這個同分妄見,不是一個人看見,是國家所有的人民,都看見兩個太陽、兩個月亮,看見彗星、孛星,看見飛流、虹蜺,這種種不祥的情形。

在中國過去,每逢改朝換代,都有這種不祥的事情發生的。在中國古代有一個皇帝(春秋時代的宋景公),那時候就見著這個不吉祥的星星出現了。他問欽天監──就是管天文學的人,說:「這主於什麼事情呢?」欽天監告訴皇帝說:「這是最不祥的一個事情,主於國君死亡的。可是我有辦法,您可以把這種災禍轉移到宰相身上去!」這個皇帝說:「這不可以的,因為我應該死,怎麼可以叫宰相去死呢?這個宰相管理國家大事的,他若死了,不可以的!」

這個欽天監說:「那您不願意叫宰相替你死,可以叫老百姓替你死,可以轉移到老百姓身上去!」這個皇帝說:「民為邦本,老百姓若死了,我這皇帝又有什麼意思呢?我做皇帝就是給老百姓做的嘛!沒有老百姓,我給誰做皇帝呢?那也不可以!」他也不願意。

欽天監又說:「那您可以轉移到這個歲上。」就是每年每年有一歲,年歲。說是:「您把這個災難轉到歲上,這個年景荒旱、飢饉貧年,這也可以的!」皇帝說:「這樣也不可以的!如果轉移到這個歲上,也是會把老百姓餓死的。我做皇帝,也不願意把老百姓都餓死,做這麼一個皇帝也沒有意思!」

於是欽天監就向皇帝叩頭,說:「您真是明君!您有這種種的善心,我知道您一定不會死的了!這雖然凶事,也可以變為吉祥了!」果然,第二天這個凶星就退了,就沒有了!

由這一件事看來,雖然說現凶星,也可以化凶為吉,只要我們人存這一念善心;你這一念心轉變了,就雖然凶也可以變為吉祥。你不要聽我前面說:「現燒香、現念佛,這是來不及了。」事情也可以變化的;我們這個禍福,就在一念間,在一念的轉移。

老君說:「夫心起於善,善雖未為,而吉神已隨之;或心起於惡,惡雖未為,而凶神已隨之。」你這個心或者生一個善念,你這善就算還沒有做,這個吉祥的神就來了。神,有善神、吉祥的神,有凶神、惡神,說:「凶神惡煞。」你不要以為神就都是好的。惡神就是專門管報應的,你誰做錯事,他就去罰你。善神就擁護做善的人,惡神就是懲罰做惡的人,這各有各的責任。所以這種一念的轉移很要緊的。那麼這個皇帝他寧可自己去死,不叫宰相替他死,不叫老百姓替他死,也不要這個年景不好;他有這樣的善心,所以就逢凶化吉。事情都可以轉變的,並不是一定的!

講到這個地方,我想起以前有個袁了凡。袁了凡本名叫袁學海,是明朝的一個名臣。他最初是一個讀書的人,以後他父親就叫他學醫,說:「醫生可以濟世,又可以活人!」那麼他就學醫了。學醫之後,遇著一個姓孔的老人,這個老人修髯──就是長鬍子;修,就是「長」的意思。這個人會相面,又會算卦,一看見他,就對他講,說:「啊,你應該讀書,你是個做官的人啊!」他說:「我因為家裏的父親、母親願意我學醫。」他說:「你不要學醫了,你可以讀書。你在某年就中秀才,某年你又中舉人,某年某月某日某時你又去做縣官。做縣官,你吃多少俸祿。然後你到五十四歲八月十四半夜子時,壽終正寢。可惜你一生沒有兒子!」你看!他生的日子不算,死的時候都給算出來了!

那麼算出,他就讀書去了;以後一試驗,果然這個命算得靈得不得了,纖毫不錯──連頭髮那麼多都不錯,連中第幾名秀才都給他算出來了。這一靈,你說他怎麼樣?甚至於書也不讀了!做什麼呢?就坐這兒等房上往下落麵包吃了!中國有一句俗語說:「你坐到炕上,等著房上往下掉餡餅。」餡餅,是餅裏邊夾上餡子那種餅。這就言其這個人什麼也不做,就等著聽天命的安排。這也是一種錯誤!

這個袁了凡那時候就是這樣子,什麼他也不做了,甚至於書也不讀了。他心裏想:「我這命中應該得的,我一定會得到。那麼我什麼也不必學了,什麼也不必求了,一定會有的!」他就遊山玩水,去各處遊遊蕩蕩的,到處去holiday/vacation(度假),什麼也都不幹!

這樣子,一走走到南京棲霞山,聽說那地方有位雲谷禪師,他就去訪這位雲谷禪師。雲谷禪師就遞給他一個蒲團──你們英文叫cushion;它那個蒲團是圓的,我們現在這是方的。這麼樣子,兩個人就打坐;一坐,雲谷禪師沒有動,袁了凡也沒有動,對坐坐了三日。

雲谷禪師很驚奇的,說:「哦,你從什麼地方來啊?你真是一個特別有道的奇人啊!你為什麼坐三天都可以不換腿子,也不動彈?」那時,袁學海就說:「我知道什麼事情都是有一定的,所以我也不妄貪了!我就在這兒坐,也不打妄想,就不覺得腿痛了!」你腿痛從什麼地方來的?就從你打妄想那兒來的,也就是這部經上所講的「妄見」,有那個妄見才腿痛;你若沒有妄見,你有真見,腿就不痛了。他說因為他沒有貪心,什麼也不求了,所以就不打妄想,那麼坐也就不會搖動。

雲谷禪師說:「我以為你是個非常人呢!原來你是個凡夫俗子啊!」這樣子一講,袁學海也不高興了,說:「你怎麼又說我是個凡夫俗子了?」人人都願意自己爭第一、認第一,那麼他也就不想認第二;雲谷禪師一說他是個凡夫,他就不高興了。雲谷禪師對他就講:「你如果不是凡夫俗子,你這十幾年怎麼會被這個命數把你綑得結結實實的?這個運把你綁住了,你一點都沒有超出這個命數之外!」

袁了凡就說:「數可逃乎?」數,就是「命運」;可以不被這個命運所限制嗎?雲谷禪師說:「你是個讀書的人,《易經》上說『趨吉避凶』。如果數不可逃,吉何可趨?凶何可避呢?」由此之後,他就改名叫「袁了凡」,說我不再是凡夫了,我把凡夫已經了了!

以後,他積極地行善積德,果然算命算的都不靈了。算他五十四歲八月十四壽終,到時候他也沒有死,一直活到八十多歲。算他命中沒有兒子,他又有兩個兒子。所以命運不是一定的,吉凶也不是一定的,只要你往好了做,你心一轉變,什麼都轉變了!為什麼不吉祥呢?因為心裏不吉祥,所以就遇著不吉祥的事情。這也就是證明:這個妄見,有這種妄的因緣;你若見真了,這妄的因緣也沒有了!

那麼用眾生「同分妄見」這個多的妄見,和「別業妄見」那一個人少的妄見來比較,一病目人,同彼一國:這一個眼睛有毛病的人,和那一國的人民都有這種虛妄的見;雖然一個多、一個少,但是道理是一樣的。彼見圓影,眚妄所生:那個眼睛有毛病的人見這個圓影,是因為他眼睛生了紅翳子,所以就妄見燈上生出五色重疊的圓影。同樣的,一切眾生見到種種的災難,也都是有毛病了,才有這些個虛妄境界生出來。

此眾同分,所見不祥:那麼在同一個小洲裏頭,有兩個國家,這一個國家的人就什麼也沒看見;那一個國家的人是同分,大家都看見有兩個太陽、兩個月亮,或者是彗星、孛星等掃帚星,或者有飛流、虹蜺,這種種不吉祥的徵兆。

同見業中,瘴惡所起:這是在眾同分裏頭,即同見的這種業裏邊,由同分妄見所造成的這種瘴惡,因為這種業障、這種惡緣所生出來的。「瘴惡」,也就是這個妄見多了,就積成惡了。

俱是無始見妄所生:那麼別業妄見和同分妄見這兩種不同的業感,都是由無始劫以來的這種妄見所生的;這是由無明生出這虛妄的見,才有這種的境界。「見妄」,就是妄見。所以我們人若沒有妄見,背塵合覺,妄想沒有了,就是個真心。為什麼我們現在有真心,而不能利用這個真心,不能轉物呢?就因為妄想妄見所成就的這種別業妄見和同分妄見。

R2就所例法進同合同

例閻浮提三千洲中,兼四大海、娑婆世界,并洎十方諸有漏國,及諸眾生,同是覺明無漏妙心,見聞覺知虛妄病緣,和合妄生,和合妄死。

【編按】從經文「例閻浮提三千洲中…非和合生,及不和合」,乃上人一九七四年補講。

例閻浮提三千洲中,兼四大海、娑婆世界,并洎十方諸有漏國,及諸眾生:若拿前邊那一國和一人,來比例南閻浮提這三千個大洲裏邊,和四大海裏頭這娑婆世界──堪忍的世界,以及所有十方一切的國土和所有的眾生。這有漏的國,就是眾生沒有了生死。

同是覺明無漏妙心,見聞覺知虛妄病緣,和合妄生,和合妄死:都是這個覺明無漏妙心裏邊,這見聞覺知生出來一種虛妄毛病的這種緣,所以這眾緣和合,虛妄而生;眾緣和合,虛妄而死。

R3結離見即覺教取證

若能遠離諸和合緣,及不和合,則復滅除諸生死因。圓滿菩提不生滅性,清淨本心,本覺常住。

前邊所講這個「依報」和「正報」。依報,就是山河大地、房廊屋舍;正報,就是我們人這個身體。依報有「成、住、壞、空」,正報就有「生、老、病、死」。

什麼叫成、住、壞、空?在我們這個世界上,一增一減,這叫一個「劫」。從人壽八萬四千歲,每一百年,身量的高度減去一寸,壽命減去一歲,減到人的壽命到十歲;然後再增,也是一百年,壽命增加一歲,身量的高度增加一寸,增到八萬四千歲,這叫一個「劫」。

那麼一千個劫,叫一個「小劫」;二十個小劫,是一個「中劫」;四個中劫,是一個「大劫」。所以這個世界「成」,要二十個小劫的時間,也就是一個中劫;「住」,要二十個小劫,也就是一個中劫;「壞」,要二十個小劫,也是一個中劫;「空」,二十個小劫,也是一個中劫。所以「成、住、壞、空」這四個中劫合起來,就是一個「大劫」。

那麼在依報上,有成、住、壞、空;在正報上,就有生、老、病、死。我們人也是一樣,二十年生長,二十年住,二十年病,二十年的期間是預備死了。生死,有分段生死、變易生死。怎麼叫「分段生死」呢?分,就是你有你一分,我有我一分,這是分。段,就是你有你的形段,我有我的形段;你的形段是五尺六寸,我的形段就五尺九寸,那麼另外一個人的形段就三尺三寸,這每一個人都有一個形段,這叫分段生死。

凡夫有分段生死,二乘有變易生死。什麼叫「變易生死」呢?他念念遷流,念念生,這個就生;念念滅,這是一個滅,是一個變,變易生死。那麼二乘人分段生死雖然了了,變易生死還沒有了。這生死,就是以無明為因,以業識為緣;這因緣和合,而有了生死。

所以說,若能遠離諸和合緣,及不和合,則復滅除諸生死因:假如能遠離無明和業識這種和合的緣,及不和合的這種關係,這樣就把「分段生死」和「變易生死」的這個生死因都滅除了。

圓滿菩提不生滅性:這時候生死因滅除了,就得到涅槃的這個妙果,圓滿這個菩提,得到這個不生滅性了。清淨本心,本覺常住:那麼這個不生滅性,就是一個清淨的本心,也就是那個真心;這是那個本覺,常住不變的自性。

,阿難啊!我為什麼說都是眾生妄見所現呢?現在我告訴你。如彼眾生同分妄見:好像那一個小洲上邊有兩個國家,其中就有一個國家的人民一起看見這種種的不祥、種種災難,這是同分妄見。

例彼妄見別業一人:用眾生「同分妄見」這個人多的妄見,和「別業妄見」那一個人少的妄見來比較,道理是一樣的。譬如這一國,是一切眾生同見這個妄見;這一人有別業,他單單見著這種五色重疊的圓影,這是別業妄見。而這個同分妄見,不是一個人看見,是國家所有的人民,都看見兩個太陽、兩個月亮,看見彗星、孛星,看見飛流、虹蜺,這種種不祥的情形。

在中國過去,每逢改朝換代,都有這種不祥的事情發生的。在中國古代有一個皇帝(春秋時代的宋景公),那時候就見著這個不吉祥的星星出現了。他問欽天監──就是管天文學的人,說:「這主於什麼事情呢?」欽天監告訴皇帝說:「這是最不祥的一個事情,主於國君死亡的。可是我有辦法,您可以把這種災禍轉移到宰相身上去!」這個皇帝說:「這不可以的,因為我應該死,怎麼可以叫宰相去死呢?這個宰相管理國家大事的,他若死了,不可以的!」

這個欽天監說:「那您不願意叫宰相替你死,可以叫老百姓替你死,可以轉移到老百姓身上去!」這個皇帝說:「民為邦本,老百姓若死了,我這皇帝又有什麼意思呢?我做皇帝就是給老百姓做的嘛!沒有老百姓,我給誰做皇帝呢?那也不可以!」他也不願意。

欽天監又說:「那您可以轉移到這個歲上。」就是每年每年有一歲,年歲。說是:「您把這個災難轉到歲上,這個年景荒旱、飢饉貧年,這也可以的!」皇帝說:「這樣也不可以的!如果轉移到這個歲上,也是會把老百姓餓死的。我做皇帝,也不願意把老百姓都餓死,做這麼一個皇帝也沒有意思!」

於是欽天監就向皇帝叩頭,說:「您真是明君!您有這種種的善心,我知道您一定不會死的了!這雖然凶事,也可以變為吉祥了!」果然,第二天這個凶星就退了,就沒有了!

由這一件事看來,雖然說現凶星,也可以化凶為吉,只要我們人存這一念善心;你這一念心轉變了,就雖然凶也可以變為吉祥。你不要聽我前面說:「現燒香、現念佛,這是來不及了。」事情也可以變化的;我們這個禍福,就在一念間,在一念的轉移。

老君說:「夫心起於善,善雖未為,而吉神已隨之;或心起於惡,惡雖未為,而凶神已隨之。」你這個心或者生一個善念,你這善就算還沒有做,這個吉祥的神就來了。神,有善神、吉祥的神,有凶神、惡神,說:「凶神惡煞。」你不要以為神就都是好的。惡神就是專門管報應的,你誰做錯事,他就去罰你。善神就擁護做善的人,惡神就是懲罰做惡的人,這各有各的責任。所以這種一念的轉移很要緊的。那麼這個皇帝他寧可自己去死,不叫宰相替他死,不叫老百姓替他死,也不要這個年景不好;他有這樣的善心,所以就逢凶化吉。事情都可以轉變的,並不是一定的!

講到這個地方,我想起以前有個袁了凡。袁了凡本名叫袁學海,是明朝的一個名臣。他最初是一個讀書的人,以後他父親就叫他學醫,說:「醫生可以濟世,又可以活人!」那麼他就學醫了。學醫之後,遇著一個姓孔的老人,這個老人修髯──就是長鬍子;修,就是「長」的意思。這個人會相面,又會算卦,一看見他,就對他講,說:「啊,你應該讀書,你是個做官的人啊!」他說:「我因為家裏的父親、母親願意我學醫。」他說:「你不要學醫了,你可以讀書。你在某年就中秀才,某年你又中舉人,某年某月某日某時你又去做縣官。做縣官,你吃多少俸祿。然後你到五十四歲八月十四半夜子時,壽終正寢。可惜你一生沒有兒子!」你看!他生的日子不算,死的時候都給算出來了!

那麼算出,他就讀書去了;以後一試驗,果然這個命算得靈得不得了,纖毫不錯──連頭髮那麼多都不錯,連中第幾名秀才都給他算出來了。這一靈,你說他怎麼樣?甚至於書也不讀了!做什麼呢?就坐這兒等房上往下落麵包吃了!中國有一句俗語說:「你坐到炕上,等著房上往下掉餡餅。」餡餅,是餅裏邊夾上餡子那種餅。這就言其這個人什麼也不做,就等著聽天命的安排。這也是一種錯誤!

這個袁了凡那時候就是這樣子,什麼他也不做了,甚至於書也不讀了。他心裏想:「我這命中應該得的,我一定會得到。那麼我什麼也不必學了,什麼也不必求了,一定會有的!」他就遊山玩水,去各處遊遊蕩蕩的,到處去holiday/vacation(度假),什麼也都不幹!

這樣子,一走走到南京棲霞山,聽說那地方有位雲谷禪師,他就去訪這位雲谷禪師。雲谷禪師就遞給他一個蒲團──你們英文叫cushion;它那個蒲團是圓的,我們現在這是方的。這麼樣子,兩個人就打坐;一坐,雲谷禪師沒有動,袁了凡也沒有動,對坐坐了三日。

雲谷禪師很驚奇的,說:「哦,你從什麼地方來啊?你真是一個特別有道的奇人啊!你為什麼坐三天都可以不換腿子,也不動彈?」那時,袁學海就說:「我知道什麼事情都是有一定的,所以我也不妄貪了!我就在這兒坐,也不打妄想,就不覺得腿痛了!」你腿痛從什麼地方來的?就從你打妄想那兒來的,也就是這部經上所講的「妄見」,有那個妄見才腿痛;你若沒有妄見,你有真見,腿就不痛了。他說因為他沒有貪心,什麼也不求了,所以就不打妄想,那麼坐也就不會搖動。

雲谷禪師說:「我以為你是個非常人呢!原來你是個凡夫俗子啊!」這樣子一講,袁學海也不高興了,說:「你怎麼又說我是個凡夫俗子了?」人人都願意自己爭第一、認第一,那麼他也就不想認第二;雲谷禪師一說他是個凡夫,他就不高興了。雲谷禪師對他就講:「你如果不是凡夫俗子,你這十幾年怎麼會被這個命數把你綑得結結實實的?這個運把你綁住了,你一點都沒有超出這個命數之外!」

袁了凡就說:「數可逃乎?」數,就是「命運」;可以不被這個命運所限制嗎?雲谷禪師說:「你是個讀書的人,《易經》上說『趨吉避凶』。如果數不可逃,吉何可趨?凶何可避呢?」由此之後,他就改名叫「袁了凡」,說我不再是凡夫了,我把凡夫已經了了!

以後,他積極地行善積德,果然算命算的都不靈了。算他五十四歲八月十四壽終,到時候他也沒有死,一直活到八十多歲。算他命中沒有兒子,他又有兩個兒子。所以命運不是一定的,吉凶也不是一定的,只要你往好了做,你心一轉變,什麼都轉變了!為什麼不吉祥呢?因為心裏不吉祥,所以就遇著不吉祥的事情。這也就是證明:這個妄見,有這種妄的因緣;你若見真了,這妄的因緣也沒有了!

那麼用眾生「同分妄見」這個多的妄見,和「別業妄見」那一個人少的妄見來比較,一病目人,同彼一國:這一個眼睛有毛病的人,和那一國的人民都有這種虛妄的見;雖然一個多、一個少,但是道理是一樣的。彼見圓影,眚妄所生:那個眼睛有毛病的人見這個圓影,是因為他眼睛生了紅翳子,所以就妄見燈上生出五色重疊的圓影。同樣的,一切眾生見到種種的災難,也都是有毛病了,才有這些個虛妄境界生出來。

此眾同分,所見不祥:那麼在同一個小洲裏頭,有兩個國家,這一個國家的人就什麼也沒看見;那一個國家的人是同分,大家都看見有兩個太陽、兩個月亮,或者是彗星、孛星等掃帚星,或者有飛流、虹蜺,這種種不吉祥的徵兆。

同見業中,瘴惡所起:這是在眾同分裏頭,即同見的這種業裏邊,由同分妄見所造成的這種瘴惡,因為這種業障、這種惡緣所生出來的。「瘴惡」,也就是這個妄見多了,就積成惡了。

俱是無始見妄所生:那麼別業妄見和同分妄見這兩種不同的業感,都是由無始劫以來的這種妄見所生的;這是由無明生出這虛妄的見,才有這種的境界。「見妄」,就是妄見。所以我們人若沒有妄見,背塵合覺,妄想沒有了,就是個真心。為什麼我們現在有真心,而不能利用這個真心,不能轉物呢?就因為妄想妄見所成就的這種別業妄見和同分妄見。

R2就所例法進同合同

例閻浮提三千洲中,兼四大海、娑婆世界,并洎十方諸有漏國,及諸眾生,同是覺明無漏妙心,見聞覺知虛妄病緣,和合妄生,和合妄死。

【編按】從經文「例閻浮提三千洲中…非和合生,及不和合」,乃上人一九七四年補講。

例閻浮提三千洲中,兼四大海、娑婆世界,并洎十方諸有漏國,及諸眾生:若拿前邊那一國和一人,來比例南閻浮提這三千個大洲裏邊,和四大海裏頭這娑婆世界──堪忍的世界,以及所有十方一切的國土和所有的眾生。這有漏的國,就是眾生沒有了生死。

同是覺明無漏妙心,見聞覺知虛妄病緣,和合妄生,和合妄死:都是這個覺明無漏妙心裏邊,這見聞覺知生出來一種虛妄毛病的這種緣,所以這眾緣和合,虛妄而生;眾緣和合,虛妄而死。

R3結離見即覺教取證

若能遠離諸和合緣,及不和合,則復滅除諸生死因。圓滿菩提不生滅性,清淨本心,本覺常住。

前邊所講這個「依報」和「正報」。依報,就是山河大地、房廊屋舍;正報,就是我們人這個身體。依報有「成、住、壞、空」,正報就有「生、老、病、死」。

什麼叫成、住、壞、空?在我們這個世界上,一增一減,這叫一個「劫」。從人壽八萬四千歲,每一百年,身量的高度減去一寸,壽命減去一歲,減到人的壽命到十歲;然後再增,也是一百年,壽命增加一歲,身量的高度增加一寸,增到八萬四千歲,這叫一個「劫」。

那麼一千個劫,叫一個「小劫」;二十個小劫,是一個「中劫」;四個中劫,是一個「大劫」。所以這個世界「成」,要二十個小劫的時間,也就是一個中劫;「住」,要二十個小劫,也就是一個中劫;「壞」,要二十個小劫,也是一個中劫;「空」,二十個小劫,也是一個中劫。所以「成、住、壞、空」這四個中劫合起來,就是一個「大劫」。

那麼在依報上,有成、住、壞、空;在正報上,就有生、老、病、死。我們人也是一樣,二十年生長,二十年住,二十年病,二十年的期間是預備死了。生死,有分段生死、變易生死。怎麼叫「分段生死」呢?分,就是你有你一分,我有我一分,這是分。段,就是你有你的形段,我有我的形段;你的形段是五尺六寸,我的形段就五尺九寸,那麼另外一個人的形段就三尺三寸,這每一個人都有一個形段,這叫分段生死。

凡夫有分段生死,二乘有變易生死。什麼叫「變易生死」呢?他念念遷流,念念生,這個就生;念念滅,這是一個滅,是一個變,變易生死。那麼二乘人分段生死雖然了了,變易生死還沒有了。這生死,就是以無明為因,以業識為緣;這因緣和合,而有了生死。

所以說,若能遠離諸和合緣,及不和合,則復滅除諸生死因:假如能遠離無明和業識這種和合的緣,及不和合的這種關係,這樣就把「分段生死」和「變易生死」的這個生死因都滅除了。

圓滿菩提不生滅性:這時候生死因滅除了,就得到涅槃的這個妙果,圓滿這個菩提,得到這個不生滅性了。清淨本心,本覺常住:那麼這個不生滅性,就是一個清淨的本心,也就是那個真心;這是那個本覺,常住不變的自性。

 

201806122300楞嚴經淺譯第三冊(57)-宣化上人

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但此國見,彼國眾生本所不見,亦復不聞。

在上邊所講的是「同分妄見」,就是在一個洲上有兩個國家,那麼這兩個國家,應該有一種共同的業報。但是一個國裏邊的人民,就見著種種的災象──災難的象徵,另一個國家的人就看不見。雖然兩個國都是同在一個洲上。但是為什麼這一個國家就看見這種種不吉祥的事情,那一個國家的人民就看不見?這就是因為他們不是同分的妄見,沒有造一樣的業。

所以才說,但此國見,彼國眾生本所不見,亦復不聞:「但」,就僅僅。就僅僅這一個國裏的人看得見這種不吉祥的境界,那一個國家的眾生根本就看不見這種災象,連聽都聽不見這種的消息。所以同樣兩個國家,這一個國家業力相同的,就看得見這種的惡緣,這叫「同分妄見」;就是造一樣的罪業,他們都看得見這種災象。另外一個國家業力不相同,它的老百姓沒有這個罪業,就沒有這種妄見。

O3進退合明(分二)
P1
總標 P2別明
P1

阿難!吾今為汝,以此二事,進退合明。

【編按】從經文:「阿難!吾今為汝,以此二事進退合明……俱是無始見妄所生」,融入一九七四年補講。

阿難!吾今為汝,以此二事,進退合明:佛恐怕阿難不注意,所以又叫一聲,阿難!你既然不明白這個見精的道理,我現在「以此二事」,兩種什麼事?一種是眼睛有病和見著燈上有影像;另一種就是一個國裏邊同見種種的惡緣,另外一個國就不見。也就是拿同分妄見和別業妄見這兩種的道理,或者進、或者退,來互相比對、互相形容,把這兩種事的因緣來告訴你,你就會明白了。

「進」,說這樣的道理多一點;「退」,說那樣的道理少一點;就這麼樣子來回說,來把道理說明白,這叫「進退合明」。那麼怎麼樣進,怎麼樣退?在後邊的經文上有講到。

P2別明(分二)
Q1
例明別業 Q2例明同分 Q1分三
R1
舉能例法牒定眚妄 R2就所例法進別合別 R3結見見即離釋迷悶
R1

阿難!如彼眾生別業妄見,矚燈光中所現圓影;雖現似境,終彼見者,目眚所成。眚即見勞,非色所造;然見眚者,終無見咎。

阿難!如彼眾生,別業妄見,矚燈光中所現圓影:佛說完了前邊的道理,又叫:阿難!就好像我方才說的那一類眼睛生紅翳子的眾生,他因為自己特別的這種業,產生了妄見,所以他看燈光的時候,這個燈光外邊就有五色重疊的圓影現出來。所以他單獨見的這個景象,這個境界是不真實的。

雖現似境,終彼見者,目眚所成:雖然他看見這個燈上有圓影,好像有這個境界,可是並不是真有。你究竟一研究這個道理的話,結果是見圓影那個人,他因為眼睛有病所成就的。這並不是他的「見」有圓影,而是眼睛有毛病,就有了圓影。

眚即見勞,非色所造;然見眚者,終無見咎:眼睛上有毛病,所以在「見」上就發生了一種妄見,這種妄見就叫「見勞」。這種見勞相,不是外邊真有這個境界,真有這個色相所造成的。然而見到這個燈光上有圓影的人,是眼睛有了毛病,終究不是他見性有了毛病。

這不是由那個燈光,造成它有這個圓影;那麼這裏邊的理,你也可以說:有那個燈光,它才現出這有五色重疊的圓影來。為什麼?如果沒有那個燈光的話,它也就沒有這個圓影了。在帳幕上、屏帳上、几筵上,為什麼沒有圓影呢?這也可以說是「有燈才有圓影」。可是這個燈,並不是造出這圓影的一個東西。根本上,有圓影,還是因為眼睛上有毛病。所以你不能歸咎於燈,不能說圓影是因為這燈有的,它不是燈的色塵所造出來的。

R2就所例法進別合別(分二)
S1
總成例意 S2詳應前文
S1

例汝今日,以目觀見山河國土,及諸眾生,皆是無始見病所成。

例汝今日,以目觀見山河國土,及諸眾生,皆是無始見病所成:「例」,是比方。比方你今天,以眼睛來觀看這種種的山河大地、房廊屋舍、一切的國土,和一切眾生。你所看見的這種境界,都是在無始劫以來,由無明的見病所成就的!因為你有這種妄想,而成就了你的妄見,以致所看見的境界,也都是一種虛妄。所以說,一切境界,都是妄想心裏現出來的,你就著住到這個境界上了!

那麼,雖然是妄想所現的,也是由真心生出來的。你若明白真心了,這些個境界就都沒有了;因為你沒有明白真心,所以這些境界都有的。好像那個眼睛有病的人,他就看見燈上有圓影,有這五色重疊的光;若眼睛沒有紅翳子的人,看那個燈,就沒有圓影,沒有五色重疊的那種樣子。

S2詳應前文

見與見緣,似現前境。元我覺明,見所緣眚,覺見即眚。本覺明心,覺緣非眚。

見與見緣,似現前境:「見與見緣」,頭一個「見」字,就是「能見的見分」;第二個「見」字──「見緣」這個「見」,就是「所見的相分」。這個能見的見分和所見的相分,雖「似現前境」,前邊就現出一種境界來。可是這種境界,也不一定是真的!

前邊所說的,這個人眼睛若有了病,就會見燈光有個圓影;人若有業障,就會見這個國土有種種的不祥。可是在這一個國的人看見,那一個國人就看不見;眼睛有病的人就見著圓影,沒有病的人就看不見。以這一個有病的人眼睛見圓影,來譬喻全國的人見著這種種的災相,這都是「唯業所現」──業障所現出來的。那麼眾生造業,就要受果報;有眼病,就見圓影。

元我覺明,見所緣眚:這個「覺明」,不是「覺悟那個明」,還是「無明」。這本來是我們每一個人因為無明妄想,而生出這種妄見所緣的境;就好像眼睛有毛病的人,見著那燈光就現出種種的色一樣!所以這和我們本來的這種覺性是沒有關係的。覺見即眚:既然你明白了這個「見」是眼睛有了毛病,才有這個眚;所以說你「覺」這個「見」,就是一種妄見!

本覺明心,覺緣非眚:本來自己這個本覺的妙明真心,這個能見著「見」的覺性,它沒有毛病!

但你那個覺明的心,這還是那一念的「無明」。而我們這個「本覺」,不是有毛病的眼睛;它不是像人眼睛有毛病那個樣子,所以這個「覺」,本來它沒有毛病的!

這裏邊的道理,暫時恐怕聽了還不會太懂;不過先這麼講過去,到後邊那個理講通了,你就會懂了!

R3結見見即離釋迷悶(分二)
S1
令取上義轉釋 S2令對目前會釋
S1

覺所覺眚,覺非眚中。此實見見,云何復名,覺聞知見?

覺所覺眚:這個和前邊「見見非見」那個道理是一樣的。你那個「真正的覺」,覺悟到好像眼睛有毛病這種的覺,覺非眚中:而你這個覺得眼睛有毛病的真正覺,就不在這個毛病裏邊,你才能覺得。

就好像我們人在水裏邊,看不見水;你離開水了,就看見那個水了。離開水能看見水,這就是這個真正的「本覺」;「覺眚」這個「覺」,就好像在水裏。你在水裏的時候,就看不見那毛病;你出了水之後,才能看見那個水。「覺所覺眚」這個「覺」,就是你明白你那個眚是妄。那你這個「覺」,就不是眚中的妄覺,這不是在有毛病的時候,你能知道;是你離開那個毛病,你才能知道。

此實見見,云何復名,覺聞知見:這個「覺」,就是真正你那個「見」,你「能見到眼睛病」的那個「見」。你怎麼又可以說妙覺明性這個「見」,就是「覺聞知見」那個「見」呢?「覺聞知見」那個「見」,不是這個「真見」!你怎麼還要在這裏邊來分別,來找呢?

S2令對目前會釋

是故汝今,見我及汝,并諸世間十類眾生,皆即見眚,非見眚者。彼見真精,性非眚者,故不名見。

前邊說,那一國所有人的同分妄見,和單單一個人的別業妄見,這都是一樣的虛妄。是故汝今,見我及汝,并諸世間十類眾生:因為前邊所說的這個道理,所以阿難你現在看見「我」──佛這個身體,和你自己這個身體,和所有世間這十種類的眾生。這個「我」,是世尊自稱。眾生本來是十二類,現在去掉看不見的「無想」和「無色」,所以是十類的眾生。

皆即見眚,非見眚者:這都是別業妄見、同分妄見這種虛妄的毛病;也就是自己這個「妄見」上出了毛病,而不是那個「真見」上邊有了毛病;即不是你「本覺明心」這個真正的「見」有了毛病。這是你發生出來這種妄見,所以就看出這些個妄相,在這個「見分」上就生出毛病來。因此,這是你所「能見」的這個「妄見」上有了毛病!

彼見真精,性非眚者,故不名見:那個「能見」的真正見精,它的本性沒有毛病的;是那個眼睛有了毛病而見著圓影了──這不是那個真見的本體。因為見性沒有毛病,所以也不能叫它「見」!它什麼都沒有了!

那叫個什麼呢,叫個「不見」?也不是!也沒有個見,也沒有個不見。你說這個地方是講的什麼呢?就是講的你本有的、真正的那個「見精」。真正的見精,是從什麼地方來的呢?就是從我們本有的覺性──本覺,那地方來的。說「本覺」,這也是一個名,根本它連個名都沒有的;你給它起出個名字叫「本覺」,又是頭上安頭了,都是多餘的!

 

 

 

201805212224免費結緣.力空金剛上師開示語錄第六【圓通心要】




 




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【內文摘錄】

六塵染著心.迷者幻苦生

縱然法皆假.造業不能逃

 

  「六塵染著心.迷者幻苦生」,這首偈語跟前面一首是互相輝映的偈語。六塵會染著我們的心,所謂色、聲、香、味、觸、法,一有不良的舉動,起這種染心,往往先搗亂了我們自己的心王,讓自己在修身上面有瑕疵。儒家也講要先正心,心要正,正其心;誠意,誠其意,不能有一點造假、虛妄。正心誠意,修身齊家,這樣才能談得上是修身。修身一定要心正,一定要意誠,心正、意誠,那你修任何的法,就能符合道之行、道之德,才能夠齊家,家道能夠隨順著你修善修德,那麼家就容易有共同的善心,維護著一家的幸福。修身、齊家、治國、平天下,要做官,要治國,要治理有方,都要先正自己。心不正,身所行就有瑕疵,這樣對國家能夠有好的示範嗎?當然就沒有。我們有時候身教比言教還重要,身教就是他的行為,在行住坐臥四威儀中,進退應對所有世間的處世做人,一點都不能隨便,這樣的話你在人家的心裡就樹立一個很好的典範,你的言語、一舉一動人家就會效法,這是因為你德行好,就像春風一樣,春風到哪裡所有百草都低姿態,隨順著你的方向低,倒向慈善的一面,好的一面,良好的一面,它不會反方向去倒,這個叫做「君子之德風,小人之德草」。這個小人不是指壞蛋,而是指老百姓,沒有勢力者,或者弱勢者,?有為官的勢力,?有財閥的勢力,沒有產業的勢力,沒有種種黨派的勢力,屬於像一般的聽眾,像在佛家裡面屬於聽眾,不做首座,不做監院,不做維那。維那就是個聖導之師;監院就是維護整個寺院的規矩,有什麼不對的地方他要去審查,去判斷是非;首座,就像是寺廟裡面的一個董事,一個總管理一樣。我們學佛法,內心有心王,持戒就是訓導主任,如果沒有訓導主任,往往人心就容易浮動,人心易染著,因為凡夫心都會隨著欲望晃動,除非證得阿羅漢,你的心、你的意才能夠超越四果之相,凡夫之相禪定力不足,戒、定、慧力不足,五欲、六塵、七情很容易就把你征服了。

 

  我們看看熱水瓶裡面的熱水,雖然水沸開了,假如把它放到冰天雪地零度之下的地方,它很快的就結冰了,等於說雖然有些人很熱心在做公益,在三寶裡面服務很熱心,你修行的三昧火,智慧火,熾然普照,但是遇到眾生都是向著壞的方面去走的時候,在這種壞的環境,假如不是一個很脫穎而出的聖者,你就很容易被同化掉,你的熱誠也被同化掉,你真正的清流也被染污了,這個很可怕。社會上要做善很不容易,就像逆水行舟一樣不容易,向壞的方面去做的話,就是順水而下,就很快,好像張帆順風而轉,一去就難返。所以眾生要養廉就千難萬難,要入奢,奢侈,就很容易,一下子就浪費了,變成揮霍無度的紈褲子弟了。所以人人應該要惜福,要自己珍惜一切,衣服可以穿的就穿,不要動不動就要買新的,一切受用、食品也是這樣子,該吃完的也是要把它吃完,還可以過得去還可以用的,就要用完它,不要隨便丟棄。

…………文未完

 

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201805152148圓滿心要{ 22 }力空金剛上師開示

圓滿心要

22

力空金剛上師 開示

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天道不孤自有鄰.泰山不動任八風

燃心常放大悲光.賢能普被無盡藏

這一偈跟前偈是雙思惟,一個是正照,一個是反照。

「天道不孤自有鄰」,這是代表我們的大道不孤起,因為三世諸佛同悟此心而成佛,十方三際一切聖賢也是,因為同悟佛性的本體,才能夠成就各種階次的道品。所以六道眾生,一一皆不離大道。既然如是,那麼恆河沙周諸佛乃至無量清淨海眾,可以說數都數不清,多得如無量恆河沙,阿僧祇劫去數都數不盡,所以是有鄰,不是沒有鄰,處處都有跟你同樣開悟的。十方三世一切處,大有人在,都是悟得本面目的聖者,到處都有,只是你還迷的時候,你就見不著,你開悟的時候,你有法眼、慧眼、佛眼,處處都是同宗光,千里都是同宗,到處都是等持三昧的金剛兄弟一樣,處處都是你真正佛性中的伴侶,大定中的佛子,是無量無邊的,所以當然有鄰。但是前面為什麼說無有鄰?因為天上天下唯我獨尊,哪有鄰?因為只有不二法門,只有一法,唯此一事是,餘爾皆非真,所以沒有第二個法可得,只有不二法門而已。佛法無多子,「子」則是別無他法可得,所以說我一法不立,我無法於人。佛也說我是空勸舉示而已,裡面並沒有一法可得,只此一事實而已,沒有第二法,所以也沒有相等的其他的一切可說。現在說此法,因為一切聖者同悟此自性故,同悟此法界故,同悟此一真法界,所以同證菩提者無量無邊,所以說有鄰。

「泰山不動任八風」,泰山就是一般我們認為很高大的山,在中國泰山是一個代表,泰然不動,不動如山王,是代表我們的心王入於無生法界的時候如如不動,不隨法轉,一切萬法不能轉,一切眾相不能遷流它,如金剛不壞,如金剛不動,如金剛不為一切業相所摧、所折、所轉。所以定力就像大山王一樣,也像須彌山一樣,在不動當中,任一切八風轉。

前面的偈語「定山任動無八風」是說無八風,這裡是具八風,或者是隨八風轉,任八風轉。前面是以用歸體,以體攝用,以主來攝賓,所以不見其大,不見其賓,不見其用,而是顯現其體。其體一法不立,一法不生,所以本無世間法的八風可得,亦無出世間法的菩提可得,本無亂相的輪迴相可得,也無涅槃相不動可得,所以前是針對本體而說,無有八風之相,所以一切八風一一皆寂滅故,一一無我相故,一一無我所故,一一八風的各種情緒,了無自性故,所以說無八風。

而這裡「任八風」是以相來展現妙用,因自性起妙用,因本體起大用,因本體興大用,因定中顯現無量的緣起,無量的三昧,也因為定中不離世間法,不壞世間法,不著無為,也不壞有為,所以有八風現前,而一切八風一一皆無自性,所以在真定的當頭,都無礙於種種緣起,無礙於八風緣起。也等於說,有河流一定有波浪,流不離波,波不離流,也是水不離波浪,波浪也不離水,海,海浪,海浪不離海一樣的。所以定中也不離八風之相,乃至世間無量之相,世間無量煩惱相,無量苦樂相,無量的世間一切法,皆不可得。雖然不可得,而如幻如化的緣體,可任八風,可以任它顯現、任它自在、任它無礙、任它隨流,不礙於俗諦,不壞於俗諦,但是也不著於俗諦,要這樣去理解。

「燃心常放大悲光」,就說我們的心,以般若智慧火來燃燒,我們智慧之光就是自性三昧之火,顯現無量光明照徹法界。由於這個光中,具有度一切眾生,感化一切眾生,照了一切眾生的本體,讓他們離苦得樂,讓他們得度,離生死輪迴之苦,所以叫做大悲。有這樣的本體,有這樣的根本智,就能顯現無量方便後得智,來利益眾生。所以大悲光都是由菩提心所生,菩提心所起,菩提心就是我們的勝義妙明自性。

「賢能普被無盡藏」,就是說我們任何開悟者,任何的一切眾生,都具有佛性中的萬德,而這個萬德也代表無盡藏,因為所有一切佛法,都是在心海裡面俱足,心海裡面顯現。像菩賢菩薩的大行,十大行願也不離心,而我們任何的大行,也不離心,而顯現他的大用現象,不離心而顯現一切大願,顯現大悲,顯現拔度眾生的一切三昧,都是由我們這個本性中俱足的自性當中,發揮淋漓盡致。這一偈跟前面一偈,表面上好像相反,其實是相成,後面等於也解釋前面,前面的偈也是解釋後面,有前面之偈語,就讓你們不著於世間之常見,有後面的這偈語,就讓你們不著斷見,而能夠發揮方便的智慧,發揮方便的妙用,也發揮大行,來利益一切眾生。所以前後本來是一體的,本來是不二的,不要把它看成好像一百八十度的不一樣,就好像無盡藏比丘尼問六祖大師;如何是真常,如何是妙心?六祖大師就說:無常是妙心。她大吃一驚,明明真常才是妙心,為什麼無常是妙心,豈不是修的法都要落入生死?落入無常?她不了解六祖大師所謂的無常,就是沒有常見之相,沒有一切法的存在叫做無常,沒有常法可得,因為一切法都是無常轉變。沒有常見之相,當然也沒有斷見之相。離常見之相,所以說無常,無有常法可得,因為世間都是把這個無常迷為真常,任何世間的無常境界,都把它誤會為真常,所以一直在爭求不已,一直在追求不已,以為世間都是實在的,都是實有的,五欲一切名利,無量的世間娛樂都執為實有,所以就一一的在那邊紛爭不已,實際上都是無常無我。因為無常無我才能顯現真常,對不對?經過六祖大師這麼一解說,才能夠明瞭原來無常就是真正的菩提心,是勝義菩提心。現在我們在這個無常中了解真常,在大乘法裡面,知道無常所以為真常,無有常樂我淨,才能夠顯現真正的常樂我淨。眾生著於世間法,認為世間法有常、有樂、有我、有真我、有真淨,這個是顛倒夢想,而二乘的偏空者,就一味的以為世間是無常無我無樂無淨,認為是這樣。其實菩薩一看,無常中有真常,無我中有真我,無樂中有大樂,無淨當中有本體本自清淨。本自清淨,所以不能著於常樂我淨,我見的世間相,也不能著於二乘的無常無我無樂無淨的二乘見,要雙超這些常見與斷見,才能夠入於菩薩微妙不可思議的力量。所以要燃心,要常放大悲光,我們點蠟燭,點起來的這個蠟燭是無私無我的奉獻,燃燒自己照亮他人。發菩提心也像這樣子,燃燒自己的生命之光,普照一切眾生,這樣才能得度,離一切的幽暗,離一切的無明煩惱,成道彼岸。但是我們的心,你越燃越放捨越貢獻,你的功德越大,你的道理也越強,不會像蠟燭一樣,一直燒,燒到最後沒有了,蠟炬成灰淚已乾,凡夫境界才這樣。聖人境界,越捨越有,好像把自己本性,救度眾生的智慧發揮到極致,那麼你的道品也因為這樣,功德越殊勝,道力也會越強,三身四智也能夠發揮到完全現前!

 

 

     

{圓滿心要22完結}

 

 

 

201805092334楞嚴經淺譯第三冊(56)-宣化上人


云何名為別業妄見?阿難!如世間人,目有赤眚,夜見燈光,別有圓影,五色重疊。

前邊我是大概講這個「別業」和「同分」妄見,現在佛又往詳細了解釋。佛說的是特別詳細了,我前面說的那個是大大概概的;你們要根據後邊,這就是解釋「別業妄見」。

云何名為別業妄見:怎麼叫「別業妄見」呢?別業,就是特別的、與人不同的業;因為他想標異現奇,所以得到的果報和業報也不同的。

阿難!如世間人,目有赤眚:阿難哪!好像這世間在眼睛上生了紅翳子的人。夜見燈光,別有圓影,五色重疊:晚間他看見這個燈光,就單單見到燈的外圍有一種圓影;啊,萬紫千紅,可以說是什麼色都有,變成你沒有看過的那種顏色都有的!你說這個色是個真的?是個假的?「圓影」,就是圓的光。「重疊」,就表示不止五色。所以說「你盡在光影門頭用事」,也就是說這個!你眼睛有毛病,看見那個燈光也就生了變化。生了什麼變化?看它另外有個圓影。在圓影裏邊花花綠綠的,青黃赤白黑什麼色都有。你說這個圓影是真的?是假的?

就好像現在,有的人本來眼睛沒有毛病,他自己要把它弄出個毛病來。弄出什麼毛病呢?看東西看的不清楚,生一種幻見;幻見,就是虛幻不實在的那種見。看那個牆也變了色,五顏六色的,花花綠綠的。我怎麼知道這個呢?我以前見過一個人,大約他不知吃的是LSD(迷幻藥),還是其他的幻覺丸,啊!他一邊看這個牆,一邊呱呱地這麼笑,也不停止。我說你為什麼這麼笑?他說:「你看,這個color(顏色)!Oh! Different color.(喔,不同的顏色!)」你說,這和赤眚的人是不是一樣的呢?

本來他眼睛沒有毛病,他吃上這種藥,把他弄得顛顛倒倒的,看這個牆也變了顏色了。你說這是真的?假的?那麼他就認為這是真的了。一般沒有吃那個藥的人,認為他是說囈語呢,好像做夢,在夢裏頭說話。這就是眼睛沒有毛病,他要把它弄出個毛病來!

Q2審難即離

於意云何?此夜燈明所現圓光,為是燈色?為當見色?阿難!此若燈色,則非眚人,何不同見?而此圓影,唯眚之觀。若是見色,見已成色;則彼眚人見圓影者,名為何等?復次阿難!若此圓影離燈別有,則合傍觀屏帳几筵,有圓影出;離見別有,應非眼矚。云何眚人,目見圓影?

【編按】從經文:「阿難!此若燈色……何況分別非燈非見」,融入一九九○年八月十九日補講。

於意云何:佛就問阿難說:你的意思怎麼樣啊?對於這個見解怎麼樣?阿難!此夜燈明所現圓光,為是燈色?為當見色:這個夜燈,所現五色重疊這種的光,是燈現出的顏色?還是見現出的顏色呢?

阿難!此若燈色,則非眚人,何不同見:阿難!這個圓影現出五色重疊這種的境界,若是燈自己現出來的,那麼眼睛沒有病的人,他為什麼看不見?什麼是「非眚人」?這是指的佛和一切大菩薩。「眚人」,就是我們眾生。「燈」,是表示真理。佛菩薩一看,就看見真理;我們一切凡夫眾生一看,就看見那個圓光──燈也看得見,但是燈外還有圓光五色重疊。

怎麼叫「五色重疊」?五色,就是代表五蘊;這就表示「色受想行識」這五蘊把我們人都圈住了,猶如那個有眚的人看見燈「別有圓影」。本來這個燈就是個真理的表現,可是他恍恍惚惚的,雖然知道有燈,而別見圓影;這就是我們人被五蘊的色法捆住了,所以見不著這個真理。

而此圓影,唯眚之觀:而燈的圓影,只是眼睛有紅翳子的人,才看得見。不單看燈有圓影,看人也有圓影,這就叫「眼睛花了」。好像中國的女人都會做針線,我常常看見有很多女人穿針,眼睛花的人看見那個針鼻,就變成兩個了;本來是一個針鼻,一看看成兩個。為什麼?她眼睛花了!那也就是眼睛有眚的表現。

若是見色,見已成色;則彼眚人見圓影者,名為何等:若是你說這個圓影不是燈的色,是眼睛看見的色,這個「見」已經變成一個色,成為有形質的了;那麼眼睛有毛病那個人見的這個圓影,又應該叫什麼名字呢?你說一說看!這是佛來問阿難。

那麼阿難在這個地方沒有什麼話說,也不知道說什麼好了,佛才又給阿難再往深一層來說。復次阿難!若此圓影離燈別有,則合傍觀屏帳几筵,有圓影出:又者,阿難啊!假設這個圓影,離開燈仍然有這個圓影,它並不是由燈生出來的。那麼應該看旁邊所有一切的物質,乃至屏帳、几筵,都有圓影出才對。好像這桌子也應該有個圓影,所有的東西都應該有個圓影,但是沒有!

離見別有,應非眼矚:假設離開你那個「見」,另外有圓影,你這個也不應該是「眼見」了。見是眼見,現在是「離見別有」,那就不是眼睛所看見的,而是物質本身有的;所以不是你眼睛看見這個燈才有圓影,你眼睛看不見就沒有。

云何眚人,目見圓影:既然你離開燈這兒,燈本身還都有圓影;那麼一切人也都應該看得見這個圓影的,不單單這個眼睛有毛病的人才能看見。那現在為什麼就單單這個眼睛有毛病的人,他眼睛看見圓影,沒有毛病的人就看不見呢?你講一講這個道理囉!

Q3詳示妄因

是故當知,色實在燈,見病為影;影見俱眚,見眚非病。終不應言:是燈是見,於是中有非燈非見。

是故當知:因為上邊所說這個道理,所以阿難你應該知道;這「當知」裏邊,就有一種警惕辭,釋迦牟尼佛用一種責怪的口氣說:「你應當知道嘛!這樣的道理你都不懂!」

色實在燈,見病為影:圓影這個色,就是在燈上現出來的。就因為你眼睛有了毛病,才見出這個圓影;若沒有毛病,便看不見圓影。這個「見病」,並不是說「見」生了毛病;是眼睛上生出赤眚來,而有了毛病,才看見這麼一個圓影。五色重疊的色就在燈,這也就表示:色、受、想、行、識這「五蘊」,包藏著「一」的真理。

影見俱眚,見眚非病:這是這個「圓影」和「見」兩種都有毛病了,可是你能見到圓光這個「見」,並沒有什麼病──雖然說圓影和「見」兩種有毛病,實際上還是因為你眼睛上有這個紅翳子。

終不應言:是燈是見,於是中有非燈非見:你這個「見」若沒有病的話,你不應該說,這個見圓影「是燈」、或者「是見」。你也不應該說,這裏邊「不是燈」、「不是見」。你不應該在這個裏頭,有這些妄想分別!所以阿難,這個道理你若明白了,你也就不會認物為己了!

Q4喻明所以

如第二月,非體非影。何以故?第二之觀,捏所成故。諸有智者,不應說言,此捏根元,是形非形,離見非見。

我再給你說一個例子。如第二月,非體非影:這個圓影,也就好像你看見有第二個月亮;你不能說哪一個月是月的本體,哪個月是月的影子。也就是說,不是另外有一個圓影的體,也不是在這個體上有個圓影,根本就都沒有的!是因為你的眼睛有毛病,所以看見這個圓影。

何以故?第二之觀,捏所成故:什麼原因呢?你所看見的第二月,是因為你捏眼睛的緣故,所以令眼睛看見兩個月來;實際上,這兩個月就是一個月。

諸有智者,不應說言,此捏根元,是形非形,離見非見:各位有智慧的人,你不能說:捏得眼睛看見第二個月,是真的、假的?是有體形、沒有體形?也不能說:離開這個「見」,就不是「見」了!所以這個「真見」,是「見猶離見,見不可及」,你不能在這個地方找是、找非,盡這麼樣子吹毛求疵的!

Q5以法合喻

此亦如是!目眚所成,今欲名誰是燈是見?何況分別非燈非見?

此亦如是!目眚所成:我所講的,「非因緣、非自然、非和合」,還有「眼睛所生的毛病」,也就和第二月這個道理一樣。那是因為你眼睛有了毛病,有這種紅翳子在眼睛上,所以看燈光就有了五色重疊的圓影,千變萬化這個樣子。這就是這個世間一切山河大地、房廊屋舍,一切的形象,無非都因為我們自性上有了毛病,才見出這些個形象好像真的。實際上,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。今欲名誰是燈是見:既然是虛妄的,那麼你現在想要給誰起個名字「是燈」?或者「是見」?你說是燈有圓光,那麼眼睛沒有毛病的人,怎麼就沒有看到這種圓光呢?這燈自己是沒有這種圓光的。你說是「見」有圓光,那麼沒有眚目的人,為什麼他也看不見這種五色的圓光呢?所以你也不能說是「燈」有這種圓光,也不能說是「見」有這種圓光。只有眼睛有毛病的人,才看見這個「別有圓光五色重疊」。所以你也不能說是燈有毛病,也不能說是見有毛病。

何況分別非燈非見:何況你再生一種分別心,說這不是「燈」,也不是「見」──在這裏分別這不是「燈」有五色圓光,也不是「見」有五色圓光。根本這不是「燈」所有的,也不是這個「見」所有的!盡由這個分別心來這麼妄自分別。這根本就不能分別這些問題的!

《楞嚴經》是開智慧的,阿難所犯的毛病,就是不用他般若的智慧,盡用他心意識來分別種種的境界、種種的理論,所以佛處處破他這個心意識。古人說:「損法財,滅功德,莫不由斯心意識。是以禪門了卻心,頓入無生知見力。」在中國的禪宗裏頭,就是要你參悟一個話頭,你參得沒有路可走了、無路可通了,「山窮水盡疑無路,柳暗花明又一村」。修行,所謂「不憤、不啟,不悱、不發」,你在「百尺竿頭重進步,十方世界現全身」。所以,《楞嚴經》也都是破人的執著,破人的心意識。

我們一切時、一切處能用般若的智慧,那麼一切的道理,自然能迎刃而解,不用這個心意識來分別它。我們學習經典,也要學習用真正的智慧。真正的智慧,就是像鏡子似的,一照即了、隨照隨了,事來則應、事去則靜,不留痕跡。可是阿難他處處帶著葛藤、帶著痕跡,所以佛就要破他一切心意識的執著,分別的執著。這是這一段的道理。

 

201805011125楞嚴經淺譯第三冊(55)-宣化上人

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阿難白佛言:世尊!如佛世尊,為我等輩,宣說因緣及與自然,諸和合相與不和合,心猶未開。而今更聞,見見非見,重增迷悶!伏願弘慈,施大慧目,開示我等,覺心明淨。作是語已,悲淚頂禮,承受聖旨。
阿難白佛言:說世尊!如佛世尊,為我等輩:好像佛世尊您以前為我們聲聞和緣覺輩──阿難和聲聞、緣覺是同輩的,宣說因緣及與自然,諸和合相與不和合:您說過這個「因緣」和「自然」的道理,與這一切「和合的相」和「不能和合的相」。心猶未開:佛您雖然講了,我們聽了之後,到現在還沒有開悟,也沒有明白。
而今更聞,見見非見,重增迷悶:現在我更聽到:這個「見」,又不是「見」。這種的學說、這種的道理,令我加多了一層迷悶,加多了一層糊塗,加多了一層不明白!
這個「重」字,讀「崇」音,就是「重複」。重增,是「又加多一層」;以前有一層,現在變成兩層了。說,這增加我多一重的迷悶哪!我越聽越不明白,越聽越不懂。好像有人聽《楞嚴經》聽到現在,說:「這是講的什麼啊?聽了這麼多天,越聽越不明白!」也是這樣子。
伏願弘慈,施大慧目,開示我等,覺心明淨:「弘慈」,就是大慈悲。我現在跪到佛的面前,願佛發大慈悲,賜給我智慧的眼目,開示我們聲聞、緣覺這二乘人,這種本體光明清淨而有大智慧的心。「覺心明淨」,這種開悟的心和這個清淨的體。
作是語已:阿難這回是真著急了,所以說完了這話,你說怎麼樣啊?悲淚頂禮:就哭起來了,他把那個小孩子的態度,小孩子時候那種本領,又搬出來了,對著佛哭起來了,哭完了又叩頭。就好像沒有吃奶的孩子,見著媽媽了,就哭起來要奶吃。請這個法,也就等於要奶吃一樣,所以他就哭泣頂禮。承受聖旨:他請釋迦牟尼佛,來給他這個法乳,好解除他這種迷悶的飢餓!
M2佛慈許宣
爾時世尊,憐愍阿難及諸大眾,將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路。
阿難這一哭,把佛也哭出定了,就要給他解釋「妙定」的這種道理。爾時世尊:當爾之時;就是在阿難餓得不得了,想要吃奶的時候;也就是阿難迷昧太深,想要明白的時候;也就是阿難在悲淚頂禮的時候。佛本來就有大慈大悲的心,阿難這一哭,把佛這個慈悲心又給衝動起來了,就快來給阿難說法。所以說,憐愍阿難及諸大眾:因為阿難是佛的堂弟,佛大約這個時候對於這個小弟弟特別愛護的,所以就憐愍他;這不單單為阿難,而且為在會的大眾。
將欲敷演:「將」,將要;將要來敷演。「敷」,是那麼一樣一樣的給他分別說出來。「演」,演說。演說什麼呢?大陀羅尼諸三摩提妙修行路:怎麼叫「大陀羅尼」呢?就是大總持。「陀羅尼」是梵語,也就是咒,翻譯到中文就叫「總持」。這個意思是什麼呢?「總一切法,持無量義」,言其一切法都在這個咒裏頭包括著,無量的妙義也在這個咒裏頭生出來,這是一個解釋法。又有一個解釋法,這是我自己的解釋法:總,是總持身口意這三業的清淨;持,就是受持,就受持「戒、定、慧」這三無漏學要精勤;這也是總持。現在這個是大總持,大總持
就和那個小的不同;小的也是個小咒,但那個功效就沒有這麼大。
「諸三摩提」,這「三摩提」也就是「三摩地」,也就是現在翻譯的人說的samadhi,這個我們人人都知道了,這是個「定」。「妙修行路」,要修行三摩地這個大總持這種法的妙修行路。這就是釋迦牟尼佛要把這真正的法宣揚出來了!
告阿難言:汝雖強記,但益多聞。於奢摩他微密觀照,心猶未了。汝今諦聽!吾當為汝分別開示,亦令將來諸有漏者,獲菩提果。
現在佛先給阿難一個hint(提示),給一個預言,預先告訴他說,我要給你講什麼了。所以告阿難言:汝雖強記,但益多聞:你雖然記憶力特別強,你能博聞強記,過目不忘;但是你這個記憶力只可以幫助你多聞這種的聞慧。聞慧,就是一聽他就開智慧了。
於奢摩他微密觀照,心猶未了:於寂靜這種妙不可言的道理,這種微密觀照的力量,你可是一點沒能領會,一點都沒有明白。啊,你明白得太少了!
汝今諦聽!吾當為汝分別開示:你現在要特別注意聽,我現在一條一條的、一樣一樣的,這麼一層一層開示你。阿難哪!你不要哭了!你好好的,我告訴你,你不要悲哀了!
亦令將來諸有漏者,獲菩提果:也使令將來所有有漏的眾生,得到菩提的覺果!「將來」,我們現在都包括在內了,我們現在都是當時的「將來」。「諸有漏者」,這「有漏」,就是沒證得四果的人都叫「有漏」。這個「漏」就是種種的毛病。譬如歡喜喝酒,這就有酒漏;歡喜抽菸,就有菸漏;歡喜吃好東西,就有吃好東西的漏;歡喜穿好衣服,這有穿好衣服的漏。我說這個,或者你還不會明白;總而言之,你最好什麼,那就是漏。說:「那我現在最好打坐,那這也是打坐漏了?」這又不同講法,因為你這是往上走。我所說的「你最好的」,那是向下流的,往下邊走的。你往下邊走,你最歡喜什麼,那麼那就是「漏」!
那麼得到什麼程度才無漏呢?到四果阿羅漢才能沒有漏。這個「漏」,不是說你一定要做了才叫「漏」;你心裏動動念,說「我以前有什麼毛病,我本來改了,我現在還想要做這個事情」,這就是又漏了!就這麼厲害的,你只要一動念,就要往下漏了!你若不動念呢,那就往上升了。初果阿羅漢、二果阿羅漢、三果阿羅漢,還都談不到「無漏」;證到四果阿羅漢,才叫「無漏」。
「獲菩提果」,「獲」,當「得」字講;得到菩提的覺果了。怎麼得著的?就是要無漏才能得著;你若有漏,就不要想得到這個菩提覺果。若不信,你試一試!從無始以來到現在,你已試了這麼長的時間了!所以現在不要還迷迷糊糊的了,不要我說完了,還像沒聽見。或者想:大約法師不是說我呢,這麼多人,大約是說旁人!我有小毛病也不要緊,這個我歡喜,這個小毛病暫時我還捨不得把它放下!
可是你不要自己混混自己!自己混混自己,就耽誤成佛的。所以我們由無始劫以來,流浪生死,在這個娑婆世界生了死、死了生,這麼流連忘返哪,這是很顛倒了!現在我們遇著佛法,應該趕快地發勇猛精進的心,發覺悟的心,不要再流連忘返!
M3分別開示(分二)
N1釋其迷悶 N2開其未開 N1分三
O1雙標二見 O2各舉易例 O3進退合明
今O1
阿難!一切眾生輪迴世間,由二顛倒分別見妄,當處發生,當業輪轉。
啊,一讀這個文哪,已經應該悚然恐懼,應該生一種警惕的心囉!佛叫了一聲阿難!說一切眾生輪迴世間:所有這世間一切的眾生,在這個世間上生死輪轉。流轉在生死裏邊,好像車輪子似的,有的時候升天,有的時候又入地,有的時候去做修羅,有的時候又做人,有的時候又做畜生,有的時候又做餓鬼;這六道互相輪轉,而不休息。為什麼?
由二顛倒分別見妄:就由兩種顛倒的分別識心所產生的妄見──見的妄。當處發生:在隨時隨地都發生這種情形。發生什麼情形呢?發生這個妄想妄見。什麼叫「見妄」?見的這個也妄,不是真的。我們如果真明白了,這個山河大地、房廊屋舍,什麼都沒有了。說:「那可糟糕了,什麼都沒有了,那我到什麼地方住去?」你還在你那房子裏住,你不要擔心這個!
當業輪轉:你造什麼業,就受什麼果報。你做善功德,就生到天上去;你造罪孽過,就墮地獄去。因為你造什麼業就受什麼果報,所以才說,「當處發生,當業輪轉」,在隨時隨地發生了妄想、妄見,就造了業;在什麼地方造出什麼事情,就在輪迴裏受什麼果報。
佛法是很微妙的,在佛法裏邊,不覺得得到佛法的好處;處在佛法的外邊,也覺不出來有什麼壞處。可是在佛教裏邊,你一分功,一分果,絲毫都不會錯的。佛教裏頭也是最自由的,也是最平等的,絕對沒有一種偏袒的。怎麼說最平等的呢?就由這「一切眾生」,餓鬼、地獄都包括在內了。如果你發心修佛道,你再壞的人,都可以成佛;你再壞的畜生,也都可以成佛的。不是好像那個外道講的,說:「這壞的人永遠都是壞的,沒有法子度。那老虎,什麼時候都是老虎,牠要吃人的,也沒法子度!」
可是,在明朝的時候,蓮池大師就有隻老虎徒弟,這我常常給你們講到。這隻老虎拜蓮池大師做師父,牠就護持蓮池大師,蓮池大師走到什麼地方,牠就跟到什麼地方。蓮池大師是沒有人怕,可是這老虎一來了,人都跑得遠遠的,說:「老虎來了!」都怕這隻老虎,可以說是「望影而逃」。之後,蓮池大師就叫他這隻老虎徒弟倒退著走。
那麼和尚都化緣,怎麼叫化緣呢?就是叫人家布施。蓮池大師也不例外,也是化緣吃飯的;一沒有飯吃,就叫這老虎徒弟出去給化緣。那麼說:「這老虎人人都怕牠,誰肯布施給牠呢?」不錯,老虎是人人都怕牠!但是蓮池大師教導得好,這隻老虎不傷人。時間一久了,人人都知道這老虎是隻真正的善老虎,不是個惡老虎,所以也就沒有人怕了。並且蓮池大師叫牠倒退著進城,人沒有看見老虎頭,先看見老虎尾巴,就沒有那麼怕了。
而且,蓮池大師所有的皈依弟子,都認識這個虎師兄弟了;有的先皈依的,就叫牠「虎師弟」;後皈依的,就叫牠「虎師兄」。所以牠若一來了,人就爭著布施,這個給三塊錢、那個給五塊錢,那個又給八塊錢、十塊錢。喔,這老虎化一趟緣回來,就夠吃一年的!所以蓮池大師有這麼個老虎徒弟也不錯,我很羨慕的,可惜收不著老虎徒弟!那麼老虎是最惡兇的,牠都知道皈依三寶、護持三寶;所以一切眾生將來都可以成佛,這是最平等的。
那麼佛法也最自由的,做善做惡,隨我們每一個人自己,沒有人限制你,沒有人說:「啊,你一定要做善事,不要做惡事!」我只可以這樣勸你們,說:「不要做壞事!」你一定要做壞事,那我也不能說造一個監獄,專門給我的皈依弟子預備著,哪一個不聽我教,我就把他圈到這個監獄裏。在佛法裏,也沒有這個法律,說是把人圈到監獄裏,令他改過自新的!所以這佛教也是最自由的。
云何二見?一者、眾生別業妄見,二者、眾生同分妄見。
在上邊所說的兩種顛倒的妄見,使之一切眾生在這六道輪迴裏頭,生了又死,死了又生,生死不已,循環無端。因為這種妄見支配,人有生死,那麼究竟這兩種妄見是什麼呢?
云何二見:怎麼叫兩種的妄見呢?一者、眾生別業妄見:第一的妄見就是眾生「別業的妄見」。什麼叫「別業」呢?別業,就是和其他人不同的,是單單自己的業,可以說是「自業」,就是特別的,與眾不同,所以叫別業。「別業妄見」也可以說叫「別分的妄見」;而「同分妄見」,也可以說叫「同業的妄見」。
這種「別業妄見」,就是自己見解也特別,行為也特別,所以自己造的業也特別。這種別業妄見的人,就是什麼樣子呢?好標異現奇。怎麼叫標異呢?標異,就是和一般人不同的。這標奇立異,總覺得自己與眾不同。那麼這別業妄見,造出的業也就是特別的。這是怎麼樣呢?就是在任何的場合裏邊,都要做第一個,like to be first, like to be number one。這個因為和其他的業不同,這也是一種「妄見」。標異現奇,這都是妄見、妄行、妄作、妄為,造出一種的業,也就與眾不同,那麼這都是一種妄想心所造成的。這叫什麼妄想呢?就是好高騖遠的心。好高,什麼他都好越高越好;因為他好高騖遠的關係,也標異現奇,獨出己見,所以造出一種別業,與眾不同了。
二者、眾生同分妄見:第二是「同分妄見」;「同分」,就是他和一般人是相同的,又可以叫「共業」。普通有個天災人禍,或者天塌地陷,這死了多少人,那一個地方幾十萬、幾百萬,甚至於幾千萬人一起都死了,這是叫「共業」,這是這種「同分妄見」的妄想造成的同業。
因為眾生「迷物為己、認賊作子」──迷這個物,就以為是自己了;所以就造成這個同分妄見,這是同一種妄想所造成的這種妄見。這個「見」,不一定是看見的見,而是這個「見解」的見。大家意見相同,這是「同分妄見」。由眾生共同的妄想,造成這種共同的妄業,於是就受共同的妄報;所謂「起惑、造業、受報」,最初就因為不明白,所以就造了業,造了業就要受報了!
這「共業」,方才我沒講嗎?或者天災,譬如荒旱;這個地方的人都沒有飯吃了,這是這個地方的眾生共業所感。我講一講這共業所感,這我以前講過,白文天大約也聽過。
在民國三十三年(一九四四年),中國的河南省鬧荒旱,天不下雨。不下雨還不要緊,還生蝗蟲,生得不知道有多少!蝗蟲,就是在空中飛的一種蟲子,大約有三、四寸長;這種蟲子專門吃禾田,你種的農作物,不論是菜蔬、禾苗,所有農作物牠都吃的。這個蝗蟲有多厲害啊?在空中一飛,喔,遮天蓋日的!你就用一個像魚網的東西──不過小一點的,你把它綁到一根棍子上,在空中這麼舉起來,迎頭一抄,就抄這麼一大籮,一大網。回來,就自己吃──那時候因為人沒有米,什麼東西都沒有,就吃蝗蟲。蝗蟲吃農作物,人就吃蝗蟲。
因為小孩子的眼睛多數都容易開佛眼的,所以那時候就有小孩子看見:空中怎麼這麼多蝗蟲呢?就因為在虛空裏頭,有位這麼長長白鬍子的老人,往下一口袋、一口袋倒,倒下來就變成蝗蟲了。那蝗蟲往地下一落,就有一尺多厚,這不只是一個地方一尺多厚,甚至於幾百里的地方,都是這麼一落,就有一尺多厚的蝗蟲;你說那蝗蟲有多少?所以人就吃蝗蟲。可是回來把這蝗蟲一煮熟了,拿到桌子上要吃時,這蝗蟲自己就變成人糞了!你說奇怪不奇怪?那麼人再餓,也不能吃自己的糞。這個業障就這麼厲害!這真是共業啊!這叫「同分妄見」。
你看,怎麼不是妄見?本來是蝗蟲,等要吃的時候,牠就變成了人糞。這不只是一個人告訴我的,有很多很多人對我講了,我並沒有親眼見過。但是我聽很多法師告訴我,因為當時這些法師也都在那個地方,也跟著挨餓了。但是法師吃沒吃蝗蟲,那我就沒有問他;所以現在你也不需要問我這個問題。
那麼有的人就走難(逃難),由河南到西京長安,相隔八百里路,每一天在路上死的人不知多少!怎麼死的?都是餓死的。人餓死的時候怎麼樣呢?越餓,他就越笑,一路上就這麼笑死了!
云何名為別業妄見?阿難!如世間人,目有赤眚,夜見燈光,別有圓影,五色重疊。
前邊我是大概講這個「別業」和「同分」妄見,現在佛又往詳細了解釋。佛說的是特別詳細了,我前面說的那個是大大概概的;你們要根據後邊,這就是解釋「別業妄見」。
云何名為別業妄見:怎麼叫「別業妄見」呢?別業,就是特別的、與人不同的業;因為他想標異現奇,所以得到的果報和業報也不同的。
阿難!如世間人,目有赤眚:阿難哪!好像這世間在眼睛上生了紅翳子的人。夜見燈光,別有圓影,五色重疊:晚間他看見這個燈光,就單單見到燈的外圍有一種圓影;啊,萬紫千紅,可以說是什麼色都有,變成你沒有看過的那種顏色都有的!你說這個色是個真的?是個假的?「圓影」,就是圓的光。「重疊」,就表示不止五色。所以說「你盡在光影門頭用事」,也就是說這個!你眼睛有毛病,看見那個燈光也就生了變化。生了什麼變化?看它另外有個圓影。在圓影裏邊花花綠綠的,青黃赤白黑什麼色都有。你說這個圓影是真的?是假的?
就好像現在,有的人本來眼睛沒有毛病,他自己要把它弄出個毛病來。弄出什麼毛病呢?看東西看的不清楚,生一種幻見;幻見,就是虛幻不實在的那種見。看那個牆也變了色,五顏六色的,花花綠綠的。我怎麼知道這個呢?我以前見過一個人,大約他不知吃的是LSD(迷幻藥),還是其他的幻覺丸,啊!他一邊看這個牆,一邊呱呱地這麼笑,也不停止。我說你為什麼這麼笑?他說:「你看,這個color(顏色)!Oh! Different color.(喔,不同的顏色!)」你說,這和赤眚的人是不是一樣的呢?
本來他眼睛沒有毛病,他吃上這種藥,把他弄得顛顛倒倒的,看這個牆也變了顏色了。你說這是真的?假的?那麼他就認為這是真的了。一般沒有吃那個藥的人,認為他是說囈語呢,好像做夢,在夢裏頭說話。這就是眼睛沒有毛病,他要把它弄出個毛病來!

 

201804250000楞嚴經淺譯第三冊(54)-宣化上人


是故阿難!汝今當知,見明之時,見非是明;見暗之時,見非是暗;見空之時,見非是空;見塞之時,見非是塞。

是故阿難!汝今當知:因為上邊所說這個道理,所以阿難,你現在應該要知道了!

見明之時,見非是明:看見明的時候,你那個見性並不是明;並不是你那個見性,隨著明而轉為明了。見暗之時,見非是暗:你看見黑暗的這個時候,你那個見並不是黑暗的;你那個見還是沒有變更的,和見明時那個「見」是一樣的,等無差別。見空之時,見非是空:你看見空那個時候,你這個見並不是就隨著空轉了,就跟著空跑了。見塞之時,見非是塞:你看見雍塞的地方,並不是你那個見也隨著它雍塞了。你那個見性不會隨境界轉,它不會被這種外境所轉,不會被外物所搖的,它是你常住不變的一種見性!

O2例成離見第一義

四義成就。汝復應知,見見之時,見非是見;見猶離見,見不能及。云何復說因緣自然,及和合相?

四義成就:由前邊所說的這四種意思,這四種的因緣,而成就這個見性。汝復應知:阿難你又應該知道,見見之時:你看見那個「見」之時,見非是見:這第一個「見」字,就是我們那個真正的「真見」。第二個「見」字,就是「見精」的那個「見」。見精那個「見」,雖然說也是一個真見,但是就稍微有一點妄了,帶一點妄見。所以你那個真正的見,可不是你能以見到的那個妄見。「見非是見」,你這個真正的「見」,也離開一切的體相了;沒有體相,連個「見」也不成了,根本就什麼都沒有了!因為什麼都沒有,你就不能給它起出個名字來!

這個地方,就是「離言說相」,說也說不出來的。所謂:「口欲言而辭喪」,嘴巴想要說話,這個言辭已喪亡了、沒有了。「心欲緣而慮亡」,心裏想要想一想,也沒有辦法可以想了,這個慮也沒有了,也死亡了。「離文字相」,你也不能有一個字可以代表它。所以說「見非是見」,那根本就沒有個名了!所謂:「言語道斷,心行處滅」,言語這個道路斷了、沒有了,這個心可走的那個地方也滅了,也都沒有了;這個時候,這叫「見非是見」。

這個道理是很不容易明白的,不過你若對於佛學有認識了,這也很容易明白的。「言語道斷,心行處滅」,你這個心,怎麼會行呢?就是心想的地方都沒有了,沒有什麼可說的。所以離一切文字相,離一切言語相,什麼都沒有了。你既然什麼都沒有,那麼你怎麼能又說它是因緣,又說它是自然呢?

見猶離見,見不能及:你的「真見」,尚且應該離開這個「見」(見精);這個「見」,也不能追得上「真見」。這沒有了,你怎麼找?你找什麼?所以你能看見的這個「見」,是看不到的!你看不見的這個「見」是什麼?這就是你那個真正的「見」!

云何復說因緣自然,及和合相:你為什麼還要說,我以前說的是「因緣」,拿那個來比,又拿外道的「自然」來比;又拿那個「和合相」,說是大家和合到一起呢?這麼混合起來,好像七、八樣米煲一鍋粥,成了糊塗粥了,也分別不清楚!好像今天你們包的餃子,餃子都煮破了,也變成分不清楚了。你要是說,不知道什麼叫「和合相」,那就是「和合相」!都碎到一起了。

所以你在這個地方,怎麼能再說是「因緣」呢?因為我講的「因緣法」,是為初機的小乘人和外道,破他外道那種的「自然」,和小乘人的「權乘」──權乘就是小乘,就是聲聞、緣覺二乘人。現在我說這部《楞嚴經》,這是要顯示出來「楞嚴大定」這種的妙義,根本那個「因緣」就不能和它比的!現在你怎麼可以拿「因緣」和「楞嚴大定」這個第一義諦來比呢?這就好像你拿黃銅認為是金子了。你是太執著了!所以你不能這樣想啊!

O3詰責勸勉善思惟

汝等聲聞,狹劣無識,不能通達清淨實相。吾今誨汝,當善思惟!無得疲怠妙菩提路。

釋迦牟尼佛就說,汝等聲聞,狹劣無識:你們這一班的「聲聞」;聲聞就是二乘人,你們這個心,非常狹小的;你們這種知識,非常陋劣的,很沒有知識的。你們這一些聲聞人,只知道自利,而不知道利他;只知道顧自己,而不管一切眾生的痛苦,做自了漢。所以你們這個心量是太狹窄了,你們這種知識也最陋劣了。最陋劣就是不好,你們沒有知識。

「無識」,也就是沒有真正的知識。這種知識不是說普通的那種知識,這是什麼知識呢?就是這真正大乘佛法的知識。這大乘佛教的知識,你們沒有;也就是這個楞嚴第一義諦這種妙定,你們這些個聲聞都不懂、不明白!

不能通達清淨實相:你們現在都還是執著心太重,分別心也太多,所以就不能通達明白大乘的教理、大乘的佛法,也不能明白這種清淨的實相。清淨的實相,就是大乘法的一種法相。

什麼叫「實相」呢?「實相無相」,實相它沒有相,這是頭一個解法。又「實相者,無不相也」,所有一切的相,無不都是由這個實相裏邊生出來的,這是第二個解法。第三個,是「無相無所不相」,一切的法,都是由這個實相生出來的,所以實相就是法的本體。你若找實相,想看這個法的本體到底什麼樣子,你又看不見它;這不過就給它起個名,叫「實相」而已。

也就好像老子所說的「道可道,非常道」,那個道你要是可以說出來的,那就不是一個常道。「名可名,非常名」,你若有一個名可以講出來,那也不是個常名。所以他才說:「無名天地之始,有名萬物之母。」老子的學說是這樣子;我現在不過是把這個名詞來這麼提一提,較容易明白這個實相的道理。

這個「實相」,也就是真空,也就是妙有。那麼「真空」,你說它空嗎?真空不空,真空並不空的。為什麼它不空?它裏邊能生出妙有來。妙有不有;那個「妙有」並不是有,才叫妙有。「真空不空,妙有非有」,因為它非有,所以才能妙有;不空,所以才能真空。這個實相也就是這個道理,所以你要明白這個道理了,就是一通一切通。

我們人這個自性是什麼樣子呢?「自性如虛空」,好像虛空似的。那虛空裏,你說有東西沒有呢?虛空裏頭什麼都有,但是你可看不見。這是虛空裏邊那個「有」,就是個「妙有」;虛空裏頭它不空,那就是個「真空」。因為真空不空,所以又叫妙有;妙有非有,又叫真空。這兩個名稱也是一個的,你把它詳細一研究,甚至於一個也沒有了。這都叫「頭上安頭」,起個名字來引人入勝,說:「喔,這是真空啊!這是妙有啊!這是實相啊!」這叫你有一種執著心。

若講到真正法的本體,什麼也沒有了!掃一切法,離一切相。前邊不是講「離一切相,即一切法」?你若能把世間這一切的相離開了,這就是法。但是一般人都離不開這個相,所以也就得不到一切的法。說:「我能離相,我什麼也不著住了!」什麼也不著住了?你看剛才地震,你害怕不害怕?我相信有好幾個人都很驚慌的,那就是沒能離相。若離相了,「泰山崩前而不驚」,你就這座山在前邊倒了,也不驚恐的。所以能轉物的人,就遇著什麼境界,也不驚恐;你若不驚恐,那什麼境界也都沒有了。

為什麼有境界?為什麼有魔障?為什麼那魔能來擾亂你的定?就因為你搖動了!你這一搖動,他就趁虛而入。如果你不動呢?那任何的魔王對你也沒有法子,他也沒有一個什麼咒可以念得你搖動了。說是:「那這個經上,阿難怎麼還被摩登伽女的媽媽念咒把他迷去了呢?」那就因為他沒有定。阿難若有真正的「楞嚴定」,佛就不需要說《楞嚴經》,也不需要說〈楞嚴咒〉了。你我現在也不要聽《楞嚴經》,也不要學〈楞嚴咒〉了!所以這都是一種因緣。我們人若有定力,在任何的境界來了,都不會驚恐的。

吾今誨汝,當善思惟:我現在教誨你阿難,你應當好好去觀察觀察!這個「善思惟」,並不是像阿難以前所說那種的思惟;一樣的「思惟」兩個字,但是不一樣講法。這個「思惟」,是要用他那種真心去觀察,不是用分別識心來用事的。

無得疲怠:這個「疲」就是疲倦了,「怠」就是怠惰了;也就是你不要懶惰,不要懈怠!你不要因循了事,苟且塞責!這個地方你切記不要馬馬虎虎的!你不要馬虎什麼呢?你要特別注意,特別要知道這個是妙菩提路:這是一條妙覺的道路!這是成佛的一條道路,是楞嚴大定!你有了楞嚴大定,就可以走到妙覺的果位上去!妙覺的果位,就是佛的果位。成佛叫妙覺;菩薩叫等覺,等於妙覺。

這個妙菩提路,就是由聲聞乘,到菩薩乘,到佛乘「妙覺」這個位置。在這部《楞嚴經》上所講的,中間經過五十五個位置(五十五個階段),這後邊都會講的。

 

201804092130楞嚴經淺譯第三冊(52)-宣化上人


阿難言:必此妙見,性非自然,我今發明是因緣生,心猶未明,咨詢如來,是義云何合因緣性?

啊,你看這個阿難!以前他說不是因緣,現在他又說是因緣了。阿難也會來回兩頭這麼跑了!

阿難言:必此妙見,性非自然:阿難說,佛您的意思是:必定這個是一個微妙的見精,什麼都看得見,它的性不是自然的,因為它沒有一個自然體。我今發明是因緣生:他現在不說「思惟」,他說「發明」了!現在我又發明出來這個道理:這個「見」是由因緣生出來的。心猶未明:我想是這樣想,又好像不合理,我心裏還沒確實明白。

咨詢如來,是義云何合因緣性:「咨詢」,就是請問。所以我現在向如來來咨詢,請問世尊!這個道理是怎麼樣解釋呢?雖然我覺得它是因緣生,但是我還不明白。怎麼樣子,與這個因緣的性才能相合呢?請佛您給我講一講!

你看!他不明白,就又硬把這個「因緣」的帽子往「見」上戴!又不是佛說這是因緣性,是他自己說的;他自己又不明白,又要佛來給講。佛真是大慈大悲啊!這簡直就是不講道理嘛!你不明白這個道理,自己說是「因緣」,又不明白;不明白,又叫旁人給講。這阿難哪!啊,遇著這麼樣子一個徒弟,是真應該頭痛的!

O2如來約不變義以破之(分二)
P1
約因破 P2約緣破
P1

佛言:汝言因緣,吾復問汝!汝今因見,見性現前,此見為復因明有見?因暗有見?因空有見?因塞有見?阿難!若因明有,應不見暗;如因暗有,應不見明。如是乃至因空因塞,同於明暗。

佛言:佛又告訴阿難說,你叫我講講怎麼樣能合因緣性?汝言因緣,吾復問汝:你說是因緣,那我就給你講講這個因緣囉!但是我再問問你!

汝今因見,見性現前;此見為復因明有見?因暗有見?因空有見?因塞有見:你說是因因緣而有這個「見」,這個「見」就是個因緣。那麼你這個「見性」現在你的前邊,你這個見性,是因為「明」才有這個見?是因為「暗」才有這個見?是因為「空」才有這個見?是因為「塞」才有這個見呢?你這個見,倒是怎麼樣有的呢?

佛真是大慈大悲,遇著這麼一個磨豆腐的人,來回來回這麼轉來轉去的,還是這麼慈慈悲悲給他講這個道理。所以這個阿難大約也是被佛慣壞了、寵壞了!他是佛的一個寵弟──寵,就是隨便願意說什麼就說什麼,願意講什麼就講什麼。好像我現在這一些個弟子,也不怕師父,在師父面前,也什麼都敢講。本來我在香港那兒,我的徒弟在我面前不敢講話的,很怕我;這美國的徒弟都不怕師父,我也不想叫你們怕我,所以這還是 okay(可以)了!

阿難!你要知道,以前我說種種相似的道理,都和這個差不多的,現在我再給你說一遍。若因明有,應不見暗:假設你說因「明」有這個見的話,暗的時候就沒有見了,就應該看不見暗了。如因暗有,應不見明:假如你說是因「暗」才有見的,那麼明的時候,這個見又應該沒有。為什麼?你因為藉著這個「暗」才有見,現在「暗」已經沒有了,那麼你這個見也應該沒有了。

如是乃至因空因塞,同於明暗:像這樣子的道理,乃至於如果因為「空」有這個見,那麼塞的時候就沒有了;你因為「塞」的時候有這個見,空的時候又沒有了!這和前面因為「明、暗」而有見的道理是一樣的。你現在不是這樣子,你明的時候有見,暗的時候又有見;空的時候有見,塞的時候也有見;那你說這個是「因緣」,這怎麼對呢?

P2約緣破

復次阿難!此見又復緣明有見?緣暗有見?緣空有見?緣塞有見?阿難!若緣空有,應不見塞;若緣塞有,應不見空。如是乃至緣明緣暗,同於空塞。

復次阿難:我再問你一次!再說明白一點給你!前邊是說「因」,現在問你「緣」;你說是「因緣」,它一定要有這個因、有這個緣,才可以的,我現在再問你這個「緣」。所以你說佛多慈悲!這一看阿難還是眼光光在那兒望著,就知道阿難還是沒有明白呢!所以再給講一次。此見又復緣明有見?緣暗有見?緣空有見?緣塞有見:你說這個見,是順著「明」才有這個見?還是順著「暗」有這個見?是因為有「空」的緣才有這個見?還是有「塞」的緣才有這個見呢?

阿難!若緣空有,應不見塞;若緣塞有,應不見空:假設是緣「空」而有這個見,就不應該看見塞;若是因為「塞」的緣故而有這個見,就不應該見到空了。這個道理和前邊意思差不多,不過佛因為慈悲,所以詳詳細細,不怕麻煩地這麼給左講一遍,右講一遍。如是乃至緣明緣暗,同於空塞:像這個樣子,乃至於緣「明」、緣「暗」這個道理,也和緣「空、塞」的道理是一樣的。

N3迭拂妄情

當知如是精覺妙明,非因非緣,亦非自然,非不自然,無非不非,無是非是。離一切相,即一切法。

當知如是精覺妙明,非因非緣,亦非自然,非不自然:這現在又給他當頭棒喝,說:你不要再這麼迷迷糊糊的了!你應該知道:像這種精覺妙明的見,也不是因為「因」,也不是因為「緣」;也不是因為「自然」的道理,也不是因為「不自然」。這「非」,是連那個「不自然」都沒有!

而且,在這種見精上,無非不非,無是非是:也沒有一個「非」,也沒有個「不非」;沒有個「是」,沒有個「不是」,沒有對和不對。這裏頭,你就不能用你這個分別心來想它;你一想出是、非,這就不是這種見精的道理了。怎麼呢?

離一切相,即一切法:你若離一切的虛妄相,這就是這個真實法。你不要在虛妄相上來用功夫,你能離開一切的虛妄相,這就是你真正的見精,這就是真正的妙法!

說「離一切相」,離一切什麼相呢?一切妄想的相。「即一切法」,就是這個真如的妙法。你如果不離一切妄想相,就不合一切真如的妙法!

N4責其滯情

汝今云何於中措心,以諸世間戲論名相,而得分別?如以手掌撮摩虛空,衹益自勞,虛空云何隨汝執捉?

那麼世尊又向阿難說,汝今云何於中措心:你現在怎麼樣啊?你為什麼在這個妄想裏邊措你的心呢?在這個妄想裏邊用功夫呢?以諸世間戲論名相:以這個一切世間的這自然和因緣,這都是一種戲論而得分別:你用這個戲論名相,而來分別我這個妙法──我這個楞嚴妙定。這怎麼可以呢?「戲論」,就是講笑話,講不實在的東西,這叫戲論。

如以手掌撮摩虛空;你用這種妄想的心,分別的識心,來揣測這個楞嚴的妙定。「如以手掌」,好像用這個手掌。手掌怎麼樣呢?「撮摩虛空」,撮就是或者這麼想抓虛空;摩,就是用手來摩這個虛空,捉摩虛空,想把這虛空抓來。虛空你怎麼能抓它來呢?你就問一個小孩子,虛空能不能捉來,小孩子也說捉不到的,那麼你現在竟來捉虛空!

好像那個鄧華峰(鄧隱峰),鄧華峰和那鬼說:「你若能把虛空捉去,然後你再來捉我鄧華峰。」因為那鬼以前來捉他,他被鬼捉住了,就和那個鬼來講人情,說:「你等一等,我還有一點事情沒有辦完,我把這件事情辦完了,我就同你去見閻羅王去。」

誰是鄧華峰呢?鄧華峰就是一個修道的,大約也是一位有定力的和尚。他雖然有定力,在定中這鬼神看不見他,出了定鬼神就可以看得見他。那麼他在出定的時候,這無常鬼,什麼叫無常鬼呢?就是要死的時候,那個來陪著你去見閻羅王的伴侶。他來把鄧華峰就給捉住,說:「你壽命應該盡了,跟著我見閻羅王去吧!」

那麼鄧華峰被鬼用鐵鎖鍊子給鎖住了,就說:「朋友!你不要這麼沒有人情講,我還有一件事情辦好了,就跟你去了。」這鬼一想,反正你已被我給捉住了,現在不要緊,給你一點人情。於是就說:「你有什麼事情?去辦啦!」他就把腿盤起來,結上雙跏趺坐,往那一坐,就入了定了。他這個入定,是入了「無想定」。在沒入定以前,就對鬼說:「汝今捉得虛空去,回首再帶鄧華峰!」說你若能把虛空捉去,你回來再來帶我去見閻羅王!那麼這鬼一看他入定,也沒有法子,就捉不住他了。所以這個定力是最要緊的!

什麼叫定力呢?這個定力,不被物轉,能轉一切物。前文不是說:「若能轉物,則同如來。」你能不為物所轉,而能轉一切物,這就是同如來一樣了。所以你修定力就是這樣子,遇著什麼事情也都有定力。你若真有定力了,我告訴你,講這個道理不是說笑話,真的!你男人見到女人,怎麼樣漂亮的女人,心裏能不動,不生一種情欲心,這是有定力。若你一見著女人,就躍躍欲試,那喉嚨裏都伸出手來了,那就是沒有定力了。換一句話說,女人見著男人也是這樣子,也要如如不動,能以不被這個情欲所轉,這就是定力!這是第一步,你不要以為這是不得了的!

第一步,你能不為情欲所轉,見有若無,對境無心──對著這個境界,還沒有心,這就是定力。你想要測驗你的定力,你自己就可以知道的;譬如男女這種情欲心,你能不動,那你就是有一點定力了。甚至於你陪著你女朋友,也一點什麼事都沒有,那是真正的功夫;可是這個功夫不容易的。這個叫什麼呢?這功夫你要有了,這一定就是金剛不壞身,一定就可以修到金剛體!

若沒有這個定力,那怎麼辦呢?還要用功夫,再加功猛進!你不要自暴自棄,說:「我不夠這個定力,算了!我也不修行了,就隨它去囉!」那就沒有用了,那你就是自甘墮落。你越沒有定力,越要修的。好像:我坐這個地方,痛嗎?越痛我越要坐,我勉為其難。這也就是定力!所以定力就是這樣子的。

如以手摩虛空,衹益自勞:「衹」,就是單單的;「益」,是增加。單單的徒勞無益,你自己勞乏自己,令你自己精神也疲倦了,也沒有力氣了。你手總這麼摩,摩來摩去,你說自己這個臂不會疲倦嗎?久而久之,這手臂子也痛了,也發痠了。怎麼發痠、發痛呢?就是太勞苦了。他這麼摩來摩去,也抓不著虛空。這虛空,抓來抓去也抓不到,抓來也沒有,抓去也沒有;你說,這是幹什麼?啊,這真是無事找事情來幹了!這個阿難就是這樣子,大約那時候做和尚,吃飽飯沒有事情做,他就找這個工作,來抓虛空。

虛空云何隨汝執捉:這個虛空,它怎麼會隨著你來抓得住呢?虛空根本是空的,你怎麼可以抓呢?你能抓住、有所執捉的,那就不是空;要有個東西,你才能抓得到。好像這兒有個杯子,這才能抓得到;若沒有這個杯子,你抓來抓去,也是什麼都沒有。所以阿難盡在分別識心上用功夫,佛給他舉個比喻,說這也就等於捉虛空的道理是一樣;就單單地增加了自己的勞苦,對於自性上一點益處都沒有!

 

201804022235楞嚴經淺譯第三冊(51)-宣化上人


阿難白佛言:世尊!誠如法王所說:覺緣遍十方界,湛然常住,性非生滅。

阿難白佛言:阿難聽見釋迦牟尼佛所說這個「指非所指」,現在他又對佛講了。世尊!誠如法王所說:覺緣遍十方界,湛然常住,性非生滅:世尊哪!誠然像法王所說這個道理。什麼道理呢?這種覺了的因緣,十方界都遍滿了,它是很清淨的、清寂而常住的,它這種性也是不生不滅的。「湛然」,就是常住的樣子;湛,是一種清寂的,清湛。好像這一碗水很渾的,這不叫「湛」;等那個沙沉落到底了,一看就看到底,這叫「湛」。

P2疑濫外計

與先梵志娑毘迦羅所談冥諦,及投灰等諸外道種,說有真我遍滿十方,有何差別?

與先梵志娑毘迦羅所談冥諦:和自稱祖先以前來自大梵天的那種黃髮外道,他們所講的那個冥諦。「先」,就是先前。怎麼叫「梵志」呢?梵,就是一種清淨的樣子;他說他是大梵清淨天下來的天人所生出來的,他的志願就是將來也還要生到那個大梵天上去,所以叫「梵志」。「娑毘迦羅」,翻譯到中文就叫「黃髮外道」;記得摩登伽女嗎?摩登伽女她媽媽用的咒,就是娑毘迦羅先梵天咒;就是這種外道。

「冥諦」,在前邊也已經講了,就是到他什麼也不知道了那個時候,到那個冥頑不靈的境界上。「冥」,就是什麼都不知道了;你說他喝醉酒了,也不是喝醉酒;你說他是吃了迷魂藥,又不是吃了迷魂藥;就是什麼也不知道了。追求這種境界的理論,就叫「冥諦」。

及投灰等諸外道種:和「投灰」等等,這所有一切外道的種類、外道的種子。印度有一種苦行外道,他是過那種天體的生活、天然的生活,他身上也不穿什麼多的衣服;常常不想身上乾淨,就躺到灰裏頭,沾得全身都是灰,這叫「投灰外道」。又有一種外道睡釘床,他釘一些個釘子在床上,就睡那個釘子上邊;這個釘子也扎不爛他的皮肉,他說這叫「金剛不壞身」。你說這是騙人、不騙人?還有一種外道,就修無益的苦行,好像他不吃飯,專門吃樹葉子、吃草。這些都是修無益苦行的外道。

所有這些個外道,修這無益的苦行,因為他們所得的果,是一點用都沒有,所以叫「無益苦行」。好像那個睡釘床的,釘子扎不壞他的皮肉,這也沒有什麼出奇的。你看那個豬皮,差不離的,這個釘子也扎不透,那麼這個豬也有道了?那個牛皮,釘子也扎不爛,那麼那個牛也有道了?這不是的!所以這是無益的苦行,沒有用的。你不要誤認!我方才說,他自己以為他的身體是金剛不壞身了;實際上是假的,這個就好像豬皮、牛皮一樣的,並沒有什麼了不起的。他天天練這種的法,所以就會有這種的成果、這種的本事;這不算什麼功夫,也不算是有道了。

說有真我遍滿十方,有何差別:真我、大我、小我,這是外道的「三我」;他這個真我是什麼樣呢?他說這個真我是「遍滿十方」的。那麼阿難就問如來,說您說這個覺緣也是遍十方界,那和他所說這個真我遍十方界,又有什麼分別呢?

P3疑違自宗

世尊亦曾於楞伽山,為大慧等,敷演斯義:彼外道等,常說自然;我說因緣,非彼境界。

阿難又說,世尊亦曾於楞伽山,為大慧等,敷演斯義:「曾」字讀「層」,就是曾經。世尊以前也曾經在楞伽山,為大慧菩薩和很多的菩薩,演說這個道理。佛說《楞伽經》,大慧菩薩是個當機眾;就好像這部《楞嚴經》,阿難尊者是個當機眾一樣。「敷」,開敷。「演」,演揚;就是好像演說似的。

演說什麼道理呢?彼外道等,常說自然:當時這些個外道等,他們常常講這個「自然」的道理。自然,是不加造作;他說什麼事情,它自己就是這個樣子。怎麼樣呢?

他這樣說:「誰開河海堆山嶽」,這河最初是誰開的?這海最初是誰開出來的?你找不出來開海這個人,也找不出來開河這個人。中國雖然有「禹疏九河」,禹王治水,開了河;這是中國。印度當時,大約還沒有這種的人才,所以他就說「誰開河海」。「堆山嶽」,這個山是誰用土堆起來的呢?那個山峰又是誰造的呢?怎麼它就會那麼高呢?這都是誰做的?這些是自然成形的,自然就有這麼些河、這麼些海、這麼些山。

「誰披荊棘化獸禽」,他說,最初誰斬山上這些荊棘?最初這些禽獸,又是誰變化出來的啊?這也都是自然生出來的,一切一切都沒有人幫助它。

「是故我說為自然」,因為這個,所以這外道說,這一切都是自然而有,自然生出來的,這叫「自然」的理論。

我說因緣,非彼境界:這個「我」是阿難代佛說的,這個「我」本來是佛說。但在這兒,是阿難代佛說話的口氣,由阿難的口裏邊,轉述佛所說的話。佛您也說過這個「因緣」法,和外道那個「自然」是不同的。可是現在您說這個道理和外道那個道理都好像一樣,沒有什麼分別啊!您說這個「覺緣」遍十方界,外道那個「真我」也是說遍十方界,那麼這不是一樣嗎?不過變變名而已嘛!你那個「覺緣」大約也就是「真我」,他那個「真我」大約也就是「覺緣」,是不是這樣子呢?

「因緣」,什麼叫「因」?什麼叫「緣」?我常常講,種子為因,生長這就有緣。我們種到地下這一個種子,這就是因了。緣,是外邊的助緣;外邊什麼助緣呢?好像泥土、水分、太陽光,這種種的叫助緣,幫助它生出來的。

我今觀此,覺性自然,非生非滅,離遠一切虛妄顛倒,似非因緣與彼自然。云何開示,不入群邪,獲真實心妙覺明性?

前邊阿難說完了──佛您說這個因緣法,來破外道的自然理論;這因緣和他那個自然的境界不同。可是你這個「覺緣」和他那個「真我」都是遍十方界,你也遍十方,他也遍十方,這遍十方和那遍十方大約都是一樣的。

現在阿難又繼續說,我今觀此,覺性自然,非生非滅,遠離一切虛妄顛倒,似非因緣與彼自然:我現在再仔細觀察世尊所說這個覺性,就是個「自然」的嘛!它也不生,也不滅,這不就是自然嗎?但它離開一切的虛妄相,和顛倒的這種心;又好像不像這個「因緣」,和那個「自然」也有多少不同的,但是又好像一樣──這就是似是而非的樣子。

云何開示,不入群邪,獲真實心妙覺明性:佛您怎麼樣開示我,我才能不跟著外道那個理論去,才能得到我這個真實的心,這個妙覺的明性呢?請佛慈悲開示!「群邪」,就是諸外道;「不入群邪」,就是不隨著外道所轉,不信那個外道的理論。

O2如來約隨緣義以破之(分二)
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責惑索體 P2詳與詰破
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佛告阿難:我今如是開示方便,真實告汝,汝猶未悟,惑為自然。阿難!若必自然,自須甄明有自然體。

佛說這幾句話的時候,雖然沒有火,大約眉頭也皺起來了。為什麼皺起來呢?這個徒弟,這個小弟弟啊!唉,真是太糊塗了!

佛告阿難:佛說,阿難哪!我今如是:我現在這樣子,給你左講一次,右講一次,給你講了七、八次了;現在「十番顯見」已經到了七八九分了,你還是不懂,你這個人怎麼這樣子呢?那麼我現在這樣開示方便:我用這個權巧方便法門來開示。這個「方便」就不是實在的,就是觀機逗教,因人說法。佛看見他應該用什麼道理來開示,就用一個「權巧方便」,很巧妙的、很方便的這麼一個法,來給他說。好像前邊那種種的比喻,種種的顯示這個見,問他這個心,這都是方便法門。真實告汝:我又用這個真實的法門來告訴你。

汝猶未悟:佛說這一句話,很不滿意阿難了!你還不悟,你還不懂!給你講這麼多話了,講這麼多道理,你也不聽;簡直你一點也沒懂,一點都沒明白,所以說「汝猶未悟」!惑為自然:你還把我所講的道理和外道這種自然來比較,疑惑這和外道那個自然的理論是一樣的。你說,你這跑得太錯了!我所說這個法,你怎麼可以和外道那個自然的理論去比呢?那根本不是一樣的嘛!

因為阿難用佛的道理來比外道自然的法,佛很不滿意他,所以現在就說:「你還不懂!你怎麼這麼笨呢?我跟你講這麼多道理你還不懂,你真是……唉!」

阿難!若必自然,自須甄明有自然體:阿難哪!我告訴你,你一定要說我所講這個法和外道那個自然的道理是一樣的,現在我們當然要甄別明白──外道所講那個「自然」,它有個自然體。

甄別,也就是分別、分析的意思。要分析明白什麼呢?譬如他說:這個河誰開的呢?那河是自然有的;海是誰開的?這海是自然有的。那它還有個河、還有個海,這河、海就是那個自然的本體,它還有個體。說:那個山是誰堆的?自然生成的;沒有人可以叫它生個山。那它還有個山的體,這山的體,就是那個自然的體。

那麼你說現在我所講的法,和自然是一樣的,那應該有個自然的體;我這個法的自然體在什麼地方?你說啊!你若還不明白,我再給你講一個道理,你聽聽!

P2詳與詰破

汝且觀此妙明見中,以何為自?此見為復以明為自?以暗為自?以空為自?以塞為自?阿難!若明為自,應不見暗;若復以空為自體者,應不見塞。如是乃至諸暗等相,以為自者;則於明時,見性斷滅,云何見明?

佛又設出來一種的理論,顯示他這離一切的情見。汝且觀此妙明見中,以何為自:你現在再用心來看一看,在你妙明這種覺緣的這個「見」中,你說「見是自然」,自然它要有個體,什麼是你這「見」的本體?你講!

此見為復以明為自?以暗為自:這個見,是以「明」做為它自然的本體啊?還是以「黑暗」做它自然的體?以空為自?以塞為自:是以「空」做為這個「見」的自然本體呢?還是以「塞」做這個「見」的自然本體?你講啊!現在佛又問阿難;下邊,阿難又「下回分解」了!

阿難!若明為自,應不見暗:佛又往深了一層向阿難解釋。說,阿難哪!假設你以這個「明」為自然的本體的話,那就不應該看見暗的。有暗的時候,這明就應該斷滅了,應該沒有了。因為僅僅「明」是它的本體嘛!那麼「暗」,它怎麼又可以看見呢?所以不應該見暗了!

若復以空為自體者,應不見塞:要是以這個「空」做你見性的自然本體的話,就不應該看見那個不通的地方。為什麼?這「空」是它的自體,你見塞的時候它就沒有了,它不空就沒有它的自體了。

如是乃至諸暗等相,以為自者;則於明時,見性斷滅,云何見明:「諸暗」,是一切的暗;「等相」,它所有的相貌。所以由這個道理,乃至種種暗相的道理,若以黑暗做它自己本體的話,那麼你一有明,它那個見性就斷滅了,那你又怎麼可以看見明呢?所以你說這個「暗」是它的本體,也是個錯誤的!

 

201803272200楞嚴經淺譯第三冊(50)-宣化上人


佛告文殊及諸大眾:十方如來及大菩薩,於其自住三摩地中,見與見緣,并所想相,如虛空華,本無所有。此見及緣,元是菩提妙淨明體,云何於中,有是非是?

佛告文殊及諸大眾:佛告訴文殊菩薩和這在會的一切大眾說,十方如來及大菩薩,於其自住三摩地中,見與見緣,并所想相,如虛空華,本無所有:「自住三摩地」,就是定,這個定就是「楞嚴的大定」。十方如來和這一切的大菩薩,在這個「楞嚴大定」裏頭,他這個「見」(見分)和「見所發生的一種因緣」(相分),以及「他所想像的這種東西」,都好像虛空裏頭的花一樣,本來什麼也沒有的。

虛空裏本來沒有花,你眼睛花了,才看見虛空裏有花;如果你眼睛不花,虛空裏沒有花的,這是一個講法。還有一個講法,你如果開了佛眼了,你想看什麼花,那虛空裏都有的,這也是虛空花。所以這有兩個道理的。那個開佛眼所看見的花,是不是真的呢?也不是真的。那也就是幻化出來的;不過你想看,它就有。你若眼睛有毛病,看見虛空裏也有花;或者你看太陽看得時間久了,這虛空裏都有花了,這也是虛空花。那麼虛空花究竟有沒有啊?也沒有。既然沒有,那麼你又找個什麼呢?你怎麼又找這個「見是個物、是個空」啊?找什麼東西呢?盡在向外馳求,跑到外邊去找東西!

此見及緣,元是菩提妙淨明體:這種「見」與「見緣」,就是你本來那個菩提心的妙淨明體,也就是那個常住真心性淨明體。不過這兒又變一個名稱叫「菩提」,這是文法上的關係和意思上的關係,所以就變個名。

云何於中,有是非是:你怎麼在這裏頭,又找一個是和不是呢?根本這是一個絕對待的,沒有可以對待的,既然是絕對待的,也沒有個是,也沒有個非,你在這裏找什麼是、非呢?這才是太糊塗了!

Q2喻一真索是非

文殊!吾今問汝:如汝文殊,更有文殊,是文殊者?為無文殊?

文殊!吾今問汝:佛又問文殊菩薩說,我現在問問你!問你什麼呢?如汝文殊:就像你這個文殊,更有文殊,是文殊者:還有另外一個文殊,叫「是文殊」嗎?為無文殊:還是沒有文殊呢?你講啊!這是佛問文殊菩薩,看看文殊菩薩怎麼樣答。我們要學文殊菩薩這個問答,不要學阿難那個問答,阿難那個問答太笨了!

Q3答本真無二相

如是世尊!我真文殊,無是文殊。何以故?若有是者,則二文殊。然我今日,非無文殊,於中實無是非二相。

文殊菩薩就回答世尊了,說如是世尊!我真文殊,無是文殊:說像佛您這麼樣講的,我就是個真文殊,更沒有在我以外,還有一個文殊!

何以故?若有是者,則二文殊:什麼道理呢?怎麼說沒有「是文殊」呢?若說這個「是文殊」,那麼哪一個「不是文殊」呢?這要有兩個文殊才可以的。所以若有一個是,就有一個不是,那這變成兩個文殊了!

然我今日,非無文殊:可是我現在,並不是沒有文殊。有文殊,但是可沒有個「是文殊」。你看!於中實無是非二相:所以在我文殊一個人身上來講,沒有個「是」和「非」這兩種相。現在佛問說是否我有個「是文殊」,有個「不是文殊」,這是不對的。這沒有一個「是文殊」和「非文殊」,沒有個是,也沒有個非。

這個時候,文殊菩薩令大眾也都明白,這個「見」也沒有個「是見」,也沒有個「非見」。這個見是常住的,見就是見,並沒有說「物是見、空是見」,沒有這麼些個講法。這個「見」,就是這個菩提心的妙淨明體,所以沒有一個是、非在這個上可以建立的,不能在這個上說出有個是、非來!

Q4總以法而合喻

佛言:此見妙明,與諸空塵,亦復如是。

佛越講這部經,開得就越廣了,不單「見」是菩提妙明的本體,就算是「空」和「塵」,也都像這個「見」是一個樣的。

佛言:佛說了。此見妙明:這個「見」的妙明,與諸空塵,亦復如是:這些個空、塵,都像這個見這樣的妙,沒有個是,沒有個非;沒有個物是見,空是見!所以現在開出這個空塵,亦復如是。

後邊講「地、水、火、風」這四大,也都是如來藏中的妙真如性。所以這部經越講越妙,越講就越不明白。說:「我不明白,那我不學了。」你不學?那你永遠都不明白,永遠都不開智慧。你現在學了,現在就開智慧了,能知道這個佛的道理是奧妙無窮的,所以這《楞嚴經》是太好了!

P2教以出是非之法(分三)
Q1
曲顯真妄二相 Q2別舉真妄二喻 Q3以法各合二喻
Q1

本是妙明無上菩提淨圓真心,妄為色空,及與聞見。

我們這一切一切都是本是妙明:本來就是微妙而光明的無上菩提淨圓真心:沒有再比這個菩提再高上的了,沒有再比這個覺道再高上的了,這種又清淨而圓滿的真心。妄為色空,及與聞見:本來這個本體是淨圓真心;可是生了一念的妄塵,就為這個色和空所轉了──為物所轉了。前邊不是講「若能轉物,即同如來」嗎?因為有這一種妄想,就被這個物和空所轉了;連這個聞性和見性,都不明白了。為什麼不明白?就因為生出一個妄念了。所以這一念錯,就是念念錯了!中國有這麼一句俗話說:「只因一著錯,輸了滿盤棋。」這個人和人下棋,怎麼樣輸的呢?就因為一步走錯了;這一步走錯了,所以全盤棋都輸了。這也就因為一念錯,所以就認妄為真,拿這一些個假的東西都當真的了。

Q2別舉真妄二喻

如第二月,誰為是月?又誰非月?
文殊!但一月真,中間自無,是月非月。

如第二月,誰為是月?又誰非月:好像本來是一個月,你眼睛有毛病,而看成兩個月;你說哪一個月是月?哪一個月又不是月呢?文殊!但一月真,中間自無,是月非月:文殊!你要知道,這僅僅就是一個月是個真月啊!那個中間,沒有一個「是月」和「非月」。你若有一個是、非,那成了一個對待法了;現在是絕對的,這菩提本性是沒有對待的。

Q3以法各合二喻

是以汝今觀見與塵,種種發明,名為妄想,不能於中,出是非是。由是真精妙覺明性,故能令汝出指非指。

是以汝今觀見與塵,種種發明,名為妄想:因為這個,所以你們現在觀察觀察你這個「見」和「物」──塵就是物,你發明出來種種形象,這都叫「妄想」,是由你這妄想所現。不能於中,出是非是:你不能在這裏頭──空裏頭,你也不能找出這是個空,這不是空。空就是空嘛!怎麼還有「是空」、「非空」呢?這個物,也不能說這個「是物」、「非物」;就是個物,這就是它的本名,你怎麼能說這個「是物」、「非物」?見也是這樣子,你也不能說這個「見」是個物,或者是個空;或者這個見「是見」、「非見」,這都不可以的。在這個裏邊,你都找不出來一個是、一個非了。

由是真精妙覺明性,故能令汝出指非指:因為從這種真正的見精,這個微妙不可思議的明性裏邊,所以才能叫你有所指示;但是你又不能成立這個你所指的、你所認為的這個道理。因為你所認為的這個道理,你覺得是對,但是又不對。所以以前你說「見」是個物,以後你又說「見」不是物;那麼究竟是物、不是物呢?根本沒有這「是」和「非」的分別!所以你現在所能指出來的,完全是錯誤的,根本就不能指的。

 

201803192349楞嚴經淺譯第三冊(49)-宣化上人


佛復告阿難:如汝所言,無有見精,離一切物,別有自性。則汝所指,是物之中,無是見者。今復告汝:汝與如來坐衹陀林,更觀林苑,乃至日月,種種象殊,必無見精,受汝所指。汝又發明,此諸物中,何者非見?

佛又設了一個問題,來顯示出這個見精。佛復告阿難:如汝所言,無有見精,離一切物,別有自性:佛又對阿難說:就像你所說的,沒有能見的這個「見精」,是離開這個物,再另外有一個「見」。則汝所指,是物之中,無是見者:那麼現在你所指出來的,這所有一切物裏邊,沒有一樣是你能看見的這個「見精」。這個「者」字,就指著那個「見」字,指的是「能見的見精」。今復告汝:我現在再告訴你一個道理。汝與如來,坐衹陀林:你現在和佛,我們坐在這個衹陀林裏邊。更觀林苑,乃至日月,種種象殊:你看這個樹林子和花園,乃至於天上的日月,都能看得見;種種這些個形象都是不同的。必無見精:一定沒有能看見的這個見精,受汝所指:你指不出來哪個是見。汝又發明,此諸物中,何者非見:現在你再往詳細了考察考察,你再往深了研究研究,你發明一下;所有這些個物裏邊,你說哪個物不是見?

你看,佛這回盡講笑話了!以前說這個「物不是見」,現在又問阿難:「你說哪個物不是見?」所以《楞嚴經》這個地方,你要是看不清楚的話,就糊塗了:啊,以前說「都不是見」,現在又說「哪個不是見?」這是佛又問阿難。

P2阿難答

阿難言:我實遍見此衹陀林,不知是中,何者非見。何以故?若樹非見,云何見樹?若樹即見,復云何樹?如是乃至,若空非見,云何見空?若空即見,復云何空?我又思惟,是萬象中,微細發明,無非見者。

阿難言:我實遍見此衹陀林,不知是中,何者非見:阿難說了,在這個戰勝太子的樹林子,我現在各處都看見了,但我不知道這裏頭,哪個不是我的「見」?

現在佛這麼一問,我們若觀念不清楚,就會被問糊塗了。這《楞嚴經》就是令人糊里糊塗的,等到最後才明白。所以你不要怕你糊塗,說:「哦,我不懂呢!我不知道現在怎麼……?」這就是這個理翻過來講,翻過去講;掉轉來講,掉過去講,來回研究這個理。你說這樣對了!他又講出那樣一個道理來,這個又不對了。你說這個不對了;又講出一個道理,那個又不對了!盡這麼顯這道理。

何以故?若樹非見,云何見樹:什麼道理呢?如果這個樹不是「見」,我為什麼又見著樹呢?因為若樹不是「見」,我就看不見樹了;所以我不能說這個樹不是「見」。若樹即見,復云何樹:假設我說這個樹就是個「見」的話,那麼這個樹又跑到什麼地方去了啊?那樹又應該叫什麼名字啊?阿難給樹也起不出來名了!要我啊,我就說它是「木頭」!(上人與弟子大笑)

如是乃至,若空非見,云何見空:像這樣子,我講這樹是有形質的;那麼現在我不說有形質的,我說這空。「如是」,像這個樹這個道理。「乃至」,表示這中間就隔著很多東西,沒有時間講那麼多;好像我講經似的,快一點講,三個月不夠時間,所以中間就很多道理都沒有講出來。那麼像這個樹這個道理,乃至這個空;我看見這空,若說這「空」不是「見」,那麼我為什麼又見著「空」了呢?我見著「空」,這就是「見」。若空即見,復云何空:假設我要說這「空」就是個「見」,那麼又怎麼可以叫空呢?所以我不知道這個道理怎麼說了!阿難現在,這叫「有口難言」,有舌也不會說話了,真是沒有開口處了!

我又思惟:這個阿難又把這個分別的識心拿出來了;這第六意識,又搬出來了!以前常常搬出這第六意識來和佛辯論,現在又搬出來了!說「我又思惟」,我現在又想了。是萬象中,微細發明,無非見者:這個萬象之中,我這麼詳細想,想了又想,左想右想,前想後想,上想下想,我都想到了。在這個萬物之中,哪一樣都是見,沒有不是見的,所有的東西都是見。為什麼?我看見了嘛!這都是「見」。

P3佛印證

佛言:如是如是!

佛言:如是如是:佛這回又給他印證了,又說:「啊,你說的這個對,是這樣子!這回你是明白我的意思了。」所以佛很歡喜地這麼說:「如是!如是!」對了,是這樣子!換你們說,究竟哪個是見?哪個是物?物是不是見?我們現在做一個總評。

O4眾懼俯慰

於是大眾非無學者,聞佛此言,茫然不知,是義終始;一時惶悚,失其所守。

喔,大家聽見佛這樣子說──又說是物,又說不是物;又說是個東西,又說不是個東西。以前看見這個「見」,說不是個東西;那麼現在,看見這個「見」,又說是個東西。到底是東西,不是東西啊?大家以前所有的見解,現在都不成立了。

於是大眾非無學者:在這個時候,在會的大眾,不是到這個無學程度的。什麼叫「無學」呢?到這個菩薩,這叫「無學位」;到證四果阿羅漢,這也叫「無學位」──不必學了。現在這兒有很多不是四果阿羅漢,就是初果、二果、三果的,這都「有學位」。所以他們聞佛此言:聽見佛這樣的又說是,又說不是;又說是見,又說不是見;又說是物,又說不是物;這來回一一研究。茫然不知:他們都不懂了,都不知道了。這個「茫然」就是有眼睛也看不見,有耳朵也聽不見,什麼都不知道了。我舉一個例子,就好像都被鬼迷住了,什麼都不曉得想不起來了,以前的事情都不記得了。這兒,我是舉個例子,你不要以為這些個人,都真是被鬼迷住了!這不是被鬼迷住。我又告訴你,先前說是像鬼迷住,現在又說不是像鬼迷住;也是好像這個「見」和這個「物」,又說是,又說不是,也是這個道理。

那麼他們怎麼茫然呢?就都失其所守了。他們以前這個宗旨,心裏所抱的這種見解,現在都不成立了,都給打倒了,所以茫然不知是義終始:不知道這個道理,開始是怎麼開始的,結果是怎麼樣,都不知道了。這是講得什麼啊?茫然不知,不懂了。一時惶悚:大家就都恐懼上來了,發慌了!甚至於好像有隻兔子在心裏跳來跳去,這叫「惶」。「悚」,就都悚然:「怎麼?怎麼?你們看見了嗎?」失其所守:好像把他們以前所有的寶貝都丟了,失去了寶貝,所以現在到什麼地方去找啊?要不要報差館哪?要不要去報警察啊?可是那時候大概沒有警察,他們所失的東西是無形的;所以報警,警察也沒有法子,找不著的。

如來知其魂慮變慴,心生憐愍,安慰阿難及諸大眾:諸善男子!無上法王是真實語,如所如說,不誑不妄;非末伽黎,四種不死,矯亂論議。汝諦思惟,無忝哀慕!

佛一看這些大眾都慌上來了,憐愍大家,唉,你這班人真可憐!於是又發大慈悲。如來知其魂慮變慴,心生憐愍,安慰阿難及諸大眾:「魂」,就是精神。佛知道在會的這些大眾,他們的精神變慴,都不安定了,就生出一種憐愍的心,安慰安慰阿難,還有大眾。就給大家一點無畏施,說:「你們不要驚恐,不要害怕,我現在告訴你們。」

諸善男子:你們這些個好孩子;佛叫這個在會大眾,都叫好孩子。你們這些好孩子,好好聽話,不要頑皮,我現在告訴你們。無上法王是真實語:「無上法王」就是佛,他所說的話是實實在在的,你們不要懷疑。我前邊說這個「是物、非物」和「見又是物,見又非物」,這有一定的道理的,我是真真實實對你們講老實話,不欺騙你們!如所如說,不誑不妄:我所說的道理,一定是合理的。我是依照這個理來說這個道理,不會不合理的,如所如說;也不會妄語,也不會誑語。

非末伽黎,四種不死,矯亂論議:不是像「末伽黎」所說的四種不死的不正確論議。「矯」,是矯枉過正,就是講不正確。

「末伽黎」是外道六師之一,他有四種的論議,他的母親叫拘舍黎。「末伽黎」是梵語,翻到中文就叫「不見道」,就是不明白道。他看不見道,所以儘走糊塗道;看不見道,閉著眼睛跑路,將來會掉到海裏去。我相信這末伽黎,死的時候一定是掉到海裏淹死的。為什麼?不見道嘛!一走,就掉海裏去了──這是我在幾千年以後這麼想像。那時候掉到海裏,一定淹得很不舒服的;不像喝水那麼舒服,喝到海裏的鹽水,大約醫生也沒辦法給他醫治了。

他有四種論議,說有四種不死的,這恰恰和佛講的道理相反;所以佛說他講的理論不正確。他說什麼呢?(一)亦變亦恆:說什麼也是變的,也是常的。(二)亦垢亦淨:他說也是乾淨的,也是不乾淨的。(三)亦生亦滅:他說也生,也死。(四)亦增亦減:他說也增,也減。本來佛說「不生不滅」,他說「亦生亦滅」。佛說「一切是不變的,不變隨緣,隨緣不變」;他說「亦變亦恆」,那究竟哪個是對的?他根本就是兩頭堵、兩頭講──這麼講也有道理,那麼樣講也有道理。

汝諦思惟,無忝哀慕:你們現在諦審而思惟,詳細想一想!你們不要擔心,不要驚恐,也不要悲哀!「哀」,就是佛說:「我很可憐你們的!」「慕」,就是在會的大眾很仰慕佛這種的慈悲,來安慰他們。

以上是世尊知道一切在會的大眾都驚慌,生出一種恐懼心來,所以對大家講,佛是一個說真實語的,不是像一般人專門打妄語,也不像「不見道」那種外道,說那四種顛倒矯亂的論議。

O5文殊啟請(分二)
P1
舉疑代問 P2揀過求示
P1

是時文殊師利法王子,愍諸四眾。在大眾中,即從座起,頂禮佛足,合掌恭敬,而白佛言:世尊!此諸大眾,不悟如來發明二種精見色空,是非是義。

是時文殊師利法王子,愍諸四眾:就在這個時候,大智文殊師利菩薩,發出一種憐愍的心,憐愍在會的四眾弟子。「四眾」,就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,這是四眾弟子。

這大智慧文殊師利菩薩,他本來已經懂了,可是他看見在會的有學之士──就是證到初果、二果、三果阿羅漢的這一些人,非常可憐的,所以他就發起請問。「文殊師利」,也是印度話,翻譯到中文叫「妙德」,又叫妙吉、妙吉祥。「法王子」,佛是法王,菩薩就叫法王子。文殊師利菩薩是法王子之中的一個長子,一個首座、上首。上首,就是第一個;在菩薩裏邊,文殊師利現在是坐首座的。

在大眾中,即從座起,頂禮佛足,合掌恭敬,而白佛言:文殊師利菩薩就在大眾裏邊,從他所坐的座位站起來,向佛叩頭,合掌對佛說了。他用兩隻手托著佛的兩足,這叫「托足禮」。兩隻手托著佛的兩足,這表示什麼呢?表示最恭敬了。因為人足這個地方是最不潔淨的,他用手來托著佛足,就表示我在你的腳下邊,這是對佛最恭敬的一種禮貌。所以我們拜佛的時候,兩個手翻過來,就要觀想我們這兩個手托著佛的足,這叫「托足禮」;這是身業清淨,因為你這麼一恭敬,身上就沒有罪業了。

「合掌恭敬」,這個是意業恭敬;合起掌這麼恭敬,生出一種恭敬心,這是由意裏邊發出一種真正的恭敬心。這合掌是什麼意思呢?我們合掌,就十個手指頭合到一起,這表示一心恭敬;一個心來恭敬,沒有兩個心,這就專一了,專一這個心來恭敬佛。所以這合起掌,又叫「合十」,合十而為一,這是表示「意業恭敬」。

「而白佛言」,這是口業恭敬。身口意三業恭敬──你口也恭敬,意也恭敬,身也恭敬;這樣你身業也清淨了,口業也清淨了,意業也清淨了,這就是「三業清淨」。

我們人為什麼造罪業,這多數由口造成的,所以說:「禍從口出,病從口入。」我們人有一些不順的禍;這個禍患,就是不吉祥的事情,也可以說是逆的境界來了,多數由口裏造成的。為什麼?你口裏說誰不對,這個人對你就不客氣了,這是不是從口造成的禍嗎?好像今天我罵了一個人,這或者就會發生禍了也不一定。不過沒關係,我什麼事情都可以的,好事情我也可以接受,不好的事情我也可以接受,這種境界還不要緊的。這是我舉一個比喻,不是一定今天就會有禍了;你們不要替我擔心!不要害怕的!

那麼「病從口入」,我們吃東西要小心一點。你吃東西如果不小心,就會生病的,所以這個病從口入。我們有病,不是說生病那時候才有的病;這是在很久以前,或者吃東西,或者一切一切的,把這個氣血不調和了,所以就生病了。講起來這個生病,有內因、外因,有不內不外因;不過現在不是講醫學,不要講這個。昨天來個醫生,我和他一研究這個醫術,他說:「你怎麼會懂這個呢?」他以為我不懂醫學。他說他是醫生,那麼我就考驗他一個病症。我這一考驗,考得他張口結舌,說:「我沒有聽過這個病名字,我沒見過!」這個病是什麼呢?我現在講經不要講了,等我有時間再講這個。

文殊菩薩白佛言,世尊!此諸大眾,不悟如來:在這個大講堂裏邊的大眾,誰都不明白。那麼誰都不明白,文殊菩薩明白沒明白呢?他明白了。不過他明白,還願意為大眾來請問;如果他不問,旁人也不知道怎麼問法。那麼不知道怎麼問法,佛雖然可以給解釋,但是還不會恰到好處。所以文殊菩薩雖然自己明白了,他也要做一個當機的請問者。為什麼知道他是明白了?就由「愍諸四眾」這一句,知道文殊菩薩當時是明白這個道理的;但是他憐愍這一切的大眾,所以站起來請問。那麼若沒有這一句,他知道不知道?也可以知道;因為文殊菩薩的智慧最大,他是「大智文殊師利菩薩」,但是他知道,還要代在會大眾來請問。

那麼大講堂裏邊的大眾,都不明白什麼呢?不明白如來發明二種精見色空:這個「精見」也就是見精。「色空」,色就是物質,空就是空。如來您發明這兩種精見色空──這個見和物質、空這種道理;究竟「見」是不是物質?是不是空?這兩種的道理,所有在會的大眾都不明白了!是非是義:上邊這個「是非」,就是講的「是啊?還是不是啊?」下邊這個「是義」,就說這個道理;這個「是」當「這」字講,就是這個道理。哪個道理呢?就是「空、色、見精」這個道理。在會大眾現在被佛都給講糊塗了,也不知道怎麼樣問,所以文殊菩薩就起來問這個道理。

世尊!若此前緣色空等象,若是見者,應有所指;若非見者,應無所矚。而今不知是義所歸,故有驚怖。

你看文殊菩薩說出這話,這個意思和阿難就完全不同了!阿難拿不是當理講,文殊菩薩說的話,理由就很圓滿的、很充足的。

世尊!若此前緣色空等象:「前緣」也就是前塵,前邊這種的因緣。「色」,就是物質;「空」,就是虛空。「等象」,這兩種的象;象,也就是象徵,不是一定有這個東西,是就做這麼一個象徵來講,做這麼個比喻。

文殊菩薩稱一聲世尊,說假若這前塵的色空等物象,若是見者,應有所指;若非見者,應無所矚:這個「色、空」要是見的話,就應該有一個什麼表現;這個「色、空」若不是見的話,就應該看不見的。「所指」,就是有一個目標,有一個目的地。世尊本來先說這個「見」不是個物,以後又說見是個東西,又問哪一個東西不是見?所以大家都不懂這個意思了!這一種的道理,就把大家都迷住。

而今不知是義所歸:現在大家也不知道這個道理,這個義理的歸宿究竟是怎麼回事?到底是有「見」?是沒「見」?到底「見」是不是物?這個物是不是「見」?這個道理現在大家還沒有清楚。文殊菩薩沒有說「我沒清楚」,阿難就說「我與大眾」,這文殊菩薩就沒有個「我」;他不講「我不明白」,而說「大眾不明白」。這個問答,就比阿難高明得多!你看這個文是很簡單的幾句話,可是說出來就很妙的。

故有驚怖:所以現在大家才驚起來了,心裏生出一種恐怖心來了:「啊,這以前沒有注意的事情,現在一注意,這個道理這麼樣子妙,究竟是怎麼回事呢?」這個「見」,譬如我看見這個燈;是這個燈是「見」呢?還是「見」就是這個燈呢?這個道理說不清楚的。你說,若燈不是「見」,我就看不見這個燈;若燈是「見」,可是燈它自己又不會見的。也就是這個道理!所以現在大家就:「你說它是見、不是見呢?」文殊菩薩這麼請問佛給開示這個道理。

P2揀過求示

非是疇昔善根輕尠。惟願如來大慈發明,此諸物象,與此見精,元是何物?於其中間,無是非是。

非是疇昔善根輕尠:這一些人驚恐的原因,不是他們以前善根淺。「疇昔」,就是往昔;這兒不是指以前,就是前生。或者前生無始以來的善根很淺;「甚少」,就是很少的。有的人因為善根淺,所以修道有的時候常生恐懼心;那麼這應該怎麼樣子呢?就應該多做好事,栽培你的善根。你善根培植深了,你自然就會有定力了;你善根不夠,這個定力也就不夠。所以每一個人都應該栽培自己的善根。那麼他們不是善根淺薄才有驚恐,就因為他們對這個道理完全都不明白了,所以就驚恐。

惟願如來大慈發明,此諸物象,與此見精,元是何物:願世尊您大發慈悲,發明(開發顯明)這種的道理:這一切一切所有的物象,和能見的這個見精,究竟它本來是什麼東西?於其中間,無是非是:在這個物的中間、空的中間,和這個見精的中間,到底是不是沒有「是」,也沒有個「不是」呢?你看,文殊菩薩已經對於這個道理明白了!所以他才能說出這樣的語句「無是、非是」。

 

201803132333107.4.7 大手印弘法中心【大圓覺九品蓮座.大圓覺護持團超薦消災祈福法會】

大手印弘法中心

{大圓覺九品蓮座.大圓覺護持團}

超薦消災祈福法會

  work icon:logolight-1.gif

主壇上師:道根金剛上師

法會地點:大手印弘法中心

法會日期:民國107472日,星期六

法會時間:中午12:00開壇∼下午4:00

洽詢專線:戴師姐 0910-147630

     許師姐 0939-009945

 

慎終追遠,緬懷先祖,一向是國人固守的傳統美德。在清明節這個紀念日裡,除了以掃墓祭祖等方式追思先人之外,若能仗上師三寶慈悲加持力超薦歷代祖先,過往親人,得其福德力之加被,必定能使祖彌及過往親人速具福德資糧,往生蓮邦,蓮品增上。而陽上六親眷屬,也能因上師三寶修法之清淨功德迴向,消災延壽,增福增慧,如意自在,百福具臻。

尊貴的   道根金剛上師本著冥陽兩利的悲心,將親領阿闍黎及「大圓覺超渡團」,啟建「蓮座超薦及消災祈福法會」。以具德具恩上師之大福報、大功德,博施濟眾,普利有緣眾生。

法會主要的參加對象為在大手印弘法中心認購蓮位之大德,往生蓮位之往生者及長生祿位之陽上佛子全部將由道根金剛上師領眾修法超薦及消災祈福,費用全免。

以飲水思源之心,令往生及陽上六親眷屬同蒙法益,法露均霑,消災滅罪,功德無量無邊。法會之功德殊勝,利益廣大,不可思議。若欲深入了解參加法會之資格及方式,歡迎洽詢大圓覺弘法中心。 

    

大手印弘法中心

苗栗縣南庄鄉田美村111-1

 

大圓覺弘法中心

新竹市自由路1113樓.電話:03-5420951

 

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