昨天到彰化去開基督生活團的執委會。晚禱時，文成大哥帶我們用耶穌治好那又聾又啞的人 ，這段福音來默觀。我注意到當自己成為那又聾又啞的病人時，面對耶穌的觸摸，是真的會害怕的。害怕這個人不知道要對自己做什麼；害怕自己會不會變得更糟。即使自己只是被動地接受耶穌的醫治，仍然需要勇氣與信德。

　　唸研究所時，艾瑞克森的「生命成長的八個階段」是我們在讀發展心理學時，一定會唸到的理論。但對我而言，艾瑞克森的這個理論，跟佛洛依德的心理分析、史金納的行為理論一樣，都是詮釋人類心理的「理論」，但這次因著參利瑪竇志工培訓計畫，得要到台北聖心靈修中心參與這個「心靈治癒─生命的八個階段」研習會，艾瑞克森開始和我有了靈魂的交會。

　　研習會中，每個人都被分配到一個生命的階段來先行研讀，並依這個階段的發展任務及靈修主題做一個綜合報告，並設計一個祈禱操練方式，供大家練習。研習會便在大家的報告及之後的祈禱中展開。

　　唸小學的時候，他的父親因外遇而離開了他。他說：「...我是那個沒辦法讓爸爸快樂、讓他願意留下的沒用兒子。」

　　看完〈賽德克．巴萊〉已經一個禮拜了，腦海裡一直浮現的，是賽德克族人在風中擺盪的軀體。

　　下集中，賽德克戰士勇敢迎向日本人槍桿、大炮的鏡頭，並沒有太令我訝異。反而是賽德克婦女，為了不要成為男人們的負擔，在樹林裡一個一個上吊的鏡頭，讓我忍不住淚下。

　　「各位觀眾，第74屆饑餓遊戲現在開始！」

　　這部小說以一個荒謬的場景開始。施惠國每年都會在它12個行政區的12至18歲的少年中選出一男一女兩位「貢品」，參加在都城舉辦的「饑餓遊戲」。被選上的24個少年，必須運用他們最原始的本能，在遊戲中求生存，成為唯一一個活下來的貢品，也就能成為遊戲的勝利者，獲得一生享受不盡的財富，並獲得整個施惠國人民的崇敬。

　　凱西在一座教堂的墓園裡，被一個警察威爾所發現。那時的凱西，似乎大腦受了很大的創傷，而失去了記憶。花了很久的時間與力氣，警察才查出，原來凱西是一個電影巨星艾力克斯的結髮妻子。 　　

　　艾力克斯放下了英國的電影拍攝工作，第一時間趕回了美國，帶回他失蹤的妻子。他細心地向凱西介紹他們的家，他們的生活，試圖幫助凱西喚回遺失的記憶。當凱西終於在一點一點的生活景像中，找回了她的記憶，想起了自己是誰時，她也開始想起來，自己當時為什麼會離開自己的家，試圖從艾力克斯的生活中消失。

　　「你將來要進日本人的神社？還是我們賽德克祖靈的家？」

　　這句話是賽德克族馬赫坡社的頭目莫那．魯道，問那個成為日本警察的賽德克族人的問題。

　　《不能說的名字》是一本滿溢著人性有限，與人性光輝的書。

　　故事中有兩個主角，一個是來自奈及利亞，到英國尋求自由的難民小蜜蜂；一個是英國一本時尚雜誌的主編莎拉。兩個人多年前在奈及利亞的一處海灘，以超乎常人所能承擔的驚恐連結在一起。如今，小蜜蜂找到了莎拉，和她一起直探人性最幽微的角落。

　　今天早上，在台北捷運上想著，今天要跟我生活團執委會的弟兄姊妹們分享最近的哪些生活經驗。想起這三個月來，不斷地接受挑戰，也在突破自己的限制，這真是一個充滿恩寵的暑假。於是想到瑪竇福音中，塔冷通比喻中主人所說的那句話：

凡是有的，還要給他； 那沒有的，連他所有的，也要由他手中奪去。

　　忙碌的暑假，最後一個活動，就是在彰化靜山的「靈修輔導工作坊」。

　　這個工作坊的主要目的不是來這裡「聽」專家講什麼，而是在專家的督導下「做」些什麼。我要做的事是「陪伴」一些朋友避靜，就跟我以前諮商實習一樣。這樣的學習給我很大的壓力，因為自己的所做所為會直接影響被我陪伴的伙伴，在這裡經驗到什麼樣的耶穌基督。

　　《攻擊》是一本看了之後，會讓人從困惑到了解，再從了解到無言的小說。

　　作者雅斯米納．卡黛哈是一位出生在阿爾及利亞的作者，曾在年輕時參與過境內對抗宗教狂熱份子的戰爭。或許因為他曾真實地面對衝突，因此這本小說格外讓人為其中的雙輸的價值觀感到唏噓。

　　站在誠品的新書區，好奇地拿起這本《我渴望的時光》。書背上的簡介說：

「面對疑似罹癌的父親，即將嫁作人婦的前女友，羅倫佐回首過去的點點滴滴，慢慢懂了真正的愛是什麼，也意識到自己錯過了多少與摯愛的人相處的機會。現在，他還來得及留住他們，找回他渴望的時光嗎？」